Sentimento e Fé

Duas palavras da velha tradição do discernimento, muito abusadas pelo mundo, e que vale a pena devolver ao seu peso: consolação e desolação.

Consolação, como Santo Inácio a entende, não é um bom humor. É um movimento interior no qual a alma é atraída para Deus: um calor tranquilo na oração, uma ternura inesperada por um próximo que antes irritava, uma lágrima que vem ao ler o Evangelho, uma paz que se assenta sem razão, um aumento de fé ou esperança ou caridade que você não produziu. A marca da verdadeira consolação é a direção: a alma está sendo atraída para cima e para fora, em direção ao Senhor, ao amor, ao que sabe ser bom.

Desolação é o movimento oposto. Não um humor ruim, não uma tristeza por uma perda real — essas são coisas humanas ordinárias. Desolação, no sentido técnico, é um puxão para longe de Deus: uma escuridão interior, um embotamento às coisas da fé, uma tentação ao desânimo, uma inquietude que quer abandonar o que foi começado na luz. A marca da verdadeira desolação também é direção: a alma está sendo atraída para baixo e para dentro, em direção ao desencorajamento, ao isolamento, ao abandono da prática.

Nenhum destes é um sentimento sobre algo. São sentimentos com um vetor. Um humor triste após uma conversa dura não é desolação neste sentido; é luto. Um humor animado após um café não é consolação; é cafeína. As regras que seguem não são regras para gerenciar humores — são regras para ler o que a vida interior está fazendo com os movimentos que passam por ela.

É por isso que os santos são cuidadosos com os sentimentos, mas não desdenhosos deles. Sentimentos são dados. Não são a oração em si, nem a fé em si, mas são uma linguagem na qual o Espírito Santo frequentemente fala — e na qual o inimigo também fala. Aprender a lê-los é parte de crescer na vida interior.

Uma palavra para o nosso tempo. A espiritualidade moderna frequentemente reduz a fé ao sentimento, de modo que "eu sinto a Deus" se torna o todo dela. Este capítulo rejeita isso, não porque os sentimentos sejam maus, mas porque não são suficientes. A oração mais profunda de Cristo foi oferecida em angústia, não em consolação, e salvou o mundo. Sua oração no dia seco salva mais do que você sabe.

"A minha alma está triste até à morte." (Mateus 26, 38)

Três razões pelas quais a tradição é cuidadosa com o sentimento como medida da oração.

Primeiro, os sentimentos têm muitas fontes. Um dado estado interior — calor, peso, calma, inquietude — pode vir do Espírito Santo, do inimigo, do seu próprio temperamento, do seu corpo, do clima, do que você comeu, do que leu antes de sentar-se, de uma conversa que você ainda está repassando. Santo Inácio ensina que o mesmo sentimento pode ter origens diferentes dependendo da direção atual da alma. Lágrimas, por exemplo, podem ser um dom que o leva mais fundo; também podem ser uma indulgência sentimental que substitui o arrependimento. O sentimento é o mesmo. A fonte não é.

Segundo, o inimigo imita a consolação. Esta é a dobradiça de todas as regras inacianas e o ponto que a espiritualidade moderna mais frequentemente erra. Uma consolação falsificada — um entusiasmo doce por uma devoção que você acabou de começar, uma inspiração elevada que o permite dispensar o trabalho ordinário, uma "paz" sobre um curso de ação que os santos chamariam de imprudência — pode parecer exatamente como a coisa real enquanto está na sua boca. Só seu rastro a revela: o que ela deixou para trás? Se o que se seguiu foi inquietude, orgulho, evasão do dever, desprezo pelas almas simples ao seu redor — não foi de Deus, por mais doce que tenha sido o gosto na hora.

Terceiro, Deus também envia aridez. A ausência de consolação sentida nem sempre é desolação. Às vezes é simplesmente a retirada dos apoios — o Senhor desmamando-o do leite para que sua fé se fortaleça sem a ajuda sensível em que você se apoiava. Uma alma que exige consolação e lê sua ausência como abandono transformou o dom em exigência. O trabalho real é feito em ambos os registros: o quente e o frio.

Então o que é a fé, se os sentimentos não podem decidi-la? Fé é o assentimento do intelecto ao que Deus revelou, tornado vivo pelo amor da vontade, e sustentado pela graça. Todas as três coisas — crer, querer, receber a graça — são reais quer o calor as acompanhe ou não. É por isso que lhe pedem, na Missa, que faça um ato de fé ao receber o Senhor, não um ato de sentir o Senhor. A substância não depende do sentimento. Ex opere operato não é doutrina fria; é consolação de outro tipo — a garantia de que o sacramento está operando mesmo quando você não consegue sentir.

Um teste prático, herdado tanto dos carmelitas quanto dos jesuítas: confie na direção, não no peso. Uma oração seca fielmente mantida, uma Missa assistida no cansaço, uma dezena do Rosário que pareceu nada — estas não são falhas. Sua direção é para Deus. A oração quente que termina em autocongratulação, a Missa assistida pela música, a devoção perseguida porque o faz sentir-se espiritual — sua direção é para o eu. O peso não lhe diz nada; a direção lhe diz tudo.

"A fé é a substância das coisas que se hão de esperar, a prova das coisas que se não veem." (Hebreus 11, 1)

Quando a consolação vier, quatro movimentos a manter.

1. Receba-a com gratidão, e sem acumular. A resposta correta a um dom sentido na oração é gratidão, não apego. Desfrute-a, perceba-a, deixe-a fazer seu trabalho — e não a transforme em condição. A alma que diz "obrigado" é livre; a alma que diz "continue me dando isto" começou a barganhar. A consolação é uma refeição; a fé é uma vida.

2. Use a luz para ver o que não podia ver no escuro. Este é o grande conselho de Santo Inácio para a consolação: enquanto a luz é dada, tome decisões que não podia tomar quando a mente estava nublada. Escreva a carta de perdão. Planeje a confissão. Decida qual pequena coisa sua oração de vida mais precisa. A consolação é um bom momento para comprometer-se, não um bom momento para prometer — compromissos exigem apenas o presente, promessas exigem um futuro que você ainda não possui.

3. Prepare-se para a desolação que virá. Isto é quase uma lei da vida interior: toda consolação séria é uma preparação para uma provação vindoura. Não como punição, mas como educação. Os santos que conheciam suas próprias almas diziam, quando vinha um dia de grande doçura: "Pergunto-me o que vem a seguir." Não cinismo — prontidão. Escreva para si mesmo, na consolação, as palavras que precisará ouvir no escuro. "Deus deu; Deus dará de novo; o que Ele me mostrou na luz é verdadeiro, quer eu possa senti-lo amanhã ou não."

4. Não conte a todos. Este é um hábito da alma madura e uma proteção contra a vaidade. Compartilhe suas consolações apenas com seu diretor e, se a ocasião exigir, com aqueles a quem a consolação diretamente diz respeito. O instinto de anunciar um favor interior é quase sempre o instinto de confirmá-lo contra sua própria dúvida, e tende a converter o dom em moeda social, o que o desvaloriza. A consolação que os santos mais estimavam era a que ninguém via.

Uma nota importante para a nossa era ansiosa: você não precisa produzir consolação. Almas modernas, alimentadas de afirmação, sentem que uma oração seca é uma oração fracassada e que, se pudessem apenas encontrar a devoção ou postura certa, o calor retornaria sob demanda. Não retornaria. A consolação não pode ser projetada. Ela só pode ser recebida, e o único modo de estar pronto para recebê-la é manter o encontro, venha ou não.

Um último discernimento, sutil e importante. Nem todo sentimento quente na oração é uma consolação divina. Alguns são o que os velhos escritores chamavam de consolações "naturais" — o prazer de um interior bem ordenado, a satisfação estética de uma liturgia bela, o alívio emocional de finalmente sentar-se quieto. São boas coisas, mas não são em si graças; são o corpo e a alma descansando bem. Percebe-se a diferença não no gosto, mas no rastro: uma consolação divina o deixa mais humilde, mais brando com os outros, mais ansioso para obedecer. Uma meramente natural o deixa satisfeito consigo mesmo.

"Toda a boa dádiva e todo o dom perfeito vem do alto, descendo do Pai das luzes." (Tiago 1, 17)

A primeira regra na desolação também é a última, e se você só lembrar uma coisa deste capítulo, lembre-se desta:

Nunca mude de rumo na desolação.

Santo Inácio dá esta regra com firmeza e a repete, porque conhecia o modo de operar do inimigo. Na desolação, toda decisão é tingida pelo puxão para baixo; as resoluções que pareciam luminosas na luz agora parecem ingênuas, o conselho do diretor agora parece pedante, o Rosário agora parece mecânico, a oração que você escolheu agora parece a errada. Não confie em nada disso. As resoluções que tomou na consolação foram feitas com cabeça mais clara. Mantenha-as. As mudanças que a mente desolada quer fazer são quase sempre as mudanças que o desfazem.

Depois dessa primeira regra, mais quatro, cada uma prática e antiga.

1. Intensifique em silêncio. Não acrescentando novas práticas — a mente desolada sugerirá substituições grandiosas que não pode sustentar — mas por um fortalecimento gentil do que já é seu. Reze cinco minutos a mais, não uma hora a mais. Acrescente um breve exame antes de dormir, não uma nova devoção ao meio-dia. Vá à confissão, se faz tempo. Pequenos aumentos de fidelidade empurram contra o puxão.

2. Lembre-se de que passará. O clima interior tem estações; a desolação não é o clima permanente de sua alma mesmo quando parece ser. Os santos que viveram em longa aridez eram cuidadosos em dizer isto a si mesmos, não porque aliviasse o peso, mas porque orientava a vontade. "Isto é temporário; o que eu faço nisto não é." A segunda sentença é onde o trabalho acontece.

3. Examine, mas gentilmente. A desolação às vezes tem uma causa que você pode encontrar — um pecado secreto que tem desculpado, uma Missa perdida, uma falta de caridade que nunca nomeou, um hábito de entretenimento que está corroendo sua vida interior. Às vezes a escuridão não é uma provação mística, mas uma corrente de ar vindo por uma janela que você deixou aberta. Se a encontrar, feche a janela com confissão e emenda. Mas não procure desesperadamente; se nada vem à tona após um olhar calmo, aceite que esta não é sua para explicar, e mantenha o encontro.

4. Leia os Salmos de lamento e a Paixão. Ambos os Testamentos têm o preparado para isto. O Saltério dá à alma seca palavras que ela não tem. A Paixão dá à alma seca uma companhia que de outra forma não pode encontrar. Cristo no Horto sua sangue e não é consolado; Cristo na Cruz grita "abandonado" e não é respondido; a alma em desolação que reza ao Seu lado não está sozinha, por mais sozinha que se sinta.

Uma palavra sobre o que não fazer na desolação: não tome grandes decisões, não troque de diretor, não abandone as devoções com que se comprometeu, não anuncie seu estado a todos que conhece, não passe o dia no celular esperando que a distração substitua a graça. O puxão da desolação é para o isolamento e a fuga; ambos devem ser recusados. Permaneça onde a graça vinha crescendo, mesmo que hoje você não consiga senti-la crescer.

E uma última nota gentil: desolação não é fracasso. É uma estação pela qual toda alma séria passa. Os santos tiveram mais desolação do que consolação, e são os santos. Você não está sendo punido; está sendo ensinado a amar sem o salário.

"Esperando, esperei no Senhor, e ele atendeu-me." (Salmo 39, 2)

Nem todo movimento interior pede ação. A maioria não pede. A primeira tentação de uma alma que aprende o discernimento é agir sobre cada fagulha; a segunda, uma reação contra a primeira, é não agir sobre nenhuma. O caminho do meio é antigo e sem glamour: perceber o movimento, levantá-lo à luz, e perguntar o que está pedindo, se é que está pedindo algo.

Uma taxonomia aproximada, em forma de perguntas.

O movimento é em direção aos deveres ordinários do seu estado de vida, ou para longe deles? Em direção ao seu cônjuge, filhos, empregador, paróquia, diretor — ou para longe deles? O Espírito Santo não puxa um marido para longe da esposa em direção a uma "vocação" mais alta às 2 da madrugada; o inimigo faz isto rotineiramente, vestido de zelo. Em direção é bom sinal. Para longe é quase sempre suspeito, por mais santo que pareça.

É em direção à cruz ou para longe dela? Este é o teste mais afiado que Santo Inácio dá. Um verdadeiro movimento da graça, mesmo quando oferece uma consolação, carrega a forma da vida de Cristo — o que inclui aceitar dificuldade, humildade e obscuridade. Um movimento falso, mesmo quando veste roupas religiosas, encontra maneiras de contornar a cruz: de contornar o pedido de desculpas humilhante, a conversa dura, a pequena fidelidade diária que você não quer renovar. Se a inspiração lhe custar algo a que o velho eu resiste, isto é bom sinal, não mau.

Sobrevive à oração? Uma verdadeira inspiração pode ser levantada diante do Senhor e só se fortalece por ser levantada. Uma falsa evapora sob o olhar, ou se torna defensiva, ou começa a gerar argumentos para se justificar. Sente-se com ela em silêncio por alguns dias. Coloque-a diante do sacrário. Se ainda pressiona após uma semana e não encolhe sob o escrutínio, leve-a ao seu diretor. Se desvanece, deixe-a desvanecer.

Passa no teste do diretor? Este é o guarda-corpo final. Os santos eram desconfiados de movimentos interiores que não queriam ser contados a ninguém. Uma inspiração que lhe diz "guarde isto para você — seu diretor não entenderia" quase certamente não é de Deus. O Espírito Santo não trabalha contornando os meios ordinários de santificação; trabalha através deles.

Depois destes testes, a maioria dos movimentos silencia e toma seu lugar como o que são: clima passageiro, não mensagens. Alguns continuarão pressionando — esses são os que pedem ação. E a ação que o Senhor pede é quase sempre pequena e específica. As grandes inspirações da juventude cedem lugar, com o tempo, às humildes clarezas da alma madura: ligue para seu irmão amanhã. Vá à confissão esta semana. Pare de checar o celular antes da oração da noite. Estas são as chamadas que transformam uma vida. O resto é frequentemente a imaginação tomando emprestada a linguagem da oração.

Uma última palavra, dita para almas que sofreram de escrúpulos ou pensamento religioso obsessivo. Se você está paralisado por dúvidas sobre cada movimento interior — se cada sentimento vira um caso a resolver, cada consolação suspeita de vaidade, cada desolação prova de pecado — você precisa não de mais discernimento, mas de menos, e precisa disso de um confessor, não de um livro. As regras acima são para almas navegando em águas claras. Almas com escrupulosidade estão na neblina e devem seguir a bússola do diretor mesmo quando sua própria leitura dos movimentos diz o contrário. A obediência é sempre a resposta certa para o escrupuloso.

A forma normal da vida interior é esta: mais silêncio que fala, mais fidelidade que fervor, mais dever que drama. Os sentimentos virão e irão. A fé permanece. Mantenha o encontro.

"Fala, Senhor, que o teu servo ouve." (1 Samuel 3, 9)