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Sobre os maniqueus

Capítulo 1. A excelência da filosofia cristã; a origem das heresias entre os cristãos

A filosofia dos cristãos é chamada simples. Mas dedica grandíssima atenção à formação dos costumes, insinuando de modo enigmático palavras de verdade mais certa a respeito de Deus. A principal delas, no que toca a qualquer propósito sério e diligente nessas matérias, todos a terão recebido quando admitirem uma causa eficiente, nobilíssima e antiquíssima, como origem de todas as coisas que existem. Pois os cristãos deixam aos estudiosos da ética as questões mais trabalhosas e difíceis, como, por exemplo, o que é a virtude, moral e intelectual. E deixam-nas àqueles que gastam o seu tempo em formar hipóteses a respeito dos costumes, das paixões e dos afetos. Os cristãos, sem assinalar nenhum elemento pelo qual se alcance cada virtude, amontoam, por assim dizer, ao acaso preceitos menos sutis. O povo simples, ouvindo esses preceitos, como sabemos por experiência, faz grande progresso na modéstia, e imprime-se em seus costumes um caráter de piedade, que aviva a disposição moral formada por tais usos e o conduz pouco a pouco ao desejo do que é honesto e bom.

Mas, sendo esta filosofia dividida em muitas questões pelo número dos que vêm depois, surgem muitos, como acontece com os que se dedicam à dialética, uns mais hábeis que outros e, por assim dizer, mais sagazes em tratar questões finas e sutis; de modo que agora se apresentam como pais e autores de seitas e heresias. E por eles a formação dos costumes é estorvada e obscurecida; pois não alcançam a verdade certa do discurso os que querem tornar-se chefes das seitas, e o povo simples é incitado em maior grau à discórdia e à contenda. E, não havendo regra nem lei pela qual se obtenha a solução das coisas postas em questão, mas, como em outras matérias, correndo ao excesso essa rivalidade ambiciosa, não há nada a que ela não cause dano e prejuízo.

Capítulo 2. A época de Maniqueu, ou Manes; seus primeiros discípulos; os dois princípios; a matéria maniqueia

Assim também nessas matérias, enquanto cada um se esforça por mostrar-se primeiro e superior na novidade de opinião, reduziram esta filosofia, que é simples, quase a nada. Tal foi aquele a quem chamam Maniqueu, persa de raça. Quem me expôs a sua doutrina foi um certo Papus, e depois dele Tomé, e alguns outros os seguiram. Dizem que o homem viveu quando Valeriano era imperador, que serviu sob Sapor, rei dos persas, e que, tendo-o ofendido de algum modo, foi morto. Algo assim sobre o seu caráter e reputação chegou até mim por aqueles que o conheceram de perto. Estabeleceu dois princípios, Deus e a Matéria. A Deus chamou bom, e da matéria afirmou que era má. Mas Deus excedia mais em bem do que a matéria em mal. Ele, porém, não chama matéria aquilo que Platão chama assim, que se torna tudo quando recebe qualidade e figura, e que por isso ele denomina “a que tudo acolhe”, mãe e nutriz de todas as coisas; nem o que Aristóteles chama elemento, a que dizem respeito a forma e a privação, mas algo além destes. Pois o movimento que nas coisas individuais é incomposto, a isto chama matéria. Do lado de Deus estão dispostas potências, como servas, todas boas; e igualmente do lado da matéria estão dispostas outras potências, todas más. Além disso, o brilhante, a luz e o superior, tudo isto está com Deus; ao passo que o obscuro, as trevas e o inferior estão com a matéria. Deus também tem desejos, mas todos bons; e igualmente a matéria, mas os dela são todos maus.

Capítulo 3. As fantasias de Maniqueu acerca da matéria

Aconteceu certa vez que a matéria concebeu o desejo de chegar à região superior; e, quando lá chegou, admirou o resplendor e a luz que estavam com Deus. E quis, de fato, apoderar-se do lugar de preeminência e remover Deus de sua posição. Deus, por sua vez, deliberou como vingar-se da matéria, mas faltava-lhe o mal necessário para isso, pois o mal não existe na casa e morada de Deus. Enviou, portanto, à matéria a potência que chamamos alma, para penetrá-la inteiramente. Pois será a morte da matéria quando, enfim, mais tarde, esta potência for separada dela. Assim, pois, pela providência de Deus, a alma foi misturada à matéria, uma coisa dessemelhante com outra dessemelhante. Ora, por essa mistura a alma contraiu o mal e padece da mesma enfermidade que a matéria. Pois, assim como num vaso corrompido o conteúdo muitas vezes se estraga em sua qualidade, assim também a alma que está na matéria sofre alguma mudança semelhante e degenera de sua própria natureza, a ponto de participar do mal da matéria. Mas Deus teve compaixão da alma e enviou outra potência, que chamamos Demiurgo, isto é, o Criador de todas as coisas. Quando esta potência chegou e empreendeu a criação do mundo, separou da matéria toda a potência que da mistura não havia contraído vício nem mancha, e daí foram formados primeiro o sol e a lua; e a que havia contraído alguma mancha leve e moderada tornou-se as estrelas e a abóbada do céu. Da matéria da qual foram separados o sol e a lua, uma parte foi lançada inteiramente fora do mundo: é aquele fogo em que há, de fato, o poder de queimar, embora em si mesmo seja escuro e privado de luz, muito semelhante à noite. Mas nos demais elementos, tanto animais como vegetais, a potência divina está misturada desigualmente. E por isso foi feito o mundo, e nele o sol e a lua, que presidem ao nascimento e à morte das coisas, separando da matéria a virtude divina1 e transmitindo-a a Deus.

Capítulo 4. O crescer e o minguar da lua; as frivolidades maniqueias a esse respeito; seus sonhos sobre o homem e sobre Cristo; seu tolo sistema de abstinência

Ordenou isto, decerto, para fornecer ao Demiurgo, ou Criador, outra potência que atraísse ao esplendor do sol; e a coisa é manifesta, como se poderia dizer, até a um cego. Pois a lua, em seu crescente, recebe a virtude que é separada da matéria e, durante o tempo de seu aumento, vai-se enchendo dela. Mas, quando está cheia, em seu minguante devolve-a ao sol, e o sol remonta a Deus. E, feito isto, o sol espera de novo receber de outra lua cheia uma migração da alma para si e, recebendo-a do mesmo modo, deixa-a passar a Deus. E esta é a sua obra continuamente, em todos os tempos. E no sol vê-se uma imagem tal como é a forma do homem. E a matéria esforçou-se ambiciosamente por fazer de si mesma o homem, misturando toda a sua virtude, para que ele tivesse alguma porção de alma. Mas a forma dele contribuiu muito para que o homem obtivesse uma parte maior da virtude divina, acima de todos os outros animais. Pois ele é a imagem da virtude divina, mas Cristo é a inteligência. Este, tendo enfim vindo da região superior, despediu para Deus uma parte muito grande desta virtude. E, sendo enfim crucificado, deu deste modo o conhecimento e ajustou a virtude divina a ser crucificada na matéria. Porque, pois, é vontade e decreto divino que a matéria pereça, abstêm-se das coisas que têm vida e alimentam-se de vegetais e de tudo o que é privado de sentidos. Abstêm-se também do matrimônio, dos ritos de Vênus e da procriação de filhos, para que a virtude não lance raízes mais fundas na matéria pela sucessão da descendência; nem saem de casa, procurando purificar-se da mancha que a virtude contraiu por sua mistura com a matéria.

Capítulo 5. O culto do sol e da lua subordinado a Deus; apoio buscado para os maniqueus nas fábulas gregas; a autoridade das Escrituras e a fé desprezadas pelos maniqueus

Estas são as principais coisas que dizem e pensam. E honram muito especialmente o sol e a lua, não como deuses, mas como o caminho pelo qual é possível chegar a Deus. Mas, quando a virtude divina estiver inteiramente separada, dizem que o fogo exterior cairá e queimará tanto a si mesmo como tudo o mais que restar da matéria. Os mais instruídos dentre eles, e não alheios às letras gregas, ensinam-nos com os seus próprios recursos. Das cerimônias e dos mistérios, por exemplo: por Baco, que foi tirado do ventre, significa-se que a virtude divina é dividida na matéria pelos Titãs, como dizem; pela fábula do poeta sobre a batalha contra os Gigantes, indica-se que nem eles ignoravam a rebelião da matéria contra Deus. Eu, de fato, não negarei que estas coisas não bastem para desviar a mente dos que recebem as palavras sem examiná-las, visto que o engano causado por discursos deste tipo arrastou para si alguns dos que estudaram filosofia comigo; mas de que maneira devo abordar a coisa para examiná-la, isso de fato me deixa perplexo. Pois as suas hipóteses não procedem por nenhum método legítimo, de modo que se pudesse instituir um exame de acordo com elas; nem há princípios de demonstrações, para que vejamos o que deles se segue; mas a sua é a rara descoberta daqueles de quem simplesmente se diz que filosofam. Estes homens, tomando para si as Escrituras Antigas e Novas, embora estabeleçam que são divinamente inspiradas, tiram delas as suas próprias opiniões; e só se julgam refutados quando acontece de dizerem ou fazerem algo que não esteja de acordo com elas. E o que para os que filosofam à maneira dos gregos são, quanto aos princípios de demonstração, as proposições intermediárias, isto, para eles, é a voz dos profetas. Mas aqui, eliminadas todas estas coisas, visto que aquelas matérias que antes mencionei são apresentadas sem demonstração alguma, e visto que é necessário dar uma resposta de modo racional, e não apresentar outras coisas mais plausíveis e que pudessem resultar mais sedutoras, a minha tentativa é um tanto penosa, e por isso tanto mais árdua, porque é necessário apresentar argumentos de natureza variada. Pois os argumentos mais rigorosos escaparão à atenção dos que foram convencidos de antemão por esses homens sem prova, se, quando se trata de persuasão, caírem nas mesmas mãos. Pois imaginam que procedem de fontes semelhantes. Há, portanto, necessidade de muita e grande diligência, e verdadeiramente de Deus, como guia do nosso argumento.

Capítulo 6. Os dois princípios dos maniqueus; contestados; a opinião pitagórica sobre os primeiros princípios; o bem e o mal são contrários; a vitória está do lado do bem

Estabelecem dois princípios, Deus e a Matéria. Se ele (Manes) separa o que vem a ser daquilo que realmente existe, a suposição não é tão defeituosa nisto: que nem a matéria cria a si mesma, nem admite duas qualidades contrárias, sendo ao mesmo tempo ativa e passiva; nem tampouco se propõem acerca da causa criadora outras teorias tais que não é lícito mencionar. E, todavia, Deus não precisa da matéria para fazer as coisas, visto que em sua mente todas as coisas existem substancialmente, no que toca à possibilidade de virem a ser. Mas se, como ele parece antes querer dizer, a matéria é o movimento desordenado das coisas realmente existentes sob Ele, então, primeiro, ele estabelece sem perceber outra causa criadora (e esta, má), e não percebe o que daí se segue, a saber: que, se é necessário supor Deus e a matéria, é preciso supor para Deus alguma outra matéria, de modo que a cada uma das causas criadoras corresponda a sua matéria subjacente. Portanto, em vez de dois, mostrar-se-á que ele nos dá quatro primeiros princípios. Admirável é também a distinção. Pois se ele pensa que Deus é isto, o que é bom, e quer conceber algo oposto a Ele, por que não lhe contrapõe o mal, como alguns dos pitagóricos? É mais tolerável, de fato, que eles falem de dois princípios, o bem e o mal, que estes estejam continuamente em luta, mas que o bem prevaleça. Pois, se o mal prevalecesse, todas as coisas pereceriam. Por isso a matéria, por si mesma, nem é corpo, nem é exatamente incorpórea, nem simplesmente alguma coisa particular; mas é algo indefinido que, pela adição da forma, vem a ser definido; como, por exemplo, o fogo é uma pirâmide, o ar um octaedro, a água um icosaedro e a terra um cubo. Como, então, é a matéria o movimento desordenado dos elementos? Por si mesma, de fato, não subsiste, pois, se é movimento, está naquilo que é movido; mas a matéria não parece ser de tal natureza, e sim o primeiro sujeito, sem organização, do qual procedem as outras coisas. Visto, pois, que a matéria é movimento desordenado, esteve sempre unida àquilo que é movido, ou esteve alguma vez separada dele? Pois, se alguma vez esteve por si mesma, não existiria; pois não há movimento sem algo movido. Mas, se esteve sempre naquilo que é movido, então, de novo, haverá dois princípios: o que move e o que é movido. A qual destes dois, então, se concederá que subsista como causa primeira junto com Deus?

Capítulo 7. O movimento defendido da acusação de irregularidade; o circular; o retilíneo; o de geração e corrupção; o de alteração e da qualidade que afeta os sentidos

Acrescenta-se ao discurso um apêndice totalmente estranho a ele. Pois com razão se poderia falar de um movimento que não existe. E qual é, também, a matéria do movimento? É ele retilíneo ou circular? Ou dá-se por um processo de mudança, ou por um processo de geração e corrupção? O movimento circular, de fato, é tão ordenado e composto que se atribui à ordem de todas as coisas criadas; nem, no sistema maniqueu, parece digno de ser impugnado esse movimento, no qual se movem o sol e a lua, os únicos dos deuses que dizem venerar. Quanto ao retilíneo, também este tem um limite, quando alcança o seu próprio lugar. Pois o que é terrestre cessa inteiramente de mover-se logo que toca a terra. E todo animal e todo vegetal deixa de crescer quando atinge o seu limite. Portanto, a parada destas coisas seria mais propriamente a morte da matéria do que aquela morte sem fim que eles, por assim dizer, tecem para ela. Mas o movimento que surge por um processo de geração e corrupção é impossível concebê-lo em harmonia com esta hipótese, pois, segundo eles, a matéria é ingênita. Mas, se lhe atribuem o movimento de alteração, como o chamam, aquele pelo qual sofremos mudança por uma qualidade que afeta os sentidos, vale a pena considerar como chegam a dizer isto. Pois esta parece ser a principal coisa que afirmam, visto que é pela matéria, como dizem, que os costumes se mudam e que o vício surge na alma. Pois, ao alterar-se, ela começará sempre do princípio; e, avançando, chegará ao meio, e assim alcançará o fim. Mas, quando tiver alcançado o fim, não ficará parada, ao menos se a alteração é a sua essência. Ao contrário, pelo mesmo caminho voltará ao princípio, e dali, do mesmo modo, ao fim; e nunca cessará de fazer isto. Como, por exemplo, se α e γ sofrem alteração, e o meio é β, α, mudando-se, chegará a β, e dali seguirá para γ. De novo, voltando do extremo γ para β, chegará algum dia a α; e isto prossegue continuamente. Assim, na mudança a partir do preto, o meio é o pardo, e o extremo, o branco. De novo, em sentido contrário, do branco ao pardo, e do mesmo modo ao preto; e de novo a mudança começa do branco e percorre o mesmo ciclo.

Capítulo 8. É a matéria má? De Deus e da matéria

É a matéria, quanto à alteração, uma causa má? Prova-se assim que não é mais má do que boa. Pois seja o princípio da mudança a partir do mal. Assim a mudança vai deste para o bem através do que é indiferente. Mas seja a alteração a partir do bem. De novo o princípio avança através do que é indiferente. Quer o movimento seja para um extremo, quer para o outro, o método é o mesmo, e isto fica abundantemente demonstrado. Todo movimento tem a ver com a quantidade; mas a qualidade é a guia na virtude e no vício. Ora, sabemos que estes dois se distinguem pelo gênero. Mas são Deus e a matéria os únicos princípios, ou resta algo mais que seja o meio entre estes dois? Pois, se nada há, estas coisas permanecem sem mistura uma com a outra. E bem se diz que, se os extremos se misturam, há necessidade de algo intermediário que os una. Mas, se existe algo mais, é necessário que esse algo seja corpo ou incorpóreo, e assim surge um terceiro princípio adventício. Primeiro, portanto, se supomos que Deus e a matéria são ambos inteiramente incorpóreos, de modo que nenhum está no outro, a não ser como a ciência gramatical está na alma, entender isto de Deus e da matéria é absurdo. Mas se, como num vácuo, como dizem alguns, o vácuo está cercado por este universo; o outro, por sua vez, é sem substância, pois a substância do vácuo é nada. Mas, se como acidentes, primeiro, de fato, isto é impossível; pois o que carece de substância não pode estar em lugar algum, visto que a substância é, por assim dizer, o veículo subjacente ao acidente. Mas, se ambos são corpos, é necessário que ambos sejam pesados, ou leves, ou médios; ou um pesado e outro leve, ou intermediário. Se, então, ambos são pesados, é evidentemente necessário que estes sejam o mesmo, tanto entre as coisas leves como entre as do tipo médio; ou, se se alternam, um estará totalmente separado do outro. Pois o que é pesado tem um lugar, o que é médio outro, e o leve outro. A um pertence o superior, a outro o inferior, e ao terceiro o meio. Ora, em toda figura esférica a parte inferior é o meio; pois dela a todas as partes mais altas, até a superfície mais elevada, a distância é igual em todos os sentidos, e, de novo, todos os corpos pesados são levados de todos os lados para ela. Por isso também me dá vontade de rir quando ouço que a matéria, movendo-se sem ordem (pois isto lhe pertence por natureza), veio à região de Deus, ou à luz e ao resplendor, e coisas semelhantes. Mas, se um é corpo e o outro incorpóreo, primeiro, de fato, só o que é corpo é capaz de movimento. E depois, se não estão misturados, cada um está separado do outro segundo a sua própria natureza. Mas, se um está misturado ao outro, serão mente, ou alma, ou acidente. Pois só assim acontece que coisas incorpóreas se misturem com corpos.

Capítulo 9. As fantasias ridículas dos maniqueus sobre o movimento da matéria em direção a Deus; Deus, autor da rebelião da matéria no sentido maniqueu; o anseio da matéria pela luz e pelo resplendor é bom; o bem divino não diminui por ser comunicado

Mas de que maneira e por que causa foi a matéria levada à região de Deus? Pois a ela pertencem por natureza o lugar inferior e as trevas, como dizem; e a região superior e a luz são contrárias à sua natureza. Por isso se lhe atribui então um movimento sobrenatural; e acontece-lhe algo do mesmo gênero que se um homem atirasse para cima uma pedra ou um torrão de terra: a coisa, erguida um pouco pela força de quem a atira, quando alcança as regiões superiores, torna a cair no mesmo lugar. Quem, então, ergueu a matéria à região superior? Por si mesma, de fato, e de si mesma, não seria movida por aquele movimento que lhe pertence. É necessário, então, que lhe seja aplicada alguma força para que seja levada ao alto, como a pedra e o torrão de terra. Mas eles não deixam para isso nenhum outro senão Deus. É manifesto, portanto, o que se segue do seu argumento: que Deus, segundo eles, pela força e pela necessidade, ergueu a matéria até si. Mas, se a matéria é má, os seus desejos são inteiramente maus. Ora, o desejo do mal é mau, mas o desejo do bem é inteiramente bom. Visto, pois, que a matéria desejou o resplendor e a luz, o seu desejo não é mau; assim como não é mau que um homem que vive no vício chegue depois a desejar a virtude. Pelo contrário, não está sem culpa aquele que, sendo bom, chega a desejar o que é mau. Seria como se alguém dissesse que Deus deseja os males que estão ligados à matéria. Pois os bens de Deus não devem ser estimados como grandes riquezas, vastas propriedades e grande quantidade de ouro, dos quais fica com o dono uma porção menor se ele os transferir a outro. Mas, se se deve formar na mente uma imagem dessas coisas, penso que se aduziriam como exemplos a sabedoria e as ciências. Assim como, pois, nem a sabedoria nem a ciência sofrem diminuição, e aquele que é dotado delas não experimenta perda alguma se outro se torna participante delas, assim também é contrário à razão pensar que Deus inveje à matéria o desejo do que é bom; se, de fato, concedemos com eles que ela o deseja.

Capítulo 10. A mitologia a respeito dos deuses; os dogmas dos maniqueus assemelham-se a ela; a alegoria homérica da batalha dos deuses; inveja e emulação existentes em Deus segundo a opinião maniqueia; estes vícios não se encontram em nenhum homem bom e devem ser tidos por vergonhosos

Além disso, superam de longe em fábulas os mitólogos, a saber, os que fazem Celo sofrer mutilação, ou contam ociosamente as tramas armadas contra Saturno por seu filho, para que esse filho alcançasse a soberania; ou ainda os que fazem Saturno devorar os seus filhos e ser enganado em seu propósito pela imagem de uma pedra que lhe foi apresentada. Pois em que diferem destas as coisas que eles apresentam? Falam abertamente da guerra entre Deus e a matéria, e não dizem estas coisas em sentido mitológico, como Homero na Ilíada, quando faz Júpiter alegrar-se com a contenda e a guerra dos deuses entre si, significando assim veladamente que o mundo é formado de elementos desiguais, ajustados uns aos outros, que ou vencem ou se submetem a um vencedor. E isto foi aduzido por mim porque sei que gente desta sorte, quando lhe falta demonstração, junta de todos os lados passagens de poemas e procura nelas apoio para as próprias opiniões. O que não lhes aconteceria se ao menos tivessem lido com alguma reflexão o que lhes caiu nas mãos. Mas, quando todo mal é banido da companhia dos deuses, certamente a emulação e a inveja deviam ter sido afastadas antes de tudo. Contudo, estes homens deixam estas coisas com Deus, quando dizem que Deus tramou desígnios contra a matéria porque ela sentiu desejo do bem. Mas com qual das coisas que Deus possuía poderia Ele ter querido vingar-se da matéria? Na verdade, julgo doutrina mais exata dizer que Deus é de natureza simples do que o que eles propõem. Nem, de fato, como nas outras coisas, é fácil enunciar esta fantasia. Pois não é possível demonstrá-la simplesmente e só com palavras, mas com muita instrução e trabalho. Mas todos sabemos isto: que a ira, o furor e o desejo de vingança contra a matéria são paixões naquele que assim se agita. E são de tal sorte que nunca poderia acontecer a um homem bom ser atormentado por elas; muito menos, então, podem estar unidas ao Bem Absoluto.

Capítulo 11. A virtude transmitida dos maniqueus; as virtudes da matéria misturadas com quantidade igual ou menor de mal

A outras coisas, portanto, voltou de novo o nosso discurso. Pois, visto que dizem que Deus enviou a virtude à matéria, vale a pena considerar se esta virtude, no que toca ao bem, é menor em relação a Deus, ou se está em pé de igualdade com Ele. Pois, se é menor, qual é a causa? Pois as coisas que estão com Deus não admitem nenhuma comunhão com a matéria. Mas só o bem é o traço próprio de Deus, e só o mal o da matéria. Mas, se está em pé de igualdade com Ele, qual é a razão de Ele, como rei, dar as suas ordens, e ela empreender este trabalho contra a vontade? Além disso, quanto à matéria, perguntar-se-á se, em relação ao mal, as virtudes são iguais ou menores. Pois, se são menores, são inteiramente de menor mal. É, portanto, pela comunhão com o bem que se tornam tais. Pois, havendo dois males, o menor evidentemente chegou a ser o que é pela sua comunhão com o bem. Mas eles não deixam nada de bom em torno da matéria. De novo, portanto, surge outra questão. Pois, se alguma outra virtude, em relação ao mal, excede a matéria que prevalece, torna-se ela mesma o princípio que preside. Pois o que é pior terá o domínio no seu próprio reino.

Capítulo 12. Rejeitada a destruição do mal pela imissão da virtude, porque dela não resulta diminuição alguma do mal; descartada a opinião de Zenão, de que o mundo será queimado pelo fogo do sol

Mas que Deus enviou a virtude à matéria afirma-se sem prova alguma, e carece totalmente de probabilidade. Contudo, é justo que isto tenha a sua própria explicação. A razão disso, afirmam, é que não houvesse mais mal, mas todas as coisas se tornassem boas. Era necessário que a virtude se misturasse com o mal, à maneira dos atletas que, cingidos num abraço firme, vencem os adversários, a fim de que, vencendo o mal, o fizesse deixar de existir. Mas julgo muito mais digno e conveniente à excelência de Deus ter abolido a matéria logo na primeira concepção das coisas existentes. Penso, porém, que eles não podiam admitir isto, porque se acha existente algo mau, a que chamam matéria. Mas não é em nada mais possível que as coisas deixem de ser tais como são, para que se admita que algumas são mudadas no que é pior. E é necessário que haja alguma percepção disto, de que as coisas presentes sofreram de algum modo diminuição, para que tivéssemos melhores esperanças para o futuro. Pois bem se respondeu à opinião de Zenão de Cítio, que argumentava assim que o mundo seria destruído pelo fogo: “Tudo o que tem algo para queimar não cessará de queimar até ter consumido o todo; e o sol é fogo; e não queimará o que tem?” Daí concluía, como imaginava, que o universo seria destruído pelo fogo. Mas conta-se que um gracejador lhe disse: Pois eu, ontem, e no ano passado, e há muito tempo, vi, e agora do mesmo modo vejo, que o sol não sofreu dano algum; e seria razoável que isto acontecesse com o tempo e aos poucos, para que acreditássemos que algum dia o todo será queimado. E à doutrina de Maniqueu, embora não se apoie em prova alguma, julgo que convém a mesma resposta, a saber: que não houve diminuição alguma no estado presente das coisas, mas o que havia antes, no tempo do primeiro homem, quando o irmão matou o irmão, ainda agora continua a existir; as mesmas guerras, e desejos mais diversos. Ora, seria razoável que estas coisas, se não cessassem de todo, ao menos diminuíssem, se havemos de imaginar que algum dia cessarão. Mas, enquanto delas vêm as mesmas coisas, que podemos esperar delas para o futuro?

Capítulo 13. O mal de modo algum se encontra nas estrelas e nas constelações; segundo a opinião maniqueia, são vãos todos os males da vida que trazem a extinção da vida; explicada acima a sua fantasia sobre o transporte das almas da lua para o sol

Mas a que coisas chama ele males? Quanto ao sol e à lua, de fato, nada lhes falta; mas, quanto aos céus e às estrelas, se ele diz que há neles algo assim, e o que é, é justo que examinemos em seguida. Ora, segundo eles, o mal é a irregularidade e o movimento desordenado; mas estas coisas são sempre as mesmas, e do mesmo modo. Ninguém terá de censurar algum dos planetas por ousar demorar-se alguma vez no zodíaco além do período fixado; nem tampouco alguma das estrelas fixas, como se não permanecesse na mesma sede e posição e não girasse igualmente em torno do mundo em sua revolução, movendo-se como que um passo para trás em cem anos. Mas na terra, se ele acusa a aspereza de alguns lugares, ou se os pilotos se ofendem com as tempestades no mar, primeiro, de fato, como eles pensam, estas coisas têm parte no bem. Pois, se nada germinasse sobre a terra, todos os animais logo pereceriam. Mas este resultado enviará a Deus muito da virtude que está misturada com a matéria, e haverá necessidade de muitas luas para acomodar a grande multidão que de repente se aproxima. E a mesma linguagem usam a respeito do mar. Pois é um golpe de sorte inesperado perecer, para que as coisas que perecem sigam a estrada que leva mais depressa a Deus. E as guerras que há sobre a terra, as fomes e tudo o que tende à destruição da vida são tidos por eles em grandíssima honra. Pois tudo o que é causa de bem deve ser honrado. E estas coisas são causa de bem por causa da destruição que as acompanha, se transmitem a Deus a virtude que é separada dos que perecem.

Capítulo 14. Animais nocivos adorados pelos egípcios; o homem, malfeitor pelas artes; a luxúria e a injustiça corrigidas pelas leis e pela disciplina; coisas contingentes e necessárias, nas quais não há mancha

E, ao que parece, ignorávamos que os egípcios adoram com razão o crocodilo, o leão e o lobo, porque estes animais, sendo mais fortes que os outros, devoram a presa e a destroem por completo; e também a águia e o falcão, porque matam os animais mais fracos, tanto no ar como sobre a terra. Mas talvez também, segundo eles, o homem seja por isso tido em especial honra, porque, mais que todos, por suas invenções sutis e suas artes, costuma subjugar a maior parte dos animais. E, para que ele mesmo não fique sem parte neste bem, torna-se alimento de outros. De novo, portanto, são absurdas, na opinião deles, aquelas gerações que, de uma semente pequena e comum, produzem o que é grande; e é muito mais conveniente, como pensam, que estas sejam destruídas por Deus, para que a virtude divina seja depressa libertada das penas próprias da vida neste mundo. Mas que diremos a respeito da luxúria, da injustiça e de coisas deste gênero?, perguntará Maniqueu. Certamente contra estas coisas vêm em socorro a disciplina e a lei. A disciplina, de fato, usando de cuidadosa previdência para que nada deste gênero tenha lugar entre os homens; e a lei, infligindo castigo a quem tiver sido apanhado na prática de algo injusto. Mas então, por que se haveria de imputar à terra como culpa se o lavrador descuidou de domá-la? Porque a soberania de Deus, que é segundo o direito, sofre diminuição quando algumas partes dela produzem frutos e outras não; ou quando acontece que, soprando os ventos segundo outra causa, uns tiram proveito disso, enquanto outros, contra a vontade, têm de suportar danos? Certamente hão de ignorar a natureza das coisas que são contingentes e das que são necessárias. Pois de outro modo não teriam tais coisas por prodígios.

Capítulo 15. A luxúria e o desejo dos seres sensíveis; os demônios; os animais dotados de sentidos; assim também o sol, a lua e as estrelas; a doutrina platônica, não a cristã

De onde vêm, então, o prazer e o desejo? Pois estes são os principais males de que falam e que odeiam. Nem a matéria parece ser outra coisa. Que estas coisas só pertencem aos animais dotados de sentidos, e que nada mais senão o que tem sentidos percebe o desejo e o prazer, é manifesto. Pois que percepção de prazer e de dor há numa planta? Que percepção há na terra, na água ou no ar? E os demônios, se de fato são seres vivos dotados de sentidos, talvez por isso se deleitem com o que foi instituído em matéria de sacrifícios, e levem a mal quando estes lhes faltam; mas nada deste gênero se pode imaginar a respeito de Deus. Portanto, os que dizem: “Por que os animais são afetados pelo prazer e pela dor?” deveriam primeiro fazer a queixa: “Por que estes animais são dotados de sentidos, ou por que precisam de alimento?” Pois, se os animais fossem imortais, estariam livres da corrupção e do crescimento, como o sol, a lua e as estrelas, embora sejam dotados de sentidos. Estes estão, contudo, fora do alcance destas coisas e de tal queixa. Mas o homem, sendo capaz de perceber e de julgar, e sendo sábio em potência (pois tem o poder de tornar-se tal), quando recebeu o que lhe é próprio, calca-o aos pés.

Capítulo 16. Porque alguns são sábios, nada impede que outros o sejam; a virtude deve ser adquirida pela diligência e pelo estudo; por uma filosofia mais sã os homens devem ser conduzidos ao bem; o estudo comum da virtude foi aberto a todos por Cristo

Em geral, vale a pena perguntar a estes homens: É impossível que algum homem se torne bom, ou isso está ao alcance de qualquer um? Pois, se nenhum homem é sábio, que dizer do próprio Maniqueu? Deixo de lado o fato de que ele não só chama bons a outros, mas também diz que eles são capazes de tornar outros tais. Mas, se um único indivíduo é inteiramente bom, que impede que todos se tornem bons? Pois o que é possível para um é possível também para todos. E pelos meios pelos quais um se tornou virtuoso, pelos mesmos todos podem tornar-se tais, a não ser que afirmem que a maior parte dessa virtude é interceptada por esses. De novo, portanto, primeiro: que necessidade há de trabalho para submeter-se à disciplina (pois até dormindo podemos tornar-nos virtuosos), ou que motivo há para que estes homens despertem os seus ouvintes para a esperança do bem? Pois, mesmo chafurdando na lama com meretrizes, podem obter o seu bem próprio. Mas, se a disciplina, uma instrução melhor e a diligência em adquirir a virtude fazem o homem tornar-se virtuoso, tornem-se todos tais, e aquela frase tão repetida deles, o movimento desordenado da matéria, fica anulada. Seria muito melhor para eles dizer que a sabedoria é um instrumento dado por Deus ao homem para que, reconduzindo aos poucos ao bem o que neles nasce do desejo ou do prazer, pelo fato de serem dotados de sentidos, afastasse deles os absurdos que daí decorrem. Pois assim eles mesmos, que se professam mestres de virtude, seriam objeto de emulação por seu propósito e por seu modo de vida, e haveria grandes esperanças de que um dia os males cessassem, quando todos os homens se tivessem tornado sábios. E isto, parece-me, Jesus levou em consideração; e, para que lavradores, carpinteiros, construtores e outros artesãos não fossem afastados do bem, convocou-os todos juntos numa assembleia comum e, por conversas simples e fáceis, tanto os elevou ao conhecimento de Deus como os levou a desejar o que é bom.

Capítulo 17. Rejeitada a ideia maniqueia da virtude na matéria; se uma virtude foi criada imaterial, as demais também são imateriais; a virtude material, uma noção desacreditada

Além disso, como dizem eles que Deus enviou a virtude divina à matéria? Pois, se ela sempre existiu, e não se deve entender que Deus exista antes dela, nem tampouco a matéria, então, de novo, segundo Maniqueu, há três primeiros princípios. Talvez também, um pouco mais adiante, pareça haver muitos mais. Mas, se é adventícia e algo que veio a existir depois, como é isenta de matéria? E, se fazem dela uma parte de Deus, primeiro, de fato, por esta concepção afirmam que Deus é composto e corpóreo. Mas isto é absurdo e impossível. E, se Ele a formou e ela é sem matéria, admiro-me de que não tenham considerado, nem o próprio homem nem os seus discípulos, que, se (como dizem os ortodoxos, as coisas que vêm em seguida subsistem enquanto Deus permanece) Deus criou esta virtude por seu livre-arbítrio, como não é Ele o autor de todas as outras coisas que são feitas sem necessidade de matéria alguma preexistente? As consequências desta opinião, na verdade, são evidentemente absurdas; mas o que se segue é exposto em seguida. Era, então, da natureza desta virtude difundir-se na matéria? Se era contrário à sua natureza, de que maneira está misturada com ela? Mas, se era conforme à sua natureza, estava certamente com a matéria inteiramente e sempre. Mas, se assim é, como chamam má a matéria, que desde o princípio estava misturada com a virtude divina? De que maneira, também, será ela destruída, quando a virtude divina que nela estava misturada se retirar algum dia para si mesma? Pois é mais razoável que ela conserve a salvo o que é bom e capaz de produzir algum outro bem para aqueles a quem está presente, do que lhes traga destruição ou algum outro mal.

Capítulo 18. Dissolução e inerência segundo os maniqueus; isto é bem posto, ad hominem, a respeito de Manes, que está ele mesmo na matéria

Esta é, pois, a sábia afirmação que fazem: que, assim como vemos que o corpo perece quando a alma se separa dele, assim também, quando a virtude tiver deixado a matéria, o que resta, que é a matéria, será dissolvido e perecerá. Primeiro, de fato, não percebem que nada do que existe pode ser destruído em não existente. Pois o que é não existente não existe. Mas, quando os corpos se desintegram e sofrem mudança, dá-se a sua dissolução; de modo que uma parte deles vai para a terra, uma parte para o ar, e uma parte para alguma outra coisa. Além disso, não se lembram de que a sua doutrina é que a matéria é movimento desordenado. Mas aquilo que se move por si mesmo, e de que o movimento é a essência, e não algo que lhe pertence acidentalmente, como é razoável dizer que, quando a virtude se retira, deixe de existir aquilo que existia mesmo antes de a virtude descer a ele? Nem veem a diferença: que todo corpo privado de alma é imóvel. Pois também as plantas têm uma alma vegetativa. Mas o movimento, afirmam-no da matéria por si mesma, e dizem que o movimento desordenado é a essência da matéria. Seria melhor, porém, que, assim como numa lira que soa desafinada, pela adição da harmonia, tudo é levado à concórdia, assim a virtude divina, misturada àquele movimento desordenado que, segundo eles, é a matéria, lhe acrescentasse certa ordem em lugar da desordem inata, e a acrescentasse sempre de modo conveniente à vontade divina. Pois pergunto: como foi que o próprio Maniqueu se tornou apto a tratar destas matérias, e quando enfim as enunciou? Pois admitem que ele mesmo era uma mistura de matéria e da virtude nela recebida. Se, portanto, sendo assim, disse estas coisas em movimento desordenado, certamente a opinião é defeituosa; se as disse por meio da virtude divina, o dogma é duvidoso e incerto; pois, de um lado, o da virtude divina, ele participa da verdade, enquanto, do lado do movimento desordenado, participa da outra parte e muda-se em falsidade.

Capítulo 19. A segunda virtude dos maniqueus, cercada dos absurdos da primeira e de novos; a virtude ativa e passiva, formadora da matéria e concreta com ela; os corpos divididos por Maniqueu em três partes

Mas, se se tivesse dito que a virtude divina não só adornou como adorna a matéria, ter-se-ia falado muito mais sabiamente, e de modo mais apto a granjear crédito para a doutrina e os discursos de Maniqueu. Mas Deus enviou outra virtude. O que já se disse a respeito da primeira virtude pode-se dizer igualmente desta, e todos os absurdos que se seguem do ensino sobre a sua primeira virtude podem ser apresentados igualmente no caso presente. Mas outra, quem a tolerará? Pois por que Deus não enviou uma única virtude que pudesse efetuar tudo? Se a mente humana é tão versátil para todas as coisas, de modo que o mesmo homem é dotado do conhecimento da geometria, da astronomia, da arte do carpinteiro e coisas semelhantes, será então impossível a Deus encontrar uma única virtude tal que lhe bastasse em todos os aspectos, de modo a não precisar de uma primeira e de uma segunda? E por que tem uma virtude antes a força de criadora, e outra a de paciente e receptora, de modo a ser bem apta para a mistura com a matéria? Pois não vejo de novo aqui a causa da boa ordem e daquele excesso que lhe é contrário. Se era má, não estava na casa de Deus. Pois, visto que Deus é o único bem e a matéria o único mal, devemos necessariamente dizer que as outras coisas são de natureza média e colocadas como que no meio. Mas acha-se um artífice diferente das coisas que são de natureza média, quando dizem que uma causa é criadora e outra misturada com a matéria? Talvez, portanto, seja aquela causa antecedente primária de que falam escritores mais recentes no livro περὶ τῶν διαφορῶν.2 Mas, quando a virtude criadora empreendeu a feitura do mundo, dizem que então foi separado da matéria aquilo que, mesmo na mistura, permanecera em sua própria virtude, e disso tiveram princípio o sol e a lua. E aquilo que em grau moderado e leve contraíra vício e mal formou o céu e as constelações. Por fim vieram as demais coisas abrangidas dentro destas, conforme se deram, que são misturas da virtude divina e da matéria.

Capítulo 20. A virtude divina, na visão do mesmo Maniqueu, corpórea e divisível; a própria virtude divina, matéria que se torna tudo; isto não é conveniente

Eu, de fato, além de todas estas coisas, admiro-me de que não percebam que estão fazendo a virtude divina corpórea e dividindo-a, por assim dizer, em partes. Pois por que, como no caso da matéria, não é também a virtude divina passível e divisível em toda a sua extensão, e de uma das suas partes foi feito o sol, e de outra a lua? Pois claramente é isto que afirmam pertencer à virtude divina; e é isto que dissemos ser a propriedade da matéria, que por si mesma não é nada, mas, quando recebe forma e qualidades, se faz tudo o que é dividido e distinto. Se, portanto, como de um único sujeito, a virtude divina, só o sol e a lua tiveram princípio, e estas coisas são diferentes, por que foi feita outra coisa qualquer? Mas, se todas as coisas são feitas, o que se segue é manifesto: que a virtude divina é matéria, e matéria tal que é feita em formas. Mas, se nada mais senão o sol e a lua foi criado pela virtude divina, então o que está misturado com todas as coisas é o sol e a lua; e cada uma das estrelas é o sol e a lua, e cada animal em particular, dos que vivem em terra, das aves e das criaturas anfíbias. Mas isto nem os que exibem truques de prestidigitação admitiriam, como, penso eu, é evidente a todos.

Capítulo 21. Algumas porções da virtude têm bem em si, outras mais bem; no sol e na lua é incorrupta, nas outras coisas depravada; uma opinião improvável

Mas, se alguém aplicasse a mente ao que se segue, o caminho não pareceria plano e direto, mas ainda mais árduo do que o que já foi percorrido. Pois dizem que o sol e a lua não contraíram mancha alguma da sua mistura com a matéria. E agora não sabem dizer como as outras coisas se deterioraram contra a sua própria natureza. Pois se, quando era absoluta e estava por si mesma, a virtude divina estava constituída de modo que uma porção dela era boa e outra tinha em si maior quantidade de bondade (segundo a velha fábula dos centauros, que até o peito eram homens e na parte inferior cavalos, ambos animais bons, sendo, porém, o homem o melhor dos dois), assim também na virtude divina se deve entender que uma porção dela é a melhor e mais excelente, e a outra ocupará o segundo e inferior lugar. E do mesmo modo, quanto à matéria, uma porção possui, por assim dizer, um excesso de mal, enquanto outras, por sua vez, são diferentes, e sobre essa outra a linguagem será diferente. Pois é possível conceber que desde o princípio o sol e a lua, por um juízo mais hábil e prudente, escolheram para si as partes da matéria menos más para os fins da mistura, a fim de permanecerem em sua própria perfeição e virtude; mas, no correr do tempo, quando os males perderam a força e envelheceram, extraíram tanto do excesso no bem, enquanto as demais partes dela decaíram; não, de fato, sem previdência, e contudo não com a mesma previdência, participou cada objeto, segundo a sua quantidade, do mal que havia na matéria. Mas, visto que a respeito desta virtude nada de diferente afirmam, e ela deve ser entendida em toda parte como semelhante e da mesma natureza, o seu argumento é improvável; porque na mistura uma parte permanece pura e incorrupta, enquanto a outra contraiu alguma parte de mal.

Capítulo 22. A luz da lua procede do sol; o inconveniente da opinião de que nela são recebidas as almas; os dois dilúvios dos gregos

Ora, dizem que o sol e a lua, tendo separado pouco a pouco da matéria a virtude divina, a transmitem a Deus. Mas, se tivessem frequentado, ainda que pouco, as escolas dos astrônomos, não lhes teria acontecido cair nestas fantasias, nem teriam ignorado que a lua, que segundo a opinião de alguns é em si mesma sem luz, recebe a sua luz do sol, que as suas configurações correspondem exatamente à sua distância do sol, e que é lua cheia quando está distante do sol cento e oitenta graus. Está em conjunção quando está no mesmo grau que o sol. Então, não é de admirar como acontece haver tantas almas, e de criaturas tão diversas? Pois há a alma do próprio mundo, e a dos animais, das plantas, das ninfas e dos demônios, e entre estas se distinguem pelo aspecto as das aves, dos animais terrestres e dos anfíbios; mas na lua vemos sempre um só corpo semelhante. E que dizer da continuidade deste corpo? Quando a lua está meio cheia, aparece como um semicírculo, e quando está no seu terceiro quarto, o mesmo de novo. Como, então, e com que figura são elas assumidas na lua? Pois, se a alma é leve como o fogo, é provável que não só subam até a lua, mas ainda mais alto, continuamente; mas, se é pesada, não lhes seria possível de modo algum chegar à lua. E qual é a razão de que aquilo que chega primeiro à lua não seja imediatamente transmitido ao sol, mas espere pela lua cheia até que cheguem as demais almas? Quando, então, a lua, de cheia que estava, decresce, onde fica a virtude durante esse tempo? Até que a lua, esvaziada das almas anteriores, como uma cidade desolada, receba de novo uma nova colônia. Pois deveria ter sido assinalado um depósito em alguma parte da terra, ou das nuvens, ou em algum outro lugar, onde as almas reunidas estivessem prontas para a emigração para a lua. Mas, de novo, surge uma segunda questão. Qual é então a causa de não estar cheia imediatamente? Ou por que espera de novo quinze dias? E isto não é menos de admirar do que o que foi dito: que nunca, em memória de homem, a lua se tornou cheia depois dos quinze dias. Não, nem mesmo no dilúvio de Deucalião, nem no de Foroneu,3 quando pereceram, por assim dizer, todas as coisas que havia sobre a face da terra, e aconteceu que uma grande quantidade de virtude foi separada da matéria. E, além destas coisas, deve-se considerar a fecundidade das gerações e a sua esterilidade, e também a destruição delas; e, visto que estas coisas não acontecem em ordem, nem a ordem da lua cheia, nem os tempos da lua minguante deveriam ser observados com tanto rigor.

Capítulo 23. A imagem da matéria no sol, segundo a qual o homem é formado; fantasias frívolas; é também mera fantasia que o homem seja formado da matéria; o homem é ou um ser composto, ou uma alma, ou mente e entendimento

Também isto não deve ser considerado com pouca atenção. Pois, se a virtude divina que está na matéria é infinita, não a podem diminuir as coisas que o sol e a lua formam. Pois o que resta daquela coisa finita que foi assumida é infinito. Mas, se é finita, seria percebida pelos sentidos em intervalos proporcionais à quantidade da sua virtude que tivesse sido subtraída do mundo. Mas todas as coisas permanecem como eram. Ora, que entendimento não ultrapassam estas coisas pela sua incredibilidade, quando afirmam que o homem foi criado e formado segundo a imagem da matéria que se vê no sol? Pois as imagens são as formas dos seus arquétipos. Mas, se incluem no sol a imagem do homem, onde está o exemplar segundo o qual a sua imagem é formada? Pois, de fato, não vão dizer que o homem é realmente homem, ou virtude divina; pois esta, de fato, eles a misturam com a matéria. E dizem que a imagem se vê no sol, o qual, como pensam, foi formado depois, da secreção da matéria. Nem podem apresentar a causa criadora de todas as coisas, pois esta, dizem, foi enviada para pôr a salvo a virtude divina; de modo que, na opinião deles, isto deve ser inteiramente atribuído ao sol; por esta razão, sem dúvida: porque acontece, pela sua chegada e presença, que o sol e a lua são separados da matéria.

Além disso, afirmam que a imagem se vê no astro; mas dizem que foi a matéria que formou o homem. De que maneira, e por que meios? Pois não é possível que ela o forme. Porque, além de que assim, segundo eles, o homem é a forma vazia de uma forma vazia, sem existência real, ainda não foi possível conceber como o homem pode ser produto da matéria. Pois o uso da razão e dos sentidos não pertence àquela matéria que eles supõem. Ora, que é o homem, segundo eles? É uma mistura de alma e corpo? Ou outra coisa, ou aquilo que é superior à alma inteira, a mente? Mas, se é mente, como pode a parte mais perfeita e melhor ser produto do que é pior? Ou, se é alma (pois esta, dizem, é a virtude divina), como podem, depois de terem tirado a Deus a virtude divina, submetê-la à obra criadora da matéria? Mas, se lhe deixam apenas o corpo, lembrem-se de novo de que este é por si mesmo imóvel, e de que eles dizem que a essência da matéria é o movimento. Nem pensam que algo seja atraído à matéria por si mesmo e por sua própria índole. Nem é razoável estabelecer que o que é composto destas coisas seja produto dela. Pensar, de fato, que aquilo que é formado por alguém é inferior a quem o forma parece estar fora de controvérsia. Pois assim o mundo é inferior ao seu Criador ou Formador, e as obras de arte são inferiores ao artífice. Se, então, o homem é produto da matéria, deve certamente ser-lhe inferior. Ora, ninguém deixa coisa alguma inferior à matéria; e não é razoável que a virtude divina se misture com a matéria e com aquilo que lhe é inferior. Mas as coisas que afirmam como que por condescendência e a modo de concessão, essas não parecem compreendê-las. Pois qual é a razão de pensarem que a matéria ligou a imagem de Deus à substância do homem? Ou por que não basta a imagem, como num espelho, para que o homem apareça? Ou, assim como o próprio sol basta para a origem e a destruição de todas as coisas que são feitas, imitou ele uma imagem na obra da sua criação? Com qual das coisas que possuía? Foi com a virtude divina que estava misturada com ela, de modo que a virtude divina tivesse o ofício de instrumento em relação à matéria? É pelo movimento desordenado que assim dará forma à matéria? Mas todas as coisas semelhantes alcançam o seu fim imitando com ordem esmerada e exata. Pois não supõem que uma casa, ou um navio, ou qualquer outro produto da arte se faça pela desordem; nem uma estátua que a arte formou para imitar o homem.

Capítulo 24. Cristo é a mente, segundo os maniqueus; o que é ele na visão da Igreja? Incongruência na sua ideia de Cristo; que ele tenha padecido só em aparência, um sonho dos maniqueus; nada se atribui ao Verbo por ficção

Também a Cristo não reconhecem; falam, sim, de Cristo, mas tomam algum outro elemento e, dando à palavra que designa a sua sagrada pessoa um significado diferente daquele em que retamente é recebida, dizem que ele é a mente. Mas se, quando falam dele como aquilo que é conhecido e aquilo que conhece, e da sabedoria como tendo o mesmo significado, se acha que concordam com o que os doutores da Igreja dizem dele, como é então que rejeitam tudo o que se chama história antiga? Mas vejamos se fazem dele algo adventício e novo, que sobreveio de fora e por acidente, como é a opinião de alguns. Pois os que têm esta opinião dizem, como parece muito plausível, que no sétimo ano, quando as faculdades de percepção se tornaram distintas, ele fez a sua entrada no corpo. Mas, se Cristo é a mente, como imaginam, então será Cristo e não Cristo. Pois, antes que a mente e o sentido entrassem, ele não era. Mas, se Cristo, como querem, é a mente, então é nele, já existente, que a mente faz a sua entrada, e assim, de novo, segundo a opinião deles, ele será mente. Cristo, portanto, é e não é ao mesmo tempo. Mas se, segundo a seita mais aprovada entre eles, a mente é todas as coisas que são, visto que supõem a matéria não produzida e, por assim dizer, coeva de Deus, esta primeira mente e a matéria eles as têm por Cristo; se, de fato, Cristo é a mente, que é todas as coisas, e a matéria é uma das coisas que são, e ela mesma não produzida.

Dizem que foi em aparência, e deste modo, que a virtude divina na matéria foi pregada à cruz; e que ele mesmo não sofreu este castigo, pois era impossível que o sofresse; asserção que o próprio Maniqueu se propôs ensinar num livro escrito sobre o assunto: que a virtude divina foi encerrada na matéria, e de novo se afasta dela. O modo disto, inventam-no. Que se diga, de fato, na doutrina da Igreja, que ele se entregou para a remissão dos pecados, encontra crédito junto ao vulgo, e aparece também nas histórias gregas, que dizem que alguns “se entregaram à morte para garantir a salvação dos seus concidadãos”. E desta doutrina a história judaica tem um exemplo, que prepara o filho de Abraão como sacrifício a Deus. Mas sujeitar Cristo à sua paixão só para a encenação revela grande ignorância, pois o Verbo é o representante de Deus, para nos ensinar e instruir acerca de verdades reais.

Capítulo 25. A abstinência maniqueia dos seres vivos, ridícula; a sua loucura em aborrecer o matrimônio; a mitologia dos Gigantes; uma exposição demasiado alegórica

Abstêm-se também dos seres vivos. Se, de fato, a razão da sua abstinência fosse outra do que é, não deveria ser investigada com demasiada curiosidade. Mas, se o fazem por esta razão, que a virtude divina lhes está mais ou menos ausente ou presente, este seu pensamento é ridículo. Pois, se as plantas são mais materiais, como é conforme à razão usar o que é inferior como alimento e sustento? Ou, se há nelas mais virtude divina, como são úteis como alimento coisas deste gênero, quando a faculdade da alma de nutrir e fazer crescer é mais corpórea? Ora, quanto a absterem-se do matrimônio e dos ritos de Vênus, temendo que, pela sucessão da raça, a virtude divina habite mais na matéria. Admiro-me: como, pensando assim, admitem a própria existência? Pois, se nem a providência de Deus basta, tanto pelas gerações como pelas coisas que existem sempre e do mesmo modo, para separar da matéria a virtude divina, que pode fazer para esse fim a astúcia e a sutileza de Maniqueu? Pois certamente não é pela cooperação de nenhum gigante que vem auxílio a Deus, para que, pela supressão das gerações, a retirada da virtude divina da matéria se faça rápida e pronta. Mas o que os poetas dizem dos Gigantes é manifestamente uma fábula. Pois os que tratam deles apresentam tais matérias em alegorias, escondendo sob uma espécie de fábula a majestade do seu discurso; como, por exemplo, quando a história judaica relata que anjos desceram para se unir às filhas dos homens (Gênesis 6:2); pois este dito significa que as potências nutritivas da alma desceram do céu à terra. Mas os poetas que dizem que eles, tendo surgido da terra armados de todas as armas, pereceram logo depois de terem incitado a rebelião contra os deuses, para insinuar a constituição frágil e depressa perecível do corpo, adornam deste modo a sua poesia para recrear a alma com a estranheza do acontecimento. Mas estes, nada entendendo de tudo isto, onde quer que possam apanhar um paralogismo, venha de onde vier, agarram-no com avidez como dádiva do céu, e esforçam-se com todas as suas artes para derrubar a verdade por qualquer meio.

Capítulo 26. O tão falado fogo dos maniqueus; aquele fogo é a própria matéria

Aquele fogo, dotado, sim, da força de queimar, mas privado de luz, que está fora do mundo, em que região tem lugar? Pois, se está no mundo, por que continua o mundo até agora a salvo? Pois, se em algum tempo há de destruí-lo aproximando-se dele, agora também está unido a ele. Mas, se está à parte dele, como que no alto, na sua própria região, que acontecerá daqui em diante para fazê-lo descer sobre o mundo? Ou de que modo deixará o seu próprio lugar, e por que necessidade e violência? E que substância de fogo se pode conceber sem combustível, e como pode o que é úmido servir-lhe de combustível, a menos que o que sobre isto se diz em termos mais propriamente físicos não caiba no âmbito da nossa presente discussão? Mas isto é bem manifesto pelo que foi dito. Pois o fogo que existe fora do mundo é justamente aquilo que chamam matéria, visto que o sol e a lua, sendo o mais puro do puro, pela sua virtude divina, estão separados e distintos daquele fogo, sem que nenhuma parte deles fique nele. Este fogo é a própria matéria, absolutamente e per se, inteiramente afastado de toda mistura com a virtude divina. Por isso, quando o mundo tiver sido esvaziado de toda a virtude divina que lhe é oposta, e de novo restar um fogo desta espécie, como então o fogo destruirá alguma coisa, ou será consumido por ela? Pois não vejo de que modo a corrupção há de vir daquilo que é semelhante. Pois aquilo em que a matéria se tornará quando dela se separar a virtude divina, isso era antes que a virtude divina se misturasse com ela. Se, de fato, a matéria há de perecer quando for privada da virtude divina, por que não pereceu antes de entrar em contato com a virtude divina, ou com qualquer energia criadora? Foi para que a matéria perecesse sucessivamente, e fizesse isto ad infinitum? E de que serve isto? Pois aquilo que não teve lugar pela primeira volição, como o terá por uma seguinte? Ou que razão há para que Deus adie coisas que, nem mesmo no caso de um homem, parece bem adiar? Pois, quanto aos que deliberam sobre o impossível, diz-se que lhes acontece isto: não querem o que é possível. Mas, se nada mais, falam de Deus como transcendendo a substância, e apresentam-no como uma matéria nova, e não tal como os homens inteligentes sempre pensam estar unida a ele, mas aquela que a investigação descobre ou não existir de modo algum, ou ser o extremo de todas as coisas, e que a mente humana com dificuldade pode conceber. Pois este fogo privado de luz é mais forte que a matéria, que há de ser deixada desolada pela virtude divina, ou é menos? E, se é menos, como vencerá o que é mais? Mas, se é mais, poderá trazê-la de volta a si, sendo da mesma natureza; contudo não a destruirá, como tampouco o Nilo engole os braços que dele se separam.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: “Virtude” traduz aqui, como na versão inglesa, o grego dýnamis, “força, potência”. Neste contexto, não designa a virtude moral, mas a potência divina que, segundo os maniqueus, está misturada à matéria. ↩

  2. Nota do tradutor: “Sobre as diferenças”. O título grego chegou corrompido na edição eletrônica da fonte e foi restituído aqui. ↩

  3. Nota do tradutor: Deucalião e Foroneu são figuras da lenda grega. Deucalião sobreviveu com sua mulher, Pirra, ao dilúvio enviado por Zeus; a Foroneu, primeiro rei de Argos, ligava-se o dilúvio mais antigo, dito de Ógiges. ↩

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