Da Eternidade do Mundo

Supondo, segundo a fé católica, que o mundo teve um início de duração, suscitou-se a dúvida sobre se ele poderia ter existido sempre. Para esclarecer a verdade dessa questão, deve-se primeiro distinguir em que concordamos com os adversários e em que deles divergimos. Se, com efeito, se entende que algo além de Deus poderia ter existido sempre, como se pudesse existir algo que, contudo, não tivesse sido feito por ele, trata-se de um erro abominável, não só na fé, mas também entre os filósofos, que confessam e demonstram que tudo o que existe, de qualquer modo que seja, não pode existir sem ser causado por aquele que possui o ser no mais alto grau e com a máxima verdade. Mas, se se entende que algo existiu sempre e, contudo, foi causado por Deus quanto a tudo o que nele há, é preciso examinar se isso pode sustentar-se.

Se, porém, se disser que isso é impossível, será ou porque Deus não pôde fazer algo que tivesse existido sempre, ou porque isso não pôde ser feito, ainda que Deus pudesse fazê-lo. Quanto à primeira parte, todos concordam nisto: que Deus pôde fazer algo que tivesse existido sempre, considerando sua potência infinita; resta, portanto, examinar se é possível que se faça algo que tenha existido sempre.

Se, porém, se disser que isso não pode ser feito, tal afirmação só pode ser entendida de dois modos, ou ter duas causas de sua verdade: ou pela ausência de potência passiva, ou pela contradição entre os conceitos.

Do primeiro modo, antes de um anjo ter sido feito, poder-se-ia dizer: "Um anjo não pode ser feito", porque não preexiste nenhuma potência passiva para o seu ser, já que ele não foi feito de matéria preexistente; contudo, Deus podia fazer um anjo e podia também fazer com que um anjo fosse feito, pois o fez, e ele foi feito. Assim entendido, deve-se conceder simplesmente, segundo a fé, que uma criatura não pode existir sempre, pois afirmá-lo seria afirmar que a potência passiva existiu sempre, o que é herético. Disso, contudo, não se segue que Deus não possa fazer com que se faça algo que exista sempre.

Do segundo modo, diz-se que algo não pode ser feito pela contradição entre os conceitos, como quando se diz que não pode ocorrer que a afirmação e a negação sejam simultaneamente verdadeiras, embora Deus possa fazê-lo, como alguns dizem; outros, porém, dizem que nem Deus poderia fazê-lo, porque isso nada é. É manifesto, contudo, que ele não pode fazer com que isso se realize, porque a suposição pela qual se afirma que isso existe destrói a si própria. Se, contudo, se sustenta que Deus pode fazer com que tais coisas se realizem, essa posição não é herética, embora, como creio, seja falsa; assim, que o passado não tenha existido inclui em si uma contradição. Por isso, Agostinho diz no livro Contra Fausto: Quem diz assim: "Se Deus é onipotente, faça com que as coisas que foram feitas não tenham sido feitas", não vê que está dizendo: "Se Deus é onipotente, faça com que as coisas que são verdadeiras, pelo próprio fato de serem verdadeiras, sejam falsas". E, contudo, alguns grandes homens disseram piedosamente que Deus pode fazer com que o passado não tenha sido passado; e isso não foi considerado herético.

É preciso, portanto, examinar se há contradição entre estes dois conceitos: que algo seja criado por Deus e, contudo, tenha existido sempre. E, seja qual for a verdade a esse respeito, não será herético dizer que Deus pode fazer com que algo criado por ele tenha existido sempre. Creio, contudo, que, se houvesse contradição entre os conceitos, isso seria falso; mas, se não há contradição entre os conceitos, não só não é falso, mas é até impossível; de outro modo, seria errôneo dizer o contrário. Com efeito, como pertence à onipotência de Deus exceder todo intelecto e toda virtude, deprecia expressamente a onipotência de Deus quem diz que se pode conceber nas criaturas algo que Deus não possa fazer; e os pecados não constituem uma objeção, pois, enquanto tais, nada são. Nisto, portanto, consiste toda a questão: se ser criado por Deus quanto a toda a substância e não ter um princípio de duração se contradizem ou não.

Que não se contradizem mostra-se assim. Se, com efeito, se contradizem, isso se deve apenas a uma de duas razões, ou a ambas: ou porque é necessário que a causa agente preceda na duração, ou porque é necessário que o não ser preceda na duração, por se dizer que aquilo que é criado por Deus se faz do nada.

Primeiro mostrarei que não é necessário que a causa agente, a saber, Deus, preceda na duração o seu efeito, se assim o tivesse querido.

Primeiro, deste modo: nenhuma causa que produz instantaneamente o seu efeito o precede necessariamente na duração; mas Deus é uma causa que produz o seu efeito não por movimento, mas instantaneamente; logo, não é necessário que preceda na duração o seu efeito. A primeira premissa é evidente por indução em todas as mudanças instantâneas, como a iluminação e outras semelhantes; contudo, também pode ser demonstrada pela razão, deste modo.

Em qualquer instante em que se suponha que uma coisa existe, pode-se supor o princípio de sua ação, como é evidente em todas as coisas que podem ser geradas, pois, no instante em que o fogo começa a existir, ele aquece. Mas, numa operação instantânea, seu princípio e seu fim são simultâneos, ou melhor, são o mesmo, como em todas as coisas indivisíveis; portanto, em qualquer instante em que se suponha um agente que produz instantaneamente o seu efeito, pode-se supor o termo de sua ação. Ora, o termo da ação é simultâneo à própria coisa feita; logo, não contradiz o intelecto supor que uma causa que produz instantaneamente o seu efeito não preceda na duração aquilo que causa. Há, porém, contradição nas causas que produzem seus efeitos por movimento, porque é necessário que o princípio do movimento preceda seu fim. E, porque os homens estão acostumados a considerar produções desse tipo, que se dão por movimentos, não compreendem facilmente que a causa agente não preceda na duração o seu efeito; daí que, sem experiência de muitas coisas e considerando poucas, se pronunciem facilmente.

Não se pode opor a esse argumento que Deus é uma causa que age pela vontade, porque tampouco é necessário que a vontade preceda na duração o seu efeito, nem o agente que age pela vontade, a não ser por agir mediante deliberação; longe de nós admitir isso em Deus.

Além disso, a causa que produz toda a substância de uma coisa não tem menor potência para produzir toda a substância do que a causa que produz a forma tem para produzir a forma; antes, tem muito maior potência, porque não produz extraindo da potência da matéria, como ocorre com aquilo que produz a forma. Ora, algum agente que produz somente a forma pode fazer com que a forma por ele produzida exista sempre que ele próprio existe, como é evidente no sol que ilumina; portanto, com muito maior razão Deus, que produz toda a substância de uma coisa, pode fazer com que o seu efeito exista sempre que ele próprio existe.

Além disso, se há alguma causa tal que, posta em determinado instante, não se possa pôr nesse mesmo instante o efeito que dela procede, isso só acontece porque falta algo à completude da causa; pois a causa completa e o efeito são simultâneos. Ora, a Deus nunca faltou nada para sua completude; portanto, sempre que se supõe sua existência, pode-se supor a existência de seu efeito, e assim não é necessário que ele o preceda na duração.

Além disso, a vontade de quem quer em nada diminui sua virtude, sobretudo em Deus. Ora, todos os que respondem aos argumentos de Aristóteles pelos quais se prova que as coisas existiram sempre por Deus, porque o mesmo faz sempre o mesmo, dizem que isso se seguiria se ele não fosse um agente que age pela vontade; portanto, ainda que se suponha que age pela vontade, segue-se igualmente que ele pode fazer com que aquilo que é causado por ele exista sempre. Assim, fica claro que não contradiz o intelecto dizer que o agente não precede na duração o seu efeito, porque, naquilo que contradiz o intelecto, Deus não pode fazer com que isso exista.

Resta agora examinar se contradiz o intelecto que algo feito tenha existido sempre, de modo que fosse necessário que seu não ser o precedesse na duração, por se dizer que foi feito do nada. Mas que nisso não há contradição alguma mostra-se pelas palavras de Anselmo no capítulo 8 do Monológio, ao explicar como se diz que a criatura foi feita do nada. A terceira interpretação, diz ele, pela qual se diz que algo foi feito do nada, é quando entendemos que foi de fato feito, mas não há algo de que tenha sido feito; parece empregar-se uma significação semelhante quando se diz que um homem entristecido sem causa se entristeceu por nada. Portanto, se nesse sentido se entender o que acima se concluiu, que, além da essência suprema, todas as coisas que existem foram feitas por ela do nada, isto é, não de algo, não se seguirá inconveniente algum. Daí fica claro que, segundo essa explicação, não se estabelece nenhuma ordem daquilo que foi feito em relação ao nada, como se tivesse sido necessário que aquilo que foi feito tivesse sido nada e depois fosse algo.

Além disso, suponha-se que permaneça afirmada a ordem em relação ao nada indicada pela preposição, de modo que o sentido seja: a criatura foi feita do nada, isto é, foi feita depois do nada. A palavra "depois" indica uma ordem de modo absoluto. Mas há vários tipos de ordem, a saber, de duração e de natureza; portanto, se do comum e universal não se segue o próprio e particular, não seria necessário que, por se dizer que a criatura existe depois do nada, ela tivesse sido antes nada na duração e depois fosse algo; basta, porém, que, por natureza, seja nada antes de ser ente. Pois é naturalmente anterior, em cada coisa, aquilo que lhe convém em si ao que ela recebe de outro;

ora, a criatura não tem o ser senão de outro, mas, abandonada a si e considerada em si, nada é; por isso, o nada lhe é naturalmente anterior ao ser. E não é necessário que, por isso, seja simultaneamente nada e ente, porque não há anterioridade na duração; pois, se a criatura existiu sempre, não se afirma que em algum tempo ela nada seja, mas afirma-se que sua natureza seria tal que ela nada seria, se fosse abandonada a si. Assim, se dissermos que o ar foi sempre iluminado pelo sol, será necessário dizer que o ar foi tornado luminoso pelo sol.

E, porque tudo o que se faz se faz a partir daquilo que não pode coexistir com ele, isto é, daquilo que não pode existir simultaneamente com o que se diz que se faz, será necessário dizer que foi tornado luminoso a partir do não luminoso ou do tenebroso; não porque alguma vez tenha sido não luminoso ou tenebroso, mas porque seria assim se o sol o abandonasse a si. E isso se mostra mais claramente nas estrelas e nos orbes que são sempre iluminados pelo sol.

Assim, portanto, fica claro que não há contradição alguma para o intelecto em dizer que algo foi feito por Deus e existiu sempre. Se houvesse alguma, seria admirável que Agostinho não a tivesse visto, pois esse seria um meio eficacíssimo de refutar a eternidade do mundo; contudo, embora ele combata com muitos argumentos a eternidade do mundo nos livros XI e XII da Cidade de Deus, omite por completo esse caminho.

Antes, parece insinuar que não há aí contradição entre os conceitos; por isso, diz no capítulo 31 do livro X da Cidade de Deus, falando dos platônicos: Encontraram como entender isso: a saber, que não se trata de um início no tempo, mas de um início no estabelecimento do ser. Pois assim, dizem, se um pé tivesse estado sempre no pó desde a eternidade, sempre haveria sob ele uma pegada, e ninguém duvidaria de que essa pegada teria sido feita por quem pisava; e nenhum dos dois seria anterior ao outro, embora um tivesse sido feito pelo outro. Assim, dizem, também o mundo e os deuses nele criados existiram sempre, existindo sempre aquele que os fez; e, contudo, foram feitos.

E nunca diz que isso não possa ser entendido, mas procede contra eles de outro modo. Diz também no livro XI, capítulo 4: Aqueles, porém, que confessam que o mundo foi feito por Deus, mas querem que ele tenha um início não no tempo, mas em sua criação, de modo que, de uma maneira dificilmente inteligível, tenha sido sempre feito, dizem certamente alguma coisa, etc. A causa pela qual isso é dificilmente inteligível foi abordada no primeiro argumento.

É também admirável que os mais nobres dentre os filósofos não tenham visto essa contradição. Pois Agostinho diz no capítulo 5 do mesmo livro, falando contra aqueles de quem se fez menção na citação anterior: Tratamos com aqueles que pensam conosco que Deus é o criador dos corpos e de todas as naturezas que não são o que ele é; acerca dos quais acrescenta depois: Estes superaram os demais filósofos em nobreza e autoridade. E isso também é evidente a quem considera atentamente as palavras daqueles que sustentaram que o mundo existiu sempre, pois, apesar disso, sustentam que foi feito por Deus, sem perceberem nada dessa contradição entre os conceitos; portanto, os que a percebem com tanta sutileza são os únicos homens, e com eles nasce a sabedoria.

Mas, porque algumas autoridades parecem favorecer sua posição, é preciso mostrar que lhes oferecem um apoio fraco. Pois Damasceno diz no livro I, capítulo 8: Aquilo que é conduzido do não ente ao ser não é apto por natureza a ser coeterno àquilo que é sem princípio e existe sempre. Do mesmo modo, Hugo de São Vítor, no início de seu livro Dos Sacramentos, diz: A virtude da onipotência inefável não pôde ter algo além de si que lhe fosse coeterno e a auxiliasse no fazer.

Mas o sentido dessas autoridades e de outras semelhantes fica claro pelo que diz Boécio no último livro da Consolação da Filosofia: Alguns, ao ouvirem que, segundo Platão, este mundo nem teve um início no tempo nem terá um fim, julgam erroneamente que, desse modo, o mundo criado se torna coeterno ao Criador. Pois uma coisa é prolongar-se por uma vida interminável, o que Platão atribui ao mundo; outra é abarcar simultaneamente toda a presença de uma vida interminável, o que manifestamente é próprio da mente divina. Daí fica claro que tampouco se segue o que alguns objetam, a saber, que a criatura se igualaria a Deus na duração.

E que se diz desse modo que nada pode ser de maneira alguma coeterno a Deus, porque nada pode ser imutável a não ser Deus somente, fica claro pelo que diz Agostinho no livro XII da Cidade de Deus, capítulo 15: O tempo, por transcorrer pela mutabilidade, não pode ser coeterno à eternidade imutável. E por isso, ainda que a imortalidade dos anjos não passe no tempo, nem seja passada, como se já não existisse, nem futura, como se ainda não existisse, contudo, seus movimentos, pelos quais os tempos transcorrem, passam do futuro ao passado; e por isso não podem ser coeternos ao Criador, em cujo movimento não se deve dizer que tenha existido o que já não existe, ou que venha a existir o que ainda não existe. Do mesmo modo, diz também no livro VIII do Comentário ao Gênesis: Porque aquela natureza da Trindade é inteiramente imutável, é de tal modo eterna que nada lhe pode ser coeterno. Diz palavras semelhantes no livro XI das Confissões.

Acrescentam ainda em seu favor argumentos que também os filósofos abordaram e resolveram, entre os quais o mais difícil é o da infinidade das almas: pois, se o mundo existiu sempre, é necessário que agora existam infinitas almas. Mas esse argumento não vem ao caso, porque Deus pôde fazer o mundo sem homens e sem almas, ou fazer os homens quando os fez, ainda que tivesse feito o mundo inteiro desde a eternidade; e assim não restariam infinitas almas depois dos corpos. Além disso, ainda não foi demonstrado que Deus não possa fazer com que existam infinitas coisas em ato.