Capítulo 6 — Lição 1 — Pedro de Scala

1 προσέχετε [δὲ] τὴν δικαιοσύνην ὑμῶν μὴ ποιεῖν ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων πρὸς τὸ θεαθῆναι αὐτοῖς: εἰ δὲ μή γε, μισθὸν οὐκ ἔχετε παρὰ τῷ πατρὶ ὑμῶν τῷ ἐν τοῖς οὐρανοῖς. 2 ὅταν οὖν ποιῇς ἐλεημοσύνην, μὴ σαλπίσῃς ἔμπροσθέν σου, ὥσπερ οἱ ὑποκριταὶ ποιοῦσιν ἐν ταῖς συναγωγαῖς καὶ ἐν ταῖς ῥύμαις, ὅπως δοξασθῶσιν ὑπὸ τῶν ἀνθρώπων: ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἀπέχουσιν τὸν μισθὸν αὐτῶν. 3 σοῦ δὲ ποιοῦντος ἐλεημοσύνην μὴ γνώτω ἡ ἀριστερά σου τί ποιεῖ ἡ δεξιά σου, 4 ὅπως ᾖ σου ἡ ἐλεημοσύνη ἐν τῷ κρυπτῷ: καὶ ὁ πατήρ σου ὁ βλέπων ἐν τῷ κρυπτῷ ἀποδώσει σοι.

Guardai-vos de praticar a vossa justiça diante dos homens. Esta é a segunda parte, a partir daquele lugar: Digo-vos, porém etc., na qual, depois de exortar à execução da perfeição evangélica, exorta à reta intenção dessa execução. E divide-se em duas: primeiro, exorta à simplicidade da santa intenção; em segundo lugar, à pureza da santa conduta, onde diz: Guardai-vos dos falsos profetas.

A simplicidade da santa intenção deve estar no afeto e no efeito: contra a duplicidade do efeito, da qual se diz em Eclo 2:14: Ai do pecador que entra na terra por dois caminhos; e contra a duplicidade do afeto, da qual se diz em Tg 1:8: O homem de ânimo dobre é inconstante em todas as suas obras. Remove, pois, a primeira neste capítulo, e a duplicidade do efeito remove onde diz: Não ajunteis para vós tesouros na terra.

Há duplicidade do afeto quando alguém faz, por favor mundano, aquilo que é bom em seu gênero. Remove, pois, primeiro o apetite do favor mundano de todas as obras em geral; em segundo lugar, em especial, onde diz: Quando, pois, dás esmola. Além disso, primeiro estabelece a exclusão do favor mundano; em segundo lugar, acrescenta a razão, onde diz: Do contrário, não tereis recompensa junto do vosso Pai.

Diz, pois: Guardai-vos, isto é, sede cautos e atentos, de praticar a vossa justiça (a Glosa: isto é, as obras da vossa justiça) diante dos homens (a Glosa: com este fim) para serdes vistos por eles, isto é, para que desejeis o favor humano.

Agostinho: Não proíbe ser visto para que Deus seja louvado, mas ser visto para que eles mesmos sejam louvados. Crisóstomo: Assim como uma lâmpada não pode ser escondida, assim também a obra de justiça não pode ser ocultada. Do contrário, como se dissesse: se não fizerdes assim, não tereis recompensa junto do vosso Pai que está nos céus. Glosa: Porque vos é atribuído o favor humano, por amor de cuja recompensa a obra se faz. Ag 1:6: Quem ajuntou salários meteu-os num saco furado. Jerônimo: Não é a virtude, mas a causa da virtude que tem recompensa diante de Deus.

Quando, pois, dás esmola. Esta é a segunda parte, na qual remove em especial das boas obras o apetite do favor humano. Por isso diz Agostinho, na Glosa: Desce do todo às partes. Ora, as boas obras são principalmente três, a saber, a esmola, a oração e o jejum: a esmola contra a concupiscência dos olhos, a oração contra a soberba da vida, o jejum contra a concupiscência da carne. A primeira ordena ao próximo; a segunda, a Deus; a terceira, a si mesmo. Exclui, pois, o apetite do favor humano: primeiro, da esmola; em segundo lugar, da oração, onde diz: E quando orais etc.; em terceiro lugar, do jejum, onde diz: Quando, porém, jejuais etc.

Na primeira dizem-se quatro coisas: primeiro, estabelece a exclusão do favor; em segundo lugar, a razão dela, onde diz: Amém, eu vos digo: receberam a sua recompensa; em terceiro lugar, o modo e o discernimento no dar, onde diz: Quando tu, porém, deres esmola; em quarto lugar, a promessa a quem dá, onde diz: E teu Pai, que vê no oculto, te retribuirá.

Diz então: Quando, pois, dás esmola, isto é, quando fazes obras de misericórdia, não toques trombeta diante de ti. Ao pé da letra, segundo Anselmo, talvez tocassem trombeta quando davam esmolas, para que todos viessem como a um espetáculo. Ou tocar trombeta é desejar a pompa do louvor vão; por isso diz Rabano: Toca trombeta diante de si quem quer ser louvado diante dos outros. Ou, como diz Crisóstomo, a trombeta é todo ato ou palavra pelo qual se dá a conhecer a jactância da obra. E assim, às vezes, até o próprio esconder-se é trombeta. Como fazem os hipócritas. Hipócrita, como diz Agostinho, é quem simula o que não é: por isso o nome vem de hypos, que significa “sob” ou “sobre”, e crisis, “ouro”, como quem é dourado por cima e de lama por dentro.¹ Nas sinagogas, para serem vistos pelos sábios, e nas ruas, para serem vistos pelas multidões. E com isto se nota a vaidade da sua intenção. Para serem honrados pelos homens, isto é, com o fim de que os homens os honrem. Eis o apetite da vã pompa. Crisóstomo: Não é ingrata a Deus a esmola que foi vista pelos homens, mas a que foi feita para ser vista pelos homens.

Amém, eu vos digo: receberam a sua recompensa. Aqui estabelece a razão da exclusão. Amém, eu vos digo, isto é, sabei com certeza, receberam a sua recompensa. Glosa: Isto é, a sua recompensa é o louvor humano.

Quando tu, porém, deres esmola. Aqui, em terceiro lugar, mostra-se o modo de dar esmola. Por isso diz: Quando tu, porém, deres esmola, isto é, quando fazes alguma obra de misericórdia, não saiba a tua esquerda. Pela esquerda designa-se a intenção perversa do louvor vão; pela direita, a santa intenção de cumprir os preceitos de Deus, como diz Agostinho. Por isso, não saiba a tua esquerda, isto é, não se misture a intenção perversa do louvor, ou de uma alegria inepta, ou da altivez, o que faz a tua direita, isto é, quando vos empenhais em cumprir os preceitos de Deus; como se dissesse: o que faz a virtude, não o saiba a altivez nem a vanglória.

Para que a tua esmola fique no oculto, isto é, no segredo da consciência, segundo a Glosa. Diz-se que a esmola é feita na consciência quando é feita por Deus, e não porque às vezes se esconda dos homens. Por isso diz Crisóstomo: Quem dá esmola por Deus não vê ninguém no seu coração senão Deus, por quem a dá; e por isso, ainda que a dê na presença de alguns, o seu ânimo não os vê, embora seja visto por eles; e pode também acontecer o contrário: que não haja ninguém presente e, no entanto, ele traga no coração as pessoas a quem quer exibir-se. Faz-se no oculto a esmola que não se mistura com treva alguma: a luz está dentro, as trevas fora. E teu Pai. Eis a quarta coisa, a saber, a promessa a quem a faz. Por isso diz: E teu Pai, que vê no oculto, isto é, que discerne as intenções, Hb 4. E 1 Sm 16:7: O homem vê o que aparece por fora; Deus, porém, olha o coração. Te retribuirá, a saber, a recompensa; Eclo 5:4: O Altíssimo é um retribuidor paciente. Crisóstomo: É impossível que Deus deixe no oculto uma boa obra, porque isso é glória sua. Se queres, pois, ver as tuas ações retas, esconde-as. Pois, se agora te empenhares em ficar oculto, então Deus as proclamará com fama diante do mundo inteiro.

5 καὶ ὅταν προσεύχησθε, οὐκ ἔσεσθε ὡς οἱ ὑποκριταί: ὅτι φιλοῦσιν ἐν ταῖς συναγωγαῖς καὶ ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν ἑστῶτες προσεύχεσθαι, ὅπως φανῶσιν τοῖς ἀνθρώποις: ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἀπέχουσιν τὸν μισθὸν αὐτῶν. 6 σὺ δὲ ὅταν προσεύχῃ, εἴσελθε εἰς τὸ ταμεῖόν σου καὶ κλείσας τὴν θύραν σου πρόσευξαι τῷ πατρί σου τῷ ἐν τῷ κρυπτῷ: καὶ ὁ πατήρ σου ὁ βλέπων ἐν τῷ κρυπτῷ ἀποδώσει σοι. 7 προσευχόμενοι δὲ μὴ βατταλογήσητε ὥσπερ οἱ ἐθνικοί, δοκοῦσιν γὰρ ὅτι ἐν τῇ πολυλογίᾳ αὐτῶν εἰσακουσθήσονται. 8 μὴ οὖν ὁμοιωθῆτε αὐτοῖς, οἶδεν γὰρ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὧν χρείαν ἔχετε πρὸ τοῦ ὑμᾶς αἰτῆσαι αὐτόν.

E quando orais, não sereis como os hipócritas. Aqui, em segundo lugar, remove da oração o apetite do favor humano, e contém três coisas. Primeiro, exclui o apetite do favor humano; em segundo lugar, ensina o modo de orar, onde diz: Tu, porém, quando orares; em terceiro lugar, acrescenta a forma devida da oração, onde diz: Assim, pois, orareis etc.

A primeira contém três coisas. Primeiro, remove da oração a ostentação dos hipócritas; em segundo lugar, o modo e o fim da ostentação, onde diz: que amam orar de pé nas sinagogas e nos cantos das praças; em terceiro lugar, acrescenta a sua condenação, onde diz: Amém, eu vos digo: receberam a sua recompensa.

Diz, pois: E quando orais, a saber, com o afeto da mente.

Mas aqui há uma questão literal: por que não disse “quando oras”, no singular, como acima, e “quando dás” etc. Resposta. Diz no plural quando orais porque orar é de todos, já que para isso não se exige coisa temporal alguma, mas somente a intenção do coração; mas dar esmola não é de todos. Ou deve-se dizer que a oração se faz de dois modos: em comum, como no coro, e a sós etc.

Não sereis como os hipócritas, que brilham por fora e cheiram mal por dentro, abaixo, 23:27. Que amam. Mas pergunta-se por que não diz “que oram”. Resposta de Crisóstomo: porque na verdade não oram, mas amam ser vistos como se orassem. A propósito disso, pergunta-se por que não disse o mesmo da esmola. Resposta: porque, embora deem esmola com má intenção, dão, contudo, a própria coisa. Nas sinagogas, onde os sábios se reúnem para orar, para serem vistos. De pé. Diz isto porque é costume dos judeus orar de pé, já que de pé receberam a Lei; Êx 19:17: Ficaram de pé ao sopé do monte etc. E nos cantos das praças, supre: amam orar. Crisóstomo: Procuram esconder-se para serem louvados duplamente: primeiro, porque oram; em segundo lugar, porque oram às escondidas. Para serem vistos pelos homens. Eis a intenção vã. Crisóstomo: Não pretendem ser ouvidos, mas vistos. E ainda o mesmo: Ó loucura da vaidade! Não querem ser o que desejam aparentar: oram mentirosamente, pois não oram; e são louvados mentirosamente, pois não são louváveis. Vendem uma aparência vazia de religião e compram uma palavra vazia de louvor. Acabada a palavra, acaba também o bem que fora posto na palavra. Por isso acrescenta bem: Amém, eu vos digo; como se dissesse: sabei com certeza, receberam a sua recompensa; Glosa: o louvor humano; mas de mim receberão a pena eterna.

Tu, porém, quando orares etc. Esta é a segunda parte, na qual dá o modo de orar. E primeiro mostra o modo devido; em segundo lugar, exclui desse modo o rito dos gentios, ou seja, o muito falar, onde diz: Ao orardes, porém, não faleis muito.

A primeira divide-se em duas: primeiro, dá o modo de orar; em segundo lugar, acrescenta a promessa, onde diz: E teu Pai, que vê no oculto, te retribuirá.

Ora, o modo de orar consiste em três coisas. Primeiro, no segredo da meditação; em segundo lugar, na exclusão da afeição depravada, onde diz: e, fechada a porta; em terceiro lugar, na retidão da intenção, onde diz: ora a teu Pai no oculto.

Diz, pois: Tu, porém, quando orares, entra no teu quarto, isto é, no segredo e no recôndito da mente, como diz Agostinho; e Rabano: pelo ato da meditação secreta. Crisóstomo: Não é com voz clamorosa que se há de bater à porta de Deus, mas é com a consciência reta que se há de aplacá-lo, porque ele não ouve a voz, mas o coração. Ou entra no teu quarto ao pé da letra. E diz significativamente quarto, porque, quando ora, a alma deve repousar das coisas exteriores; e então o tempo é mais conveniente e o lugar mais retirado. Crisóstomo: Durante o dia, mil causas te rodearam e não te permitiram estar a sós com a oração. Mas, quando chegares ao leito, dize à tua alma: Alma, como gastamos o dia? Que bem ou que mal fizemos? Roga primeiro a Deus, e assim deixa a tua alma adormecer. Assim fazia Judite, Jdt 8:6; assim Pedro, At 10:9; e Tobias, Tb 3:10. E, fechada a porta, isto é, excluída toda afeição depravada e mundana, ou fechados os sentidos exteriores, como diz a Glosa. Is 26:20: Vai, povo meu, para os teus quartos e fecha as tuas portas sobre ti. Ora a teu Pai,

Glosa: a quem se ora em espírito e verdade, Jo 4:23. Ora não sobre coisas mundanas. Isidoro: Está longe de Deus a alma que estiver ocupada com os pensamentos do século. Jerônimo: Uma coisa é narrar a quem não sabe, outra é rogar a quem sabe: ali há informação, aqui homenagem. No oculto, isto é, no íntimo do coração. Crisóstomo: Quem ora não faça nada de novo para que os homens o olhem: nem grite com a voz, nem estenda as mãos, nem levante impudentemente os olhos ao céu, para se fazer notar. E teu Pai, que vê no oculto, te retribuirá. Eis que acrescenta a promessa, dizendo: E teu Pai, que vê no oculto, isto é, que olha o coração; Hb 4:13: Todas as coisas estão nuas e descobertas aos seus olhos. Te retribuirá. Não diz “dará”, porque já se constituiu devedor; isto é, com certeza te pagará a recompensa. Crisóstomo: Atende à filantropia de Deus, isto é, ao amor que tem pelos homens, e considera com admiração a misericórdia de Deus, pois promete dar recompensa até pelos bens que lhe são pedidos por nós.

Ao orardes, porém, não faleis muito. Aqui exclui da oração o muito falar, onde primeiro estabelece a proibição do muito falar; em segundo lugar, a razão da proibição, onde diz: Não vos assemelheis, pois, a eles.

Diz, pois: Ao orardes, porém, não faleis muito, isto é, não confieis nas palavras. Em contrário: 1 Ts 5:17: Orai sem interrupção. Além disso, o Senhor permaneceu longamente em oração, abaixo, 26:36ss., e Lc 6:12. Resposta, segundo Agostinho: condena o muito falar nascido da infidelidade, mas não as orações que os santos fazem na pureza do coração. Por isso diz Anselmo: Não é pecado orar com muitas palavras, com devoção do coração. Como fazem os pagãos: pois os gentios multiplicavam as palavras nas orações,

primeiro, para manifestar a sua intenção aos demônios que adoravam, porque de outro modo estes não a poderiam conhecer; por isso diz Agostinho: Aos gentios era necessária a multiplicidade das palavras por causa dos demônios. Em segundo lugar, para chamar a si os demônios ausentes; e a esta causa alude Elias, em 1 Rs 18:27, dizendo aos sacerdotes de Baal, depois de terem orado longamente: Clamai em voz mais alta, pois ele é o vosso deus, e talvez esteja falando, ou esteja numa estalagem, ou talvez durma: para que desperte. Em terceiro lugar, para inclinar os demônios à misericórdia com a persuasão das palavras; por isso acrescentou: pois pensam que serão ouvidos pelo seu muito falar, isto é, julgam que, pela multidão de palavras persuasivas, as suas preces alcançarão efeito.

E, porque eles fazem assim, portanto vós, meus fiéis, não vos assemelheis a eles, a saber, no muito falar, de modo a crerdes que Deus se inclina com palavras persuasivas. Isidoro: Os homens não são ouvidos pelo muito falar, como se com mais palavras tentassem dobrar a Deus. Também não vos assemelheis a eles de modo a julgardes que o vosso Deus ignora o que pedis: pois vosso Pai sabe de que tendes necessidade. Eis a razão da proibição; como se dissesse: não é preciso que oreis com muitas palavras, mas com obras e com o afeto simples do coração, diz Rabano.

Porque vosso Pai sabe de que tendes necessidade, isto é, o que vos é necessário, antes que lho peçais. Por que, então, é preciso orar? Resposta: não para o ensinares, mas para o inclinares, para te tornares familiar, para te humilhares, para te recordares dos teus pecados. E diz significativamente vosso Pai. Crisóstomo: Ao dizer Pai, significou numa só palavra o perdão dos pecados, e a extinção das penas, e a justificação, e a santificação, e a libertação, e a adoção de filhos, e a herança de Deus, e a fraternidade unida ao Unigênito, e os dons larguíssimos do Espírito Santo.

Perguntam aqui Jerônimo e Rabano: se Deus sabe antes que peçamos, para que pedimos a quem sabe? Resposta: É múltipla a causa por que falamos e oramos a quem sabe.

A primeira, para que professemos e saibamos que recebemos dele o que pedimos; por isso diz Rabano: Não é preciso narrar, mas suplicar. A segunda, para que se dê exemplo; por isso diz Rabano: Deus quer ser rogado para que a sua bondade se derrame sobre os povos. A terceira, para que a nossa mente seja despertada; por isso diz Jerônimo: No tempo de orar, despertamo-nos a nós mesmos. A quarta, para que se desperte a devoção nos que estão presentes. Jerônimo: Falamos, não para dar a conhecer a nossa vontade, mas para despertar a homenagem da piedosa devoção. A quinta, para que se acenda o desejo. A sexta, para que o coração se purifique. Destas duas diz a Glosa interlinear: Pelas palavras o coração se acende, e pelas preces se serena. A sétima, para que o ânimo, ocupado com as palavras santas, se afaste dos pensamentos supérfluos.

9 οὕτως οὖν προσεύχεσθε ὑμεῖς: πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς, ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου, 10 ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου, γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανῷ καὶ ἐπὶ γῆς. 11 τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον: 12 καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ ἡμεῖς ἀφήκαμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν: 13 καὶ μὴ εἰσενέγκῃς ἡμᾶς εἰς πειρασμόν, ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ. 14 ἐὰν γὰρ ἀφῆτε τοῖς ἀνθρώποις τὰ παραπτώματα αὐτῶν, ἀφήσει καὶ ὑμῖν ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος: 15 ἐὰν δὲ μὴ ἀφῆτε τοῖς ἀνθρώποις, οὐδὲ ὁ πατὴρ ὑμῶν ἀφήσει τὰ παραπτώματα ὑμῶν.

O Senhor diz assim orareis, e não “isto orareis”. Não proíbe orar outra coisa além desta, mas ensina a orar assim. Por isso esta oração tem três qualidades: é breve, perfeita e eficaz. É breve, para que todos a pudessem apreender, tanto os doutos como os indoutos. Também para dar confiança de alcançar com facilidade; por isso Is 10:23: O Senhor fará uma palavra abreviada. Também é perfeita, pois o próprio Deus a ensinou, e as obras de Deus são perfeitas. Também é eficaz; por isso os apóstolos diziam: Ensina-nos a orar. Ele, porém, assim disse: Assim orareis: Pai nosso, que estais nos céus etc.

E nesta oração, como na oração dos retóricos, faz duas coisas. Primeiro, capta a benevolência; em segundo lugar, ensina o que se deve pedir. Capta a benevolência, mas de modo diferente daquele com que um homem capta a benevolência de outro homem, a saber, para dobrá-lo a si. Nós, porém, captamos a benevolência de Deus para sermos elevados a ele. Requerem-se duas coisas em quem dá: que possa e que queira. E, para que queira, diz Pai: pois, se é pai, quer o proveito dos filhos. Que possa, mostra-o ao acrescentar que estais nos céus: pois, se está nos céus, pode o que quer. E o dizer Pai nosso serve para a instrução da fé.

E remove dois erros que destruíam a oração. Alguns, com efeito, diziam que Deus não tem cuidado das coisas humanas, como se tem em Ez 9:9: O Senhor abandonou a terra, e o Senhor não vê. Outros, porém, disseram que tem cuidado e provê a todas as coisas, mas que a providência impõe necessidade às coisas; e assim não é preciso orar, porque, se Deus provê, assim será. Mas estas opiniões ele destrói quando diz Pai:

pois, se é pai, provê aos filhos, como se tem em Sb 12:13: Não há outro Deus senão vós, que tendes cuidado de todas as coisas. Além disso, “pai” diz-se em relação ao filho, como “senhor” em relação ao servo. Pelo fato mesmo de ele ser pai, dizemo-nos livres:² pois não se diz pai das outras coisas. Se, pois, somos livres, temos liberdade de arbítrio. Logo, algo depende de nós. E, ao dizer que estais nos céus, mostra que tudo se pode alcançar, embora ele esteja ali imóvel. Pois, assim como aquele que está nos céus dispôs que os efeitos fossem produzidos pelas causas, assim também providenciou que tal pedido nos fosse concedido por tal oração. Por isso serve para levantar a esperança. Lc 11:13: Se vós, sendo maus, sabeis dar boas dádivas aos vossos filhos, quanto mais o vosso Pai celeste etc. Além disso, Pai serve para exercitar a caridade: pois é natural que o filho seja amado pelo pai; Ef 6:1: Filhos, obedecei a vossos pais no Senhor. Além disso, somos convidados a imitá-lo; acima, 5:45: Para que sejais filhos de vosso Pai etc. Além disso, somos provocados à humildade; Ml 1:6: O filho honra o pai, e o servo o seu senhor. Se, pois, eu sou pai, onde está a minha honra? E, se eu sou senhor, onde está o meu temor? Além disso, ao dizer Pai nosso, o afeto é ordenado ao próximo, porque, se há um só Pai de todos, ninguém deve desprezar o próximo por causa da linhagem. Além disso, diz Pai nosso, e não diz “Pai meu”, porque Cristo quis conservar o que lhe é próprio, já que é Filho de Deus de modo singular; por isso diz em Jo 20:17: Subo para meu Pai e vosso Pai, porque de um modo é meu, de outro modo vosso. Além disso, ensinou a orar por todo o povo. Crisóstomo: Mais doce é diante de Deus a oração que não é enviada pela necessidade, mas pela fraternidade.

Em segundo lugar, para captar a benevolência, diz-se que estais nos céus: não por um lugar corpóreo, pois eu encho o céu e a terra, diz o Senhor, Jr 23:24, mas por causa da eminência. Por isso, com isto se provê aos fracos, para que considerem, por meio daquilo que é o mais alto entre os corpos, que devem obedecer a Deus. Por isso oramos voltados para o oriente, porque o céu gira a partir do oriente. E, assim como o céu está acima do corpo, assim Deus está acima do espírito. Por isso, assim como o corpo se volta para o céu, assim o espírito se volta para Deus. Para que, pois, o espírito seja chamado de volta das coisas terrenas, diz Pai nosso, que estais nos céus. De outro modo, pelos céus entendem-se os santos: Is 1:2: Ouvi, céus, e percebe com os ouvidos, ó terra; e Sl 21:4: Vós, porém, habitais no santo. Isto, com efeito, dá confiança de alcançar, porque os santos não estão longe de nós.

Santificado seja o vosso nome. Aqui, captada a benevolência, passa aos pedidos. Mas todo pedido supõe desejo. Por isso nesta oração está contido tudo o que o homem pode desejar, e na ordem em que o deve pedir: pois o homem deseja alcançar o bem e evitar o mal. Pedem-se, pois, quatro coisas desejáveis.

O desejo, com efeito, tende ao fim; por isso, em cada coisa, o que primeiro se há de desejar é o fim. Ora, o fim é Deus: por isso a honra de Deus é o que primeiro se há de pedir; e isto se toca em santificado seja o vosso nome. Em seguida, hão de pedir-se as coisas que nos dizem respeito: e a primeira é a glória de Deus; e esta se toca em venha o vosso reino. Depois, as virtudes e os bons méritos: e isto se toca em seja feita a vossa vontade etc. Depois, os auxílios da vida mortal, sejam temporais, sejam espirituais; e isto se toca em o pão nosso cotidiano: quer entendas o pão temporal, quer o espiritual ou sacramental. Além disso, há de evitar-se o mal. Contra os bens há certos impedimentos. Contra o primeiro não há impedimento, porque Deus há de ser sempre honrado, quer queiras, quer não queiras tê-lo.

A bem-aventurança é impedida pelo pecado; por isso pede: perdoai-nos as nossas dívidas etc. Também as virtudes e as boas obras são impedidas pela tentação; por isso se diz: e não nos induzais em tentação. O ter o necessário desta vida é impedido pelo mal; por isso se diz: mas livrai-nos do mal.

Santificado seja o vosso nome. Sempre é santificado; como, pois, o pedimos? Expõe-se assim: santificado seja, isto é, aquilo que é santo em si manifeste-se em nós; não que algo lhe acresça, mas a nós acresce a manifestação da sua glória. De outro modo, Crisóstomo: santificado seja etc., isto é, seja santificado pelas nossas obras, isto é, conceda-nos fazer tais obras que ele seja santificado. Segundo Cipriano: santificado seja, isto é, santificai-nos no vosso nome. Is 8:14: E ele será para vós santificação. Mas ser santificado é que os que não são santos sejam santificados e que os santos perseverem na santidade; e, se ainda não estão santificados, seja removido o contrário.

Segue-se: Venha o vosso reino,

isto é, fazei-nos chegar ao vosso reino, como se diz abaixo, 25:34: Vinde, benditos, recebei o reino preparado para vós desde a criação do mundo. De outro modo, Agostinho, no Sermão do Senhor na montanha: Deus começou a reinar quando redimiu o mundo. Venha, isto é, venha a consumação do vosso reino; Lc 21:31: Está perto o reino de Deus. Ou assim: Venha o vosso reino, isto é, reinai vós em nós, e não o pecado. Por isso Rm 6:12: Não reine o pecado no vosso corpo mortal. Mas ninguém pode chegar ao reino celeste se não se tornar celeste; por isso pedimos que nos tornemos celestes. Seja feita a vossa vontade, assim no céu, isto é, fazei-nos celestes. Por isso pedimos que a vontade de Deus se cumpra por nós. E isto seria em vão se não viesse de Deus; e por isso se diz seja feita a vossa vontade, porque Deus opera em nós.

Mas o quê? Assim no céu como na terra,

isto é, assim como os anjos fazem a vontade no céu, assim nós, terrenos, a façamos na terra. Ou de outro modo: Seja feita a vossa vontade assim como em Cristo, assim na Igreja. Por isso, seja feita a vossa vontade assim no céu, isto é, em Cristo, como na terra, isto é, na Igreja. Ou de outro modo: pelo céu, os santos; pela terra, os pecadores. Por isso, seja feita a vossa vontade etc., isto é, convertei os pecadores, para que vos sirvam como os justos. Por isso Sl 17:29: Vós que iluminais a minha lâmpada, Senhor, iluminai as minhas trevas. Ou de outro modo: porque o espírito, comparado com a carne, assim se lhe opõe. Por isso diz o Apóstolo: Vejo outra lei nos meus membros, que luta contra a lei da minha mente. Por isso, seja feita etc., isto é, assim como o espírito concorda com a vossa vontade, assim também a carne.

E nota que se diz santificado seja o vosso nome, e não “santifiquemos”. E isto é porque para a salvação se requer a pessoa de Deus e o livre-arbítrio. Mas, se se pedisse na primeira pessoa, pareceria que pertence somente ao livre-arbítrio.

O pão nosso supersubstancial nos dai hoje. Depois de ter ensinado a pedir a glória, a bem-aventurança e as obras das virtudes, aqui ensina a pedir o que é necessário para a vida presente, quando diz o pão nosso etc. Isto se expõe de quatro modos.

Primeiro, expõe-se do pão que é Cristo, que diz de si mesmo em Jo 6:52: O pão que eu darei é a minha carne, para a vida do mundo. Mas diz nosso porque não é de qualquer um, mas somente dos fiéis; Is 9:6: Um menino nasceu para nós etc. Por isso, desde que alguém é batizado, tem direito a este pão. Quanto ao que diz supersubstancial, em seu lugar se tem no grego usion, isto é, peculiar; e que seja supersubstancial tem-se em Ef 1:20: Constituindo-o à sua direita nos céus, acima de todo principado, potestade, virtude e dominação. Este pão é cotidiano e deve ser tomado todos os dias, não por qualquer um, como diz Agostinho no livro Dos dogmas eclesiásticos: Receber todos os dias, nem o louvo nem o censuro; mas na Igreja deve ser tomado diariamente pelos fiéis, e seja recebido, se não sacramentalmente, ao menos espiritualmente. Mas os orientais têm outro costume, porque nas igrejas de alguns não se celebra senão uma vez por semana. E Agostinho, no Sermão do Senhor na montanha, diz que isso se tolera. Nos dai. Mas como se diz nos dai, se é nosso? Cipriano: nos dai, isto é, dai-nos viver de tal modo que pelo pecado não nos tornemos inidôneos para ter este pão. Pois não é dado a quem o recebe indignamente, mas este o toma para a sua condenação. Pois quem come e bebe indignamente, come e bebe a sua própria condenação, como se tem em 1 Cor 11:29. Mas que significa o que diz: hoje? Deve-se dizer que “hoje” às vezes se toma pelo dia presente, às vezes por toda a nossa vida. Por isso, nos dai hoje, isto é, que em toda a nossa vida o possamos receber, porque só nesta vida é necessário: na outra, possuída a verdade, não teremos necessidade dele. Por isso, nesta vida e agora é peculiar; então, contínuo. Outra exposição: que pelo pão se entenda Deus ou a divindade. Lc 14:15: Bem-aventurado quem come o pão no reino dos céus; Sl 77:25: O homem comeu o pão dos anjos. Por isso, nos dai hoje: concedei-nos que na vida presente possamos gozar da divindade. Também se pode expor de outro modo, do pão da sabedoria; por isso: Vinde, comei o meu pão: pois come o pão da sabedoria quem busca os ensinamentos da salvação, quem cumpre os preceitos divinos. Em quarto lugar, expõe-se do pão corporal. Tinha dito santificado seja o vosso nome e seja feita a vossa vontade etc. Assim nos ensinara a sermos celestes; mas, lembrado da nossa fragilidade, ensina-nos a pedir as coisas terrenas necessárias à vida, e não as supérfluas, mas as necessárias. Por isso: Tendo alimentos e com que nos cobrir, com isso estamos contentes. O mesmo pediu o patriarca Jacó: Se me der pão para comer e vestes para me cobrir etc. Mas diz nosso porque é do que é próprio, não de rapina. Outra razão por que diz “nosso”: porque isto se dá para a necessidade. Por isso devemos recebê-lo como coisa comum, como dizia Jó: Se comi sozinho o meu bocado de pão.

Mas que significa o que diz: supersubstancial? Di-lo porque (como diz Agostinho no livro Sobre orar a Deus, a Proba) o que é principal na vida do homem é o pão. Eclo 29:28: O princípio da vida do homem é a água e o pão. Por isso, por ele se entendem todas as coisas que são substanciais para a vida. Mas diz cotidiano, isto é, para esta vida breve: pois, se pedisse para longo tempo, contradiria o seu próprio pedido em que disse venha o vosso reino, isto é, venha a nós. Se, pois, o pedido fosse longo, contradiria a oração precedente. Também para eliminar o supérfluo, porque o que é necessário é para o dia; contra alguns que gastam mais num só almoço do que seria necessário para muitos dias. Também diz nos dai. Crisóstomo: Os bens temporais têm-nos os bons e os maus: os bons para proveito, os maus para dano; os bons, portanto, de Deus; os maus, do diabo. Outra razão: assim como, se alguém oferecesse pão ao sacerdote para que o santificasse e depois o pedisse ao sacerdote já santificado, assim se diz nos dai, isto é, santificai-o para nós, e é santificado pela oração. E, porque não quis que se pedisse para longo tempo, por isso diz hoje; ou hoje, isto é, nesta vida.

Mas pergunta-se por que o Senhor proibiu a solicitude, dizendo: Não andeis solícitos etc. Aqui, porém, ensina a pedir. Mas o homem pode licitamente desejar as coisas necessárias para a vida; e não só as que são para a vida, mas também as que são para o estado, porque um rei precisa de mais coisas que um conde: por isso é lícito pedi-las. Mas uma coisa é desejar, outra é estar solícito. Também parece que não se deve pedir senão para um dia, pois diz hoje. Solução: não pretende que não penses no futuro, pois assim pereceria o povo de Deus, já que então não se haveria de ajuntar no verão o que se há de comer no inverno; mas remove a solicitude acerca do futuro.

Segue-se: Perdoai-nos as nossas dívidas etc. Aqui pretende pôr os pedidos que se fazem para remover o mal, e primeiro o mais principal, que mais impede. Ora, este é o pecado; por isso diz: e perdoai-nos as nossas dívidas: porque pecamos contra ele; pois nós precisamos do bem de Deus. Jerônimo: É indigno que façamos algo contra Deus. Quando tu pecas, usurpas o que é de Deus, porque a vontade de Deus é a regra de todas as coisas. Se, pois, deixas a vontade de Deus pela tua vontade, usurpas o que é de Deus. Por isso, perdoai-nos os pecados. E isto pedia o salmista, Sl 38:14: Perdoai-me, para que eu tenha alívio antes de partir, e já não serei. E com isto exclui dois erros.

A saber, o erro de Pelágio, que dizia que o homem podia viver sem pecado; e isto é falso, porque haveria alguém que não poderia dizer esta oração; mas o Senhor deu-a a todos; logo, todos têm pecado. E João, na primeira epístola canônica, 1:8: Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos etc. Também outro erro: que, se alguém pecou, não pode fazer penitência; mas o Senhor não ensinaria a pedir isto se não quisesse perdoar. Por isso Jo 1:12: Deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus: o que não aconteceria se os pecados não fossem perdoados.

Assim como também nós perdoamos aos nossos devedores. Devedores dizem-se de dois modos: ou porque pecam contra nós, ou porque nos devem alguma coisa, como dinheiro e coisas semelhantes. Não ensina, pois, que eu perdoe as dívidas de dinheiro, mas a dívida pela qual alguém pecou contra mim; ou ainda, se me ofendeu por causa de dinheiro a pagar, estou obrigado a perdoar a ofensa, não o dinheiro: pois seria indigno que eu pedisse misericórdia se não quisesse perdoar; por isso Eclo 28:3: O homem guarda ira contra o homem e pede a Deus remédio.

Mas há muitos que não querem perdoar: devem dizer o Pai nosso etc.? Alguns, com efeito, suprimiam aquela palavra assim como também nós etc., mas quem a omite peca, porque não observa a forma da Igreja. Deve-se dizer, portanto, que, embora esteja em pecado, deve dizê-la, porque deve fazer todo o bem que pode; pois, embora estas obras não sejam meritórias para a vida eterna, são contudo proveitosas para alcançar a graça. Além disso, a oração é dita na pessoa da Igreja: por isso, embora ele não perdoe, a Igreja, contudo, perdoa. Também pergunta Agostinho se o Senhor perdoa somente àqueles que perdoam as ofensas.

E Agostinho quer que perdoemos com o mesmo teor com que o Senhor perdoa: pois o Senhor perdoa aos que pedem. Quem, pois, está pronto a perdoar a quem lhe pede recebe o fruto da oração.

E não nos induzais em tentação. Cipriano expõe assim: e não nos, isto é, não permitais que sejamos levados à tentação; pois a tentação é útil, mas é induzido em tentação aquele que sucumbe à tentação: muitos querem ser aquecidos pelo fogo, mas não queimados pelo fogo. Fiel é Deus, que não permite que sejais tentados acima do que podeis. E com isto se remove o erro de Pelágio, que dizia que o homem podia perseverar pelo livre-arbítrio. E remove-o quando ensina a não consentir na tentação. Fl 2:13: Deus opera em nós o querer e o realizar, segundo a boa vontade.

O último é: mas livrai-nos do mal, presente ou futuro, da pena ou da culpa. Por isso diz Agostinho sobre esta palavra: Todo homem derrama lágrimas. Assim dizia o salmista, Sl 58:2: Livrai-me dos meus inimigos, meu Deus. Segue-se, porém, amém, isto é, assim seja. É palavra hebraica. Dá-se segurança de alcançar, se formos tais que perdoemos etc. No grego acrescentam-se três palavras: pois vosso é o reino, e a verdade, e a glória. E estas três correspondem às três coisas ditas antes. Ou assim: vós podeis, porque vosso é o reino, vosso é o poder, que pode dar. Também tudo é para a glória de Deus; Sl 113:1: Não a nós, Senhor, não a nós, mas ao vosso nome dai glória.

Lição 4

Pedro de Scala

16 ὅταν δὲ νηστεύητε, μὴ γίνεσθε ὡς οἱ ὑποκριταὶ σκυθρωποί, ἀφανίζουσιν γὰρ τὰ πρόσωπα αὐτῶν ὅπως φανῶσιν τοῖς ἀνθρώποις νηστεύοντες: ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἀπέχουσιν τὸν μισθὸν αὐτῶν. 17 σὺ δὲ νηστεύων ἄλειψαί σου τὴν κεφαλὴν καὶ τὸ πρόσωπόν σου νίψαι, 18 ὅπως μὴ φανῇς τοῖς ἀνθρώποις νηστεύων ἀλλὰ τῷ πατρί σου τῷ ἐν τῷ κρυφαίῳ: καὶ ὁ πατήρ σου ὁ βλέπων ἐν τῷ κρυφαίῳ ἀποδώσει σοι.

Quando, porém, jejuais etc. Esta é a terceira parte, a partir daquele lugar: Quando dás esmola etc.; na qual exclui do jejum o apetite do favor humano. Nela, primeiro exclui do jejum o modo indevido; em segundo lugar, acrescenta o modo devido de jejuar, onde diz: Tu, porém, quando jejuas etc.

Na primeira dizem-se três coisas. Primeiro, dissuade da simulação dos hipócritas; em segundo lugar, põe a intenção perversa da sua ostentação, onde diz: pois desfiguram os seus rostos; em terceiro lugar, acrescenta a sua condenação, onde diz: Amém, eu vos digo que receberam a sua recompensa.

Diz, pois: Quando jejuais, não queirais tornar-vos como os hipócritas. Ao dizer não queirais, proíbe não só o fazer, mas o querer, porque na vontade está a raiz do merecer e do desmerecer. Tristes; diz significativamente tornar-vos tristes, e não “ser”, porque esta tristeza, ou simulação, está somente na aparência. Crisóstomo: Enquanto fingem jejuar, não são tristes, mas tornam-se tristes. Desfiguram.³ Eis a intenção perversa, porque desfiguram, isto é, põem fora dos limites próprios da condição humana, segundo Agostinho e Rabano, os seus rostos, nos quais mais aparecem como bons. Agostinho: Assim como há jactância no esplendor das vestes, assim também na excessiva sordidez e magreza. Para aparecerem aos homens, que veem somente o exterior, 1 Sm 16:7, jejuando, isto é, abstendo-se. Isidoro, sobre Amós: Os que se abstêm de alimentos e praticam o mal imitam os demônios, nos quais há culpa e falta o alimento. Crisóstomo: Se alguém jejua e se faz triste, é hipócrita. Quanto mais perverso é aquele que não jejua, mas com certos artifícios finge no rosto uma palidez venal? Amém, eu vos digo. Aqui se acrescenta a sua condenação; por isso diz: Amém, isto é, verdadeiramente, eu vos digo: receberam a sua recompensa, não a de Deus, isto é, o louvor que pretendiam. Gregório, nas Homilias: Em vão se mortifica a carne, se a alma não é refreada dos seus prazeres.

Tu, porém, quando jejuas, unge a tua cabeça. Aqui acrescenta o modo devido de jejuar. E primeiro exorta a ele; em segundo lugar, põe a promessa, onde diz: E teu Pai etc.

Quanto ao primeiro, diz: Tu, porém, quando jejuas, unge a tua cabeça, de quatro modos. Primeiro, a cabeça, isto é, a mente, com o óleo da limpidez da consciência, para que o diabo não a segure pelos cabelos, isto é, pelos pensamentos. Est 2:12: as virgens eram ungidas com óleo de mirra. Em segundo lugar, com o óleo da caridade. Com este se ungem os lutadores, isto é, os bons da vida ativa. Abaixo, 25:4: As virgens prudentes tomaram óleo nos seus vasos, com as lâmpadas. Também com o óleo da compaixão e da misericórdia, com o qual devem ser ungidos os prelados; Ecl 9:8: Não falte o óleo da tua cabeça. Crisóstomo: A tua cabeça é Cristo. Dá de comer ao faminto, dá de beber ao sedento, e assim ungiste com o óleo da misericórdia a tua cabeça, que clama no Evangelho: O que fizestes a um destes meus mais pequeninos, a mim o fizestes. Também com o óleo da alegria espiritual, com o qual são ungidos os reis, isto é, os contemplativos. Êx 17:19: Santificarás com óleo os vasos do tabernáculo. Por isso dizem Jerônimo e Agostinho: Era costume dos palestinos ungir a cabeça. Portanto, unge a cabeça, isto é, mostra-te alegre e festivo. E lava o teu rosto. Crisóstomo: O rosto é a consciência. Lava, pois, o teu rosto com uma lavagem quádrupla.

Primeiro, pela verdadeira contrição; Jr 4:14: Lava o teu coração da malícia, Jerusalém, para que sejas salva. Em segundo lugar, pela confissão; Is 1:16: Lavai-vos, purificai-vos etc. Em terceiro lugar, pelo sofrimento das tribulações; Ap 7:14: Lavaram as suas vestes e branquearam-nas no sangue do Cordeiro. Em quarto lugar, pela oração devota; Gn 18:4: Trarei um pouco de água, para que vos lavem os pés. Ou lava o rosto, isto é, o intelecto da curiosidade e o afeto do amor ilícito.

Para não seres visto pelos homens jejuando. Não proíbe simplesmente ser visto, mas querer ser visto; como se dissesse: não queiras captar dos homens favor ou louvor pelo jejum,

mas por teu Pai, pela criação, pela recriação e pela conservação, que está no oculto (a Glosa: isto é, no coração, pela fé). Is 45:15: Verdadeiramente vós sois um Deus escondido. E teu Pai (eis a promessa), que vê no oculto, isto é, na consciência humilde e pura, te retribuirá; Sb 10:17: Deus retribuirá o trabalho dos seus santos.

19 μὴ θησαυρίζετε ὑμῖν θησαυροὺς ἐπὶ τῆς γῆς, ὅπου σὴς καὶ βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται διορύσσουσιν καὶ κλέπτουσιν: 20 θησαυρίζετε δὲ ὑμῖν θησαυροὺς ἐν οὐρανῷ, ὅπου οὔτε σὴς οὔτε βρῶσις ἀφανίζει, καὶ ὅπου κλέπται οὐ διορύσσουσιν οὐδὲ κλέπτουσιν: 21 ὅπου γάρ ἐστιν ὁ θησαυρός σου, ἐκεῖ ἔσται καὶ ἡ καρδία σου. 22 ὁ λύχνος τοῦ σώματός ἐστιν ὁ ὀφθαλμός. ἐὰν οὖν ᾖ ὁ ὀφθαλμός σου ἁπλοῦς, ὅλον τὸ σῶμά σου φωτεινὸν ἔσται: 23 ἐὰν δὲ ὁ ὀφθαλμός σου πονηρὸς ᾖ, ὅλον τὸ σῶμά σου σκοτεινὸν ἔσται. εἰ οὖν τὸ φῶς τὸ ἐν σοὶ σκότος ἐστίν, τὸ σκότος πόσον. 24 οὐδεὶς δύναται δυσὶ κυρίοις δουλεύειν: ἢ γὰρ τὸν ἕνα μισήσει καὶ τὸν ἕτερον ἀγαπήσει, ἢ ἑνὸς ἀνθέξεται καὶ τοῦ ἑτέρου καταφρονήσει: οὐ δύνασθε θεῷ δουλεύειν καὶ μαμωνᾷ. 25 διὰ τοῦτο λέγω ὑμῖν, μὴ μεριμνᾶτε τῇ ψυχῇ ὑμῶν τί φάγητε [ἢ τί πίητε,] μηδὲ τῷ σώματι ὑμῶν τί ἐνδύσησθε: οὐχὶ ἡ ψυχὴ πλεῖόν ἐστιν τῆς τροφῆς καὶ τὸ σῶμα τοῦ ἐνδύματοσ; 26 ἐμβλέψατε εἰς τὰ πετεινὰ τοῦ οὐρανοῦ ὅτι οὐ σπείρουσιν οὐδὲ θερίζουσιν οὐδὲ συνάγουσιν εἰς ἀποθήκας, καὶ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος τρέφει αὐτά: οὐχ ὑμεῖς μᾶλλον διαφέρετε αὐτῶν; 27 τίς δὲ ἐξ ὑμῶν μεριμνῶν δύναται προσθεῖναι ἐπὶ τὴν ἡλικίαν αὐτοῦ πῆχυν ἕνα; 28 καὶ περὶ ἐνδύματος τί μεριμνᾶτε; καταμάθετε τὰ κρίνα τοῦ ἀγροῦ πῶς αὐξάνουσιν: οὐ κοπιῶσιν οὐδὲ νήθουσιν: 29 λέγω δὲ ὑμῖν ὅτι οὐδὲ σολομὼν ἐν πάσῃ τῇ δόξῃ αὐτοῦ περιεβάλετο ὡς ἓν τούτων. 30 εἰ δὲ τὸν χόρτον τοῦ ἀγροῦ σήμερον ὄντα καὶ αὔριον εἰς κλίβανον βαλλόμενον ὁ θεὸς οὕτως ἀμφιέννυσιν, οὐ πολλῷ μᾶλλον ὑμᾶς, ὀλιγόπιστοι; 31 μὴ οὖν μεριμνήσητε λέγοντες, τί φάγωμεν; ἤ, τί πίωμεν; ἤ, τί περιβαλώμεθα; 32 πάντα γὰρ ταῦτα τὰ ἔθνη ἐπιζητοῦσιν: οἶδεν γὰρ ὁ πατὴρ ὑμῶν ὁ οὐράνιος ὅτι χρῄζετε τούτων ἁπάντων. 33 ζητεῖτε δὲ πρῶτον τὴν βασιλείαν [τοῦ θεοῦ] καὶ τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ, καὶ ταῦτα πάντα προστεθήσεται ὑμῖν. 34 μὴ οὖν μεριμνήσητε εἰς τὴν αὔριον, ἡ γὰρ αὔριον μεριμνήσει ἑαυτῆς: ἀρκετὸν τῇ ἡμέρᾳ ἡ κακία αὐτῆς.

Depois de nos ter ensinado sobre o jejum, ensina-nos sobre a esmola, e diz: Não ajunteis para vós tesouros na terra. Mas parece que isto não é verdade, porque aos reis convém entesourar. Mas deve-se dizer que por tesouros entende a abundância; e esta é dupla: a necessária e a supérflua: o que não é necessário a um é necessário a outro. E por isso, como o rei precisa de muitas coisas, pode juntar muitas. Para um homem simples seria pecado o que não o é para o rei, porque este precisa de defender o reino. Também o proíbe àqueles que parecem pôr nos tesouros a sua confiança; por isso 1 Tm 6:17: Manda aos ricos deste século que não tenham pensamentos altivos, nem esperem na incerteza das suas riquezas; Br 3:16: Onde estão os príncipes das nações, que fabricam a prata (ou entesouram) e o ouro, em que os homens confiam? Também o proíbe por causa da instabilidade, porque depressa se perdem. E põe três coisas que se têm entre as riquezas: os metais, e estes são consumidos pela ferrugem; as vestes, e estas pelas traças; e certas coisas que não o são de nenhum dos dois modos, como as pedras preciosas. Outra versão do texto traz nec commestura, “nem o consumo”. Por isso são destruídas de três modos:

ou por um princípio intrínseco; e assim a traça, que nasce nas vestes; por isso: onde a ferrugem e a traça; ou pelo luxo do possuidor; por isso, o consumo; às vezes, por estranhos; por isso diz: onde os ladrões não escavam.

Se alguém disser que estas coisas não acontecem, deve-se dizer que, embora não aconteçam sempre, acontecem muitas vezes; e, se não acontecem, é contudo possível que aconteçam: por isso mostra que as riquezas são incertas.

Também se expõe misticamente. A ferrugem aparece, a traça está escondida. Por isso, pela ferrugem, os pecados corporais; pela traça, os espirituais. Além disso, há pecados que os homens fazem por si mesmos, e outros que fazem com outrem, e estes prejudicam mais. Diz: nem os ladrões escavam. Ou diz isso por causa dos tesouros escondidos. Também pela ferrugem, os soberbos; Eclo 12:10: Como o bronze cria ferrugem, assim a maldade deles. A traça rói as vestes: e estas significam as obras exteriores, que são roídas pela inveja; Pr 25:20: Como a traça à veste e o verme à madeira, assim a tristeza do homem prejudica o coração. Também os ladrões, pela vanglória. Ladrões, isto é, os demônios, que, quando não podem enganar os homens por meio de outros pecados, enganam-nos pela vanglória.

Também põe a estabilidade das riquezas celestes, quando diz: Ajuntai para vós tesouros no céu. E aqui Agostinho: Ajuntai para vós tesouros no céu: não num lugar corpóreo, mas no céu, isto é, nos bens espirituais, isto é, adquiri abundância de bons méritos. E diz para vós, não para Deus, porque nada lhe acresce; Jó 35:7: Se agires com justiça, que lhe darás, ou que receberá da tua mão? Ora, o Senhor ensina de onde isto se adquire, a saber, pela esmola, dizendo em Lc 18:22: Vende tudo o que tens e dá-o aos pobres, e terás um tesouro no céu. Ali, com efeito, isto é, no céu, não haverá corrupção alguma, porque isto que é corruptível se revestirá de incorrupção, 1 Cor 15:53.

Segue-se: Onde está o teu tesouro, aí está também o teu coração. Ensina que a conclusão contrária é nociva; e isto porque traz a distração do coração: pois, se amas as coisas terrenas, aí estará o teu coração; pois onde está o amor, aí está o olho: Os olhos dos insensatos estão nos confins da terra.

Mas, porque são poucos os que consideram isto, mostra por meio de um exemplo quão grande é o perigo: A lâmpada do teu corpo. E isto se expõe primeiro do olho corporal; pois, assim como a lâmpada dirige os passos do homem, assim o olho. Por isso, se o teu olho for simples, isto é, forte para ver, todo o corpo será luminoso, isto é, será dirigido no agir;

se for mau, isto é, remelento e obscuro, todo o teu corpo será tenebroso, isto é, todas as tuas obras se farão à maneira das trevas. Se, pois, a luz que há em ti são trevas, quão grandes serão as próprias trevas. A luz que há em ti é o coração e a mente. Se, pois, se dirigir para a terra, também todos os sentidos do homem se dirigirão para a terra. De outro modo, expõe-se do olho espiritual: pois a luz leva a discernir, como a razão do homem; Pr 20:27: O sopro do homem é a lâmpada do Senhor. Por isso, se o teu olho for simples, de modo que a tua razão se dirija para Deus, todo o teu corpo, isto é, todos os teus membros, serão guardados do pecado; se não, serão envolvidos nas obras das trevas. Ou luminoso na ressurreição dos santos. Abaixo, 13:43: Então os justos brilharão como o sol. Também pelo olho significa-se a intenção. Pois quem quer agir tende a alguma coisa; por isso, se a tua intenção for luminosa, isto é, dirigida a Deus, todo o corpo, isto é, as tuas ações, serão luminosas. E isto se entende das coisas simplesmente boas. Também pelo olho entende-se a fé; por isso, se é simples, de modo a tender para Deus, isto é, se não vacila etc.; Rm 14:23: Tudo o que não procede da fé é pecado. Também pelo olho significa-se o prelado, que é o olho dos súditos. Por isso, quando os prelados bons dirigem o povo, toda a congregação do povo brilha em virtudes etc. Eclo 10:2: Tal o juiz do povo, tais os seus ministros.

Segue-se: Ninguém pode servir a dois senhores etc. Porque tinha dito que o entesourar distrai de Deus, diz por isso que deve ser evitado, pois não só distrai, mas aliena de Deus, porque ninguém pode servir a dois senhores. Servo é aquele que, naquilo mesmo que é, pertence a outro; mas é impossível que o ânimo se dirija a dois fins ao mesmo tempo e de uma só vez (digo, contrários e discordantes). Nota também que alguns dominam para que os súditos sejam dirigidos; outros, porém, para serem temidos. O Senhor e as riquezas são senhores contrários; por isso, não podeis servir a Deus e a Mamon. Mas nota que uma coisa é ter riquezas como senhor, outra como servo: pois tem-nas como senhor quem as usa bem e delas tira fruto; mas é servo das riquezas aquele que delas não recebe fruto; Ecl 5:12: Há outro mal que vi debaixo do sol: riquezas guardadas para o mal do seu dono. Ora, tudo aquilo em que alguém põe o seu fim é o seu deus. Por isso, quem põe o seu fim nas riquezas tem nelas o seu deus, como se diz daqueles cujo deus é o ventre, Fl 3:19. Não podeis servir a Deus e a Mamon. Por Mamon pode entender-se o diabo, que preside às riquezas e é como que o deus delas; não porque as possa dar, mas porque se esforça por enganar os homens com as riquezas. Por isso, assim como há um espírito de fornicação, assim há um espírito das riquezas. Agostinho expõe de outro modo: Ninguém pode etc., a saber, a senhores contrários. Ora, Deus e o diabo são contrários. Que acordo há entre Cristo e Belial?, 2 Cor 6:15; e em 1 Rs 18:21: Por que claudicais para dois lados? E segue-se: ou suportará um, isto é, o diabo. E não diz “amará”, porque o diabo não pode ser amado naturalmente. Deus é amado naturalmente; o diabo, porém, é suportado, como no exemplo que dá Agostinho: se alguém deseja a serva de outro, serve a este por amor da serva, não dele; por isso suporta o serviço do senhor por causa da serva; assim alguém suporta o serviço do diabo por causa das riquezas.

Além disso, poderia alguém dizer: não ponho o fim nas riquezas supérfluas, mas nas necessárias. E isto proíbe o Senhor, dizendo: Por isso vos digo: não andeis solícitos pela vossa alma etc., não porque a alma coma, mas porque isso convém ao homem, existindo nele a alma. Ou pela alma, isto é, pela vida da alma. E aqui se destrói o erro dos euquitas,⁴ que diziam que os homens apostólicos não deviam trabalhar. Mas Paulo os repreende, dizendo em 2 Ts 3:10: Quem não quer trabalhar, não coma. Segundo o Apóstolo, portanto, todos estão obrigados.

Mas pergunto: ou é conselho, ou é preceito. Se é preceito, então todos estão obrigados; se é conselho, é claro que nem todos, porque aos conselhos não estão obrigados senão os homens perfeitos. Digo que algo é preceito por si mesmo, e algo por causa de outra coisa: como quando alguém tomou a cruz para ir além-mar, está obrigado a ir além-mar, mas não pode ir se não procurar um navio: por isso, procurar um navio lhe é necessário. Assim, todos estão obrigados a conservar a vida e, por isso, estão obrigados a tudo o que leva a esse fim; por isso, qualquer um que não tenha com que conservar a vida está obrigado a trabalhar para conservá-la.

Que diz, então: Não andeis solícitos etc.? Deve-se dizer que a solicitude designa a providência com empenho; e o empenho é uma aplicação veemente do ânimo. Ora, nesta aplicação veemente pode haver pecado, a saber, quando alguém põe ali o ânimo como num fim; e assim não devemos estar solícitos. E por isso se tem em Pr 11:7: A expectativa dos solícitos perecerá. Também pode acontecer que a mente se aplique a adquirir coisas supérfluas: e assim se proíbe, como se tem em Ecl 2:1: Disse eu no meu coração: irei e terei riquezas em abundância. Também pode haver solicitude porque o ânimo é demasiado solicitado a adquirir coisas temporais, ainda que necessárias: e disto se tem em 1 Cor 2. Também alguns estão solícitos com certo temor e desespero, porque temem que lhes falte; e esta solicitude é proibida.

Segue-se: Não é a alma mais do que o alimento? Ensinou a evitar a solicitude até das coisas necessárias. Dá razões. E primeiro esta: quem deu o maior dará o menor; ora, Deus deu a alma e o corpo; logo, quem os deu os conservará.

Olhai as aves do céu etc. Esta é outra razão. Quem provê aos menores proverá aos maiores; ora, Deus provê aos animais irracionais; logo etc. Primeiro, desenvolve-o quanto ao alimento; em segundo lugar, quanto à veste. Ensina, pois, a evitar a solicitude, dizendo: Olhai, isto é, considerai, as aves do céu, porque delas se tira sabedoria; por isso Jó 12:7: Interroga os animais, e eles te ensinarão. Por isso, embora não tenham atividade para adquirir o pão, contudo etc. E diz três coisas, conforme as três que se requerem, a saber, semear, ceifar e recolher. E quanto a isto diz três coisas: não semeiam, nem ceifam, nem recolhem em celeiros, e contudo o vosso Pai celeste as alimenta. E diz vosso, não delas, porque propriamente é Pai da criatura racional. As alimenta, do que se diz no Sl 146:9: Que dá aos animais o seu alimento etc. Não valeis vós muito mais do que elas? Isto é, não sois de maior valor? Pois o homem é posto acima de todas as coisas, como se tem em Gn 1:26: Façamos o homem etc.; e segue-se: para que domine sobre os peixes do mar e as aves do céu. E não se há de entender que os homens apostólicos não recolham, mas há de entender-se que Deus, no recolher, livra da tribulação os justos, como livrou Daniel da cova dos leões e os três jovens da fornalha. E não digo que os que estão na tribulação não devam agir para ser livrados, pois o Senhor mandou que fugissem de uma cidade para outra; mas há de entender-se que, se os justos fizerem o que está em si, o Senhor os livrará. E estes exemplos são aduzidos para se saber que o Senhor tem providência de todas as coisas e dá a cada um segundo o seu modo: pois às aves deu o modo de adquirir o necessário, dando-lhes o instinto natural pelo qual se movessem a buscar de que viver; por isso não devemos nós estar demasiado solícitos.

Quem de vós, à força de pensar, pode acrescentar um côvado à sua estatura? Aqui prova pela experiência que, assim como provê às aves, assim também a nós: pois há uma parte da alma que está sujeita à razão, como a motora e a sensitiva; e outra que não, como a aumentativa e a nutritiva; e nestas o homem tem algo em comum com os animais irracionais; e, assim como provê aos animais irracionais no crescimento e na nutrição, assim também aos homens. Por isso o crescimento não nos vem de nós, mas de Deus; por isso não deveis desesperar da providência de Deus.

Considerai os lírios do campo etc. Instruiu-nos sobre o alimento, agora sobre a veste; por isso: Tendo alimentos e com que nos cobrir, com isso estamos contentes. Diz, pois: Considerai os lírios do campo. A consideração das criaturas deve ser para louvor de Deus; Sl 142:5: Meditarei em todas as vossas obras etc. Não trabalham nem fiam: pois para a veste requer-se o trabalho dos homens e o das mulheres. Por isso, para afastar o trabalho dos homens, diz não trabalham; para excluir o trabalho das mulheres, diz nem fiam. Pois digo que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles, porque, embora a arte imite a natureza, não a alcança. Por isso a arte nunca faria cores tão puras como as que a natureza faz nas flores. E diz na sua glória porque, entre os homens conhecidos dos judeus, Salomão foi o mais glorioso; e, contudo, a veste não se lhe pôde ajustar como ao lírio. Também diz Crisóstomo que o lírio tem estas coisas sem solicitude; Salomão, porém, ao menos teve de dar ordens. Jerônimo aplica-o à ressurreição, porque pelos lírios se entendem os anjos: e, assim como os anjos não precisam de veste, assim, na ressurreição, aquele que reformará o corpo proverá à veste.

Se, pois, o feno do campo etc. Aqui troca o lírio pelo feno e argumenta: se provê aos menores, proverá também a nós, que somos superiores quanto à dignidade da substância, porque estamos acima destas coisas. Também quanto à duração, porque nós somos eternos quanto à alma, mas o feno hoje existe e amanhã é lançado ao forno etc. Is 40:7: Secou-se o feno e caiu a flor. Também quanto ao fim: porque o homem existe para a bem-aventurança, e o feno para o uso do homem; Sl 146:8: Que produz nos montes o feno e a erva para o serviço dos homens etc. E para um uso vil, a saber, para ser lançado ao forno, em certas terras onde se faz fogo com palha. E, se a este assim veste, isto é, dá o adorno necessário, quanto mais a vós, homens de pouca fé? Ou assim: que pelo feno se entendam os infiéis. Se, pois, provê aos infiéis, que estão destinados ao forno de fogo, muito mais aos eleitos.

Não andeis, pois, solícitos etc. Aqui conclui acerca de ambas as coisas; e deves expor a solicitude dos quatro modos acima ditos. Ou assim: se vives em alguma comunidade, não estejas solícito por alimento mais abundante ou por vestes mais abundantes; antes, sê entre eles como um deles. Pois os gentios buscam todas estas coisas, porque põem nelas o fim, já que creem que nelas está a bem-aventurança. E, se não creem isso, põem nelas grande solicitude, porque não creem na providência divina.

E, porque na ordenação ao fim se requerem duas coisas, a saber, a ciência e a vontade, diz: Pois vosso Pai sabe que precisais de todas estas coisas. Por isso: sabe, porque é Deus; e, porque é Pai, quer. Que fareis, então? Diz três coisas.

Buscai primeiro o reino de Deus, como fim, porque o reino é a bem-aventurança. “Reino” vem de “reger”: pois o homem é então regido quando se submete à vontade de quem o rege; e isto será no céu; por isso Lc 14:15: Bem-aventurado quem come o pão no reino de Deus. Além disso, a justiça conduz ao reino; Pr 8:20: Ando nos caminhos da justiça, no meio das veredas do juízo, para enriquecer os que me amam e encher os seus tesouros etc. E por isso diz e a sua justiça. E diz “sua”, e não “do homem”, porque pela justiça própria ninguém pode chegar ao reino. Em terceiro lugar, diz: e todas estas coisas vos serão acrescentadas, como se dissesse: estas coisas se acrescentarão por cima do preço ajustado; Pr 10:3: O Senhor não afligirá com fome a alma do justo. Não devemos, pois, buscar estas coisas temporais; e isto é verdade quanto a buscá-las como fim ou como recompensa. Por isso não devemos evangelizar para comer, mas antes o contrário.

Mas contra isto Agostinho objeta com Paulo, que diz: Na fome, na sede e na nudez trabalhei. E responde que, assim como o médico às vezes subtrai ao enfermo a comida e a bebida para o curar, assim o Senhor, a quem cabe prover, permite que o homem sofra, ou para que seja curado, se há algo a curar, ou para que outros recebam exemplo.

Não andeis, pois, solícitos pelo dia de amanhã. Mas isto não parece certo, porque ninguém está obrigado a maior perfeição que Cristo e os apóstolos. Ora, Cristo teve bolsa, e os apóstolos também recolhiam. Agostinho expõe assim: pelo dia de amanhã, isto é, pelo futuro, pensando demais nas coisas temporais, a saber, pondo nelas o fim, ou ainda juntando coisas supérfluas. Ou, segundo Jerônimo, não andeis solícitos pelo dia de amanhã é verdade quanto às coisas que pertencem a Deus, fazendo nós o que está em nós: pois não devemos deixar de trabalhar se tememos a chuva ou coisas semelhantes que pertencem a Deus. Ou assim: não tomeis no presente a solicitude que deveis ter no futuro, assim como, no tempo das messes, tomar o cuidado das vindimas não é oportuno. Por quê? Pois basta ao dia o seu mal, isto é, a tribulação e a angústia que o homem tem no dia lhe deve bastar; e não deve tomar a que deve ter no futuro etc.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Etimologia corrente na Idade Média, mas fantasiosa: o grego hypokritēs designava o ator de teatro, e “ouro”, em grego, é chrysós. ↩

2. Nota do tradutor: Em latim, liberi significa ao mesmo tempo “livres” e “filhos”; o argumento passa de um sentido ao outro: se Deus é Pai, somos seus filhos (liberi) e, portanto, livres. ↩

3. Nota do tradutor: O latim exterminant (de ex e terminus, “limite”) permite a glosa de Agostinho e Rabano: pôr o rosto fora dos seus limites. “Desfigurar” conserva o sentido, mas não a etimologia. ↩

4. Nota do tradutor: O latim traz Euticharum, provavelmente por Euchitarum: os euquitas, ou messalianos, movimento ascético oriental dos séculos IV e V que punha toda a vida cristã na oração contínua e rejeitava o trabalho manual. ↩