A Ressurreição dos Mortos

Capítulo 1. A defesa da verdade deve preceder as exposições a respeito dela.

Ao lado de toda opinião e doutrina que concorda com a verdade das coisas brota alguma falsidade. Isso não acontece porque ela nasça naturalmente de algum princípio fundamental ou de alguma causa própria da matéria em questão, mas porque é inventada de propósito por homens que dão valor à semente espúria por sua tendência a corromper a verdade. Isso se vê, em primeiro lugar, pelos que em tempos passados se dedicaram a tais investigações e por seu desacordo com seus predecessores e contemporâneos; e depois, não menos, pela própria confusão que marca as discussões que agora se travam. Pois tais homens não deixaram nenhuma verdade livre de seus ataques caluniosos: nem o ser de Deus, nem o seu conhecimento, nem as suas operações, nem aqueles livros que destes decorrem por uma sequência regular e rigorosa e nos delineiam as doutrinas da piedade. Pelo contrário, alguns deles renunciam por completo, e de uma vez por todas, desesperados, à verdade sobre essas coisas; outros a distorcem para ajustá-la às suas próprias opiniões; e outros, de caso pensado, duvidam até das coisas palpavelmente evidentes. Por isso penso que aqueles que se ocupam de tais assuntos devem adotar duas linhas de argumentação, uma em defesa da verdade, outra a respeito da verdade: a que é em defesa da verdade, para os incrédulos e os que duvidam; a que é a respeito da verdade, para os que são sinceros e recebem a verdade de boa vontade. Convém, portanto, aos que desejam investigar essas matérias ter em vista aquilo que a necessidade do caso exige em cada circunstância, e regular por isso a sua exposição. Devem acomodar a ordem com que tratam esses assuntos ao que é conveniente à ocasião, e não, para parecer conservar sempre o mesmo método, desprezar a conveniência e o lugar que propriamente cabe a cada tema. Pois, no que diz respeito à prova e à ordem natural, as dissertações a respeito da verdade sempre precedem as que se fazem em sua defesa; mas, em vista de maior utilidade, a ordem deve inverter-se, e os argumentos em sua defesa devem preceder os que tratam dela. Pois o agricultor não poderia lançar devidamente a semente na terra se antes não extirpasse o mato e tudo o que fosse nocivo à boa semente; nem o médico, introduzir remédios salutares no corpo que precisa dos seus cuidados se antes não removesse a doença interior ou detivesse a que se aproxima. Tampouco, por certo, aquele que deseja ensinar a verdade pode persuadir alguém falando dela enquanto houver uma falsa opinião escondida na mente dos ouvintes, a barrar a entrada de seus argumentos. Por isso, em vista de maior utilidade, eu mesmo às vezes ponho os argumentos em defesa da verdade antes dos que são a respeito da verdade; e na presente ocasião, considerando as exigências do caso, parece-me não ser sem proveito seguir o mesmo método ao tratar da ressurreição. Pois também a respeito deste assunto encontramos uns que não creem de modo algum, outros que duvidam, e até, entre os que aceitaram os primeiros princípios, alguns tão perplexos sobre o que crer quanto os que duvidam. E o mais inexplicável de tudo é que se encontram nesse estado de espírito sem ter, nas próprias coisas, fundamento algum para a sua incredulidade, nem conseguir apontar qualquer causa razoável pela qual não creem ou sentem alguma perplexidade.

Capítulo 2. A ressurreição não é impossível

Consideremos, pois, o assunto da maneira que indiquei. Pode ser que nem toda incredulidade nasça da leviandade e da irreflexão, e que em alguns espíritos ela brote de razões fortes e venha acompanhada da certeza própria da verdade; se é assim, [muito bem]. Pois ela mantém então a aparência de justa, quando a própria coisa a que se refere a incredulidade lhes parece indigna de crédito; mas não crer em coisas que não merecem incredulidade é próprio de homens que não usam de um juízo são acerca da verdade. Convém, portanto, aos que não creem ou duvidam a respeito da ressurreição formar a sua opinião sobre o assunto não a partir de qualquer ideia adotada às pressas e do que agrada aos homens dissolutos. Devem ou não atribuir a origem dos homens a causa alguma (noção facílima de refutar), ou, atribuindo a Deus a causa de todas as coisas, ter firmemente diante dos olhos o princípio implicado neste artigo de fé e, a partir dele, demonstrar que a ressurreição é inteiramente indigna de crédito. Nisso terão êxito se forem capazes de mostrar que é impossível para Deus, ou contrário à sua vontade, unir e reunir de novo os corpos mortos, ou mesmo inteiramente dissolvidos em seus elementos, de modo a constituírem as mesmas pessoas. Se não puderem fazê-lo, cessem dessa incredulidade ímpia e dessa blasfêmia contra as coisas sagradas. Que não dizem a verdade quando afirmam ser isso impossível ou não conforme à vontade divina, ficará claro pelo que estou para dizer. Uma coisa, em linguagem rigorosa, é considerada impossível para alguém quando é de tal espécie que ele ou não sabe o que se deve fazer, ou não tem poder suficiente para fazer devidamente o que sabe. Pois quem ignora alguma coisa que é preciso fazer é totalmente incapaz de tentar ou de fazer aquilo que ignora. Também quem sabe perfeitamente o que se deve fazer, e por que meios, e como, mas não tem poder algum para fazer o que sabe, ou não o tem suficiente, nem sequer tentará, se for sábio e considerar as suas forças; e, se o tentasse sem a devida consideração, não alcançaria o seu propósito. Ora, não é possível que Deus ignore a natureza dos corpos que hão de ressuscitar, quer quanto aos membros inteiros, quer quanto às partículas de que se compõem. Nem pode ignorar para onde passa cada uma das partículas dissolvidas, e que parte dos elementos recebeu o que foi dissolvido e passou àquilo com que tem afinidade, ainda que aos homens possa parecer de todo impossível que aquilo que de novo se combinou, segundo a sua natureza, com o universo possa outra vez separar-se dele. Antes da formação própria de cada um, não lhe estava oculta a natureza dos elementos de que haviam de constar os corpos dos homens, nem as partes destes de onde ia tomar o que lhe parecesse conveniente para a formação do corpo humano. Por isso, evidentemente, depois da dissolução do todo, ele não ignorará para onde passou cada uma das partículas que tomou para a construção de cada um. Pois, considerado em relação à ordem das coisas que agora vigora entre nós e ao juízo que fazemos sobre outras matérias, é coisa maior conhecer de antemão o que ainda não aconteceu. Mas, considerado em relação à majestade e à sabedoria de Deus, ambas as coisas são conformes à natureza, e é igualmente fácil conhecer de antemão as coisas que ainda não vieram à existência e conhecer as que foram dissolvidas.

Capítulo 3. Aquele que pôde criar pode também ressuscitar os mortos

Além disso, que o seu poder é suficiente para a ressurreição dos corpos mortos, mostra-o a criação desses mesmos corpos. Pois se, quando não existiam, ele fez em sua primeira formação os corpos dos homens e os seus elementos originais, há de ressuscitá-los, quando dissolvidos, seja de que modo for, com igual facilidade; pois também isso lhe é igualmente possível. E não prejudica o argumento que alguns suponham que os primeiros princípios provêm da matéria, ou que pelo menos os corpos dos homens derivam dos elementos como primeiros materiais, ou da semente. Esse poder pôde dar figura ao que eles consideram matéria informe e adorná-la, desprovida de forma e de ordem, com muitas e diversas formas. Pôde reunir numa só as diversas porções dos elementos, dividir em muitas a semente que era una e simples, organizar o que era inorgânico e dar vida ao que não tinha vida. Esse mesmo poder pode reunir o que está dissolvido, levantar o que está prostrado, restituir os mortos à vida e pôr o corruptível em estado de incorrupção. Muitos animais de toda espécie costumam recorrer a tais corpos e neles saciar o apetite, e entre essa multidão aquilo que foi despedaçado se reparte. Ao mesmo Ser pertencerá, e ao mesmo poder e à mesma arte, separar isso, digo, e uni-lo de novo aos membros e às partes de membros que lhe são próprios. Pouco importa se passou a um só desses animais, ou a muitos, ou daí a outros, ou se, depois de dissolvido juntamente com estes, foi levado de volta aos elementos originais, resolvido neles segundo uma lei natural. Questão esta que parece ter confundido sobremaneira alguns, mesmo entre os admirados por sua sabedoria, os quais, não sei por quê, julgam dignas de séria atenção as dúvidas que o vulgo apresenta.

Capítulo 4. Objeção tirada do fato de que alguns corpos humanos se tornaram parte de outros

Dizem essas pessoas, a saber, que muitos corpos dos que tiveram morte infeliz em naufrágios e rios serviram de alimento aos peixes. Dizem também que muitos dos que perecem na guerra, ou que por alguma outra causa ou situação lamentável ficam privados de sepultura, jazem expostos para servir de alimento a quaisquer animais que por acaso deem com eles. Os corpos são assim consumidos, e os membros e partes que os compõem são despedaçados e repartidos entre uma grande multidão de animais e, por meio da nutrição, incorporam-se aos corpos dos que deles se alimentam. Por isso, em primeiro lugar, dizem, a separação deles é impossível; e, além disso, em segundo lugar, alegam outra circunstância mais difícil ainda. Alguns animais da espécie própria para a alimentação humana se alimentaram de corpos de homens; depois passam pelo estômago dos homens e se incorporam aos corpos dos que deles comeram. Nesse caso, dizem, é absolutamente necessário que as partes dos corpos de homens que serviram de alimento aos animais que delas comeram passem a outros corpos de homens. Pois os animais que nesse meio-tempo se nutriram deles transmitem o alimento recebido daqueles de que se nutriram aos homens de quem se tornam alimento. Depois acrescentam a isso, em tom trágico, a devoração dos filhos perpetrada por gente faminta e enlouquecida, e as crianças comidas pelos próprios pais por artifício dos inimigos, e o célebre banquete medo¹, e o trágico banquete de Tiestes. E acrescentam ainda outras ocorrências inauditas semelhantes, sucedidas entre gregos e bárbaros. Com essas coisas estabelecem, segundo julgam, a impossibilidade da ressurreição, sob o argumento de que as mesmas partes não podem ressuscitar com um conjunto de corpos e também com outro. Pois ou os corpos dos primeiros possuidores não poderão ser reconstituídos, tendo passado a outros as partes que os compunham, ou, restituídas estas aos primeiros, os corpos dos últimos possuidores ficarão incompletos.

Capítulo 5. Referência aos processos da digestão e da nutrição

Mas parece-me que tais pessoas, em primeiro lugar, ignoram o poder e a arte daquele que plasmou e governa este universo. Ele adaptou à natureza e à espécie de cada animal o alimento conveniente e correspondente a ele. Não determinou que tudo o que há na natureza entre em união e combinação com toda espécie de corpo, nem encontra dificuldade alguma em separar o que assim foi unido. Concede à natureza de cada ser ou coisa criada fazer ou sofrer o que naturalmente lhe convém, e às vezes também impede e permite ou proíbe o que quer e para o fim que quer. Parece-me, além disso, que não consideraram o poder e a natureza de cada uma das criaturas que nutrem ou são nutridas. Do contrário, saberiam que nem tudo o que se toma como alimento sob a pressão de uma necessidade exterior se torna nutrição conveniente para o animal. Algumas coisas, mal entram em contato com as pregas do estômago, costumam corromper-se e são vomitadas ou evacuadas, ou eliminadas de algum outro modo. Assim, nem por pouco tempo passam pela primeira e natural digestão, muito menos se incorporam àquilo que deve ser nutrido. Saberiam também que nem tudo o que foi digerido no estômago e recebeu a primeira transformação chega de fato às partes que devem ser nutridas. Uma parte perde a sua força nutritiva já no estômago, outra é separada durante a segunda transformação e a digestão que se dá no fígado e passa a outra coisa desprovida da força de nutrir. Mais ainda, a transformação que se dá no fígado não resulta toda em nutrição para os homens, mas a matéria transformada é separada como resíduo segundo a sua finalidade natural. E a nutrição que resta nos próprios membros e partes que devem ser nutridos às vezes se transforma em outra coisa. Isso depende do que predomina, conforme esteja presente em maior ou menor abundância e tenda a corromper ou a converter em si o que dele se aproxima.

Capítulo 6. Tudo o que é inútil ou nocivo é rejeitado

Há grande diferença de natureza entre todos os animais, e o próprio alimento conforme à natureza varia para se ajustar a cada espécie de animal e ao corpo que é nutrido. Além disso, na nutrição de todo animal há uma tríplice purificação e separação. Daí se seguem três coisas. Tudo o que é alheio à nutrição do animal deve ser inteiramente destruído e levado ao seu lugar natural, ou transformar-se em outra coisa, já que não pode unir-se a ele. A força do corpo que nutre deve ser conveniente à natureza do animal a ser nutrido e conforme às suas forças. E esta, depois de passar pelos filtros destinados a esse fim e ser completamente purificada pelos meios naturais de purificação, deve tornar-se um acréscimo genuiníssimo à substância. É a única coisa, de fato, que alguém que chamasse as coisas por seu verdadeiro nome chamaria propriamente de nutrição. Pois ela rejeita tudo o que é estranho e nocivo à constituição do animal nutrido, e aquela massa de alimento supérfluo introduzida só para encher o estômago e satisfazer o apetite. Ninguém pode duvidar que essa nutrição se incorpora ao corpo nutrido, entretecida e mesclada com todos os membros e partes de membros. Mas aquilo que é diferente e contrário à natureza logo se corrompe, se entra em contato com uma força mais poderosa. Quando é a força mais fraca, porém, facilmente a destrói, e converte-se em humores nocivos e qualidades venenosas, porque nada produz de afim ou amigo ao corpo que deve ser nutrido. E é prova claríssima disso que, em muitos dos animais nutridos, a dor, a doença ou a morte se seguem dessas coisas. Acontece quando, por um apetite demasiado voraz, ingerem misturado ao alimento algo venenoso e contrário à natureza. Isso, naturalmente, tenderia à completa destruição do corpo a ser nutrido, já que aquilo que é nutrido se nutre de substâncias afins e conformes à sua natureza, mas é destruído pelas de espécie contrária. Segundo a natureza diversa dos animais, foram providas diversas espécies de alimento convenientes à sua natureza. E nada daquilo que o animal possa ter ingerido, nem sequer uma parte acidental, admite ser mesclado ao corpo nutrido. Admite-o somente a parte que foi purificada por uma digestão completa, sofreu uma transformação completa para a união com um corpo determinado e se adaptou às partes que devem receber nutrição. Se é assim, é muito claro que nenhuma das coisas contrárias à natureza pode unir-se àqueles corpos para os quais não é nutrição conveniente e correspondente. Ou ela é expelida pelos intestinos antes de produzir algum outro humor, cru e corrompido, ou, se permanece por mais tempo, produz sofrimento ou doença de difícil cura. Ao mesmo tempo, destrói a nutrição natural ou mesmo a própria carne que precisa de nutrição. Mas, ainda que seja por fim expelida, vencida por certos remédios, ou por melhor alimento, ou pelas forças naturais, não é eliminada sem causar muito dano. Pois não tem aspecto pacífico para com o que é natural, porque não pode unir-se à natureza.

Capítulo 7. O corpo da ressurreição é diferente do atual

Mais ainda: suponhamos que concedêssemos que a nutrição proveniente dessas coisas, embora contrária à natureza, seja todavia separada e transformada em alguma das matérias úmidas ou secas, quentes ou frias, que o corpo contém. (Chame-se assim, por ser mais conforme ao modo comum de falar.) Nossos adversários nada ganhariam com a concessão. Pois os corpos que ressuscitam são reconstituídos a partir das partes que propriamente lhes pertencem, ao passo que nenhuma das coisas mencionadas é parte desse tipo, nem tem a forma ou o lugar de uma parte. Mais ainda, não permanece sempre com as partes do corpo que são nutridas, nem ressuscita com as partes que ressuscitam, já que então o sangue, a fleuma, a bile ou o sopro não contribuem mais em nada para a vida. Tampouco os corpos nutridos precisarão então das coisas de que outrora precisavam. Com a carência e a corrupção dos corpos nutridos, desaparece também a necessidade daquelas coisas de que se nutriam. A isso se deve acrescentar mais um ponto. Suponhamos que a transformação proveniente de tal nutrição chegasse até a carne, e que essa carne recém-transformada por alimento dessa espécie viesse a unir-se ao corpo de algum outro homem. Nem mesmo nesse caso haveria necessidade de que ela contribuísse de novo como parte para a formação desse corpo. Pois nem a carne que a recebe retém sempre o que recebe, nem a carne assim incorporada permanece e fica com aquela a que foi acrescentada. Está sujeita a grande variedade de mudanças: ora dispersa pelo trabalho ou pela preocupação, ora consumida pela tristeza, pela aflição ou pela doença, e pelos males que provêm do calor ou do frio. É que os humores que se transformam com a carne e a gordura não recebem a nutrição de modo a permanecerem o que são. E, se tais são as mudanças a que a carne está sujeita, veríamos que a carne nutrida por alimento que não lhe convém as sofre em grau muito maior. Ora incha e engorda com o que recebeu, ora o rejeita de um modo ou de outro e diminui de volume, por uma ou mais das causas já mencionadas. Nas partes permanece somente aquilo que é apto para ligar, cobrir ou aquecer a carne escolhida pela natureza. Isso adere àquelas partes pelas quais ela sustenta a vida conforme à natureza e cumpre os trabalhos dessa vida. Pode-se julgar com justiça a investigação em que acabamos de nos ocupar, ou conceder as objeções levantadas contra a nossa posição. Em nenhum dos casos se pode mostrar que é verdadeiro o que dizem os nossos adversários. Nem podem jamais os corpos dos homens combinar-se com os da mesma natureza. Isso vale se os homens em algum momento, por ignorância e enganados nos sentidos por outrem, comeram de tal corpo. Vale também se, por vontade própria, impelidos pela carência ou pela loucura, se contaminaram com o corpo de um semelhante. Pois bem sabemos que alguns brutos têm forma humana, ou uma natureza composta de homens e brutos, como os poetas mais ousados costumam representar.

Capítulo 8. A carne humana não é o alimento próprio ou natural dos homens

Mas que necessidade há de falar dos corpos que não foram destinados a ser alimento de animal algum, e destinados somente a ser sepultados na terra em honra da natureza? O Criador do mundo não destinou animal algum como alimento aos da mesma espécie, embora alguns outros de espécie diferente sirvam de alimento segundo a natureza. Se de fato puderem mostrar que a carne dos homens foi destinada aos homens como alimento, nada impedirá que seja conforme à natureza que se comam uns aos outros, como qualquer outra coisa permitida pela natureza. E nada proibirá aos que ousam dizer tais coisas que se regalem com os corpos de seus amigos mais queridos como iguarias, por serem especialmente apropriados a eles, e que obsequiem os amigos vivos com o mesmo prato. Mas não é lícito sequer falar disso, e é coisa odiosíssima e abominável que os homens comam carne de homens, mais detestável que qualquer outro alimento ou ato ilícito e antinatural. O que é contra a natureza nunca pode converter-se em nutrição para os membros e partes que dela precisam, e o que não se converte em nutrição nunca pode unir-se àquilo que não é apto a nutrir. Então os corpos dos homens jamais podem combinar-se com corpos semelhantes a eles, para os quais essa nutrição seria contra a natureza. Isso vale ainda que passassem muitas vezes por seu estômago, por algum amaríssimo infortúnio. Subtraídos à influência da força nutritiva, são dispersos de novo por aquelas partes do universo de onde receberam a sua primeira origem, e unem-se a elas pelo tempo que couber a cada um. Depois são separados dali novamente pela arte e pelo poder daquele que fixou a natureza de cada animal e o dotou de suas forças próprias, e unem-se convenientemente, cada um ao seu. Isso acontece quer tenham sido queimados pelo fogo, quer apodrecidos pela água, quer consumidos por feras ou por quaisquer outros animais, quer separados do corpo inteiro e dissolvidos antes das outras partes. Unidos de novo uns aos outros, ocupam o mesmo lugar para a exata construção e formação do mesmo corpo, e para a ressurreição e a vida daquilo que estava morto, ou mesmo inteiramente dissolvido. Estender-se mais, porém, sobre esses temas não é conveniente; pois todos os homens estão de acordo no seu juízo a respeito deles — ao menos os que não são meio brutos.

Capítulo 9. O absurdo de argumentar a partir da impotência do homem

Há muitas coisas de maior importância para a investigação que temos diante de nós. Por isso peço licença para não responder por ora aos que se refugiam nas obras dos homens, e até nos seus construtores, incapazes de refazer aquelas de suas obras que se quebraram em pedaços, ou se gastaram com o tempo, ou foram destruídas de outro modo. Eles tentam mostrar, por analogia com oleiros e carpinteiros, que Deus nem pode querer, nem, se quisesse, seria capaz de ressuscitar um corpo morto ou dissolvido. Não consideram que com tal raciocínio fazem a Deus o mais grosseiro insulto. Põem no mesmo nível as capacidades de coisas inteiramente diferentes, ou antes as naturezas dos que as usam, e comparam as obras da arte com as da natureza. Dar séria atenção a tais argumentos não seria isento de censura, pois é verdadeiramente tolo responder a objeções superficiais e frívolas. É certamente muito mais provável, e até absolutamente verdadeiro, dizer que o que é impossível aos homens é possível a Deus. E se, por esta afirmação, provável por si mesma, e por toda a investigação em que acabamos de nos ocupar, a razão mostra que é possível, é muito claro que não é impossível. Não, nem é coisa tal que Deus não possa querer.

Capítulo 10. Não se pode mostrar que Deus não quer a ressurreição

Pois aquilo que não é conforme à sua vontade o é ou por ser injusto ou por ser indigno dele. E, por sua vez, a injustiça diz respeito ou àquele que há de ressuscitar ou a algum outro que não ele. Mas é evidente que nenhum dos seres exteriores a ele, e que se contam entre as coisas que existem, sofre injustiça. As naturezas espirituais (νοηταὶ φύσεις) não podem sofrer injustiça com a ressurreição dos homens, pois a ressurreição dos homens não é obstáculo à sua existência, nem lhes inflige perda ou violência alguma. Nem tampouco a natureza dos seres irracionais ou inanimados sofreria agravo, pois não terão existência depois da ressurreição, e não se pode fazer agravo ao que não existe. Mas, ainda que alguém supusesse que eles existem para sempre, não sofreriam agravo com a renovação dos corpos humanos. Agora servem à natureza dos homens e às suas necessidades enquanto estes precisam deles, e estão submetidos ao jugo e a toda espécie de trabalho servil; e nem assim sofrem agravo. Muito menos sofrerão agravo quando os homens se tiverem tornado imortais e livres de carência e já não precisarem do seu serviço, e quando eles próprios estiverem libertos da servidão. Pois, se tivessem o dom da fala, não acusariam o Criador de os ter feito, contra a justiça, inferiores aos homens por não participarem da mesma ressurreição. Pois a criaturas de natureza desigual o Justo não atribui um fim igual. E, além disso, em criaturas que não têm noção alguma de justiça não pode haver queixa de injustiça. Nem se pode dizer tampouco que haja injustiça alguma em relação ao homem que há de ressuscitar, pois ele consta de alma e corpo, e não sofre agravo nem quanto à alma nem quanto ao corpo. Nenhuma pessoa em seu juízo afirmará que a sua alma sofre agravo, porque, ao falar assim, estaria ao mesmo tempo, sem perceber, acusando também a vida presente. Agora ela habita num corpo sujeito à corrupção e ao sofrimento, e não sofreu agravo algum; muito menos o sofrerá quando viver unida a um corpo livre de corrupção e de sofrimento. Tampouco o corpo sofre agravo. Se não sofre agravo agora, unido como corruptível a um incorruptível, evidentemente não o sofrerá quando unido como incorruptível a um incorruptível. Não; nem pode alguém dizer que seja obra indigna de Deus ressuscitar e reunir de novo um corpo que foi dissolvido. Se o pior não foi indigno dele, a saber, fazer o corpo sujeito à corrupção e ao sofrimento, muito menos é indigno o melhor, fazer um que não esteja sujeito à corrupção nem ao sofrimento.

Capítulo 11. Recapitulação

Cada um dos pontos investigados foi provado por meio daquilo que é primeiro por natureza e daquilo que dele decorre. Se é assim, é muito evidente que a ressurreição dos corpos dissolvidos é obra que o Criador pode realizar, pode querer, e que é digna dele. Pois com essas considerações ficou demonstrada a falsidade da opinião contrária e o absurdo da posição dos incrédulos. Para que falar de sua correspondência mútua e de sua conexão de umas com as outras? Se é que devemos usar a palavra conexão, como se estivessem separadas por alguma diferença de natureza. Melhor seria dizer que o que Deus pode fazer também pode querer, que o que Deus pode querer lhe é perfeitamente possível fazer, e que isso é conforme à dignidade daquele que o quer. Que discorrer a respeito da verdade é uma coisa, e discorrer em defesa dela é outra, ficou suficientemente explicado nas observações já feitas. Também ficou explicado em que diferem uma da outra, e quando e com quem cada uma é útil. Mas talvez nada impeça que recomecemos a partir desses mesmos pontos e dos que lhes são afins, em vista da certeza geral e por causa da conexão do que foi dito com o que resta. A um tipo de argumentação cabe naturalmente ocupar o primeiro lugar; ao outro, acompanhar o primeiro, preparar-lhe o caminho e remover tudo o que é obstáculo ou hostil. O discurso a respeito da verdade, por ser necessário a todos os homens para a certeza e a segurança, ocupa o primeiro lugar, seja em natureza, seja em ordem, seja em utilidade. Em natureza, por fornecer o conhecimento do assunto; em ordem, por estar naquelas coisas e com aquelas coisas de que nos informa; em utilidade, por ser garantia de certeza e de segurança para os que o conhecem. O discurso em defesa da verdade é inferior em natureza e em força, pois a refutação da falsidade é menos importante que o estabelecimento da verdade. É também segundo em ordem, pois emprega a sua força contra os que têm falsas opiniões, e as falsas opiniões são uma brotação posterior, nascida de outra semeadura e de degeneração. Mas, apesar de tudo isso, muitas vezes é posto em primeiro lugar, e às vezes se mostra mais útil. Pois remove e afasta de antemão a incredulidade que inquieta alguns espíritos, e a dúvida ou a falsa opinião dos que só há pouco se converteram. E, no entanto, cada um deles se refere ao mesmo fim, pois a refutação da falsidade e o estabelecimento da verdade têm ambos a piedade por objeto. Não que sejam absolutamente uma e a mesma coisa. Um é necessário, como eu disse, a todos os que creem e aos que se preocupam com a verdade e com a própria salvação; o outro se mostra mais útil em algumas ocasiões, para algumas pessoas e no trato com algumas. Baste isso a modo de recapitulação, para recordar o que já foi dito. Devemos agora passar ao que nos propusemos e mostrar a verdade da doutrina a respeito da ressurreição. Faremos isso a partir da própria causa segundo a qual, e por causa da qual, foram criados o primeiro homem e a sua posteridade, embora não tenham vindo à existência do mesmo modo. Faremos também a partir da natureza comum de todos os homens enquanto homens. E ainda a partir do juízo do seu Criador sobre eles, segundo o tempo que cada um viveu e segundo as normas pelas quais cada um regulou a sua conduta — juízo que ninguém pode duvidar que será justo.

Capítulo 12. Argumento em favor da ressurreição a partir do propósito visado na criação do homem

O argumento tirado da causa se tornará evidente se considerarmos se o homem foi feito ao acaso e em vão, ou para algum fim. Se para algum fim, cabe perguntar se foi simplesmente para que vivesse e permanecesse na condição natural em que foi criado, ou para uso de outro. E, se em vista de um uso, se para o do próprio Criador ou de algum dos seres que lhe pertencem e que ele julga dignos de maior cuidado. Ora, se considerarmos isso do modo mais geral, vemos que uma pessoa de mente sã, movida por um juízo racional a fazer algo, nada faz em vão daquilo que faz intencionalmente. Faz ou para seu próprio uso, ou para uso de alguma outra pessoa de quem cuida, ou por causa da própria obra, movida por alguma inclinação e afeição natural para produzi-la. Por exemplo (para usar uma ilustração, a fim de que o nosso pensamento fique claro), um homem faz uma casa para seu próprio uso. Mas para o gado, os camelos e os outros animais de que precisa faz o abrigo conveniente a cada um deles. Não o faz para seu próprio uso, se olharmos apenas a aparência, embora seja para isso, se olharmos o fim que tem em vista. Quanto ao objetivo imediato, faz por cuidado com aqueles de quem cuida. Tem também filhos, não para seu próprio uso, nem por causa de outra coisa que lhe pertença, mas para que os que nascem dele existam e permaneçam o maior tempo possível. Assim se consola, pela sucessão de filhos e netos, quanto ao fim da própria vida, e espera desse modo imortalizar o mortal. Tal é o proceder dos homens. Mas Deus nem pode ter feito o homem em vão, pois é sábio, e nenhuma obra da sabedoria é vã; nem para seu próprio uso, pois de nada carece. E a um Ser que absolutamente de nada precisa, nenhuma de suas obras pode contribuir com coisa alguma para seu próprio uso. Tampouco fez o homem por causa de alguma das outras obras que fez. Pois nada do que é dotado de razão e de juízo foi criado, ou é criado, para uso de outro, seja maior ou menor que ele. Foi criado por causa da vida e da permanência do próprio ser assim criado. Pois a razão não pode descobrir uso algum que pudesse ser julgado causa da criação dos homens. Os imortais estão livres de carência e não precisam de ajuda alguma dos homens para existir. Os seres irracionais estão por natureza em estado de sujeição e prestam aos homens os serviços para os quais cada um deles foi destinado, mas não são destinados, por sua vez, a servir-se dos homens. Pois não era nem é justo rebaixar o que governa e dirige ao uso do inferior, ou sujeitar o racional ao irracional, que não é apto para governar. O homem, portanto, não foi criado sem causa e em vão (pois nenhuma das obras de Deus é vã, ao menos no que diz respeito ao propósito do seu Criador). Nem foi criado para uso do próprio Criador ou de alguma das obras que dele procederam. Daí fica muito claro o seguinte. Segundo a primeira e mais geral consideração do assunto, Deus fez o homem para si mesmo e em conformidade com a bondade e a sabedoria que resplandecem em toda a criação. Todavia, segundo a consideração que toca mais de perto os seres criados, fez o homem por causa da vida dos que foram criados, a qual não se acende por pouco tempo para depois se extinguir. Pois aos répteis, suponho, às aves e aos peixes, ou, falando de modo mais geral, a todas as criaturas irracionais, Deus atribuiu uma vida assim. Mas outros trazem em si a imagem do próprio Criador, são dotados de entendimento e agraciados com um juízo racional; a esses o Criador atribuiu uma duração perpétua. Assim, reconhecendo o seu próprio Criador, e o seu poder e a sua arte, e obedecendo à lei e à justiça, passarão toda a sua existência livres de sofrimento. Viverão na posse daquelas qualidades com que suportaram corajosamente a vida anterior, embora vivessem em corpos corruptíveis e terrenos. Tudo o que foi criado por causa de outra coisa também deixará convenientemente de existir quando deixar de existir aquilo por cuja causa foi criado. Não continuará a existir em vão, já que, entre as obras de Deus, o inútil não pode ter lugar. Outra coisa é o que foi criado para o próprio fim de existir e de viver uma vida naturalmente conveniente a ele. Nele a própria causa está ligada à sua natureza e só é reconhecida em conexão com a própria existência; por isso jamais pode admitir causa alguma que lhe aniquile por completo a existência. Mas essa causa se vê residir na existência perpétua. Por isso o ser assim criado deve ser conservado para sempre, fazendo e experimentando o que convém à sua natureza. Cada uma das duas partes de que consta contribui com o que lhe pertence. A alma existe e permanece sem mudança na natureza em que foi feita, e desempenha as suas funções próprias (como presidir aos impulsos do corpo, e julgar e medir o que ocorre de tempos em tempos pelos padrões e medidas próprios). O corpo se move segundo a sua natureza para os seus objetos próprios e sofre as mudanças que lhe foram atribuídas, e, entre as demais (relativas à idade, à aparência ou ao tamanho), a ressurreição. Pois a ressurreição é uma espécie de mudança, e a última de todas, e uma mudança para melhor daquilo que ainda permanece em existência naquele tempo.

Capítulo 13. Continuação do argumento

Estamos confiantes nessas coisas, não menos que nas que já aconteceram, e refletimos sobre a nossa própria natureza. Por isso nos contentamos com uma vida associada à carência e à corrupção, como conveniente ao nosso estado atual de existência, e esperamos firmemente a permanência do ser na imortalidade. Isso não o tomamos sem fundamento das invenções dos homens, alimentando-nos de falsas esperanças. Nossa fé repousa numa garantia infalibilíssima: o propósito daquele que nos plasmou. Segundo esse propósito, fez o homem de uma alma imortal e de um corpo. Dotou-o de entendimento e de uma lei inata para a preservação e a salvaguarda das coisas que lhe deu como convenientes a uma existência inteligente e a uma vida racional. Pois sabemos bem que ele não teria plasmado tal ser, nem o teria dotado de tudo o que pertence à perpetuidade, se não quisesse que aquilo que assim foi criado permanecesse em perpetuidade. O Criador deste universo fez o homem para que participasse de uma vida inteligente. Quis que ele, tornado espectador de sua grandeza e da sabedoria que se manifesta em todas as coisas, permanecesse sempre na contemplação delas. Se é assim, então, segundo o propósito do seu Autor e a natureza que recebeu, a causa de sua criação é penhor de sua permanência para sempre. E essa permanência é penhor da ressurreição, sem a qual o homem não poderia permanecer. De modo que, pelo que foi dito, fica muito claro que a ressurreição é plenamente provada pela causa da criação do homem e pelo propósito daquele que o fez. Sendo tal a natureza da causa pela qual o homem foi trazido a este mundo, o passo seguinte será considerar o que imediatamente se segue, por natureza ou na ordem proposta. Em nossa investigação, à causa de sua criação segue-se a natureza dos homens assim criados. À natureza dos criados segue-se o justo juízo do seu Criador sobre eles, e a tudo isso, o fim de sua existência. Tendo, pois, investigado o ponto posto em primeiro lugar na ordem, devemos agora passar a considerar a natureza dos homens.

Capítulo 14. A ressurreição não se funda unicamente no fato de um juízo futuro

A prova de cada uma das doutrinas de que consta a verdade, ou de qualquer matéria proposta para exame, deve produzir uma confiança inabalável no que se diz. Para isso, deve começar não de algo exterior, nem do que certas pessoas pensam ou pensaram, mas da noção comum e natural da matéria, ou da conexão das verdades secundárias com as primárias. Pois a questão diz respeito ou às crenças primárias, e então tudo o que é preciso é a recordação, de modo a despertar a noção natural. Ou diz respeito às coisas que naturalmente decorrem das primeiras e à sua sequência natural. E nessas coisas devemos observar a ordem, mostrando o que decorre estritamente das primeiras verdades ou das que são postas em primeiro lugar. Assim não esqueceremos a verdade nem a nossa certeza a respeito dela, nem confundiremos as coisas ordenadas pela natureza e distintas umas das outras, nem romperemos a ordem natural. Alguns desejam tratar o assunto com equidade e querem formar um juízo inteligente sobre se há ou não ressurreição. Penso que lhes convém considerar primeiro atentamente a força dos argumentos que contribuem para prová-la, e que lugar ocupa cada um deles: qual é o primeiro, qual o segundo, qual o terceiro e qual o último. Ao ordená-los, devem pôr em primeiro lugar a causa da criação dos homens, isto é, o propósito do Criador ao fazer o homem. Depois devem ligar a isso, como convém, a natureza dos homens assim criados. Não por ser segunda na ordem, mas porque não somos capazes de julgar ambas ao mesmo tempo, embora tenham entre si a mais estreita conexão natural e sejam de igual força em relação ao assunto que temos diante de nós. Por essas provas, como primárias e tiradas da obra da criação, a ressurreição fica claramente demonstrada. Mas não menos podemos chegar à convicção a respeito dela pelos argumentos tirados da providência. Quero dizer: da recompensa ou do castigo devidos a cada homem segundo o justo juízo, e do fim da existência humana. Pois muitos, ao discutirem o tema da ressurreição, fizeram repousar toda a causa unicamente no terceiro argumento, julgando que a causa da ressurreição é o juízo. Mas a falácia disso se mostra com toda a clareza pelo fato de que, embora todos os seres humanos que morrem ressuscitem, nem todos os que ressuscitam hão de ser julgados. Se somente um justo juízo fosse a causa da ressurreição, seguir-se-ia naturalmente que os que não fizeram nem mal nem bem — isto é, as crianças muito pequenas — não ressuscitariam. Mas todos hão de ressuscitar, tanto os que morreram na infância como os demais. Assim também eles justificam a nossa conclusão de que a ressurreição se dá não por causa do juízo como razão primária, mas em consequência do propósito de Deus ao formar os homens e da natureza dos seres assim formados.

Capítulo 15. Argumento em favor da ressurreição a partir da natureza do homem

A causa que se descobre na criação dos homens basta por si só para provar que a ressurreição se segue, por sequência natural, à dissolução dos corpos. Mesmo assim, talvez seja justo não recuar diante de nenhum dos argumentos propostos. Conforme ao que foi dito, convém mostrar aos que não são capazes de discerni-los por si mesmos os argumentos tirados de cada uma das verdades que decorrem da primária. Antes de tudo, a natureza dos homens criados, que nos conduz à mesma noção e tem a mesma força como prova da ressurreição. Toda a natureza dos homens em geral se compõe de uma alma imortal e de um corpo que lhe foi ajustado na criação. Deus não atribuiu tal criação, nem tal vida e curso inteiro de existência, nem à natureza da alma por si só, nem à natureza do corpo separadamente. Atribuiu-os aos homens compostos dos dois, a fim de que, depois de atravessarem a existência presente, cheguem a um fim comum, com os mesmos elementos de que se compõem no nascimento e durante a vida. Ora, um só ser vivo se forma dos dois. Ele experimenta tudo o que a alma experimenta e tudo o que o corpo experimenta, e faz e realiza tudo o que requer o juízo dos sentidos ou da razão. Segue-se inevitavelmente que toda a série dessas coisas deve referir-se a um só fim. Assim todas elas, e por meio de todas — isto é, a criação do homem, a natureza do homem, a vida do homem, os atos e os sofrimentos do homem, o seu curso de existência e o fim conveniente à sua natureza —, concorrerão numa só harmonia e numa mesma experiência comum. Mas, se há uma só harmonia e comunhão de experiência pertencente ao ser inteiro, quer das coisas que brotam da alma, quer das que se realizam por meio do corpo, o fim de todas elas também deve ser um só. E o fim será rigorosamente um só se o ser de que esse fim é o fim permanecer o mesmo em sua constituição. E o ser será exatamente o mesmo se forem as mesmas todas aquelas coisas de que o ser consta como partes. E serão as mesmas quanto à sua união própria se as partes dissolvidas se unirem de novo para a constituição do ser. E a constituição dos mesmos homens prova necessariamente que se seguirá uma ressurreição dos corpos mortos e dissolvidos. Pois sem ela nem as mesmas partes poderiam unir-se umas às outras segundo a natureza, nem a natureza dos mesmos homens poderia ser reconstituída. O entendimento e a razão foram dados aos homens para o discernimento das coisas que são percebidas pelo entendimento. Não só das existências, mas também da bondade, da sabedoria e da retidão daquele que os deu. Se é assim, segue-se necessariamente que, uma vez que permanecem as coisas por causa das quais foi dado o juízo racional, também deve permanecer o juízo dado para essas coisas. Mas é impossível que este permaneça, a não ser que permaneça a natureza que o recebeu e na qual ele reside. Ora, o que recebeu o entendimento e a razão é o homem, não a alma por si só. O homem, portanto, que consta das duas partes, deve permanecer para sempre. Mas é impossível que permaneça a não ser que ressuscite. Pois, se não houvesse ressurreição, a natureza dos homens enquanto homens não permaneceria. E se a natureza dos homens não permanece, em vão foi a alma ajustada à necessidade do corpo e às suas experiências. Em vão foi o corpo acorrentado de modo a não poder obter o que deseja, obediente às rédeas da alma e guiado por ela como por um freio. Em vão é o entendimento, em vão a sabedoria, e a observância da retidão, ou mesmo a prática de toda virtude, e a promulgação e aplicação das leis. Para dizer tudo numa palavra, em vão é tudo o que há de nobre nos homens ou por causa dos homens, ou antes a própria criação e natureza dos homens. Mas tudo o que é vão está inteiramente excluído de todas as obras de Deus e de todos os dons por ele concedidos. A conclusão é inevitável: juntamente com a duração interminável da alma, haverá uma permanência perpétua do corpo segundo a sua natureza própria.

Capítulo 16. Analogia entre a morte e o sono, e o argumento que daí decorre em favor da ressurreição

E ninguém estranhe que chamemos pelo nome de vida uma permanência do ser interrompida pela morte e pela corrupção. Antes considere que esta palavra não tem um só sentido, nem há uma só medida de permanência, porque também a natureza das coisas que permanecem não é uma só. Pois cada uma das coisas que permanecem tem a sua permanência segundo a sua natureza própria. Por isso, no caso dos que são inteiramente incorruptíveis e imortais, não encontraremos uma permanência semelhante à nossa, porque as naturezas dos seres superiores não se nivelam às dos inferiores. Nem nos homens convém buscar uma permanência invariável e imutável. Aqueles foram desde o princípio criados imortais e continuam a existir sem fim pela simples vontade do seu Criador. Já os homens, quanto à alma, têm desde a sua primeira origem uma permanência imutável, mas, quanto ao corpo, obtêm a imortalidade por meio da mudança. É isso o que significa a doutrina da ressurreição. Tendo-a em vista, aguardamos a dissolução do corpo como consequência de uma vida de carência e corrupção, e depois disso esperamos uma permanência com imortalidade. Não pomos no mesmo nível a nossa morte e a morte dos animais irracionais, nem a permanência do homem e a permanência dos imortais. Assim não nivelamos, sem perceber, a natureza e a vida humanas a coisas com as quais não convém compará-las. Não deve, portanto, causar descontentamento se parece haver alguma desigualdade quanto à duração dos homens. A separação da alma dos membros do corpo e a dissolução de suas partes interrompem a continuidade da vida; nem por isso devemos desesperar da ressurreição. Pois no sono se dá naturalmente o relaxamento dos sentidos e das forças físicas. Ele parece interromper a vida sensitiva quando os homens dormem a intervalos iguais de tempo e, por assim dizer, voltam de novo à vida. Ainda assim, não nos recusamos a chamá-la vida. Por essa razão, suponho, alguns chamam o sono de irmão da morte². Não porque tenham origem nos mesmos antepassados e pais, mas porque os que estão mortos e os que dormem estão sujeitos a estados semelhantes. Assim é ao menos quanto à quietude e à ausência de toda percepção do presente ou do passado, ou antes da própria existência e da própria vida. A vida dos homens, desde o nascimento até a dissolução, é cheia de tal desigualdade e interrompida por todas aquelas coisas que mencionamos antes; e não nos recusamos a chamá-la pelo nome de vida. Tampouco devemos, então, desesperar da vida que sucede à dissolução, como a que implica a ressurreição, embora por um tempo seja interrompida pela separação da alma e do corpo.

Capítulo 17. A série de mudanças que agora podemos observar no homem torna provável a ressurreição

Pois esta natureza dos homens recebeu em partilha a desigualdade desde o princípio, segundo o desígnio do seu Criador. Por isso tem uma vida e uma permanência desiguais, interrompidas ora pelo sono, ora pela morte, ora pelas mudanças próprias de cada idade da vida; e as idades que se seguem à primeira não se deixam ver com clareza de antemão. Quem acreditaria, se a experiência não o ensinasse, que no sêmen mole, igual em todas as suas partes, estivesse depositada tamanha variedade e tamanho número de grandes forças, ou de massas, que desse modo surgem e se consolidam? Refiro-me a ossos, nervos e cartilagens, e também a músculos, carne, intestinos e às demais partes do corpo. Pois nem no sêmen ainda úmido se vê coisa alguma desse gênero, nem nas crianças aparece qualquer das coisas que pertencem aos adultos, nem na idade adulta o que é próprio dos que já passaram do seu vigor, nem nestes o que é próprio dos que envelheceram. Algumas das coisas que mencionei não mostram em absoluto, e outras só de modo tênue, a sequência natural e as mudanças que sobrevêm à natureza dos homens. Ainda assim, todos os que não têm o juízo cegado nessas matérias pelo vício ou pela indolência sabem que primeiro deve haver a deposição do sêmen. Sabem que, quando este se organiza por completo em cada membro e parte e a prole vem à luz, vem o crescimento próprio da primeira idade e a maturidade que acompanha o crescimento; depois da maturidade, o afrouxamento das forças físicas até a velhice; e então, quando o corpo está gasto, a sua dissolução. Neste caso, nem o sêmen traz inscrita em si a vida ou a forma dos homens, nem a vida traz inscrita a dissolução nos elementos primeiros; e, no entanto, a sucessão dos acontecimentos naturais torna críveis coisas que não têm credibilidade a partir dos próprios fenômenos. Muito mais, portanto, a razão, que rastreia a verdade a partir da sequência natural, oferece fundamento para crer na ressurreição, pois é mais segura e mais forte do que a experiência para estabelecer a verdade.

Capítulo 18. O juízo deve referir-se tanto à alma quanto ao corpo: haverá, portanto, uma ressurreição

Os argumentos que há pouco propus ao exame, como prova da verdade da ressurreição, são todos do mesmo gênero, pois partem todos do mesmo ponto: o seu ponto de partida é a origem dos primeiros homens pela criação. Mas alguns deles tiram a sua força do próprio ponto de partida de onde nascem; outros, que decorrem da natureza e da vida dos homens, adquirem a sua credibilidade do governo que Deus exerce sobre nós. Pois a causa segundo a qual e por causa da qual os homens vieram a existir, estando intimamente ligada à natureza dos homens, tira a sua força da criação. Já o argumento da retidão, que apresenta Deus julgando os homens conforme viveram bem ou mal, tira a sua força do fim da existência deles: vêm a existir pelo primeiro motivo, mas o seu estado depende mais do governo de Deus. E agora que as matérias que vêm primeiro foram por mim demonstradas o melhor que pude, convém provar a nossa proposição também pelas que vêm depois, isto é, pela recompensa ou pelo castigo devidos a cada homem segundo o justo juízo, e pela causa final da existência humana. Destas ponho à frente a que por natureza tem a precedência, e examino primeiro o argumento relativo ao juízo. Antes, porém, estabeleço uma só coisa, por zelo do princípio que diz respeito às matérias em questão e por zelo da ordem: os que admitem que Deus é o Criador deste universo devem atribuir à sua sabedoria e retidão a conservação e o cuidado de tudo o que foi criado, se querem permanecer fiéis aos seus próprios princípios. Com tais ideias, devem sustentar que nada, nem na terra nem no céu, está sem tutela nem providência; ao contrário, a atenção do Criador alcança todas as coisas, invisíveis e visíveis, pequenas e grandes. Pois todas as coisas criadas precisam da atenção do Criador, e cada uma em particular, segundo a sua natureza e o fim para o qual foi feita. Penso, contudo, que seria um esforço inútil percorrer agora a lista, ou distinguir os diversos casos, ou mencionar em pormenor o que convém a cada natureza. O homem, em todo caso, de quem agora nos cabe falar, por ser carente, precisa de alimento; por ser mortal, de descendência; por ser racional, de um juízo. Ora, cada uma dessas coisas pertence ao homem por natureza: ele precisa de alimento para a sua vida, de descendência para a permanência da espécie e de um juízo para que o alimento e a descendência estejam conformes à lei. Segue-se então, naturalmente, que, se o alimento e a descendência se referem a ambos juntos, também o juízo deve referir-se a eles (por ambos juntos entendo o homem, composto de alma e corpo); e que tal homem se torna responsável por todas as suas ações e recebe por elas recompensa ou castigo. Ora, o justo juízo atribui a ambos juntos a retribuição pelas obras realizadas. Não é próprio que só a alma receba o salário das obras realizadas em união com o corpo (pois ela, por si mesma, não tem inclinação para as faltas cometidas em relação ao prazer, ao alimento e ao cuidado do corpo), nem que só o corpo o receba (pois ele, por si mesmo, é incapaz de distinguir a lei e a justiça); mas é o homem, composto de ambos, que é submetido a julgamento por cada uma das obras que realizou. E a razão não encontra que isso aconteça nem nesta vida nem depois da morte. Não nesta vida, pois a retribuição segundo o mérito não tem lugar na existência presente: muitos ateus e pessoas que praticam toda iniquidade e maldade vivem até o fim sem serem visitados pela desgraça, enquanto, ao contrário, os que manifestamente levaram uma vida exemplar em toda virtude vivem na dor, no insulto, na calúnia e no ultraje, e em sofrimentos de toda espécie. Nem depois da morte, pois ambos juntos já não existem: a alma está separada do corpo, e o próprio corpo se resolve de novo nos materiais de que era composto e já não conserva nada da sua estrutura ou forma anterior, e muito menos a lembrança das suas ações. O resultado de tudo isso é muito claro para todos: segundo as palavras do apóstolo, “é preciso que isto que é corruptível (e dissolúvel) se revista de incorrupção” (1 Coríntios 15:54). Assim, vivificados pela ressurreição os que estavam mortos, e unidas de novo as partes que estavam separadas e inteiramente dissolvidas, cada um receberá, segundo a justiça, o que fez por meio do corpo, seja bom, seja mau.

Capítulo 19. O homem estaria em condição pior que a dos animais se não houvesse ressurreição

Ao responder, pois, aos que reconhecem um governo divino e admitem os mesmos princípios que nós, mas de algum modo se afastam do que eles mesmos admitem, pode-se usar argumentos como os que foram apresentados, e muitos mais do que estes, caso se queira ampliar o que foi dito apenas de modo conciso e de passagem. Mas, ao tratar com os que divergem de nós quanto às verdades primeiras, talvez convenha estabelecer outro princípio, anterior a estes. Convém duvidar com eles das coisas a que se referem as suas opiniões e examinar a questão juntamente com eles da seguinte maneira: se a vida dos homens e todo o curso da sua existência são deixados ao descaso, e uma espécie de densa escuridão se derrama sobre a terra, escondendo na ignorância e no silêncio tanto os próprios homens quanto as suas ações; ou se é muito mais seguro pensar que o Criador preside às coisas que ele mesmo fez, inspecionando todas as coisas, quaisquer que sejam, que existem ou vêm a existir, Juiz tanto das obras quanto das intenções. Pois, se nenhum juízo se fizesse sobre as ações dos homens, os homens não teriam vantagem alguma sobre as criaturas irracionais; antes, estariam em pior situação do que elas, visto que mantêm as suas paixões sob sujeição e se preocupam com a piedade, a justiça e as demais virtudes. Uma vida à maneira dos brutos seria a melhor, a virtude seria um absurdo, a ameaça do juízo motivo de gargalhadas, o gozo de toda espécie de prazer o sumo bem; e a resolução comum de todos esses e a sua única lei seria aquela máxima tão cara aos intemperantes e devassos: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos.” Pois o termo de tal vida nem sequer é o prazer, como alguns supõem, mas a completa insensibilidade. Mas, se o Criador dos homens tem algum cuidado com as suas próprias obras, e se em algum lugar se encontra a distinção entre os que viveram bem e os que viveram mal, ela deve dar-se ou na vida presente, enquanto ainda vivem os que se conduziram com virtude ou com vício, ou depois da morte, quando os homens estão em estado de separação e dissolução. Mas em nenhuma dessas hipóteses podemos encontrar um justo juízo que se realize: pois nem os bons recebem na vida presente as recompensas da virtude, nem os maus o salário do vício. Deixo de lado o fato de que, enquanto se conserva a natureza que agora possuímos, a natureza moral não é capaz de suportar um castigo proporcional às faltas mais numerosas ou mais graves. Pois o salteador, o governante ou o tirano que injustamente matou miríades sobre miríades não poderia, com uma só morte, reparar esses atos. E há o homem que não tem nenhuma opinião verdadeira acerca de Deus, mas vive em todo ultraje e blasfêmia, despreza as coisas divinas, quebra as leis, ultraja igualmente meninos e mulheres, arrasa cidades injustamente, queima casas com os seus moradores e devasta um país, e ao mesmo tempo destrói os habitantes de cidades e povos, e até uma nação inteira. Como poderia ele, num corpo mortal, suportar uma pena adequada a esses crimes, se a morte impede o castigo merecido e a natureza mortal não basta para um só dos seus atos? Está provado, portanto, que não há um juízo segundo o merecimento dos homens nem na vida presente nem depois da morte.

Capítulo 20. O homem deve possuir corpo e alma na vida futura, para que o juízo pronunciado sobre ele seja justo

Pois ou a morte é a extinção total da vida, dissolvendo-se e corrompendo-se a alma juntamente com o corpo, ou a alma permanece por si mesma, incapaz de dissolução, de dispersão e de corrupção, enquanto o corpo se corrompe e se dissolve, sem conservar mais nenhuma lembrança das ações passadas nem sensação do que experimentou em união com a alma. Se a vida dos homens há de extinguir-se por completo, é manifesto que não haverá cuidado algum com os homens que não vivem, nem juízo algum acerca dos que viveram na virtude ou no vício. Então se precipitará de novo sobre nós tudo o que pertence a uma vida sem lei, e o enxame de absurdos que dela decorrem, e o que é o cume dessa ausência de lei: o ateísmo. Mas, se o corpo se corrompesse e cada uma das partículas dissolvidas passasse ao seu elemento afim, e a alma permanecesse por si mesma como imortal, nem nessa hipótese haveria juízo algum sobre a alma, porque faltaria a equidade. Pois não é lícito suspeitar que de Deus e da parte de Deus proceda algum juízo a que falte a equidade. Ora, falta equidade ao juízo se não se conserva na existência o ser que praticou a justiça ou a iniquidade: pois o que praticou na vida cada uma das coisas sobre as quais recai o juízo foi o homem, não a alma por si mesma. Para resumir tudo numa palavra, essa opinião de modo nenhum se conciliará com a equidade.

Capítulo 21. Continuação do argumento

Pois, se as boas obras são recompensadas, o corpo será claramente lesado: ele compartilhou com a alma as fadigas ligadas ao bem agir, mas não compartilha a recompensa das boas obras. Além disso, embora a alma seja muitas vezes desculpada de certas faltas por causa da carência e da necessidade do corpo, o próprio corpo fica privado de toda participação nas boas obras realizadas, cujas fadigas ajudou a suportar durante a vida. Tampouco, se as faltas são julgadas, a alma é tratada com justiça, supondo-se que só ela pague a pena pelas faltas que cometeu por ser solicitada pelo corpo e arrastada por ele aos seus próprios apetites e movimentos: ora agarrada e levada à força, ora atraída de modo muito violento, e às vezes concorrendo com ele por bondade e pelo cuidado com a sua conservação. Como poderia deixar de ser injusto que a alma seja julgada por si mesma a respeito de coisas pelas quais, na sua própria natureza, não sente nenhum apetite, nenhum movimento, nenhum impulso, como a licenciosidade, a violência, a cobiça, a injustiça e os atos injustos que delas nascem? Pois a maioria de tais males vem de que os homens não dominam as paixões que os solicitam, e eles são solicitados pela carência e pela necessidade do corpo e pelo cuidado e atenção que ele exige (são estes os motivos de toda aquisição de bens, e sobretudo do seu uso, e ainda do casamento e de todas as ações da vida, nas quais e em relação às quais se vê o que é culpável e o que não é). Se é assim, como pode ser justo que só a alma seja julgada a respeito das coisas que o corpo é o primeiro a sentir, e nas quais ele arrasta a alma à simpatia e à participação nas ações, em vista das coisas de que precisa? Como pode ser justo que os apetites e os prazeres, e ainda os temores e as tristezas, nos quais tudo o que excede os limites devidos está sujeito a juízo, sejam postos em movimento pelo corpo, e que, no entanto, os pecados que deles nascem e os castigos pelos pecados cometidos recaiam só sobre a alma, que não precisa de nada disso, nem deseja, nem teme, nem sofre por si mesma nada daquilo que o homem costuma sofrer? Mas, ainda que sustentemos que essas afecções não pertencem só ao corpo, mas ao homem, e ao dizê-lo falaríamos com acerto, porque a vida do homem é una, embora composta das duas partes, certamente não afirmaremos que essas coisas pertencem à alma, se olharmos simplesmente para a sua natureza própria. Pois, se ela não tem absolutamente necessidade de alimento, jamais poderá desejar as coisas de que não precisa em nada para a sua subsistência; nem pode sentir impulso algum por qualquer das coisas que não está de modo nenhum apta a usar; nem tampouco pode afligir-se pela falta de dinheiro ou de outros bens, já que estes não lhe convêm. E, se ela está acima da corrupção, não teme absolutamente nada como destrutivo de si mesma: não tem pavor da fome, da doença, da mutilação, da deformidade, do fogo ou da espada, pois nenhuma dessas coisas lhe pode causar dano ou dor, porque nem os corpos nem as forças corporais a atingem de modo algum. Mas, se é absurdo atribuir as paixões à alma como próprias dela, é sumamente injusto e indigno do juízo de Deus lançar só sobre a alma os pecados que delas nascem e os castigos que deles decorrem.

Capítulo 22. Continuação do argumento

Além do que foi dito, não é absurdo que, não podendo sequer conceber a virtude e o vício como existentes separadamente na alma (pois reconhecemos as virtudes como virtudes do homem, assim como reconhecemos que o vício, que lhes é oposto, não pertence à alma separada do corpo e existente por si mesma), a recompensa ou o castigo por eles sejam atribuídos só à alma? Como pode alguém sequer conceber a coragem ou a fortaleza como existentes só na alma, quando ela não teme a morte, nem as feridas, nem a mutilação, nem a perda, nem os maus-tratos, nem a dor ligada a essas coisas, nem o sofrimento que delas resulta? E que diremos do domínio de si e da temperança, quando não há desejo algum que a arraste ao alimento ou à união sexual, ou a outros prazeres e deleites, nem coisa alguma que a solicite de dentro ou a excite de fora? E que diremos da sabedoria prática, quando não se lhe propõem coisas que possam ou não ser feitas, nem coisas a escolher ou a evitar, ou antes, quando não há nela movimento algum nem impulso natural para fazer coisa alguma? E como, em qualquer sentido, pode a equidade ser atributo das almas, quer umas em relação às outras, quer em relação a qualquer outra coisa, da mesma espécie ou de espécie diferente, quando elas não são capazes, de nenhuma fonte, por nenhum meio nem de modo algum, de dar o que é igual segundo o mérito ou segundo a proporção, exceto a honra prestada a Deus, e, além disso, não têm impulso nem movimento para o uso das coisas próprias ou para a abstenção das alheias? Pois o uso das coisas que são segundo a natureza, ou a abstenção delas, se considera em relação aos que estão constituídos de modo a usá-las; a alma, porém, não precisa de nada, nem está constituída para usar coisas, nem sequer uma só. Por isso, o que se chama a ação independente das partes não pode encontrar-se na alma assim constituída.

Capítulo 23. Continuação do argumento

Mas o mais irracional de tudo é isto: impor aos homens leis devidamente sancionadas e depois atribuir só às suas almas a retribuição das suas ações conformes ou contrárias à lei. Pois quem recebe as leis também receberia com justiça a retribuição pela transgressão das leis; e foi o homem que recebeu as leis, e não a alma por si mesma. Logo, é também o homem que deve arcar com a retribuição pelos pecados cometidos, e não a alma por si mesma, visto que Deus não ordenou às almas que se abstivessem de coisas que não têm relação com elas, como o adultério, o homicídio, o furto, a rapina, a desonra aos pais e, em geral, todo desejo que tende ao dano e ao prejuízo do próximo. Pois nem o mandamento “Honra teu pai e tua mãe” se ajusta só às almas, já que tais nomes não se lhes aplicam: as almas não geram almas, de modo a se apropriarem do nome de pai ou de mãe, mas os homens geram homens. Nem o mandamento “Não cometerás adultério” poderia jamais ser dirigido com propriedade às almas, nem sequer pensado em tal relação, já que nelas não existe a diferença de macho e fêmea, nem aptidão alguma para a união sexual, nem apetite por ela. E onde não há apetite não pode haver união; onde não há união alguma não pode haver união legítima, isto é, o casamento; e onde não há união lícita tampouco pode haver desejo ilícito da mulher de outro homem, ou união com ela, isto é, o adultério. Nem tampouco a proibição do furto, ou do desejo de ter mais, se aplica às almas, pois elas não precisam das coisas por cuja necessidade, em razão da indigência ou carência natural, os homens costumam furtar ou roubar, como o ouro, a prata, um animal, ou alguma outra coisa própria para o alimento, o abrigo ou o uso: pois para uma natureza imortal é inútil tudo o que os necessitados desejam como útil. Mas deixe-se a discussão mais completa dessas matérias para os que desejam investigar cada ponto com mais exatidão ou contender com mais empenho com os adversários. Para nós basta o que acabou de ser dito, e o que com isso concorre para garantir a ressurreição; por isso não seria oportuno deter-nos mais nesses pontos. Pois não nos propusemos não omitir nada do que se poderia dizer, mas indicar de modo sumário aos que se reuniram o que se deve pensar acerca da ressurreição, e adaptar à capacidade dos presentes os argumentos relativos a esta questão.

Capítulo 24. Argumento em favor da ressurreição a partir do fim principal do homem

Tendo sido investigados em certa medida os pontos propostos à consideração, resta examinar o argumento do fim ou causa final. Na verdade, ele já apareceu no que foi dito, e só requer atenção e discussão adicional na medida suficiente para evitarmos a aparência de deixar sem menção alguma das matérias a que nos referimos brevemente, prejudicando assim indiretamente o assunto ou a divisão dos tópicos feita no início. Por causa dos presentes, portanto, e de outros que venham a dar atenção a este assunto, convém apenas indicar que cada uma das coisas constituídas pela natureza e das que são feitas pela arte deve ter um fim que lhe seja próprio, como de fato nos ensina o senso comum de todos os homens e o atestam as coisas que passam diante dos nossos olhos. Pois não vemos que os lavradores têm um fim, e os médicos outro; e, por sua vez, as coisas que brotam da terra têm outro, e os animais que dela se nutrem e são produzidos segundo certa ordem natural, outro? Se isso é evidente, e as forças naturais e artificiais, e as ações que delas nascem, devem de todo modo ser acompanhadas de um fim conforme à natureza, é absolutamente necessário que o fim dos homens, por ser o de uma natureza peculiar, seja separado da comunidade com os demais. Pois não é lícito supor o mesmo fim para os seres desprovidos de juízo racional e para aqueles cujas ações são reguladas pela lei e pela razão inatas, e que vivem uma vida inteligente e observam a justiça. A ausência de dor, portanto, não pode ser o fim próprio destes últimos, pois isso eles teriam em comum com os seres inteiramente desprovidos de sensibilidade. Nem pode consistir no gozo das coisas que nutrem ou deleitam o corpo, ou na abundância de prazeres; do contrário, uma vida como a dos brutos deveria ocupar o primeiro lugar, e a vida regida pela virtude ficaria sem causa final. Pois um fim como este, suponho, pertence às feras e ao gado, não aos homens dotados de alma imortal e de juízo racional.

Capítulo 25. Continuação e conclusão do argumento

Tampouco é a felicidade da alma separada do corpo: pois não investigamos a vida ou a causa final de qualquer das partes de que o homem consiste, mas do ser composto de ambas. Tal é todo homem que participa desta existência presente, e deve haver algum fim apropriado proposto para esta vida. Ora, esse fim é o de ambas as partes juntas, e não se pode descobri-lo nem enquanto ainda vivem no estado presente de existência, pelas numerosas causas já mencionadas, nem quando a alma está em estado de separação, porque não se pode dizer que o homem existe quando o corpo está dissolvido, e mesmo inteiramente disperso, ainda que a alma permaneça por si mesma. Se é assim, é absolutamente necessário que o fim do ser do homem se manifeste em alguma reconstituição de ambas as partes juntas e do mesmo ser vivo. E, como isso se segue necessariamente, deve haver de todo modo uma ressurreição dos corpos mortos, ou mesmo inteiramente dissolvidos, e os mesmos homens devem ser formados de novo. Pois a lei da natureza estabelece o fim não de modo absoluto, nem como fim de quaisquer homens, mas dos mesmos homens que passaram pela vida anterior; e é impossível que os mesmos homens sejam reconstituídos a menos que os mesmos corpos sejam restituídos às mesmas almas. Mas que a mesma alma obtenha o mesmo corpo é impossível de qualquer outro modo, e só é possível pela ressurreição; pois, se ela acontece, segue-se também um fim conveniente à natureza dos homens. E não erraremos ao dizer que a causa final de uma vida inteligente e de um juízo racional é ocupar-se ininterruptamente das realidades às quais a razão natural está principal e primariamente ajustada, e deleitar-se sem cessar na contemplação d’Aquele que é e dos seus decretos. E isso ainda que a maioria dos homens, por se deixar afetar com demasiada paixão e violência pelas coisas de baixo, passe pela vida sem alcançar esse objetivo. Pois o grande número dos que falham o fim que lhes pertence não anula a sorte comum, visto que o exame diz respeito a cada indivíduo, e a recompensa ou o castigo das vidas mal ou bem vividas é proporcional ao mérito de cada um.

Footnotes

1. Nota do tradutor: alusão ao episódio narrado por Heródoto (Histórias 1.119), em que o rei medo Astíages, para castigar Hárpago, serviu-lhe num banquete a carne do próprio filho. ↩

2. Nota do tradutor: alusão à tradição grega que fazia do Sono (Hipno) irmão da Morte (Tânato), ambos filhos da Noite (Hesíodo, Teogonia 211-212; Homero, Ilíada 14.231). Daí a ressalva de Atenágoras sobre os “mesmos antepassados e pais”. ↩