Contra a Epístola de Mani Chamada Fundamental

Capítulo 1.— É melhor curar os hereges do que destruí-los

1. Minha oração ao único Deus verdadeiro e onipotente, de quem, por quem e em quem são todas as coisas, tem sido e continua sendo esta: que, ao combater e refutar a heresia de vós, maniqueus, que talvez sejais hereges mais por irreflexão do que por malícia, ele me conceda um espírito calmo e sereno, voltado para a vossa recuperação antes que para a vossa derrota. Pois, enquanto o Senhor, por meio de seus servos, derruba os reinos do erro, sua vontade a respeito dos homens que erram, enquanto homens, é que sejam corrigidos antes que destruídos. E em todos os casos em que, antes do juízo final, Deus inflige um castigo, seja por meio dos maus ou dos justos, seja por meio dos que não compreendem ou dos que compreendem, seja em segredo ou abertamente, devemos crer que o efeito pretendido é a cura dos homens, e não sua ruína; ao passo que, no caso dos que rejeitam os meios de recuperação, há uma preparação para a condenação final. Assim, o universo contém algumas coisas que servem ao castigo corporal, como o fogo, o veneno, a doença e as demais; outras, pelas quais a mente é castigada, não pelo sofrimento corporal, mas pelas amarras de suas próprias paixões, como a perda, o exílio, o luto, a desonra e outras semelhantes; e ainda outras que, sem atormentar, são próprias para confortar e aliviar os que definham, como, por exemplo, as consolações, as exortações, os debates e coisas desse gênero. Em todas elas, a suprema justiça de Deus se serve ora até de homens maus, que agem sem compreender, ora de homens bons, que agem com entendimento. Cabe-nos, portanto, desejar de preferência a melhor parte, para que alcancemos nosso objetivo na vossa correção, não por contendas, disputas e perseguições, mas pela consolação benevolente, pela exortação amiga, pelo debate sereno; como está escrito: “O servo do Senhor não deve contender, mas ser manso para com todos, apto a ensinar, paciente; instruindo com brandura os que se opõem.” 2 Timóteo 2:24-25 Cabe-nos, digo eu, desejar obter essa parte na obra; a Deus pertence dar o que é bom aos que o desejam e pedem.

Capítulo 2.— Por que os maniqueus devem ser tratados com maior brandura

2. Que se enfureçam contra vós aqueles que não sabem com quanto esforço se encontra a verdade e com quanta dificuldade se evita o erro. Que se enfureçam contra vós aqueles que não sabem quão raro e difícil é vencer as fantasias da carne pela serenidade de uma disposição piedosa. Que se enfureçam contra vós aqueles que não sabem a dificuldade de curar o olho do homem interior para que possa contemplar o seu Sol — não esse sol que adorais e que brilha com o esplendor de um corpo celeste aos olhos dos homens carnais e dos animais, mas aquele do qual está escrito por meio do profeta: “O Sol da justiça se levantou sobre mim”; Malaquias 4:2 e do qual se diz no Evangelho: “Era a verdadeira Luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo.” João 1:9 Que se enfureçam contra vós aqueles que não sabem com quantos suspiros e gemidos se obtém a menor parcela do conhecimento de Deus. E, por fim, que se enfureçam contra vós aqueles que nunca se extraviaram da mesma maneira pela qual veem que vos extraviais.

Capítulo 3.— Agostinho foi outrora maniqueu

3. Quanto a mim, que, depois de muito tempo de profunda perplexidade, cheguei enfim à descoberta da verdade simples, que se aprende sem estar registrada em nenhuma lenda fantasiosa; que, infeliz de mim, mal consegui, com a ajuda de Deus, refutar as vãs imaginações de minha mente, recolhidas de teorias e erros de diversas espécies; que tão tarde procurei a cura do obscurecimento de minha mente, atendendo ao chamado e à terna persuasão do Médico todo-misericordioso; que por tanto tempo chorei para que o Ser imutável e inviolável se dignasse convencer-me interiormente de si mesmo, em harmonia com o testemunho dos livros sagrados; que, enfim, examinei diligentemente, ouvi com atenção, acreditei com demasiada facilidade, recomendei em toda ocasião à crença dos outros e defendi contra os adversários com firmeza e ousadia todas essas ficções que tão fortemente vos prendem, por vossa longa familiaridade com elas — de modo algum posso enfurecer-me contra vós; pois devo agora suportar-vos como outrora tive de suportar a mim mesmo, e devo ter para convosco tanta paciência quanto tiveram comigo os meus companheiros, quando eu me extraviava louca e cegamente nas vossas crenças.

4. Por outro lado, todos devem reconhecer que, em retribuição, me deveis também de vossa parte o abandono de toda arrogância, para que assim estejais mais dispostos à brandura e não vos oponhais a mim com espírito hostil, em vosso próprio prejuízo. Que nenhum de nós afirme ter encontrado a verdade; procuremo-la como se fosse desconhecida de ambos. Pois a verdade pode ser buscada com zelo e unanimidade quando nenhuma presunção temerária nos faz crer que já foi encontrada e estabelecida. Mas, se não posso levar-vos a conceder-me isso, permiti ao menos que eu me considere um estranho que agora vos ouve pela primeira vez e pela primeira vez examina as vossas doutrinas. Creio que meu pedido é justo. E deve ficar entendido que não me unirei a vós nas vossas orações, nem na realização de conventículos, nem na adoção do nome de Mani, a menos que me deis uma explicação clara, sem nenhuma obscuridade, de todas as questões relativas à salvação da alma.

Capítulo 4.— Provas da fé católica

5. Pois, na Igreja Católica, sem falar da sabedoria puríssima, a cujo conhecimento alguns poucos homens espirituais chegam nesta vida, de modo a conhecê-la, certamente em medida muito pequena, porque são apenas homens, mas ainda assim sem nenhuma incerteza (pois o restante da multidão encontra toda a sua segurança não na agudeza do intelecto, mas na simplicidade da fé) — sem falar dessa sabedoria, que não acreditais existir na Igreja Católica, há muitas outras coisas que com toda a justiça me conservam em seu seio. O consenso dos povos e das nações me mantém na Igreja; assim também sua autoridade, inaugurada pelos milagres, alimentada pela esperança, ampliada pelo amor, consolidada pelo tempo. Mantém-me a sucessão dos sacerdotes, a partir da própria cátedra do apóstolo Pedro, a quem o Senhor, depois de sua ressurreição, confiou o encargo de apascentar suas ovelhas, até o episcopado atual. E assim também, por fim, o próprio nome de Católica, que a Igreja, não sem razão, conservou em meio a tantas heresias; de modo que, embora todos os hereges queiram ser chamados católicos, quando um estranho pergunta onde se reúne a Igreja Católica, nenhum herege ousa indicar sua própria capela ou casa. Tais são, portanto, em número e importância, os preciosos vínculos ligados ao nome cristão que conservam o fiel na Igreja Católica, como é justo que o façam, embora, pela lentidão de nosso entendimento ou pelo pouco progresso de nossa vida, a verdade talvez ainda não se revele plenamente. Mas entre vós, onde não há nenhuma dessas coisas para me atrair ou conservar, a promessa da verdade é a única coisa que entra em jogo. Ora, se a verdade for demonstrada com tanta clareza que não deixe possibilidade alguma de dúvida, deverá ser anteposta a todas as coisas que me conservam na Igreja Católica; mas, se houver apenas uma promessa sem cumprimento algum, ninguém me afastará da fé que liga minha mente à religião cristã por vínculos tão numerosos e tão fortes.

Capítulo 5.— Contra o título da epístola de Mani

6. Vejamos, então, o que Mani me ensina; e examinemos especialmente aquele tratado que ele chama de Epístola Fundamental, no qual está contido quase tudo o que credes. Pois, naquele tempo infeliz em que a líamos, éramos, em vossa opinião, iluminados. A epístola começa assim: “Mani, apóstolo de Jesus Cristo, pela providência de Deus Pai. Estas são palavras salutares da fonte perene e viva.” Agora, se vos apraz, prestai atenção com paciência à minha indagação. Não creio que Mani seja apóstolo de Cristo. Não vos enfureçais, eu vos peço, nem comeceis a maldizer. Pois sabeis que tenho por regra não acreditar em nenhuma de vossas afirmações sem examiná-la. Pergunto, portanto: quem é esse Mani? Respondereis: um apóstolo de Cristo. Não creio. Agora não sabeis o que dizer ou fazer; pois prometestes dar o conhecimento da verdade e eis que me forçais a crer naquilo que não conheço. Talvez me leiais o Evangelho e tenteis encontrar nele um testemunho em favor de Mani. Mas, se encontrásseis alguém que ainda não acreditasse no Evangelho, como lhe responderíeis se dissesse: não creio? Quanto a mim, não acreditaria no Evangelho se não me movesse a isso a autoridade da Igreja Católica. Assim, quando aqueles por cuja autoridade consenti em crer no Evangelho me dizem que não creia em Mani, como poderia deixar de consentir? Escolhei. Se dizeis: crede nos católicos, o conselho que eles me dão é que não deposite fé em vós; de modo que, acreditando neles, fico impedido de acreditar em vós. Se dizeis: não creiais nos católicos, não podeis legitimamente recorrer ao Evangelho para me levar à fé em Mani; pois foi por ordem dos católicos que acreditei no Evangelho. Se, por outro lado, dizeis: fizestes bem em acreditar nos católicos quando elogiavam o Evangelho, mas fizestes mal em acreditar nas suas acusações contra Mani, julgais-me tão insensato que creia ou deixe de crer, sem razão alguma, conforme vos agrade ou desagrade? É, portanto, muito mais justo e seguro para mim, tendo uma vez depositado fé nos católicos, não passar para o vosso lado até que, em vez de me ordenardes que creia, me façais compreender alguma coisa da maneira mais clara e manifesta. Para me convencer, então, deveis deixar de lado o Evangelho. Se vos ativerdes ao Evangelho, eu me aterei àqueles que me mandaram crer no Evangelho; e, em obediência a eles, não acreditarei em vós de modo algum. Mas, se porventura conseguirdes encontrar no Evangelho um testemunho incontestável do apostolado de Mani, enfraquecereis minha consideração pela autoridade dos católicos que me ordenam não acreditar em vós; e o efeito disso será que tampouco poderei continuar a crer no Evangelho, pois foi por meio dos católicos que adquiri minha fé nele; e assim, tudo o que apresentardes do Evangelho deixará de ter peso para mim. Portanto, se não se encontrar no Evangelho nenhuma prova clara do apostolado de Mani, acreditarei nos católicos antes que em vós. Mas, se lerdes nele alguma passagem claramente favorável a Mani, não acreditarei nem neles nem em vós: neles, porque mentiram a mim a vosso respeito; em vós, porque me citais aquela Escritura em que eu acreditara pela autoridade daqueles mentirosos. Mas longe de mim deixar de crer no Evangelho; pois, acreditando nele, não encontro maneira de acreditar também em vós. Com efeito, entre os nomes dos apóstolos ali registrados não se inclui o nome de Mani. E quem foi o sucessor daquele que traiu Cristo, nós o lemos nos Atos dos Apóstolos; Atos 1:26 livro em que necessariamente devo acreditar se acredito no Evangelho, pois a autoridade católica me recomenda igualmente ambos os escritos. O mesmo livro contém a conhecida narrativa da vocação e do apostolado de Paulo. Atos 9 Lede-me agora, se puderdes, onde Mani é chamado apóstolo no Evangelho ou em qualquer outro livro no qual declarei acreditar. Lereis a passagem em que o Senhor prometeu aos apóstolos o Espírito Santo como Paráclito? A respeito dessa passagem, vede quantas e quão grandes são as coisas que me detêm e me dissuadem de crer em Mani.

Capítulo 6.— Por que Mani se chamou apóstolo de Cristo

7. Pois não consigo compreender por que essa epístola começa com “Mani, apóstolo de Jesus Cristo”, e não com Paráclito, apóstolo de Jesus Cristo. Ou, se o Paráclito enviado por Cristo enviou Mani, por que lemos “Mani, apóstolo de Jesus Cristo”, em vez de Mani, apóstolo do Paráclito? Se dizeis que é o próprio Cristo quem é o Espírito Santo, contradizeis a própria Escritura, na qual o Senhor diz: “E eu vos enviarei outro Paráclito.” João 14:16 Por outro lado, se justificais o emprego do nome de Cristo não por ser o próprio Cristo também o Paráclito, mas porque ambos são da mesma substância — isto é, não porque sejam uma só pessoa, mas um só ser [non quia unus est, sed quia unum sunt] —, Paulo também poderia ter usado as palavras: Paulo, apóstolo de Deus Pai; pois o Senhor disse: “Eu e o Pai somos um.” João 10:30 Paulo em parte alguma usa essas palavras; tampouco algum dos apóstolos se intitula por escrito apóstolo do Pai. Por que, então, essa novidade? Não tem ela algo de algum tipo de artimanha? Pois, se ele julgava que isso não fazia diferença, por que, para variar, não se chamou em algumas epístolas apóstolo de Cristo e em outras apóstolo do Paráclito? Mas, em todas as que conheço, escreve: de Cristo; e nenhuma vez: do Paráclito. Que razão podemos supor para isso, senão que a soberba, mãe de todos os hereges, impeliu esse homem a desejar parecer ter sido enviado pelo Paráclito, mas ter sido assumido numa união tão íntima que recebesse ele próprio o nome de Paráclito? Assim como o homem Jesus Cristo não foi enviado pelo Filho de Deus, isto é, pelo poder e pela sabedoria de Deus — por meio da qual todas as coisas foram feitas —, mas, segundo a fé católica, foi assumido numa união tal que ele próprio é o Filho de Deus — isto é, que nele próprio se manifestou a sabedoria de Deus na cura dos pecadores —, assim Mani quis que se pensasse que ele fora de tal modo assumido pelo Espírito Santo, que Cristo prometera, que doravante deveríamos entender que os nomes Mani e Espírito Santo designam igualmente o apóstolo de Jesus Cristo, isto é, alguém enviado por Jesus Cristo, que prometeu enviá-lo. Que audácia singular! E que sacrilégio indizível!

Capítulo 7.— Em que sentido os seguidores de Mani creem que ele é o Espírito Santo

8. Além disso, deveis explicar como é que, embora o Pai, o Filho e o Espírito Santo estejam unidos na igualdade de natureza, como também reconheceis, não vos envergonhais de dizer que Mani, um homem assumido em união com o Espírito Santo, nasceu por geração comum; e, no entanto, recuais diante da crença de que o homem assumido em união com a Sabedoria unigênita de Deus nasceu de uma Virgem. Se a carne humana, se a geração [concubitus viri], se o ventre de uma mulher não puderam contaminar o Espírito Santo, como poderia o ventre da Virgem contaminar a Sabedoria de Deus? Esse Mani, portanto, que se vangloria de uma ligação com o Espírito Santo e de ser mencionado no Evangelho, deve apresentar o fundamento de uma destas duas alegações: que foi enviado pelo Espírito ou que foi assumido em união com o Espírito. Se foi enviado, que se chame apóstolo do Paráclito; se foi assumido em união, que admita que aquele que o Filho unigênito assumiu teve uma mãe humana, uma vez que admite um pai e uma mãe humanos no caso daquele que foi assumido pelo Espírito Santo. Que creia que o Verbo de Deus não foi maculado pelo ventre virginal de Maria, uma vez que nos exorta a crer que o Espírito Santo não poderia ser maculado pela vida conjugal de seus pais. Mas, se dizeis que Mani foi unido ao Espírito não no ventre ou antes da concepção, mas depois de seu nascimento, ainda assim deveis admitir que ele tinha uma natureza carnal proveniente de homem e mulher. E, uma vez que não receais falar do sangue e da substância corporal de Mani como provenientes da geração comum, nem das impurezas internas contidas em sua carne, e sustentais que o Espírito Santo, que assumiu, como credes, esse ser humano, não foi contaminado por nenhuma dessas coisas, por que eu recuaria diante de falar do ventre e do corpo imaculados da Virgem, e não acreditaria antes que a Sabedoria de Deus, unida ao ser humano na carne de sua mãe, permaneceu livre de mancha e contaminação? Portanto, como, quer o vosso Mani se declare enviado pelo Paráclito, quer se declare unido a ele, nenhuma das duas afirmações pode sustentar-se, mantenho-me em guarda e recuso-me a crer tanto em sua missão quanto em sua assunção.¹

Capítulo 8.— A festa do nascimento de Mani

9. Ao acrescentar as palavras “pela providência de Deus Pai”, que outra coisa pretendia Mani senão que, tendo introduzido o nome de Jesus Cristo, de quem se chama apóstolo, e o de Deus Pai, por cuja providência diz ter sido enviado pelo Filho, acreditássemos que ele próprio, como Espírito Santo, era a terceira pessoa? Suas palavras são: “Mani, apóstolo de Jesus Cristo, pela providência de Deus Pai.” O Espírito Santo não é nomeado, embora devesse ter sido nomeado de modo especial por alguém que nos cita, em favor de seu apostolado, a promessa do Paráclito, para conquistar os ignorantes pela autoridade do Evangelho. Em resposta a isso, naturalmente dizeis que no nome do apóstolo Mani temos o nome do Espírito Santo, o Paráclito, porque ele se dignou vir a Mani. Por que, então, pergunto de novo, protestais contra a doutrina da Igreja Católica, segundo a qual aquele em quem veio a Sabedoria divina nasceu de uma virgem, quando não tendes escrúpulo em afirmar o nascimento por geração comum daquele em quem dizeis que veio o Espírito Santo? Não posso deixar de suspeitar que esse Mani, que usa o nome de Cristo para ter acesso à mente dos ignorantes, desejava ser adorado em lugar do próprio Cristo. Exporei brevemente a razão dessa conjectura. No tempo em que eu estudava vossas doutrinas, perguntava com frequência por que a festa pascal do Senhor era geralmente celebrada sem interesse algum, embora por vezes houvesse alguns poucos devotos sem fervor, mas sem vigílias, sem a prescrição de qualquer jejum extraordinário — em suma, sem nenhuma cerimônia especial —, ao passo que se presta grande honra ao vosso Bema, isto é, ao dia em que Mani foi morto, quando tendes um estrado com belos degraus, coberto de tecido precioso, colocado em lugar de destaque, de frente para os devotos. A resposta era que o dia a observar era o dia da paixão daquele que realmente sofrera, e que Cristo, que não nasceu, mas apareceu aos olhos humanos numa aparência irreal de carne, apenas fingiu sofrer, sem realmente padecer. Não é deplorável que homens que desejam ser chamados cristãos temam o ventre de uma virgem como capaz de macular a verdade, e, no entanto, não temam a falsidade? Mas, para voltar ao assunto, quem prestar atenção poderá deixar de suspeitar que a intenção de Mani, ao negar que Cristo tivesse nascido de mulher e possuísse um corpo humano, era que sua paixão, cuja data é agora uma grande festa em todo o mundo, não fosse celebrada pelos que criam em Mani, para não diminuir a devoção da comemoração solene que desejava em honra do dia de sua própria morte? Pois, para nós, um grande atrativo da festa do Bema era que se realizava durante a Páscoa, uma vez que desejávamos com tanto mais ardor aquele dia festivo [o Bema] quanto nos fora tirado o outro, que antes nos era tão doce.

Capítulo 9.— Quando o Espírito Santo foi enviado

10. Talvez me digais: quando, então, veio o Paráclito prometido pelo Senhor? Quanto a isso, se eu não tivesse mais nada em que acreditar sobre o assunto, antes aguardaria o Paráclito como ainda por vir do que admitiria que ele veio em Mani. Mas, visto que a vinda do Espírito Santo é narrada com perfeita clareza nos Atos dos Apóstolos, que necessidade tenho de correr tão gratuitamente o risco de acreditar em hereges? Pois nos Atos está escrito o seguinte: “Fizemos o primeiro tratado, ó Teófilo, a respeito de tudo o que Jesus começou a fazer e a ensinar, no dia em que escolheu os apóstolos pelo Espírito Santo e lhes ordenou que pregassem o Evangelho. Por aqueles a quem se mostrou vivo depois de sua paixão, com muitas provas à luz do dia, foi visto durante quarenta dias, ensinando a respeito do reino de Deus. E como conversou com eles e lhes ordenou que não se afastassem de Jerusalém, mas esperassem a promessa do Pai, a qual, disse ele, ouvistes de mim. Pois João de fato batizou com água, mas vós começareis a ser batizados com o Espírito Santo, que também recebereis dentro de poucos dias, isto é, em Pentecostes. Quando chegaram, perguntaram-lhe, dizendo: Senhor, é neste tempo que vos manifestareis? E quando será o reino de Israel? E ele lhes disse: ninguém pode conhecer o tempo que o Pai colocou em seu próprio poder. Mas recebereis a força do Espírito Santo que virá sobre vós, e sereis minhas testemunhas tanto em Jerusalém como em toda a Judeia, e na Samaria, e até os confins da terra.” Atos 1:1-8 Eis que tendes aqui o Senhor recordando aos seus discípulos a promessa do Pai, que tinham ouvido de sua boca, acerca da vinda do Espírito Santo. Vejamos agora quando ele foi enviado; pois, pouco depois, lemos o seguinte: “E, quando chegou plenamente o dia de Pentecostes, estavam todos de comum acordo no mesmo lugar. E de repente veio do céu um som, como de um vento impetuoso que soprava, e encheu toda a casa onde estavam sentados. E apareceram-lhes línguas repartidas, como de fogo, e ele pousou sobre cada um deles. E todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem. E residiam em Jerusalém judeus, homens devotos, de todas as nações debaixo do céu. E, quando se ouviu o som, a multidão se reuniu e ficou confusa, porque cada um os ouvia falar em sua própria língua. E todos ficaram espantados e se admiravam, dizendo uns aos outros: não são galileus todos estes que falam? E como os ouvimos, cada um em nossa própria língua, na qual nascemos? Partos, medos e elamitas, e os habitantes da Mesopotâmia, da Armênia e da Capadócia, do Ponto, da Ásia, da Frígia e da Panfília, do Egito e das regiões da África em torno de Cirene, e forasteiros de Roma, judeus, nativos, cretenses e árabes, eles os ouviam falar em suas próprias línguas as obras maravilhosas de Deus. E todos ficaram espantados e perplexos com o que acontecera, dizendo: que significa isto? Mas outros, zombando, diziam: estes homens estão cheios de vinho novo.” Atos 2:1-13 Vedes quando veio o Espírito Santo. Que mais desejais? Se as Escrituras são dignas de crédito, não deveria eu acreditar de muito bom grado nesses Atos, que têm em seu favor o mais sólido testemunho e que tiveram a vantagem de se tornar amplamente conhecidos, de ser transmitidos e ensinados publicamente junto com o próprio Evangelho, que contém a promessa do Espírito Santo e no qual também cremos? Ao ler, portanto, esses Atos dos Apóstolos, que, quanto à autoridade, estão no mesmo nível do Evangelho, encontro que o Espírito Santo não apenas foi prometido a esses verdadeiros apóstolos, mas também foi enviado de modo tão manifesto que não se deixou espaço para erros a esse respeito.

Capítulo 10.— O Espírito Santo foi dado duas vezes

11. Pois a glorificação de nosso Senhor entre os homens é sua ressurreição dentre os mortos e sua ascensão ao céu. Com efeito, está escrito no Evangelho segundo João: “O Espírito Santo ainda não fora dado, porque Jesus ainda não fora glorificado.” João 7:39 Ora, se a razão de não ter sido dado era que Jesus ainda não fora glorificado, ele foi dado imediatamente após a glorificação de Jesus. E, uma vez que essa glorificação foi dupla, no que diz respeito ao homem e no que diz respeito a Deus, também o Espírito Santo foi dado duas vezes: uma vez, quando, depois de sua ressurreição dentre os mortos, soprou sobre o rosto de seus discípulos, dizendo: “Recebei o Espírito Santo”; João 20:22 e outra vez, dez dias depois de sua ascensão ao céu. Esse número dez significa a perfeição; pois ao número sete, que abrange todas as coisas criadas, acrescenta-se a trindade do Criador. Sobre essas coisas há muitas discussões piedosas e sóbrias entre os homens espirituais. Mas devo ater-me ao meu assunto; pois minha tarefa, por ora, não é ensinar-vos, o que poderíeis considerar presunção, mas assumir o papel de quem indaga e aprender convosco, como tentei fazer durante nove anos sem êxito. Agora, portanto, tenho um documento em que acreditar sobre a vinda do Espírito Santo; e, se me ordenais que não acredite nesse documento, como vosso conselho habitual é que não se creia na ignorância, sem exame, muito menos acreditarei nos vossos documentos. Fora, então, todos os livros, e revelai a verdade com clareza lógica, de modo a não deixar dúvida alguma em minha mente; ou apresentai livros nos quais eu encontre não uma exigência imperiosa de minha fé, mas uma exposição digna de confiança daquilo que posso aprender. Talvez digais que essa epístola também é desse gênero. Que eu não me detenha mais, então, no limiar: vejamos seu conteúdo.

Capítulo 11.— Mani promete a verdade, mas não cumpre sua palavra

12. “Estas”, diz ele, “são palavras salutares da fonte perene e viva; e todo aquele que as tiver ouvido, e primeiro tiver acreditado nelas, e depois tiver observado as verdades que expõem, jamais sofrerá a morte, mas gozará da vida eterna na glória. Pois deve ser considerado verdadeiramente bem-aventurado aquele que foi instruído nesse conhecimento divino, pelo qual é libertado e permanecerá na vida eterna.” E isso, como vedes, é uma promessa da verdade, mas não sua concessão. E vós mesmos podeis facilmente perceber que quaisquer erros poderiam ser revestidos dessa maneira, para que, sob a cobertura de uma aparência vistosa, se insinuassem despercebidos na mente dos ignorantes. Se ele dissesse: estas são palavras pestíferas de uma fonte venenosa; e todo aquele que as tiver ouvido, e primeiro tiver acreditado nelas, e depois tiver observado o que expõem, jamais será restituído à vida, mas sofrerá uma morte lastimável como um criminoso; pois certamente deve ser declarado miserável aquele que cai nesse erro infernal, no qual afundará para permanecer em tormentos eternos — se dissesse isso, diria a verdade; mas, em vez de conquistar leitores para seu livro, suscitaria a maior aversão na mente de todos aqueles a cujas mãos o livro chegasse. Passemos, então, ao que segue; e não nos deixemos enganar por palavras que podem ser usadas igualmente por bons e maus, por doutos e ignorantes. Que vem, então, a seguir?

13. “Que a paz”, diz ele, “do Deus invisível, e o conhecimento da verdade, estejam com os santos e amados irmãos que creem e também obedecem aos preceitos divinos.” Amém, dizemos nós. Pois a oração é muito amável e louvável. Apenas devemos ter em mente que essas palavras poderiam ser usadas tanto por falsos mestres quanto pelos bons. Assim, se ele não dissesse nada além disso, todos poderiam lê-lo e acolhê-lo sem receio. Tampouco desaprovaria o que segue: “Que também a mão direita da luz vos proteja e vos livre de todo ataque hostil e das ciladas do mundo.” De fato, não tenho nada a censurar no início dessa epístola, até chegarmos ao seu assunto principal. Pois não desejo gastar tempo com questões menores. Vamos agora, então, à declaração explícita desse autor acerca do que se deve esperar dele.

Capítulo 12.— As fantasias desenfreadas de Mani. A batalha anterior à constituição do mundo

14. “Quanto àquela questão”, diz ele, “amado irmão de Pático, da qual me falaste, dizendo que desejavas conhecer o modo do nascimento de Adão e Eva, se foram produzidos por uma palavra ou se surgiram da matéria, eu te responderei como convém. Pois em diversos escritos e narrativas encontramos afirmações diferentes e descrições diferentes feitas por muitos autores. Ora, a verdadeira realidade a esse respeito é desconhecida de todos os povos, até mesmo daqueles que há muito e com frequência trataram dela. Pois, se tivessem chegado a um conhecimento claro da geração de Adão e Eva, não teriam permanecido sujeitos à corrupção e à morte.” Eis, portanto, uma promessa de conhecimento claro dessa questão, de modo que não ficaremos sujeitos à corrupção e à morte. E, se isso não basta, vede o que segue: “Necessariamente”, diz ele, “muitas coisas precisam ser ditas como preâmbulo antes que se possa fazer uma revelação desse mistério livre de toda incerteza.” É precisamente isso que eu pedia: uma demonstração da verdade tal que libertasse meu conhecimento dela de toda incerteza. E, mesmo que a promessa não tivesse sido feita pelo próprio autor, seria justo que eu o exigisse e nisso insistisse, para que nenhuma oposição me fizesse envergonhar de passar de cristão católico a maniqueu, diante de um ganho como o de uma verdade perfeitamente clara e certa. Ouçamos agora, então, o que ele tem a expor.

15. “Assim”, diz ele, “ouve primeiro, se te apraz, o que aconteceu antes da constituição do mundo e como se travou a batalha, para que possas distinguir a natureza da luz da natureza das trevas.” Tais são as afirmações inteiramente falsas e inacreditáveis que esse autor faz. Quem pode acreditar que alguma batalha tenha sido travada antes da constituição do mundo? E, mesmo supondo que seja crível, queremos agora obter algo que possamos conhecer, não algo em que acreditar. Pois dizer que os persas e os citas lutaram entre si há muito tempo é uma afirmação crível; mas, embora acreditemos nisso quando o lemos ou ouvimos, não podemos conhecê-lo como um fato da experiência ou como uma verdade do entendimento. Assim, pois, como eu rejeitaria uma afirmação desse tipo pelo fato de me ter sido prometido algo, não em que devesse crer por autoridade, mas que compreenderia sem nenhuma ambiguidade, menos ainda aceitarei afirmações que não são apenas incertas, mas inacreditáveis. Mas e se ele tiver alguma prova que torne essas coisas claras e inteligíveis? Ouçamos, então, se pudermos, o que segue, com toda a paciência e tolerância possíveis.

Capítulo 13.— Duas substâncias opostas. O reino da luz. Mani ensina incertezas em vez de certezas

16. “No princípio, então”, diz ele, “essas duas substâncias estavam separadas. O império da luz era governado por Deus Pai, que é perpétuo em sua santa origem, magnífico em virtude, verdadeiro em sua própria natureza, sempre se alegrando em sua própria eternidade, possuindo em si a sabedoria e os sentidos vitais, pelos quais também abrange os doze membros de sua luz, que são os abundantes recursos de seu reino. Também em cada um de seus membros estão guardados milhares de tesouros incontáveis e inestimáveis. Mas o próprio Pai, supremo em louvor, incompreensível em grandeza, uniu a si mundos felizes e gloriosos, incalculáveis em número e duração, com os quais reside esse santo e ilustre Pai e Progenitor, sem que se admita pobreza ou enfermidade em seus magníficos domínios. E esses domínios incomparáveis estão de tal modo fundados na região da luz e da bem-aventurança que ninguém jamais pode movê-los ou perturbá-los.”

17. Onde está a prova de tudo isso? E onde Mani o aprendeu? Não me assusteis com o nome do Paráclito. Pois, em primeiro lugar, vim não para depositar fé em coisas desconhecidas, mas para obter o conhecimento de verdades indubitáveis, segundo a cautela que vós mesmos me recomendastes. Pois sabeis com quanta amargura escarneceis daqueles que creem sem examinar. E, além disso, esse autor, que aqui começa a narrar coisas muito duvidosas, prometeu ele próprio, pouco antes, dar um conhecimento completo e bem fundamentado.

Capítulo 14.— Mani promete o conhecimento de coisas indubitáveis e depois exige fé em coisas duvidosas

Em segundo lugar, se o que se exige de mim é fé, preferiria ater-me à Escritura, que me diz que o Espírito Santo veio e inspirou os apóstolos, aos quais o Senhor havia prometido enviá-lo. Deveis, portanto, provar ou que aquilo que Mani diz é verdadeiro, tornando assim claro para mim o que não consigo acreditar, ou que Mani é o Espírito Santo, levando-me assim a crer naquilo que não podeis tornar claro. Pois professo a fé católica e por ela espero chegar a um conhecimento certo. Uma vez, então, que tentais derrubar minha fé, deveis proporcionar-me um conhecimento certo, se puderdes, para demonstrar que adotei minha crença atual sem exame. Apresentais duas proposições distintas: uma, quando dizeis que quem fala é o Espírito Santo; outra, quando dizeis que aquilo que ele ensina é evidentemente verdadeiro. Eu poderia legitimamente pedir uma prova incontestável de ambas as proposições. Mas não sou ávido e exijo ser convencido apenas de uma. Provai que essa pessoa é o Espírito Santo, e acreditarei que aquilo que diz é verdadeiro, mesmo sem compreendê-lo; ou provai que aquilo que diz é verdadeiro, e acreditarei que ele é o Espírito Santo, mesmo sem prova disso. Poderia haver algo mais justo ou mais benevolente do que isso? Mas não podeis provar nem uma nem outra dessas proposições. Não encontrais nada melhor do que elogiar vossa própria fé e ridicularizar a minha. Assim, depois de eu, por minha vez, elogiar minha crença e ridicularizar a vossa, a que resultado pensais que chegaremos quanto ao nosso juízo e à nossa conduta, senão ao de nos separarmos daqueles que prometem o conhecimento de coisas indubitáveis e depois exigem de nós fé em coisas duvidosas? Ao passo que seguiremos aqueles que nos convidam a começar por crer naquilo que ainda não podemos perceber plenamente, para que, fortalecidos por essa mesma fé, possamos chegar a conhecer aquilo em que cremos pela iluminação e confirmação interior de nossas mentes, devidas já não aos homens, mas ao próprio Deus.

18. E, assim como pedi a esse autor que me provasse essas coisas, pergunto-lhe agora onde ele próprio as aprendeu. Se responde que lhe foram reveladas pelo Espírito Santo, e que sua mente foi divinamente iluminada para que as conhecesse como certas e evidentes, ele próprio indica a distinção entre conhecer e crer. O conhecimento pertence àquele a quem essas coisas são plenamente dadas a conhecer como demonstradas; mas, no caso daqueles que apenas ouvem seu relato delas, nenhum conhecimento é transmitido, apenas se exige um assentimento de fé. Quem o concede irrefletidamente se torna maniqueu, não por conhecer uma verdade indubitável, mas por acreditar em afirmações duvidosas. Assim éramos nós quando, em nossa juventude inexperiente, fomos enganados. Portanto, em vez de prometer conhecimento, ou demonstração clara, ou a solução da questão livre de toda incerteza, Mani deveria ter dito que essas coisas lhe haviam sido claramente demonstradas, mas que aqueles que ouvissem seu relato delas deveriam acreditar nele sem prova. Mas, se dissesse isso, quem não lhe responderia: se devo crer sem conhecer, por que não deveria preferir acreditar naquelas coisas que têm ampla notoriedade pelo consenso de doutos e ignorantes, e que entre todas as nações estão firmadas pela mais sólida autoridade? Por medo de ouvir isso, Mani confunde os inexperientes, primeiro prometendo o conhecimento de verdades certas e depois exigindo fé em coisas duvidosas. E então, se lhe pedem que torne manifesto que essas coisas foram demonstradas a ele próprio, fracassa novamente e nos manda acreditar também nisso. Quem pode tolerar semelhante impostura e arrogância?

Capítulo 15.— A doutrina de Mani não é apenas incerta, mas falsa. Sua fantasia absurda de uma terra e de uma raça das trevas que fazem fronteira com a região santa e com a substância de Deus. Antes de tudo, o erro de atribuir à natureza de Deus limites e fronteiras, como se Deus fosse uma substância material, com extensão no espaço

19. E se eu demonstrar, com a ajuda de Deus e de nosso Senhor, que as afirmações desse autor são falsas, além de incertas? Que coisa mais deplorável se pode encontrar do que essa superstição que não só deixa de transmitir o conhecimento e a verdade que promete, mas também ensina o que se opõe diretamente ao conhecimento e à verdade? Isso aparecerá com maior clareza no que segue: “Numa direção, na fronteira dessa terra luminosa e santa, havia uma terra de trevas, profunda e vasta em extensão, onde habitavam corpos de fogo, raças destruidoras. Ali havia trevas sem limites, que fluíam da mesma fonte em abundância incomensurável, com as produções que lhes eram próprias. Além delas havia águas lodosas e turvas com seus habitantes; e no interior delas, ventos terríveis e violentos com seu príncipe e seus progenitores. Depois, ainda, uma região ardente de destruição, com seus chefes e povos. E, do mesmo modo, no interior desta, uma raça cheia de fumaça e escuridão, onde habitava o terrível príncipe e chefe de todos, tendo ao seu redor inúmeros príncipes, sendo ele próprio a mente e a fonte de todos eles. Tais são as cinco naturezas da terra pestífera.”

20. Falar de Deus como um corpo aéreo ou mesmo etéreo é absurdo aos olhos de todos os que, com uma mente clara e alguma medida de discernimento, conseguem perceber que a natureza da sabedoria e da verdade não é estendida nem dispersa no espaço, mas é grande e comunica grandeza sem dimensão material; não está mais ou menos confinada em nenhuma direção, mas é em toda parte coextensiva ao Pai de todas as coisas; nem tem uma coisa aqui e outra ali, mas é perfeita em toda parte, presente em toda parte.

Capítulo 16.— A alma, embora mutável, não tem forma material. Está inteiramente presente em cada parte do corpo

Mas por que falar da verdade e da sabedoria, que ultrapassam todas as faculdades da alma, quando a própria natureza da alma, que se sabe ser mutável, ainda assim não possui nenhuma espécie de extensão material no espaço? Pois tudo o que consiste em alguma espécie de matéria grosseira deve necessariamente ser divisível em partes, tendo uma num lugar e outra em outro. Assim, o dedo é menor do que a mão inteira, e um dedo é menor do que dois; e há um lugar para este dedo, outro para aquele e outro para o restante da mão. E isso se aplica não apenas aos corpos organizados, mas também à terra, cada parte da qual tem seu próprio lugar, de modo que uma não pode estar onde está a outra. Assim também nos líquidos, a quantidade menor ocupa um espaço menor, e a quantidade maior, um espaço maior; e uma parte está no fundo do copo, e outra, perto da borda. Assim também no ar, cada parte tem seu próprio lugar; e é impossível que o ar desta casa tenha consigo, na mesma casa e no mesmo instante, o ar que os vizinhos têm. E mesmo no que diz respeito à própria luz, uma parte entra por uma janela e outra por outra; e uma quantidade maior pela maior, e uma menor pela menor. De fato, não pode haver nenhuma substância corporal, seja celeste ou terrestre, seja aérea ou líquida, que não seja menor na parte do que no todo, ou que possa ter uma parte no lugar de outra ao mesmo tempo; mas, tendo uma coisa num lugar e outra em outro, sua extensão no espaço é uma substância que tem limites e partes distintas, ou, por assim dizer, seções. A natureza da alma, por outro lado, mesmo se deixarmos de lado sua faculdade de perceber a verdade e considerarmos apenas sua faculdade inferior de dar unidade ao corpo e de sentir no corpo, não parece ter nenhuma extensão material no espaço. Pois está inteiramente presente em cada parte distinta de seu corpo quando está inteiramente presente em qualquer sensação. Não há uma parte menor no dedo e uma maior no braço, como o volume do dedo é menor do que o do braço; mas a quantidade é a mesma em toda parte, pois o todo está presente em toda parte. Com efeito, quando se toca o dedo, a mente inteira sente, embora a sensação não se dê por todo o corpo. Nenhuma parte da mente deixa de ter consciência do toque, o que prova a presença do todo. E, no entanto, ela não está presente no dedo ou na sensação de tal modo que abandone o restante do corpo ou se recolha ao único lugar onde ocorre a sensação. Pois, quando está inteiramente presente na sensação de um dedo, se outra parte, digamos o pé, for tocada, não deixa de estar inteiramente presente também nessa sensação; de modo que, no mesmo instante, está inteiramente presente em lugares diferentes, sem deixar um para estar no outro, e sem ter uma parte num e outra no outro; mas, por essa faculdade, mostra-se inteiramente presente, no mesmo instante, em lugares distintos. Uma vez que está inteiramente presente nas sensações desses lugares, prova que não está sujeita às condições do espaço.

Capítulo 17.— A memória contém as ideias de lugares de imensa dimensão

Além disso, se considerarmos a faculdade da mente de recordar não os objetos do intelecto, mas objetos materiais, como vemos também os animais recordarem (pois o gado encontra sem erro seu caminho em lugares familiares, os animais voltam a seus cochos, os cães reconhecem seus donos e, quando dormem, muitas vezes rosnam ou começam a latir, o que não poderia acontecer se sua mente não retivesse as imagens de coisas antes vistas ou percebidas por algum sentido corporal), quem pode conceber corretamente onde essas imagens estão contidas, onde são guardadas ou onde são formadas? Se, de fato, essas imagens não fossem maiores do que o tamanho de nosso corpo, poder-se-ia dizer que a mente as forma e retém no espaço corporal que a contém. Mas, enquanto o corpo ocupa um pequeno espaço material, a mente faz passar por si imagens de vasta extensão, do céu e da terra, sem que lhe falte espaço, embora elas venham e vão em multidões; de modo que é claro que a mente não está difundida pelo espaço, pois, em vez de estar contida nas imagens dos maiores espaços, é antes ela que as contém; não, porém, em algum receptáculo material, mas por uma faculdade ou poder misterioso, pelo qual pode aumentá-las ou diminuí-las, contraí-las dentro de limites estreitos ou expandi-las indefinidamente, ordená-las ou desordená-las à vontade, multiplicá-las ou reduzi-las a poucas ou a uma só.

Capítulo 18.— O entendimento julga a verdade das coisas e sua própria ação

Que se deve dizer, então, da faculdade de perceber a verdade e de oferecer uma vigorosa resistência a essas mesmas imagens, que recebem sua forma das impressões sobre os sentidos corporais, quando se opõem à verdade? Essa faculdade discerne a diferença entre, para tomar um exemplo particular, a verdadeira Cartago e sua própria Cartago imaginária, que modifica como lhe apraz com perfeita facilidade. Mostra que os incontáveis mundos de Epicuro, pelos quais sua fantasia vagava sem freio, se devem à mesma faculdade da imaginação; e, para não multiplicar os exemplos, que da mesma fonte nos vêm aquela terra da luz, com sua extensão ilimitada, e os cinco antros da raça das trevas, com seus habitantes, nos quais as fantasias de Mani ousaram usurpar para si o nome da verdade. Que é, então, essa faculdade que discerne essas coisas? É claro que, qualquer que seja sua extensão, ela é maior do que todas essas coisas e é concebida sem nenhuma dessas imagens materiais. Encontra, se puderes, um espaço para essa faculdade; dá-lhe uma extensão material; proporciona-lhe um corpo de tamanho imenso. Certamente, se pensares bem, não poderás fazê-lo. Pois, de tudo o que tem essa natureza corpórea, tua mente forma um juízo quanto à sua divisibilidade, e fazes dessas coisas uma parte maior e outra menor, como bem quiseres; ao passo que percebes que aquilo pelo qual formas um juízo sobre essas coisas está acima delas, não pela altura de sua posição no espaço, mas pela dignidade de sua faculdade.

Capítulo 19.— Se a mente não tem extensão material, muito menos Deus

21. Assim, pois, se a mente, tão sujeita à mudança, seja por uma multidão de desejos diversos, seja por sentimentos que variam conforme a abundância ou a falta das coisas desejadas, seja por esses intermináveis jogos da fantasia, seja pelo esquecimento e pela lembrança, seja pelo aprendizado e pela ignorância; se a mente, digo eu, exposta a frequentes mudanças por essas e outras causas semelhantes, é percebida como desprovida de qualquer extensão espacial ou material e dotada de um vigor de ação que supera essas condições materiais, o que devemos pensar ou concluir do próprio Deus, que permanece superior a todos os seres inteligentes em sua liberdade de perturbação e mudança, dando a cada um o que lhe é devido? A mente ousa falar dele com mais facilidade do que vê-lo; e, quanto mais clara a visão, menor a capacidade de expressão. E, no entanto, esse Deus, se, como as fábulas maniqueias afirmam constantemente, fosse limitado em extensão numa direção e ilimitado nas outras, poderia ser medido por tantas subdivisões ou frações de maior ou menor tamanho quantas cada um imaginasse; de modo que, por exemplo, uma divisão de dois pés de extensão seria menor em oito partes do que uma de dez pés. Pois essa é a propriedade de todas as naturezas que têm extensão no espaço e, por isso, não podem estar inteiramente num só lugar. Mas nem sequer com a mente isso acontece; e essa ideia degradante e pervertida da mente se encontra entre pessoas incapazes de tais investigações.

Capítulo 20.— Refutação da ideia absurda de dois territórios

22. Mas talvez, em vez de nos dirigirmos assim a mentes carnais, devamos antes descer às concepções daqueles que não ousam ou ainda não são capazes de passar da consideração das coisas materiais ao estudo de uma natureza imaterial e espiritual, e que, por isso, são incapazes de refletir sobre sua própria faculdade de reflexão, para perceber como ela forma um juízo sobre a extensão material sem possuí-la. Desçamos, então, a essas ideias materiais e perguntemos em que direção e em que fronteira do território luminoso e sagrado, para usar as expressões de Mani, ficava a região das trevas. Pois ele fala de uma direção e de uma fronteira, sem dizer qual, se a direita ou a esquerda. Em todo caso, é claro que falar de um lado implica que há outro. Mas, onde há três ou mais lados, ou a figura é limitada em todas as direções, ou, se se estende infinitamente numa direção, ainda assim deve ser limitada nas direções em que tem lados. Se, então, de um lado da região da luz estava a raça das trevas, o que a limitava do outro lado ou dos outros lados? Os maniqueus nada respondem a isso; mas, quando pressionados, dizem que, dos outros lados, a região da luz, como a chamam, é infinita, isto é, estende-se por um espaço ilimitado. Não percebem eles o que é claro até para o entendimento mais obtuso: que, nesse caso, não poderia haver lados? Pois os lados estão onde ela é limitada. Que importa, então, diz ele, que não haja lados? Mas o que disseste de uma direção ou de um lado implicava necessariamente a existência de outra direção e de outro lado, ou de outras direções e de outros lados. Pois, se houvesse apenas um lado, deverias ter dito: do lado, e não de um dos lados; assim como, em referência ao nosso corpo, dizemos corretamente: por um dos olhos, porque há outro; ou sobre um dos seios, porque há outro. Mas, se disséssemos que uma coisa está sobre um dos narizes ou sobre um dos umbigos, seríamos ridicularizados por doutos e ignorantes, pois há apenas um. Mas não insisto nas palavras, pois podes ter usado um no sentido de único.

Capítulo 21.— Essa região da luz deve ser material se está unida à região das trevas. A forma da região das trevas unida à região da luz

O que, então, fazia fronteira com o lado da região que chamais luminosa e sagrada? A região, respondeis, das trevas. Admitis, então, que esta última região era material? Naturalmente deveis admiti-lo, pois afirmais que todos os corpos têm nela sua origem. Como é, então, que, obtusos e carnais como sois, não percebeis que, a menos que ambas as regiões fossem materiais, seus lados não poderiam estar unidos um ao outro? Como pudestes ficar tão cegos de mente a ponto de dizer que apenas a região das trevas era material, e que a chamada região da luz era imaterial e espiritual? Meus bons amigos, abramos os olhos de uma vez e vejamos, agora que isso nos é apontado, o que é mais evidente: duas regiões não podem estar unidas pelos lados a menos que ambas sejam materiais.

23. Ou, se somos obtusos e estúpidos demais para perceber isso, ouçamos se também a região das trevas tem um lado e é ilimitada nas outras direções, como a região da luz. Eles não sustentam isso por medo de fazê-la parecer igual a Deus. Por isso, fazem-na ilimitada em profundidade e comprimento; mas, para cima, acima dela, sustentam que há uma infinidade de espaço vazio. E, para que essa região não pareça uma fração equivalente à metade daquela que representa a região da luz, estreitam-na também de dois lados. É como se, para dar a ilustração mais simples, um pedaço de pão fosse dividido em quatro quadrados, três brancos e um preto; supõe, então, que os três pedaços brancos estejam unidos como um só e imagina-os infinitos para cima e para baixo, e para trás em todas as direções: isso representa a região maniqueia da luz. Imagina, então, o quadrado preto infinito para baixo e para trás, mas com um vazio infinito acima dele: essa é a região das trevas deles. Mas esses são segredos que revelam aos investigadores muito ávidos e ansiosos.

Capítulo 22.— A forma da região da luz é a pior das duas

Pois bem, se é assim, a região das trevas é claramente tocada de dois lados pela região da luz. E, se é tocada de dois lados, deve tocar de dois lados. Eis o que resta da afirmação de que estava de um só lado, como nos foi dito antes.

24. E que aspecto disforme tem essa região da luz! — como um arco fendido, com uma cunha negra inserida por baixo, limitado apenas na direção da fenda e com um espaço vazio interposto onde o vazio sem limites se estende acima da região das trevas. Na verdade, a forma da região das trevas é melhor que a da região da luz: pois a primeira fende, a segunda é fendida; a primeira preenche a abertura feita na segunda; a primeira não tem vazio em si, enquanto a segunda é indefinida em todas as direções, exceto naquela em que é preenchida pela cunha das trevas. Com a ideia ignorante e ávida de dar mais honra a várias partes do que a uma só, de modo que a região da luz tivesse seis, três para cima e três para baixo, fizeram com que essa região fosse dividida, em vez de fender a outra. Pois, segundo essa figura, embora possa não haver mistura de trevas com luz, há certamente penetração.

Capítulo 23.— Os antropomorfitas não são tão maus quanto os maniqueus

25. Comparai agora com os maniqueus, cujo costume é revelar suas histórias insensatas aos investigadores ansiosos como se fossem grandes mistérios, não os homens espirituais da fé católica, cuja mente, tanto quanto é possível nesta vida, percebe que a substância e a natureza divinas não têm extensão material nem forma delimitada por linhas, mas os carnais e fracos de nossa fé, que, quando ouvem falar figuradamente dos membros do corpo, como quando se mencionam os olhos ou os ouvidos de Deus, costumam, pela liberdade da fantasia, representar Deus para si mesmos sob uma forma humana; comparai-os e considerai quem tem de Deus ideias mais admissíveis e respeitáveis: aqueles que o imaginam com uma forma humana, que é a mais excelente de seu gênero, ou aqueles que o imaginam com uma extensão material ilimitada, mas não em todas as direções, e sim com três partes infinitas e sólidas, enquanto numa parte Ele é fendido, com um vão vazio e um espaço indefinido acima, ao passo que a região das trevas está inserida como uma cunha por baixo. Ou talvez a expressão adequada seja que Ele não tem limites acima em sua própria natureza, mas é invadido por baixo por uma natureza hostil. Uno-me a vós para rir da insensatez dos homens carnais, ainda incapazes de formar concepções espirituais, que imaginam Deus com uma forma humana. Uni-vos também a mim, se puderdes, para rir daqueles cujas infelizes concepções representam Deus com uma forma fendida ou cortada de maneira tão disforme e indecorosa, com uma abertura tão vazia acima e uma redução tão desonrosa abaixo. Além disso, há esta diferença: essas pessoas carnais, que imaginam Deus com uma forma humana, se se contentarem em ser alimentadas com o leite do seio da Igreja Católica e não se precipitarem em opiniões temerárias, mas cultivarem na Igreja o piedoso hábito de investigar, e ali pedirem para receber e baterem para que lhes seja aberto, começam a compreender espiritualmente as figuras e parábolas das Escrituras e a perceber gradualmente que as operações divinas são convenientemente apresentadas sob o nome ora de ouvidos, ora de olhos, ora de mãos ou pés, ou até de asas e penas, e também de escudo, espada, capacete e inúmeras outras coisas. E, quanto mais progridem nessa compreensão, mais se firmam como católicos. Os maniqueus, ao contrário, quando abandonam suas fantasias materiais, deixam de ser maniqueus. Pois este é o ponto principal e peculiar de seus louvores a Mani: os mistérios divinos que desde os tempos antigos eram ensinados figuradamente nos livros foram reservados a Mani, que viria por último, para que os esclarecesse e demonstrasse; e, assim, depois dele não virá outro mestre da parte de Deus, pois ele nada disse em figuras ou parábolas, mas explicou os antigos dizeres dessa espécie e ensinou em termos claros e simples. Por isso, quando os maniqueus ouvem estas palavras de seu fundador, de um dos lados e na fronteira da região luminosa e sagrada estava a região das trevas, não têm interpretações a que recorrer. Para onde quer que se voltem, a miserável servidão de suas próprias fantasias os faz deparar com fendas ou interrupções abruptas, junções ou separações da mais disforme espécie, que seria chocante atribuir como verdadeiras a qualquer natureza imaterial, mesmo que mutável, como a mente, quanto mais à natureza imutável de Deus. E, contudo, se eu fosse incapaz de me elevar a coisas superiores e de conduzir meus pensamentos do emaranhado das falsas imagens que os sentidos corporais imprimem na memória à liberdade e à pureza da existência espiritual, quanto melhor seria pensar em Deus sob a forma de um homem do que prender aquela cunha das trevas à sua extremidade inferior e, por falta de uma cobertura para a vacuidade sem limites acima, deixá-la vazia e desocupada por todo o espaço infinito! Que ideia poderia ser pior do que essa? Que erro mais tenebroso se pode ensinar ou imaginar?

Capítulo 24.— O número de naturezas na ficção maniqueia

26. Além disso, ao ler sobre Deus Pai e seus reinos fundados sobre a região luminosa e feliz, desejo saber se o Pai, seus reinos e a região são todos da mesma natureza e substância. Se são, então não é outra natureza ou uma espécie de corpo de Deus que a cunha da raça das trevas fende e penetra, o que já seria em si algo indizivelmente repugnante, mas é de fato a própria natureza de Deus que sofre isso. Pensai nisso, eu vos suplico: já que sois homens, pensai nisso e fugi de tal coisa; e, se abrindo o peito puderdes arrancar pela raiz de vossa fé fantasias tão profanas, peço-vos que o façais. Ou direis que essas três coisas não são de uma só e mesma natureza, mas que o Pai é de uma, os reinos de outra e a região de outra, de modo que cada qual tem natureza e substância próprias e que estão dispostos segundo seu grau de excelência? Se isso é verdade, Mani deveria ter ensinado que há quatro naturezas, não duas; ou, se o Pai e os reinos têm uma só natureza, e apenas a região tem uma própria, deveria ter estabelecido três. Ou, se estabeleceu apenas duas porque a região das trevas não pertence a Deus, em que sentido a região da luz pertence a Deus? Pois, se tem uma natureza própria e Deus não a gerou nem a fez, ela não lhe pertence, e a sede de seu reino está no que pertence a outro. Ou, se lhe pertence por sua proximidade, a região das trevas também deve pertencer-lhe; pois ela não apenas faz fronteira com a região da luz, mas a penetra de modo a parti-la em duas. Além disso, se Deus a gerou, ela não pode ter uma natureza distinta. Pois o que é gerado por Deus deve ser o que Deus é, como a Igreja Católica crê acerca do Filho unigênito. Assim, sois necessariamente reconduzidos àquela profanação chocante e detestável: a cunha das trevas não divide uma região distinta e separada de Deus, mas a própria natureza de Deus. Ou, se Deus não a gerou, mas a fez, de que a fez? Se de si mesmo, que é isso senão gerar? Se de alguma outra natureza, era essa natureza boa ou má? Se boa, deve ter havido alguma natureza boa que não pertencia a Deus, o que dificilmente tereis a ousadia de afirmar. Se má, a raça das trevas não pode ter sido a única natureza má. Ou Deus tomou uma parte daquela região e a transformou numa região de luz, a fim de fundar nela seu reino? Se o tivesse feito, teria tomado a região inteira, e nenhuma natureza má teria restado. Portanto, se Deus não fez a região da luz de uma substância distinta da sua, deve tê-la feito do nada.

Capítulo 25.— A onipotência cria coisas boas de diferentes graus. Em qualquer descrição da junção das duas regiões há impropriedade ou absurdo

27. Se, pois, estais agora convencidos de que Deus é capaz de criar do nada alguma coisa boa, vinde à Igreja Católica e aprendei que todas as naturezas que Deus criou e estabeleceu em sua ordem de excelência, da mais alta à mais baixa, são boas, e algumas melhores que outras; e que foram feitas do nada, embora Deus, seu Criador, tenha usado sua própria sabedoria como instrumento, por assim dizer, para dar existência ao que não existia, de modo que, na medida em que tivesse existência, fosse bom, e que a limitação de seu ser mostrasse que não fora gerado por Deus, mas feito do nada. Se examinardes a questão, nada encontrareis que vos impeça de concordar com isso. Pois não podeis fazer de vossa região da luz aquilo que Deus é sem fazer da porção escura uma invasão da própria natureza de Deus. Tampouco podeis dizer que ela foi gerada por Deus sem serdes levados à mesma enormidade, pela necessidade de concluir que, como gerada por Deus, ela deve ser o que Deus é. Nem podeis dizer que era distinta dele, para não serdes forçados a admitir que Deus colocou seu reino no que não lhe pertencia e que há três naturezas. Tampouco podeis dizer que Deus a fez de uma substância distinta da sua sem admitir algo bom além de Deus ou algo mau além da raça das trevas. Resta, portanto, que deveis confessar que Deus fez a região da luz do nada; e não quereis crer nisso, porque, se Deus pôde fazer do nada algum grande bem que, contudo, fosse inferior a Ele, também poderia, por ser bom e não negar bem algum, fazer outro bem inferior ao primeiro, e ainda um terceiro inferior ao segundo, e assim por diante, descendo ordenadamente até o menor bem das naturezas criadas, de modo que o conjunto inteiro, em vez de se estender indefinidamente sem número nem medida, tivesse uma consistência fixa e definida. Mas, se também não admitirdes que Deus fez a região da luz do nada, não tereis como escapar às chocantes profanações a que vossas opiniões conduzem.

28. Talvez, já que a imaginação carnal pode fantasiar quaisquer formas que queira, possais conceber alguma outra forma para a junção das duas regiões, em vez de apresentar à mente uma descrição tão desagradável e penosa como esta: a região de Deus, seja ou não da mesma natureza que Deus, na qual ao menos estão fundados os reinos de Deus, estende-se pela imensidão numa massa tão enorme que seus membros se alongam frouxamente por uma extensão infinita, e, em sua parte inferior, aquela cunha da região das trevas, também ela de tamanho ilimitado, os invade. Mas, seja qual for a outra forma que inventardes para a junção dessas duas regiões, não podeis apagar o que Mani escreveu. Não me refiro a outros tratados em que se dá uma descrição mais pormenorizada — pois talvez, por estarem nas mãos de poucos, não houvesse tanta dificuldade com eles —, mas a esta Epístola Fundamental que agora examinamos, com a qual todos vós que sois chamados iluminados costumais estar bem familiarizados. Aqui as palavras são: “De um dos lados, a fronteira da região luminosa e sagrada era a região das trevas, profunda e ilimitada em extensão”.

Capítulo 26.— Os maniqueus ficam reduzidos à escolha de uma linha de junção tortuosa, curva ou reta. O terceiro tipo de linha daria simetria e beleza adequadas a ambas as regiões

Que mais se pode obter? Já ouvimos o que está na fronteira. Dai-lhe a forma que quiserdes, traçai as linhas que vos aprouver: é certo que a junção dessa massa ilimitada da região das trevas com a região da luz deve ter ocorrido por uma linha reta, curva ou tortuosa. Se a linha de junção é tortuosa, o lado da região da luz também deve ser tortuoso; caso contrário, seu lado reto, unido a um lado tortuoso, deixaria aberturas de profundidade infinita, em vez de haver vazio apenas acima da terra das trevas, como nos foi dito antes. E, se houvesse tais aberturas, quanto melhor teria sido que a região da luz estivesse ainda mais distante e que houvesse entre elas um vazio maior, de modo que a região das trevas nem sequer a tocasse! Poderia então haver uma abertura de profundidade insondável, de modo que, ao surgir algum mal naquela raça, ainda que os chefes das trevas tivessem o desejo temerário de atravessar, cairiam de cabeça na abertura (pois os corpos não podem voar sem ar que os sustente); e, como há espaço infinito para baixo, não poderiam causar mais nenhum dano, mesmo que vivessem para sempre, pois estariam sempre caindo. Por outro lado, se a linha de junção fosse curva, a região da luz também deveria ter a deformidade de uma curva correspondente. Ou, se a terra das trevas fosse curvada para dentro como um teatro, haveria igual deformidade na linha correspondente da região da luz. Ou, se a região das trevas tivesse uma linha curva e a região da luz uma reta, elas não poderiam ter-se tocado em todos os pontos. E certamente, como eu disse antes, teria sido melhor que não se tocassem e que houvesse entre elas uma abertura tal que as regiões permanecessem claramente separadas e os malfeitores temerários caíssem de cabeça, ficando assim inofensivos. Se, pois, a linha de junção fosse reta, não restariam, evidentemente, aberturas nem sulcos, mas, ao contrário, uma junção tão perfeita que produziria a maior paz e harmonia possíveis entre as duas regiões. Que haveria de mais belo ou mais adequado do que um lado encontrar o outro em linha reta, sem curvas nem rupturas que perturbassem a ligação natural e permanente através de um espaço sem fim e de uma duração sem fim? E, mesmo que houvesse separação, os lados retos de ambas as regiões seriam belos em si mesmos por serem retos; além disso, mesmo apesar de um intervalo, sua correspondência, por correrem paralelos, ainda que sem se encontrar, daria simetria a ambos. Acrescentada a junção, ambas as regiões se tornam perfeitamente regulares e harmoniosas; pois nada se pode conceber de mais belo, em descrição ou em pensamento, do que essa junção de duas linhas retas.

Capítulo 27.— A beleza da linha reta poderia ser retirada da região das trevas sem que nada se retirasse de sua substância. Assim, o mal não retira nem acrescenta nada à substância da alma. A retidão de seu lado seria, nessa medida, um bem concedido à região das trevas por Deus Criador

29. Que fazer com mentes infelizes, pervertidas pelo erro e aprisionadas pelo costume? Esses homens não sabem o que dizem quando dizem tais coisas, pois não refletem. Escutai-me: ninguém vos força, ninguém discute convosco, ninguém vos censura pelos erros passados, a não ser alguém que não tenha experimentado a misericórdia divina ao ser libertado do erro; tudo o que desejamos é que os erros sejam abandonados algum dia. Refleti um pouco, sem animosidade nem amargura. Somos todos seres humanos: odiemos, não uns aos outros, mas os erros e as mentiras. Refleti um pouco, eu vos peço. Deus de misericórdia, ajudai-os a refletir e acendei na mente dos que investigam a verdadeira luz. Se há algo evidente, não é que o reto é melhor que o torto? Dai-me, então, uma resposta serena e tranquila a isto: tornar torta a linha reta da região das trevas que se une à linha reta da região da luz não diminuiria sua beleza? Se não fordes obstinados, deveis confessar que não apenas se lhe tira a beleza ao torná-la torta, mas também a beleza que ela poderia ter por sua ligação com a linha reta da região da luz. Será que, nessa perda de beleza, em que o reto se torna torto, a harmonia se torna discórdia e a concordância, discordância, há alguma perda de substância? Aprendei, pois, com isso que a substância não é má; mas, assim como no corpo, por uma mudança da forma para pior, perde-se a beleza, ou antes, ela diminui, e o que antes se chamava belo passa a ser chamado feio, e o que agradava passa a desagradar, assim também, na mente, a beleza de uma vontade reta, que produz uma vida justa e piedosa, é prejudicada quando a vontade muda para pior; e por esse pecado a mente se torna infeliz, em vez de desfrutar, como antes, da felicidade que vem do ornamento de uma vontade reta, sem qualquer acréscimo ou perda de substância.

30. Considerai ainda que, mesmo se admitirmos que a fronteira da região das trevas era má por outras razões, como ser sombria e escura, ou por qualquer outro motivo, ainda assim ela não era má por ser reta. Portanto, se admito que havia algum mal em sua cor, deveis admitir que havia algum bem em sua retidão. Seja qual for a medida desse bem, não é admissível atribuí-lo a outro senão a Deus Criador, de quem devemos crer que procede todo bem em qualquer natureza, se quisermos escapar a um erro mortal. É absurdo, portanto, dizer que essa região é o mal perfeito, quando na retidão de sua fronteira se encontra o bem de uma beleza material nada pequena; e também fazer dessa região algo inteiramente alheio ao Deus onipotente e bom, quando esse bem que nela encontramos não pode ser atribuído a outro senão ao autor de todos os bens. Mas essa fronteira também era má, dizem-nos. Pois bem, suponhamos que fosse má: certamente teria sido pior se fosse torta em vez de reta. E como pode ser a perfeição do mal aquilo de que se pode imaginar algo pior? E ser pior implica que há algum bem cuja falta torna a coisa pior. Aqui, a falta de retidão tornaria a linha pior. Portanto, sua retidão é algo bom. E nunca respondereis à pergunta de onde vem essa bondade sem fazer referência àquele de quem devemos reconhecer que procedem todos os bens, pequenos ou grandes. Mas agora deixaremos a consideração dessa fronteira e passaremos a outra coisa.

Capítulo 28.— Mani coloca cinco naturezas na região das trevas

31. “Habitavam”, diz ele, “naquela região corpos de fogo, raças destruidoras.” Ao falar em habitar, ele deve querer dizer que aqueles corpos eram animados e estavam vivos. Mas, para não parecer que nos prendemos a uma palavra, vejamos como ele divide em cinco classes todos esses habitantes dessa região. “Aqui”, diz ele, “havia trevas ilimitadas, que fluíam da mesma fonte em abundância imensurável, com as produções que lhes pertenciam propriamente. Além delas havia águas lodosas e turvas, com seus habitantes; e, dentro delas, ventos terríveis e violentos, com seu príncipe e seus progenitores. Depois, uma região de fogo destruidor, com seus chefes e povos. E, de modo semelhante, dentro dela, uma raça cheia de fumaça e escuridão, onde habitava o temível príncipe e chefe de todos, tendo ao seu redor inúmeros príncipes, sendo ele próprio a mente e a fonte de todos eles. Tais são as cinco naturezas da região pestilenta.” Encontramos aqui cinco naturezas mencionadas como parte de uma só natureza, que ele chama região pestilenta. As naturezas são trevas, águas, ventos, fogo e fumaça; ele as dispõe de modo a pôr as trevas em primeiro lugar, começando pelo exterior. Dentro das trevas, põe as águas; dentro das águas, os ventos; dentro dos ventos, o fogo; dentro do fogo, a fumaça. E cada uma dessas naturezas tinha seu tipo peculiar de habitantes, que também eram cinco em número. Pois, à pergunta se havia um só tipo em todas ou tipos diferentes correspondentes às diferentes naturezas, a resposta é que eram diferentes: em outros livros encontramos a afirmação de que as trevas tinham serpentes; as águas, criaturas que nadam, como peixes; os ventos, criaturas que voam, como aves; o fogo, quadrúpedes, como cavalos, leões e semelhantes; a fumaça, bípedes, como os homens.

Capítulo 29.— A refutação desse absurdo

32. De quem é, então, essa disposição? Quem fez as distinções e a classificação? Quem deu o número, as qualidades, as formas, a vida? Pois todas essas coisas são boas em si mesmas, e nenhuma dessas naturezas poderia possuí-las senão como dádivas de Deus, autor de todos os bens. Isso não é como as descrições ou suposições dos poetas acerca de um caos imaginário, tido como uma massa disforme, sem forma, sem qualidade, sem medida, sem peso nem número, sem ordem nem variedade; algo confuso, absolutamente desprovido de qualidades, de modo que alguns escritores gregos o chamam ἄποιον. A descrição maniqueia da região das trevas, como a chamam, está tão longe de ser assim que, de maneira diretamente oposta, acrescentam lado a lado e unem fronteira a fronteira; enumeram cinco naturezas; separam, dispõem e atribuem a cada uma suas próprias qualidades. Tampouco deixam as naturezas estéreis ou desertas, mas as povoam com seus habitantes próprios; e a estes, por sua vez, dão formas convenientes e adaptadas ao lugar em que habitam, além de lhes dar o principal de todos os dons, a vida. Enumerar bens como esses e falar deles como se não tivessem ligação alguma com Deus, autor de todos os bens, é perder de vista a excelência da ordem das coisas e o grande mal do erro que leva a tal conclusão.

Capítulo 30.— O número de bens naquelas naturezas que Mani coloca na região das trevas

33. “Mas”, responde-se, “as classes de seres que habitavam aquelas cinco naturezas eram ferozes e destruidoras.” Como se eu estivesse louvando sua ferocidade e seu poder de destruição. Eu, como vês, uno-me a ti para condenar os males que lhes atribuis; une-te a mim para louvar os bens que lhes reconheces: assim se verá que há uma mistura de bem e mal naquilo que chamas o extremo último do mal. Se me uno a ti para condenar o que há de nocivo nessa região, deves unir-te a mim para louvar o que é benéfico. Pois esses seres não poderiam ter sido produzidos, alimentados ou continuado a habitar aquela região sem alguma influência salutar. Uno-me a ti para condenar as trevas; une-te a mim para louvar a fecundidade. Pois, embora chames as trevas de imensuráveis, falas de “produções apropriadas”. As trevas, de fato, não são uma substância real e não significam mais do que a ausência de luz, assim como a nudez significa a falta de roupa, e o vazio, a falta de conteúdo material; de modo que as trevas nada poderiam produzir, embora uma região em trevas — isto é, na ausência de luz — pudesse produzir alguma coisa. Mas, deixando isso de lado por ora, é certo que, onde surgem produções, deve haver uma adaptação benéfica das substâncias, bem como uma disposição simétrica e uma construção unitária dos membros dos seres produzidos — um ajuste sábio que os faz concordar entre si. E quem negará que todas essas coisas merecem mais louvor do que as trevas merecem condenação? Se me uno a ti para condenar o lodo das águas, deves unir-te a mim para louvar as águas na medida em que possuíam a forma e a qualidade de água, e também a concordância dos membros dos habitantes que nelas nadam, sua vida que sustenta e dirige seu corpo, e cada adaptação particular das substâncias em benefício da saúde. Pois, embora censures as águas por serem turvas e lodosas, ainda assim, ao lhes concederes a qualidade de produzir e manter seus habitantes vivos, implicas que havia alguma espécie de forma corporal e semelhança entre as partes, conferindo unidade e coerência de caráter; caso contrário, não poderia haver corpo algum; e, como ser racional, deves perceber que todas essas coisas merecem louvor. E, por maior que faças a ferocidade desses habitantes, seus massacres e suas devastações ao atacar, ainda lhes deixas os limites regulares da forma, pelos quais os membros de cada corpo concordam entre si, suas adaptações benéficas e o poder regulador do princípio vital que une as partes do corpo numa união amigável e harmoniosa. E, se tudo isso for considerado com bom senso, ver-se-á que merece mais louvor do que os defeitos merecem condenação. Uno-me a ti para condenar o caráter assustador dos ventos; une-te a mim para louvar sua natureza, por proporcionar respiração e alimento, e sua forma material, em sua continuidade e difusão pela ligação de suas partes; pois, por essas coisas, esses ventos tinham o poder de produzir, alimentar e manter vigorosos os habitantes de que falas; e, também nesses habitantes — além das outras coisas já louvadas em todas as criaturas animadas —, louva esse poder particular de ir rápida e facilmente de onde e para onde quiserem, o bater harmonioso de suas asas no voo e seu movimento regular. Uno-me a ti para condenar o poder destruidor do fogo; une-te a mim para louvar a fecundidade desse fogo, o crescimento dessas produções e a adaptação do fogo aos seres produzidos, de modo que tivessem coesão, chegassem à perfeição em medida e forma e pudessem viver e ter ali sua morada; pois vês que todas essas coisas merecem admiração e louvor, não apenas no fogo que assim é habitável, mas também nos habitantes. Uno-me a ti para condenar a densidade da fumaça e o caráter selvagem do príncipe que, como dizes, nela habitava; une-te a mim para louvar a semelhança de todas as partes nessa mesma fumaça, pela qual ela conserva a harmonia e a proporção de suas partes entre si, segundo sua própria natureza, e tem uma unidade que faz dela o que é; pois ninguém pode refletir serenamente sobre essas coisas sem admiração e louvor. Além disso, até à fumaça atribuis o poder e a energia de produzir, pois dizes que nela habitavam príncipes; de modo que naquela região a fumaça é fecunda, o que nunca acontece aqui, e, além disso, proporciona uma morada salubre a seus habitantes.

Capítulo 31.— Continuação do mesmo assunto

34. E, mesmo no próprio príncipe da fumaça, em vez de mencionar apenas sua ferocidade como uma qualidade má, não deverias ter observado as outras coisas de sua natureza que deves reconhecer como dignas de louvor? Pois ele tinha uma alma e um corpo: a alma dava vida, e o corpo era dotado de vida. Como a alma governava e o corpo obedecia, a alma conduzia e o corpo seguia; a alma dava consistência, o corpo não se dissolvia; a alma dava movimento harmonioso, e o corpo era constituído por uma estrutura bem proporcionada de membros. Nesse único príncipe, não és levado a manifestar aprovação pela paz ordenada ou pela ordem pacífica? E o que se aplica a um se aplica a todos os demais. Dizes que ele era feroz e cruel com os outros. Não é isso que louvo, mas as outras coisas importantes que não queres observar. Essas coisas, quando percebidas e consideradas, depois de receber conselho, por alguém que sem reflexão depositou sua fé em Mani, levam-no à clara convicção de que, ao falar daquelas naturezas, fala de coisas boas em certo sentido: não perfeitas e incriadas, como Deus, a única Trindade, nem da ordem superior das coisas criadas, como os santos anjos e as potestades sempre bem-aventuradas, mas da classe mais baixa, ordenadas segundo a pequena medida de seus dons. Os ignorantes julgam essas coisas censuráveis quando as comparam com coisas superiores; e, por lhes faltar algum bem, o bem que possuem recebe o nome de mal, por ser deficiente. Minha razão para discutir assim as naturezas enumeradas por Mani também é que as coisas nomeadas são coisas familiares a nós neste mundo. Conhecemos as trevas, as águas, os ventos, o fogo, a fumaça; conhecemos também os animais que rastejam, nadam e voam, os quadrúpedes e os bípedes. Com exceção das trevas (que, como já disse, nada mais são do que a ausência de luz, e sua percepção é apenas a ausência de visão, assim como a percepção do silêncio é a ausência de audição; não porque as trevas sejam alguma coisa, mas porque a luz não está presente, assim como não porque o silêncio seja alguma coisa, mas porque o som não está presente), todas as outras coisas são qualidades naturais e familiares a todos; e a forma dessas naturezas, que é louvável e boa na medida em que existe, nenhum sábio atribui a outro autor senão a Deus, autor de todos os bens.

Capítulo 32.— Mani tirou dos objetos visíveis a disposição de suas ideias fantasiosas

35. Pois, ao dar a essas naturezas que conheceu pelas coisas visíveis uma disposição segundo suas ideias fantasiosas, para representar a raça das trevas, Mani está claramente em erro. Antes de tudo, faz das trevas algo fecundo, o que é impossível. Mas, responde ele, essas trevas eram diferentes das que conheces. Como, então, podes fazer com que eu as compreenda? Depois de tantas promessas de dar conhecimento, vais obrigar-me a aceitar tua palavra? Suponhamos que eu acredite em ti; ao menos isto é certo: se as trevas não tinham forma, como normalmente não têm, nada podiam produzir; se tinham forma, eram melhores que as trevas comuns, ao passo que, quando as chamas diferentes das comuns, queres que acreditemos que eram piores. Poderias igualmente dizer que o silêncio, que está para os ouvidos assim como as trevas estão para os olhos, produziu alguns animais surdos ou mudos naquela região; e então, em resposta à objeção de que o silêncio não é uma natureza, poderias dizer que era um silêncio diferente do silêncio comum; numa palavra, poderias dizer o que quisesses àqueles que uma vez enganaste, levando-os a acreditar em ti. Sem dúvida, os fatos evidentes relativos à origem da vida animal levaram Mani a dizer que as serpentes eram produzidas nas trevas. Há, porém, serpentes que têm uma visão tão aguçada e tanto prazer na luz que parecem oferecer um testemunho de grande peso contra essa ideia. Depois, a ideia de seres que nadam na água poderia facilmente ser obtida aqui e aplicada aos objetos fantasiosos daquela região; e o mesmo vale para os seres que voam nos ventos, pois o movimento do ar inferior neste mundo, onde voam as aves, chama-se vento. De onde ele tirou a ideia dos quadrúpedes no fogo, ninguém pode dizer. Ainda assim, disse isso deliberadamente, embora sem reflexão suficiente e por um grande equívoco. A razão que costumam dar é que os quadrúpedes são vorazes e lascivos. Mas muitos homens superam qualquer quadrúpede em voracidade, embora sejam bípedes e sejam chamados filhos da fumaça, e não do fogo. Os gansos também são tão vorazes quanto qualquer animal; e, embora ele pudesse colocá-los no fogo como bípedes, ou na água porque gostam de nadar, ou nos ventos porque têm asas e às vezes voam, certamente nada têm que ver com o fogo nessa classificação. Quanto à lascívia, suponho que ele estivesse pensando nos cavalos que relincham, que às vezes rompem o freio com os dentes e se precipitam sobre as éguas; e, escrevendo às pressas, com isso em mente, esqueceu o pardal comum, em comparação com o qual o mais ardente garanhão é frio. A razão que dão para atribuir os bípedes à fumaça é que os bípedes são presunçosos e soberbos, pois os homens procedem dessa classe; e a ideia, que é plausível, é que a fumaça se assemelha às pessoas soberbas ao subir pelo ar, arredondada e intumescida. Essa ideia poderia justificar uma descrição figurada dos homens soberbos, ou uma expressão ou explicação alegórica, mas não a crença de que os bípedes nascem na fumaça e da fumaça. Com igual razão se poderia dizer que nascem na poeira, pois ela muitas vezes sobe até o céu com um movimento semelhante, circular e elevado; ou nas nuvens, pois muitas vezes elas se erguem da terra de tal modo que aqueles que as observam de longe ficam sem saber se são nuvens ou fumaça. Mais uma vez: por que, no caso das águas e dos ventos, ele adapta os habitantes ao caráter do lugar, como vemos seres que nadam na água e seres que voam no vento, ao passo que, diante do fogo e da fumaça, esse mentiroso atrevido não se envergonha de atribuir a esses lugares os habitantes mais improváveis? Pois o fogo queima os quadrúpedes e os consome, e a fumaça sufoca e mata os bípedes. Ao menos ele deve reconhecer que fez dessas naturezas algo melhor na raça das trevas do que são aqui, embora queira que pensemos que tudo é pior. Pois, segundo isso, o fogo ali produzia e alimentava quadrúpedes e lhes dava uma morada não apenas inofensiva, mas extremamente conveniente. A fumaça também proporcionava espaço à prole de seu próprio seio benigno e a criava até a dignidade de príncipe. Assim vemos que essas mentiras, que aumentaram o número dos hereges, nasceram da percepção, pelos sentidos carnais, dos objetos visíveis deste mundo, mas sem cuidado nem discernimento; e, assim concebidas, foram dadas à luz pela fantasia e depois presunçosamente escritas e publicadas.

Capítulo 33.— Toda natureza, enquanto natureza, é boa

36. Mas a consideração em que mais desejamos insistir é a verdade da doutrina católica, se puderem compreendê-la: Deus é o autor de todas as naturezas. Insisti nisso antes, quando disse: uno-me a vós em vossa condenação do poder de destruição, da cegueira, da espessa turvação, da violência terrível, da condição perecível, da ferocidade dos príncipes e assim por diante; uni-vos a mim para louvar a forma, a classificação, a disposição, a harmonia, a unidade da estrutura, a simetria e a correspondência dos membros, a provisão de respiração vital e alimento, a adaptação salutar, a regulação e o governo pela mente, a sujeição dos corpos, a semelhança e a concordância das partes nas naturezas, tanto nas que habitam quanto nas que são habitadas, e todas as outras coisas da mesma espécie. A partir disso, se ao menos refletissem honestamente, compreenderiam que isso implica uma mistura de bem e mal, mesmo na região em que supõem que o mal existe sozinho e em sua perfeição; de modo que, se os males mencionados fossem retirados, os bens permaneceriam, sem nada que diminuísse o louvor que lhes é dado; ao passo que, se os bens forem retirados, nenhuma natureza resta. A partir disso, todo aquele que pode ver percebe que toda natureza, na medida em que é natureza, é boa; pois, numa só e mesma coisa em que encontrei algo para louvar e ele encontrou algo para censurar, se os bens forem retirados, nenhuma natureza permanecerá; mas, se as coisas desagradáveis forem retiradas, a natureza permanecerá intacta. Retirai das águas sua espessura e seu lodo, e restará água pura e límpida; retirai delas a coesão de suas partes, e não restará água alguma. Se, então, depois de retirado o mal, a natureza permanece num estado mais puro, e não permanece de modo algum quando o bem é retirado, deve ser o bem que constitui a natureza da coisa em que está, enquanto o mal não é natureza, mas contrário à natureza. Retirai dos ventos o caráter terrível e a força excessiva que censurais, e podereis conceber ventos suaves e brandos; retirai deles a semelhança de suas partes, que lhes dá continuidade de substância, e a unidade essencial à existência material, e não restará natureza alguma que possa ser concebida. Seria tedioso percorrer todos os casos; mas todos os que consideram o assunto sem espírito partidário devem perceber que, em sua lista de naturezas, as coisas desagradáveis mencionadas são acréscimos à natureza; e, quando são retiradas, as naturezas permanecem melhores do que antes. Isso mostra que as naturezas, na medida em que são naturezas, são boas; pois, quando se retira delas o bem em vez do mal, nenhuma natureza resta. E prestai atenção, vós que desejais chegar a um juízo correto, ao que se diz do próprio príncipe feroz. Se retirardes sua ferocidade, vede quantas coisas excelentes permanecerão: sua estrutura material, a simetria dos membros de um lado com os do outro, a unidade de sua forma, a continuidade estável de suas partes, a ordenada disposição da mente que governa e anima e do corpo que é governado e animado. A retirada dessas coisas, e de outras que eu possa ter deixado de mencionar, não deixará natureza alguma.

Capítulo 34.— A natureza não pode existir sem algum bem. Os maniqueus se detêm nos males

37. Mas talvez digais que esses males não podem ser retirados das naturezas e, por isso, devem ser considerados naturais. A questão, no momento, não é o que pode ser retirado e o que não pode; mas certamente ajuda a perceber com clareza que essas naturezas, na medida em que são naturezas, são boas, quando vemos que os bens podem ser pensados sem esses males, ao passo que, sem esses bens, nenhuma natureza pode ser concebida. Posso conceber águas sem agitação lodosa; mas, sem continuidade estável das partes, nenhuma forma material pode ser objeto de pensamento ou de sensação de modo algum. Portanto, nem mesmo essas águas lodosas poderiam existir sem o bem que era a condição de sua existência material. À resposta de que esses males não podem ser retirados de tais naturezas, replico que tampouco os bens podem ser retirados. Por que, então, chamaríeis essas coisas de males naturais, por causa dos males que supostamente não podem ser retirados, e, contudo, vos recusaríeis a chamá-las de bens naturais, por causa dos bens que, como ficou provado, não podem ser retirados?

38. Podeis então perguntar, como costumais fazer em último recurso, de onde vêm esses males que eu disse também reprovar. Talvez eu vos diga, se primeiro me disserdes de onde vêm aqueles bens que também sois obrigados a louvar, se não quiserdes ser inteiramente desarrazoados. Mas por que deveria perguntar isso, quando ambos reconhecemos que todos os bens, quaisquer que sejam e por maiores que sejam, procedem do único Deus, que é sumamente bom? Deveis, portanto, vós mesmos, opor-vos a Mani, que colocou todos esses bens importantes que mencionamos e justamente louvamos — a continuidade e a concordância das partes em cada natureza, a saúde e o vigor das criaturas animadas e as outras coisas que seria cansativo repetir — (numa região imaginária de trevas, de modo a separá-los inteiramente daquele Deus que ele admite ser o autor de todos os bens). Ele perdeu de vista esses bens, prestando atenção apenas ao que era desagradável; como se alguém, assustado pelo rugido de um leão e vendo-o arrastar e dilacerar os corpos de reses ou de seres humanos que havia capturado, fosse, por uma pusilanimidade infantil, tão dominado pelo medo que não visse nada além da crueldade e da ferocidade do leão; e, sem observar ou desconsiderando todas as outras qualidades, se pusesse a clamar contra a natureza desse animal como sendo não apenas um mal, mas um grande mal, com o medo aumentando sua veemência. Mas, se visse um leão manso, com sua ferocidade dominada, sobretudo se nunca tivesse sido assustado por um leão, teria tempo, na ausência de perigo e terror, para observar e admirar a beleza do animal. Minha única observação a esse respeito está intimamente ligada ao nosso assunto: qualquer natureza pode, em algum caso, ser desagradável a ponto de suscitar ódio contra a natureza inteira; embora seja claro que a forma de uma fera real e viva, mesmo quando provoca terror nas florestas, é muito melhor do que a de sua imitação artificial, que se elogia numa pintura na parede. Não devemos, pois, deixar que Mani nos induza a esse erro, nem que nos impeça de observar as formas das naturezas ao censurar algumas coisas nelas de modo a nos fazer reprová-las inteiramente, quando é impossível mostrar que merecem reprovação completa. E, quando nossas mentes estiverem assim serenas e preparadas para formar um juízo justo, poderemos perguntar de onde vêm aqueles males que eu disse condenar. Será mais fácil perceber isso se os reunirmos todos sob um só nome.

Capítulo 35.— Só a corrupção é mal. A corrupção não é natureza, mas contrária à natureza. A corrupção implica um bem anterior

39. Pois quem pode duvidar de que tudo aquilo que se chama mal nada mais é do que corrupção? Males diferentes podem, de fato, receber nomes diferentes; mas aquilo que constitui o mal de todas as coisas em que algum mal é perceptível é a corrupção. Assim, a corrupção de uma mente instruída é a ignorância; a corrupção de uma mente prudente é a imprudência; a corrupção de uma mente justa, a injustiça; a corrupção de uma mente corajosa, a covardia; a corrupção de uma mente serena e pacífica, a cobiça, o medo, a tristeza, a soberba. Do mesmo modo, num corpo vivo, a corrupção da saúde é a dor e a doença; a corrupção da força é o esgotamento; a corrupção do repouso é a fadiga. Ainda, em qualquer coisa corpórea, a corrupção da beleza é a feiura; a corrupção da retidão é a tortuosidade; a corrupção da ordem é a confusão; a corrupção da integridade é a separação, a fratura ou a diminuição. Seria longo e trabalhoso mencionar pelo nome todas as corrupções das coisas aqui citadas e de inúmeras outras; pois, em muitos casos, as palavras podem aplicar-se tanto à mente quanto ao corpo, e, em inúmeros casos, a corrupção tem um nome próprio distinto. Mas já se disse o bastante para mostrar que a corrupção causa dano apenas por alterar a condição natural; e, assim, que a corrupção não é natureza, mas contrária à natureza. E, se a corrupção é o único mal que se pode encontrar em qualquer parte, e se a corrupção não é natureza, nenhuma natureza é má.

40. Mas, se porventura não podeis acompanhar esse raciocínio, considerai ainda que tudo o que se corrompe é privado de algum bem: pois, se não estivesse corrompido, estaria incorrupto; ou, se de modo algum pudesse ser corrompido, seria incorruptível. Ora, se a corrupção é um mal, tanto a incorrupção quanto a incorruptibilidade devem ser bens. Não estamos, porém, falando agora da natureza incorruptível, mas de coisas que admitem corrupção e que, enquanto não estão corrompidas, podem ser chamadas incorruptas, mas não incorruptíveis. Só pode ser chamado incorruptível aquilo que não apenas não está corrompido, mas também não pode ser corrompido em parte alguma. Portanto, quaisquer coisas que, estando incorruptas, mas sujeitas à corrupção, começam a se corromper são privadas do bem que possuíam enquanto incorruptas. E esse não é um bem pequeno, pois a corrupção é um grande mal. E o aumento contínuo da corrupção implica a presença contínua de um bem do qual possam ser privadas. Assim, as naturezas que se supõe existirem na região das trevas devem ter sido corruptíveis ou incorruptíveis. Se eram incorruptíveis, possuíam um bem acima do qual nada há. Se eram corruptíveis, estavam corrompidas ou não estavam corrompidas. Se não estavam corrompidas, estavam incorruptas, e dizer isso de qualquer coisa é fazer-lhe um grande elogio. Se estavam corrompidas, tinham sido privadas desse grande bem da incorrupção; mas a privação implica a posse anterior do bem de que são privadas; e, se possuíam esse bem, não eram a perfeição do mal, e, consequentemente, toda a história maniqueia é uma falsidade.

Capítulo 36.— A origem do mal ou da corrupção do bem

41. Depois de investigar assim o que é o mal e de aprender que ele não é natureza, mas contrário à natureza, devemos investigar em seguida de onde ele vem. Se Mani tivesse feito isso, poderia ter evitado cair na armadilha desses graves erros. Fora de hora e fora de ordem, começou por investigar a origem do mal, sem primeiro perguntar o que era o mal; e, assim, sua investigação o levou apenas a acolher fantasias insensatas, das quais a mente, muito alimentada pelos sentidos corporais, dificilmente se livra. Talvez, então, alguém que já não deseje discussão, mas libertação do erro, pergunte: de onde vem essa corrupção que constatamos ser o mal comum das coisas boas que não são incorruptíveis? Quem assim investiga logo encontrará a resposta, se buscar a verdade com grande empenho e bater reverentemente com assiduidade perseverante. Pois, embora o homem possa usar palavras como uma espécie de sinal para expressar seus pensamentos, ensinar é obra da própria Verdade incorruptível, que é o único Mestre verdadeiro, o único Mestre interior. Ele se tornou também exterior, para nos chamar de volta do exterior ao interior; e, assumindo a forma de servo para fazer descer sua altura ao alcance do conhecimento daqueles que se elevam até Ele, dignou-se aparecer em humildade aos humildes. Em seu nome peçamos, e por Ele busquemos a misericórdia do Pai enquanto fazemos essa investigação. Pois, para responder numa palavra à pergunta de onde vem a corrupção: vem disto, de que essas naturezas capazes de corrupção não foram geradas por Deus, mas feitas por Ele do nada; e, como já provamos que essas naturezas são boas, ninguém pode dizer com propriedade que não eram boas tal como foram feitas por Deus. Se se disser que Deus as fez perfeitamente boas, é preciso lembrar que o único bem perfeito é o próprio Deus, criador dessas coisas boas.

Capítulo 37.— Só Deus é perfeitamente bom

42. Que mal haveria, perguntais, se também essas coisas fossem perfeitamente boas? Ainda assim, se alguém que admite e crê na perfeita bondade de Deus Pai perguntasse que origem deveríamos reverentemente atribuir a qualquer outra coisa perfeitamente boa, supondo que existisse, nossa única resposta correta seria que ela procede de Deus Pai, que é perfeitamente bom. E devemos ter em mente que aquilo que procede dele é dele nascido, e não feito por Ele do nada, e que, portanto, é perfeitamente, isto é, incorruptivelmente, bom, como o próprio Deus. Vemos, assim, que é desarrazoado exigir que as coisas feitas do nada sejam tão perfeitamente boas quanto aquele que foi gerado do próprio Deus e que é um, como Deus é um; caso contrário, Deus teria gerado algo diferente de si mesmo. Por isso, demonstra ignorância e impiedade procurar irmãos para esse Filho unigênito, por meio de quem todos os bens foram feitos pelo Pai do nada, exceto no que diz respeito a Ele ter-se dignado aparecer como homem. Por isso, na Escritura, Ele é chamado tanto unigênito quanto primogênito: unigênito do Pai e primogênito dentre os mortos. “E contemplamos”, diz João, “sua glória, a glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e verdade.” João 1:14 E Paulo diz: “para que Ele fosse o primogênito entre muitos irmãos”. Romanos 8:29

43. Mas, se dissermos que essas coisas feitas do nada não são boas, e que somente a natureza de Deus é boa, seremos injustos para com bens de grande valor. E há impiedade em chamar de defeito, em qualquer coisa, o fato de não ser o que Deus é, e em negar que uma coisa seja boa por ser inferior a Deus. Aceita, pois, eu te peço, ó natureza da alma racional, ser um pouco menor que Deus, mas menor apenas na medida em que, depois dele, nada mais está acima de ti. Aceita, digo, e submete-te a Ele, para que não te lance ainda mais abaixo, às profundezas onde o castigo infligido diminuirá continuamente, cada vez mais, o bem que possuis. Tu te exaltas contra Deus se te indignas por Ele te preceder; e és muito obstinada no que pensas dele se não te alegras indizivelmente por possuíres este bem: só Ele está acima de ti. Estabelecido isso como certo, não deves dizer: Deus deveria ter feito de mim a única natureza; não deveria haver bem algum depois de mim. Não seria possível que o bem imediatamente abaixo de Deus fosse o último. E nisto se vê com toda a clareza quão grande dignidade Deus te conferiu: aquele que, na ordem da natureza, é o único a governar-te fez outros bens para que os governasses. Nem te surpreendas por não estarem agora sujeitos a ti em todos os aspectos e por às vezes te causarem dor; pois teu Senhor tem sobre as coisas sujeitas a ti maior autoridade do que tu, como um senhor sobre os servos de seus servos. Que há, então, de surpreendente se, quando pecas, isto é, desobedeces a teu Senhor, as coisas que antes governavas se tornam instrumentos de teu castigo? Pois que é tão justo, ou que é mais justo do que Deus? Foi isso que aconteceu à natureza humana em Adão, de quem não é este o lugar de falar. Basta dizer que o justo Governante age de acordo com sua natureza tanto nas recompensas justas quanto nos castigos justos, na felicidade daqueles que vivem retamente e na pena infligida aos pecadores. Contudo, não ficas sem misericórdia, pois, por uma determinada disposição das coisas e dos tempos, és chamada a retornar. Assim, o justo governo do supremo Criador se estende até aos bens terrenos, que se corrompem e se restauram, para que tenhas consolações misturadas aos castigos; para que louves a Deus quando te deleitares com a ordem dos bens e te refugies nele quando fores provada pela experiência dos males. Assim, na medida em que as coisas terrenas te estão sujeitas, ensinam-te que és sua governante; na medida em que te afligem, ensinam-te a estar sujeita a teu Senhor.

Capítulo 38.— A natureza foi feita por Deus; a corrupção vem do nada

44. Desse modo, embora a corrupção seja um mal e não provenha do Autor das naturezas, mas do fato de terem sido feitas do nada, ainda assim, no governo e no domínio de Deus sobre tudo o que fez, até a corrupção está de tal modo ordenada que só prejudica as naturezas mais baixas, para castigo dos condenados e para provação e instrução dos que retornam, a fim de que permaneçam próximos do Deus incorruptível e se conservem incorruptos, o que é nosso único bem; como diz o profeta: “Mas para mim é bom permanecer próximo de Deus.” E não deves dizer: Deus não fez as naturezas corruptíveis; pois, enquanto naturezas, Deus as fez; mas, enquanto corruptíveis, Deus não as fez, porque a corrupção não pode vir daquele que é o único incorruptível. Se podes compreender isso, dá graças a Deus; se não podes, guarda silêncio e não condenes o que ainda não entendes, mas espera humildemente naquele que é a luz da mente, para que possas conhecer. Pois na expressão “natureza corruptível” há duas palavras, e não apenas uma. Assim também, na expressão “Deus fez do nada”, “Deus” e “nada” são duas palavras distintas. Atribui, portanto, a cada uma dessas palavras o que lhe pertence, de modo que a palavra “natureza” corresponda à palavra “Deus”, e a palavra “corruptível”, à palavra “nada”. E, contudo, até as corrupções, embora não tenham sua origem em Deus, devem estar sujeitas ao governo dele, segundo a ordem das coisas inanimadas e o merecimento de suas criaturas inteligentes. Assim, dizemos com razão que tanto a recompensa quanto o castigo vêm de Deus. Pois o fato de Deus não produzir a corrupção é compatível com o de entregar à corrupção o homem que merece ser corrompido, isto é, que começou a corromper-se pelo pecado, para que aquele que voluntariamente cedeu aos atrativos da corrupção sofra, contra a própria vontade, suas dores.

Capítulo 39.— Em que sentido os males vêm de Deus

45. Não apenas está escrito no Antigo Testamento: “Faço o bem e crio o mal”; isso se encontra ainda mais claramente no Novo Testamento, onde o Senhor diz: “Não temais os que matam o corpo e nada mais podem fazer; mas temei aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar a alma no inferno.” E que, no juízo divino, à corrupção voluntária se acrescenta a corrupção como castigo, o apóstolo Paulo o declara claramente ao dizer: “O templo de Deus é santo, e esse templo sois vós; quem corromper o templo de Deus, Deus o corromperá.” 1 Coríntios 3:17 Se isso tivesse sido dito na Antiga Lei, com que veemência os maniqueus o teriam denunciado por fazer de Deus um corruptor! E, por receio da palavra, muitos tradutores latinos escrevem “Deus o destruirá” em lugar de “corromperá”, evitando a palavra ofensiva sem alterar o sentido. No entanto, esses mesmos maniqueus atacariam qualquer passagem da Antiga Lei ou dos profetas em que Deus fosse chamado destruidor. Mas o original grego mostra aqui que “corromper” é a palavra correta, pois está escrito expressamente: “Quem corromper o templo de Deus, Deus o corromperá.” Se pedirmos aos maniqueus que expliquem essas palavras, dirão, para evitar fazer de Deus um corruptor, que “corromper” significa aqui entregar à corrupção, ou darão alguma explicação semelhante. Se lessem a Antiga Lei com esse espírito, encontrariam nela muitas coisas admiráveis; e, em vez de atacar maliciosamente as passagens que não entendessem, adiariam com reverência sua investigação.

Capítulo 40.— A corrupção tende à não existência

46. Mas, se alguém não acredita que a corrupção vem do nada, coloque diante de si a existência e a não existência — uma, por assim dizer, de um lado, e a outra, do outro (para falar de modo que os mais lentos em compreender possam acompanhar); depois, ponha entre elas alguma coisa, por exemplo, o corpo de um animal, e pergunte a si mesmo se, enquanto o corpo se forma e se produz, enquanto aumenta de tamanho, enquanto adquire nutrição, saúde, força, beleza e estabilidade, ele tende, quanto à sua duração e permanência, para este ou aquele lado, para a existência ou para a não existência. Verá sem dificuldade que, mesmo na forma rudimentar, há existência, e que, quanto mais o corpo se estabelece e se desenvolve em forma, figura e força, tanto mais passa a existir e a tender para o lado da existência. Depois, por sua vez, comece o corpo a corromper-se; enfraqueça-se toda a sua condição, esmoreça seu vigor, diminua sua força, desfigure-se sua beleza, desfaça-se sua estrutura, ceda a coesão de suas partes e elas se desagreguem; e pergunte então para onde o corpo tende nessa corrupção, se para a existência ou para a não existência: certamente não será tão cego ou insensato a ponto de hesitar na resposta que deve dar a si mesmo, ou de não ver que, na mesma proporção em que algo se corrompe, aproxima-se de seu fim. Mas tudo o que tende a deixar de existir tende à não existência. Portanto, já que devemos crer que Deus existe de modo imutável e incorruptível, enquanto aquilo que se chama nada é claramente de todo inexistente; e já que, depois de colocares diante de ti a existência e a não existência, observaste que, quanto mais um objeto visível cresce, tanto mais tende à existência, e, quanto mais se corrompe, tanto mais tende à não existência, por que tens dificuldade em dizer, a respeito de qualquer natureza, o que nela vem de Deus e o que vem do nada, visto que a forma visível é natural, e a corrupção, contrária à natureza? O aumento da forma conduz à existência, e reconhecemos Deus como a existência suprema; o aumento da corrupção conduz à não existência, e sabemos que aquilo que não existe é nada. Por que, então, pergunto, tens dificuldade em dizer, a respeito de uma natureza corruptível, quando dispões das duas palavras, natureza e corruptível, o que vem de Deus e o que vem do nada? E por que procuras uma natureza contrária a Deus, uma vez que, se confessas que Ele é a existência suprema, segue-se que a não existência lhe é contrária?

Capítulo 41.— A corrupção ocorre por permissão de Deus e procede de nós

47. Perguntas: por que a corrupção retira da natureza o que Deus lhe deu? Nada retira senão onde Deus o permite; e Ele o permite por um juízo justo e bem ordenado, segundo os graus das criaturas não inteligentes e o merecimento das inteligentes. A palavra pronunciada passa como objeto dos sentidos e perece no silêncio; contudo, o ir e vir dessas palavras passageiras compõe nosso discurso, e os intervalos regulares de silêncio lhe dão uma distinção agradável e apropriada; assim também acontece com as naturezas temporais que possuem essa forma mais baixa de beleza: a transição lhes dá existência, e a morte daquilo a que dão origem lhes confere individualidade. E, se nossos sentidos e nossa memória pudessem apreender corretamente a ordem e as proporções dessa beleza, ela nos agradaria de tal modo que não ousaríamos dar o nome de corrupções às imperfeições que dão origem à distinção. E, quando essa beleza peculiar nos causa aflição pela perda de coisas temporais amadas que passam, ao mesmo tempo pagamos a pena de nossos pecados e somos exortados a voltar nosso afeto para as coisas eternas.

Capítulo 42.— Exortação ao sumo bem

48. Não busquemos, pois, nessa beleza aquilo que não lhe foi dado (e é por não ter o que buscamos que ela é a forma mais baixa de beleza); e, naquilo que lhe foi dado, louvemos a Deus, porque concedeu esse grande bem da forma visível até ao grau mais baixo de beleza. E não nos apeguemos a essa beleza como seus amantes, mas, como aqueles que louvam a Deus, elevemo-nos acima dela; e, dessa posição superior, julguemo-la, em vez de ficarmos tão presos a ela que sejamos julgados juntamente com ela. E apressemo-nos em direção àquele bem que não se move no espaço nem avança no tempo, do qual todas as naturezas no espaço e no tempo recebem seu ser sensível e sua forma. Para ver esse bem, purifiquemos nosso coração pela fé em nosso Senhor Jesus Cristo, que diz: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.” Mateus 5:8 Pois os olhos necessários para ver esse bem não são aqueles com que vemos a luz espalhada pelo espaço, que tem uma parte em um lugar e outra em outro, em vez de estar inteira em cada lugar. A visão e o discernimento que devemos purificar são aqueles pelos quais vemos, na medida em que isso é permitido nesta vida, o que é justo, o que é piedoso e o que é a beleza da sabedoria. Quem vê essas coisas lhes dá um valor muito superior à plenitude de todas as regiões do espaço e descobre que a visão delas exige que sua percepção seja fortalecida por uma influência imaterial, e não que se estenda pelas distâncias do espaço.

Capítulo 43.— Conclusão

49. E, como essa visão é grandemente impedida pelas fantasias que se originam dos sentidos carnais e são retidas e modificadas pela imaginação, abominemos essa heresia que, pela fé em suas fantasias, foi levada a representar a substância divina como estendida e difundida pelo espaço, até mesmo por um espaço infinito, e a truncá-la de um lado para dar lugar ao mal — sem conseguir perceber que o mal não é natureza, mas é contrário à natureza; e a embelezar esse mesmo mal com uma aparência visível, formas e coesão das partes que prevalecem em suas diversas naturezas, em tal medida — por não conseguir conceber natureza alguma sem esses bens — que os males nele censurados ficam soterrados sob uma abundância incontável de bens.

Encerremos aqui esta parte do tratado. Os outros absurdos de Mani serão expostos no que se segue, com a permissão e a ajuda de Deus.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Assunção” designa aqui o ato de assumir alguém em união consigo; neste contexto, refere-se à alegada união de Mani com o Espírito Santo. ↩