O Enquirídio
O Enquirídio, ou Manual, é dirigido a Laurêncio, em resposta às suas perguntas. Essa pessoa é desconhecida por outras fontes. Um manuscrito o chama de diácono, outro de notário da cidade de Roma. Provavelmente era leigo.
Santo Agostinho o escreveu algum tempo depois da morte de Jerônimo (30 de setembro de 420), pois no Capítulo 87 alude a Jerônimo “de santa memória”.
O autor costuma chamar o livro “Sobre a Fé, a Esperança e o Amor”, porque trata o assunto sob estes três títulos cf. 1 Coríntios 13:13. Sob o primeiro título segue a ordem do Credo dos Apóstolos e refuta, sem nomeá-las, as heresias maniqueia, apolinarista, ariana e pelagiana. Sob o segundo título oferece uma breve exposição do Pai-Nosso. A terceira parte é um discurso sobre o amor cristão.
Santo Agostinho fala deste livro em suas Retratações, l. ii. c. 63, nos seguintes termos: “Escrevi também um livro sobre a Fé, a Esperança e a Caridade, a pedido da pessoa a quem o dirigi, para que ela tivesse uma obra minha que nunca lhe saísse das mãos, do tipo que os gregos chamam Enquirídio (Manual). Nele creio ter tratado com bastante cuidado do modo como Deus deve ser adorado, conhecimento que a divina Escritura define como a verdadeira sabedoria do homem. O livro começa: ‘Não posso exprimir’”, etc.
Introdução
Capítulo 1. O autor deseja a Laurêncio o dom da verdadeira sabedoria.
Não posso exprimir, meu amado filho Laurêncio, o deleite com que presencio teu progresso no conhecimento, e o ardente desejo que tenho de que sejas um homem sábio: não um daqueles de quem se diz: “Onde está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o questionador deste mundo? Não tornou Deus louca a sabedoria deste mundo?”, mas um daqueles de quem se diz: “A multidão dos sábios é o bem-estar do mundo”, e tal como o apóstolo deseja que se tornem aqueles a quem diz: Quero que sejais sábios para o bem e simples para o mal. Ora, assim como ninguém pode existir por si mesmo, assim também ninguém pode ser sábio por si mesmo, mas somente pela influência iluminadora daquele de quem está escrito: Toda sabedoria vem do Senhor.
Capítulo 2. O temor de Deus é a verdadeira sabedoria do homem.
A verdadeira sabedoria do homem é a piedade. Encontras isto no livro do santo Jó. Pois lemos ali o que a própria sabedoria disse ao homem: “Eis que o temor do Senhor [pietas], isso é a sabedoria.” Se perguntares ainda o que se entende nesse lugar por pietas, o grego a chama de modo mais preciso θεοσέβεια, isto é, o culto de Deus. Os gregos às vezes chamam a piedade εὐσέβεια, que significa culto reto, embora isto, naturalmente, se refira especialmente ao culto de Deus. Mas, quando definimos em que consiste a verdadeira sabedoria do homem, a palavra mais conveniente a usar é aquela que exprime distintamente o temor de Deus. E podes tu, que desejas que eu trate de grandes assuntos em poucas palavras, querer uma forma de expressão mais breve? Ou talvez desejes que essa mesma expressão seja brevemente explicada, e que eu exponha num curto discurso o modo próprio de adorar a Deus?
Capítulo 3. Deus deve ser adorado pela fé, pela esperança e pelo amor.
Ora, se eu respondesse que Deus deve ser adorado com fé, esperança e amor, dirias logo que esta resposta é breve demais, e me pedirias que expusesse brevemente os objetos de cada uma destas três graças, a saber, o que devemos crer, o que devemos esperar e o que devemos amar. E, quando eu o tiver feito, terás resposta a todas as perguntas que fizeste em tua carta. Se guardaste uma cópia de tua carta, podes facilmente encontrá-la e relê-la; se não guardaste, não terás dificuldade em recordá-la quando eu te refrescar a memória.
Capítulo 4. As perguntas propostas por Laurêncio.
Desejas, dizes tu, que eu escreva para ti uma espécie de manual, que possas ter sempre contigo, contendo as respostas às perguntas que fazes, a saber: qual deve ser o fim principal do homem na vida; o que deve ele, em vista das diversas heresias, evitar principalmente; até que ponto a religião é apoiada pela razão; o que há na razão que não presta apoio algum à fé, quando a fé está sozinha; qual é o ponto de partida, qual a meta, da religião; qual é a suma de todo o corpo da doutrina; qual é o fundamento seguro e próprio da fé católica. Ora, sem dúvida saberás as respostas a todas estas perguntas se conheceres a fundo os objetos próprios da fé, da esperança e do amor. Pois estes devem ser os principais, ou melhor, os únicos objetos de busca na religião. Quem fala contra eles ou é inteiramente estranho ao nome de Cristo, ou é herege. Eles devem ser defendidos pela razão, que há de ter seu ponto de partida ou nos sentidos corporais ou nas intuições da mente. E aquilo de que não tivemos experiência pelos sentidos corporais, nem pudemos alcançar pelo intelecto, deve sem dúvida ser crido pelo testemunho daquelas testemunhas por quem foram escritas as Escrituras, justamente chamadas divinas; e que, por assistência divina, foram capacitadas, seja pelos sentidos corporais, seja pela percepção intelectual, a ver ou a prever as coisas em questão.
Capítulo 5. Respostas breves a estas perguntas.
Além disso, quando a mente foi embebida dos primeiros elementos daquela fé que opera pelo amor, ela se esforça por meio da pureza de vida para chegar à visão, onde os puros e perfeitos de coração conhecem aquela beleza inefável cuja plena visão é a suprema felicidade. Aqui está, certamente, a resposta à tua pergunta sobre qual é o ponto de partida e qual a meta: começamos na fé e somos aperfeiçoados pela visão. Esta é também a suma de todo o corpo da doutrina. Mas o fundamento seguro e próprio da fé católica é Cristo. “Pois ninguém pode pôr outro fundamento”, diz o apóstolo, “além do que está posto, que é Jesus Cristo.” Nem devemos negar que este é o fundamento próprio da fé católica pelo fato de se poder supor que alguns hereges o têm em comum conosco. Pois, se considerarmos atentamente as coisas que dizem respeito a Cristo, veremos que, entre aqueles hereges que se chamam cristãos, Cristo está presente apenas no nome: de fato e em verdade ele não está entre eles. Mas mostrá-lo nos tomaria tempo demais, pois precisaríamos percorrer todas as heresias que existiram, que existem ou que poderiam existir sob o nome cristão, e mostrar que isso é verdade em cada caso — discussão que ocuparia tantos volumes que seria quase interminável.
Capítulo 6. A controvérsia está fora de lugar num manual como o presente.
Ora, tu me pedes um manual, isto é, um que se possa levar na mão, não um que encha tuas estantes. Voltando, pois, às três graças pelas quais, como eu disse, Deus deve ser adorado — fé, esperança e amor: declarar quais são os objetos verdadeiros e próprios de cada uma delas é fácil. Mas defender esta verdadeira doutrina contra os ataques dos que sustentam opinião contrária exige uma instrução muito mais ampla e elaborada. E o verdadeiro caminho para obter essa instrução não é ter um breve tratado posto nas mãos, mas ter um grande zelo aceso no coração.
Capítulo 7. O Credo e o Pai-Nosso exigem o exercício da fé, da esperança e do amor.
Pois tens o Credo e o Pai-Nosso. Que pode haver de mais breve para ouvir ou para ler? Que de mais fácil para confiar à memória? Quando, em consequência do pecado, o gênero humano gemia sob uma pesada carga de miséria e tinha urgente necessidade da compaixão divina, um dos profetas, antecipando o tempo da graça de Deus, declarou: “E acontecerá que todo aquele que invocar o nome do Senhor será livrado.” Daí o Pai-Nosso. Mas o apóstolo, depois de citar este testemunho profético com o propósito de recomendar essa mesma graça, acrescentou imediatamente: “Como, pois, invocarão aquele em quem não creram?” Daí o Credo. Nestes dois tens exemplificadas aquelas três graças: a fé crê, a esperança e o amor oram. Mas sem a fé as duas últimas não podem existir, e por isso podemos dizer que também a fé ora. Por isso está escrito: “Como invocarão aquele em quem não creram?”
Capítulo 8. A distinção entre a fé e a esperança, e a dependência mútua da fé, da esperança e do amor.
Além disso, pode-se esperar alguma coisa que não seja objeto de fé? É verdade que se pode crer numa coisa que não é objeto de esperança. Que verdadeiro cristão, por exemplo, não crê no castigo dos ímpios? E, no entanto, alguém assim não o espera. E o homem que crê que esse castigo paira sobre si mesmo, e que recua horrorizado diante dessa perspectiva, com mais propriedade se diz que teme do que espera. E o poeta distingue cuidadosamente estes dois estados de ânimo quando diz: “Permite aos temerosos ter esperança.” Outro poeta, geralmente muito superior a este, faz uso errado da palavra quando diz: “Se pude esperar uma dor tão grande como esta.” E alguns gramáticos tomam este caso como exemplo de impropriedade de linguagem, dizendo: “Ele disse sperare [esperar] em vez de timere [temer].” Portanto, a fé pode ter por objeto tanto o mal como o bem; pois crê-se tanto no bem como no mal, e a fé que neles crê não é má, mas boa. A fé, além disso, diz respeito ao passado, ao presente e ao futuro, a todos os três. Cremos, por exemplo, que Cristo morreu — um acontecimento do passado; cremos que ele está sentado à direita de Deus — um estado de coisas presente; cremos que ele virá para julgar os vivos e os mortos — um acontecimento do futuro. Além disso, a fé se aplica tanto às circunstâncias próprias como às dos outros. Cada um, por exemplo, crê que sua própria existência teve um começo e não foi eterna, e crê o mesmo tanto dos outros homens como das outras coisas. Muitas de nossas crenças em matéria de religião, ainda, referem-se não só a outros homens, mas também aos anjos. Mas a esperança tem por objeto somente o que é bom, somente o que é futuro e somente o que afeta o homem que alimenta a esperança. Por estas razões, pois, a fé deve distinguir-se da esperança, não apenas por uma questão de propriedade verbal, mas porque são essencialmente diferentes. O fato de não vermos nem o que cremos nem o que esperamos é tudo o que há de comum entre a fé e a esperança. Na Epístola aos Hebreus, por exemplo, a fé é definida (e eminentes defensores da fé católica usaram a definição como norma) “a prova das coisas que não se veem”. Embora, se alguém disser que crê, isto é, que fundou sua fé não em palavras, nem em testemunhas, nem em raciocínio algum, mas na evidência direta de seus próprios sentidos, não cometeria uma impropriedade de linguagem tal que o tornasse justamente sujeito à crítica: “Viste, portanto não creste.” E daí não se segue que um objeto de fé não seja um objeto de visão. Mas é melhor usarmos a palavra “fé” como as Escrituras nos ensinaram, aplicando-a àquelas coisas que não se veem. Quanto à esperança, por sua vez, diz o apóstolo: “A esperança que se vê não é esperança; pois o que alguém vê, como ainda o espera? Mas, se esperamos o que não vemos, então com paciência o aguardamos.” Quando, pois, cremos que um bem está para vir, isso não é outra coisa senão esperá-lo. Ora, que direi do amor? Sem ele, a fé de nada aproveita; e, na sua ausência, a esperança não pode existir. O apóstolo Tiago diz: “Também os demônios creem, e tremem” — isto é, eles, não tendo nem esperança nem amor, mas crendo que está para vir aquilo que amamos e esperamos, ficam aterrorizados. E assim o apóstolo Paulo aprova e recomenda a “fé que opera pelo amor”; e esta certamente não pode existir sem esperança. Por isso não há amor sem esperança, nem esperança sem amor, nem amor nem esperança sem fé.
Fé
Capítulo 9. O que devemos crer. Quanto à natureza, não é necessário ao cristão saber mais do que isto: que a bondade do Criador é a causa de todas as coisas.
Quando, pois, se pergunta o que devemos crer em matéria de religião, não é necessário sondar a natureza das coisas, como faziam aqueles a quem os gregos chamam physici; nem precisamos alarmar-nos com a possibilidade de que o cristão ignore a força e o número dos elementos — o movimento, a ordem e os eclipses dos corpos celestes; a forma dos céus; as espécies e as naturezas dos animais, plantas, pedras, fontes, rios, montes; a cronologia e as distâncias; os sinais das tempestades que se aproximam; e mil outras coisas que aqueles filósofos descobriram ou julgam ter descoberto. Pois mesmo esses homens, dotados como são de tanto engenho, ardendo de zelo, abundando em lazer, rastreando algumas coisas com o auxílio da conjectura humana, investigando outras com os auxílios da história e da experiência, não descobriram todas as coisas; e mesmo suas alardeadas descobertas são mais frequentemente meras suposições do que conhecimento certo. Basta ao cristão crer que a única causa de todas as coisas criadas, sejam celestes ou terrestres, visíveis ou invisíveis, é a bondade do Criador, o único Deus verdadeiro; e que nada existe, além dele mesmo, que não derive dele a sua existência; e que ele é a Trindade — a saber, o Pai, e o Filho gerado do Pai, e o Espírito Santo, que procede do mesmo Pai, mas é um só e o mesmo Espírito do Pai e do Filho.
Capítulo 10. O Criador sumamente bom fez boas todas as coisas.
Pela Trindade, assim suma, igual e imutavelmente boa, todas as coisas foram criadas; e estas não são suma, igual e imutavelmente boas, mas ainda assim são boas, mesmo tomadas separadamente. Tomadas em conjunto, porém, são muito boas, porque o seu ensemble constitui o universo em toda a sua admirável ordem e beleza.
Capítulo 11. O que se chama mal no universo não é senão a ausência do bem.
E no universo, até aquilo que se chama mal, quando é ordenado e posto em seu devido lugar, só faz realçar nossa admiração pelo bem; pois apreciamos e valorizamos mais o bem quando o comparamos com o mal. Pois o Deus Todo-Poderoso, que, como até os pagãos reconhecem, tem poder supremo sobre todas as coisas, sendo ele mesmo sumamente bom, jamais permitiria a existência de algo mau entre as suas obras, se não fosse tão onipotente e bom que pode tirar o bem até do mal. Pois que é aquilo que chamamos mal senão a ausência do bem? Nos corpos dos animais, as doenças e as feridas não significam outra coisa senão a ausência da saúde; pois, quando se efetua a cura, isso não significa que os males que estavam presentes — a saber, as doenças e as feridas — saiam do corpo e passem a morar em outro lugar: deixam inteiramente de existir; pois a ferida ou a doença não é uma substância, mas um defeito na substância carnal — sendo a própria carne uma substância, e portanto algo bom, da qual aqueles males — isto é, privações do bem a que chamamos saúde — são acidentes. Exatamente do mesmo modo, aquilo que se chama vícios na alma não é senão privação do bem natural. E, quando são curados, não são transferidos para outro lugar: quando deixam de existir na alma sã, não podem existir em nenhum outro lugar.
Capítulo 12. Todos os seres foram feitos bons, mas, não tendo sido feitos perfeitamente bons, estão sujeitos à corrupção.
Todas as coisas que existem, portanto, visto que o Criador de todas elas é sumamente bom, são elas mesmas boas. Mas, porque não são, como o seu Criador, suma e imutavelmente boas, o seu bem pode ser diminuído e aumentado. Ora, para o bem, ser diminuído é um mal, embora, por mais que seja diminuído, seja necessário, se o ser há de continuar, que permaneça algum bem para constituir o ser. Pois, por menor ou de qualquer espécie que seja o ser, o bem que o faz ser não pode ser destruído sem destruir o próprio ser. Uma natureza incorrupta é com justiça tida em estima. Mas, se além disso for incorruptível, é sem dúvida considerada de valor ainda mais alto. Quando é corrompida, porém, a sua corrupção é um mal, porque ela é privada de alguma espécie de bem. Pois, se não for privada de bem algum, não sofre dano algum; mas sofre dano, logo é privada de bem. Portanto, enquanto um ser está em processo de corrupção, há nele algum bem de que está sendo privado; e, se restar uma parte do ser que não possa ser corrompida, esta será certamente um ser incorruptível, e assim o processo de corrupção resultará na manifestação deste grande bem. Mas, se não deixar de ser corrompido, também não pode deixar de possuir bem de que a corrupção possa privá-lo. Mas, se for total e completamente consumido pela corrupção, não restará então bem algum, porque não haverá ser algum. Por isso a corrupção só pode consumir o bem consumindo o ser. Todo ser, portanto, é um bem; um grande bem, se não pode ser corrompido; um pequeno bem, se pode: mas, em qualquer caso, só os insensatos ou ignorantes negarão que é um bem. E, se for inteiramente consumido pela corrupção, então a própria corrupção há de deixar de existir, pois não resta ser algum em que ela possa habitar.
Capítulo 13. Não pode haver mal onde não há bem; e um homem mau é um bem mau.
Por conseguinte, não há nada daquilo que chamamos mal, se não houver nada de bom. Mas um bem inteiramente isento de mal é um bem perfeito. Um bem, por outro lado, que contém mal é um bem defeituoso ou imperfeito; e não pode haver mal onde não há bem. De tudo isto chegamos a um resultado curioso: que, visto que todo ser, enquanto é ser, é bom, quando dizemos que um ser defeituoso é um ser mau, parecemos simplesmente dizer que o que é bom é mau, e que nada senão o que é bom pode ser mau, visto que todo ser é bom e que nenhum mal pode existir senão num ser. Nada, pois, pode ser mau senão algo que é bom. E, embora isto, quando enunciado, pareça uma contradição, o rigor do raciocínio não nos deixa escapar da conclusão. Devemos, porém, guardar-nos de incorrer na condenação profética: “Ai dos que chamam ao mal bem e ao bem mal; que põem as trevas por luz e a luz por trevas; que põem o amargo por doce e o doce por amargo.” E, no entanto, nosso Senhor diz: “O homem mau, do mau tesouro do seu coração, tira o que é mau.” Ora, que é o homem mau senão um ser mau? Pois o homem é um ser. Ora, se o homem é uma coisa boa porque é um ser, que é o homem mau senão um bem mau? Contudo, quando distinguimos com exatidão estas duas coisas, vemos que não é por ser homem que ele é um mal, nem por ser perverso que é um bem; mas que é um bem porque é homem, e um mal porque é perverso. Quem, pois, diz: “Ser homem é um mal”, ou: “Ser perverso é um bem”, cai sob a denúncia profética: “Ai dos que chamam ao mal bem e ao bem mal!” Pois condena a obra de Deus, que é o homem, e louva o defeito do homem, que é a perversidade. Portanto, todo ser, ainda que seja defeituoso, enquanto é ser é bom, e enquanto é defeituoso é mau.
Capítulo 14. O bem e o mal são uma exceção à regra de que atributos contrários não podem ser predicados do mesmo sujeito. O mal brota no que é bom, e não pode existir senão no que é bom.
Por conseguinte, no caso destes contrários a que chamamos bem e mal, não vale a regra dos lógicos segundo a qual dois contrários não podem ser predicados ao mesmo tempo da mesma coisa. Nenhum tempo é ao mesmo tempo escuro e claro; nenhum alimento ou bebida é ao mesmo tempo doce e amargo; nenhum corpo é ao mesmo tempo e no mesmo lugar preto e branco; nenhum é ao mesmo tempo e no mesmo lugar disforme e belo. E verifica-se que esta regra vale para muitos, na verdade para quase todos os contrários: que não podem existir ao mesmo tempo numa mesma coisa. Mas, embora ninguém possa duvidar de que o bem e o mal são contrários, não só podem existir ao mesmo tempo, como o mal não pode existir sem o bem, nem em algo que não seja bom. O bem, porém, pode existir sem o mal. Pois um homem ou um anjo pode existir sem ser perverso; mas nada pode ser perverso senão um homem ou um anjo: e, enquanto é homem ou anjo, é bom; enquanto é perverso, é um mal. E estes dois contrários coexistem a tal ponto que, se o bem não existisse no que é mau, tampouco o mal poderia existir; porque a corrupção não poderia ter nem lugar onde habitar, nem fonte de onde brotar, se não houvesse nada que pudesse ser corrompido; e nada pode ser corrompido senão o que é bom, pois a corrupção não é outra coisa senão a destruição do bem. Do que é bom, pois, surgiram os males, e fora do que é bom eles não existem; nem havia outra fonte de onde pudesse surgir alguma natureza má. Pois, se houvesse, então, enquanto fosse um ser, seria certamente um bem: e um ser incorruptível seria um grande bem; e mesmo um corruptível haveria de ser em certa medida um bem, pois só corrompendo o que nele era bom poderia a corrupção prejudicá-lo.
Capítulo 15. O argumento precedente não é de modo algum incompatível com a palavra de nosso Senhor: “Uma árvore boa não pode dar maus frutos.”
Mas, quando dizemos que o mal brota do bem, não se pense que isto contradiz a palavra de nosso Senhor: “Uma árvore boa não pode dar maus frutos.” Pois, como diz aquele que é a Verdade, não se podem colher uvas dos espinheiros, porque as uvas não crescem nos espinheiros. Mas vemos que em terra boa podem ser cultivadas tanto videiras como espinheiros. E do mesmo modo, assim como uma árvore má não pode dar bons frutos, assim uma vontade má não pode produzir boas obras. Mas da natureza do homem, que é boa, pode brotar tanto uma vontade boa como uma má. E certamente não houve a princípio outra fonte de onde pudesse brotar uma vontade má senão a natureza do anjo ou do homem, que era boa. E o próprio nosso Senhor o mostra claramente no mesmo lugar em que fala da árvore e do seu fruto. Pois diz: “Ou fazei a árvore boa, e o seu fruto bom; ou fazei a árvore corrompida, e o seu fruto corrompido” — advertindo-nos com bastante clareza de que maus frutos não crescem numa árvore boa, nem bons frutos numa árvore má; mas que, apesar disso, a própria terra, pela qual ele designava aqueles a quem então se dirigia, podia fazer crescer uma e outra espécie de árvores.
Capítulo 16. Não é essencial à felicidade do homem que ele conheça as causas das convulsões físicas; mas é essencial que conheça as causas do bem e do mal.
Ora, em vista destas considerações, quando nos agrada aquele verso de Marão: “Feliz o homem que alcançou o conhecimento das causas das coisas”, não devemos supor que seja necessário à felicidade conhecer as causas das grandes convulsões físicas, causas que jazem ocultas nos recessos mais secretos do reino da natureza, “de onde vem o terremoto, cuja força faz os mares profundos incharem e romperem suas barreiras, e de novo recolherem-se sobre si mesmos e assentarem”. Mas devemos conhecer as causas do bem e do mal tanto quanto o homem pode conhecê-las nesta vida, a fim de evitar os enganos e as aflições de que esta vida está tão cheia. Pois o nosso alvo deve ser sempre chegar àquele estado de felicidade em que nenhuma aflição nos perturbará e nenhum erro nos desencaminhará. Se devemos conhecer as causas das convulsões físicas, não há nenhuma que mais nos importe conhecer do que aquelas que afetam a nossa própria saúde. Mas, visto que, na nossa ignorância destas, nos vemos obrigados a recorrer aos médicos, parece que poderíamos suportar com bastante paciência a nossa ignorância dos segredos que jazem ocultos na terra e nos céus.
Capítulo 17. A natureza do erro. Nem todo erro é nocivo, embora seja dever do homem evitá-lo tanto quanto possível.
Pois, embora devamos evitar o erro com o maior cuidado possível, não só nas coisas grandes, mas até nas pequenas, e embora não possamos errar senão por ignorância, não se segue que, se um homem ignora uma coisa, deva cair imediatamente em erro. Essa é antes a sorte do homem que julga saber o que não sabe. Pois ele aceita o falso como se fosse verdadeiro, e nisso está a essência do erro. Mas é ponto de grandíssima importância qual seja o assunto a respeito do qual alguém se engana. Pois, num só e mesmo assunto, com razão preferimos o homem instruído ao ignorante, e o homem que não está em erro ao que está. No caso de assuntos diferentes, porém — isto é, quando um homem sabe uma coisa e outro uma coisa diferente, e quando o que o primeiro sabe é útil, e o que o segundo sabe não é tão útil, ou é até nocivo —, quem não preferiria, quanto às coisas que o segundo sabe, a ignorância do primeiro ao conhecimento do segundo? Pois há pontos em que a ignorância é melhor que o conhecimento. E do mesmo modo, às vezes foi vantajoso afastar-se do caminho certo — em viagem, porém, não nos costumes. Aconteceu-me a mim mesmo tomar o caminho errado numa encruzilhada, de modo que não passei pelo lugar onde um bando armado de donatistas me esperava de emboscada. Contudo, cheguei ao lugar para onde me dirigia, embora por um caminho tortuoso; e, quando soube da emboscada, felicitei-me pelo meu engano e dei graças a Deus por ele. Ora, quem não preferiria ser o viajante que cometeu um engano como este ao salteador que não cometeu engano algum? E daí vem, talvez, que o príncipe dos poetas põe estas palavras na boca de um amante infeliz: “Como estou perdido, como fui arrastado por um mau erro!”, pois há um erro que é bom, porque não só não faz mal algum, como produz alguma vantagem real. Mas, quando examinamos mais de perto a natureza da verdade, e consideramos que errar é simplesmente tomar o falso pelo verdadeiro e o verdadeiro pelo falso, ou ter o certo por incerto e o incerto por certo, e que o erro na alma é hediondo e repulsivo na mesma proporção em que parece belo e plausível quando o proferimos ou lhe damos assentimento, dizendo: “Sim, sim; não, não” — certamente esta vida que vivemos é de fato miserável, ainda que só por esta razão: que às vezes, para preservá-la, é necessário cair em erro. Deus não permita que assim seja aquela outra vida, onde a própria verdade é a vida da alma, onde ninguém engana e ninguém é enganado. Mas aqui os homens enganam e são enganados, e são mais dignos de lástima quando desencaminham os outros do que quando eles mesmos são desencaminhados por confiarem em mentirosos. Contudo, tanto a alma racional recua diante do que é falso, e tão ardentemente luta contra o erro, que até os que gostam de enganar detestam ser enganados. Pois o mentiroso não julga que erra, mas que leva ao erro outro que nele confia. E certamente não erra quanto à matéria sobre a qual mente, se ele mesmo conhece a verdade; mas é enganado nisto: em julgar que a sua mentira não lhe faz mal algum, ao passo que todo pecado é mais nocivo ao pecador do que àquele contra quem se peca.
Capítulo 18. Nunca é lícito mentir; mas as mentiras diferem muito em culpa, segundo a intenção e o assunto.
Mas aqui surge uma questão muito difícil e muito intrincada, sobre a qual escrevi certa vez um livro extenso, achando necessário dar-lhe resposta. A questão é esta: se em algum momento pode tornar-se dever de um homem bom dizer uma mentira. Pois alguns chegam a sustentar que há ocasiões em que é obra boa e piedosa cometer até perjúrio, e dizer o que é falso sobre matérias relativas ao culto de Deus e sobre a própria natureza de Deus. A mim, porém, parece certo que toda mentira é pecado, embora faça grande diferença com que intenção e sobre que assunto se mente. Pois o pecado do homem que mente para ajudar outro não é tão grave quanto o do homem que mente para prejudicar outro; e o homem que com sua mentira põe um viajante no caminho errado não faz tanto mal quanto o homem que, com representações falsas ou enganosas, desvia todo o curso de uma vida. Ninguém, naturalmente, deve ser condenado como mentiroso por dizer o que é falso crendo que é verdadeiro, porque alguém assim não engana conscientemente, antes é ele mesmo enganado. E, pelo mesmo princípio, um homem não deve ser acusado de mentir, embora às vezes possa estar sujeito à acusação de temeridade, se por descuido acolhe o que é falso e o tem por verdadeiro; mas, por outro lado, o homem que diz o que é verdadeiro crendo que é falso é, no que diz respeito à sua própria consciência, um mentiroso. Pois, ao dizer o que não crê, diz o que para a sua própria consciência é falso, ainda que de fato seja verdadeiro; nem está de modo algum livre da mentira o homem que com a boca diz a verdade sem sabê-lo, mas no coração quer dizer uma mentira. E, portanto, não olhando para a matéria de que se fala, mas unicamente para a intenção de quem fala, o homem que sem saber diz o que é falso, julgando o tempo todo que é verdadeiro, é melhor homem do que aquele que sem saber diz o que é verdadeiro, mas em sua consciência tem a intenção de enganar. Pois o primeiro não pensa uma coisa e diz outra; mas o segundo, embora suas afirmações possam ser verdadeiras de fato, tem um pensamento no coração e outro nos lábios: e nisso está a própria essência da mentira. Mas, quando passamos a considerar a verdade e a falsidade em relação aos assuntos de que se fala, o ponto sobre o qual alguém engana ou é enganado torna-se matéria da máxima importância. Pois, embora, no que diz respeito à consciência do próprio homem, seja mal maior enganar do que ser enganado, é contudo mal muito menor dizer uma mentira em matérias que não se relacionam com a religião do que ser levado ao erro em matérias cujo conhecimento e crença são essenciais ao reto culto de Deus. Para ilustrar isto com um exemplo: suponhamos que um homem diga de alguém que está morto que ainda está vivo, sabendo que isso não é verdade; e que outro homem, enganado, creia que Cristo, ao fim de algum tempo (faze o tempo tão longo quanto quiseres), morrerá; não seria incomparavelmente melhor mentir como o primeiro do que ser enganado como o segundo? E não seria mal muito menor levar alguém ao primeiro erro do que ser levado por alguém ao segundo?
Capítulo 19. Os erros dos homens variam muito na grandeza dos males que produzem; mas, ainda assim, todo erro é em si mesmo um mal.
Em algumas coisas, pois, é um grande mal ser enganado; em algumas é um pequeno mal; em algumas não é mal algum; e em algumas é até uma vantagem. É para seu grave prejuízo que um homem é enganado quando não crê no que conduz à vida eterna, ou crê no que conduz à morte eterna. É um pequeno mal para um homem ser enganado quando, tomando a falsidade por verdade, atrai sobre si incômodos temporais; pois a paciência do fiel converterá até estes em bom uso, como quando, por exemplo, tomando um homem mau por bom, sofre dano da parte dele. Mas aquele que crê que um homem mau é bom, e contudo não sofre dano algum, em nada fica pior por ser enganado, nem cai sob a denúncia profética: “Ai dos que chamam ao mal bem!” Pois devemos entender que isto é dito não acerca dos homens maus, mas acerca das coisas que tornam maus os homens. Por isso o homem que chama bom ao adultério cai com justiça sob aquela denúncia profética. Mas o homem que chama bom ao adúltero, julgando-o casto e não sabendo que é adúltero, não cai em erro algum quanto à natureza do bem e do mal, mas apenas se engana quanto aos segredos da conduta humana. Chama bom ao homem com base na crença de que ele é o que indubitavelmente é bom; chama mau ao adúltero e bom ao homem puro; e chama bom a este homem não sabendo que é adúltero, mas crendo que é puro. Além disso, se por cometer um engano alguém escapa da morte, como eu disse acima que certa vez me aconteceu, tira até alguma vantagem do seu engano. Mas, quando afirmo que em certos casos um homem pode ser enganado sem prejuízo algum para si, ou até com alguma vantagem para si, não quero dizer que o engano em si mesmo não seja mal algum, ou seja em algum sentido um bem; refiro-me apenas ao mal que se evita, ou à vantagem que se obtém, por cometer o engano. Pois o engano, considerado em si mesmo, é um mal: um grande mal se diz respeito a uma grande matéria, um pequeno mal se diz respeito a uma pequena matéria, mas ainda assim sempre um mal. Pois quem, estando em seu juízo, pode negar que é um mal receber o falso como se fosse verdadeiro e rejeitar o verdadeiro como se fosse falso, ou ter o incerto por certo e o certo por incerto? Mas uma coisa é julgar bom um homem que na realidade é mau, o que é um engano; outra coisa é não sofrer nenhum dano ulterior em consequência do engano, supondo que o homem mau que julgamos bom não nos inflija prejuízo algum. Do mesmo modo, uma coisa é julgar que estamos no caminho certo quando não estamos; outra coisa é quando este nosso engano, que é um mal, conduz a algum bem, como livrar-nos de uma emboscada de homens perversos.
Capítulo 20. Nem todo erro é pecado. Exame da opinião dos filósofos acadêmicos de que, para evitar o erro, devemos em todos os casos suspender o assentimento.
Não estou certo se enganos como os seguintes — quando alguém forma boa opinião de um homem mau, não sabendo que espécie de homem ele é; ou quando, em vez das percepções ordinárias pelos sentidos corporais, se apresentam outras aparências de tipo semelhante, que percebemos no espírito mas julgamos perceber no corpo, ou percebemos no corpo mas julgamos perceber no espírito (engano como o que cometeu o apóstolo Pedro quando o anjo subitamente o libertou das cadeias e da prisão, e ele julgou ver uma visão); ou quando, no caso dos próprios objetos sensíveis, tomamos o áspero pelo liso, ou o amargo pelo doce, ou julgamos que a matéria pútrida tem bom cheiro; ou quando tomamos a passagem de uma carruagem por um trovão; ou tomamos um homem por outro, sendo os dois muito parecidos, como acontece frequentemente no caso dos gêmeos (daí o nosso grande poeta chamá-lo “um engano grato aos pais”) —, se estes e outros enganos deste tipo devem ser chamados pecados. Nem me proponho agora resolver uma questão muito intrincada, que deixou perplexos aqueles pensadores muito agudos, os filósofos acadêmicos: se o sábio deve dar o seu assentimento a alguma coisa, visto que pode cair em erro dando assentimento à falsidade; pois todas as coisas, como eles afirmam, são ou desconhecidas ou incertas. Ora, escrevi três volumes pouco depois da minha conversão, para remover do meu caminho as objeções que jazem, por assim dizer, no próprio limiar da fé. E certamente era necessário, logo de início, remover este completo desespero de alcançar a verdade, que parece ser fortalecido pelos argumentos destes filósofos. Ora, aos olhos deles todo erro é considerado pecado, e julgam que o erro só pode ser evitado suspendendo inteiramente o assentimento. Pois dizem que o homem que dá assentimento ao que é incerto cai em erro; e esforçam-se, com os argumentos mais agudos, mas mais audaciosos, por mostrar que, ainda que a opinião de alguém seja por acaso verdadeira, não há certeza da sua verdade, devido à impossibilidade de distinguir a verdade da falsidade. Mas, para nós, “o justo viverá da fé”. Ora, se se suprime o assentimento, vai-se também a fé; pois sem assentimento não pode haver crença. E há verdades, quer as conheçamos quer não, que devem ser cridas se quisermos alcançar a vida feliz, isto é, a vida eterna. Mas não estou certo se se deve argumentar com homens que não só não sabem que há uma vida eterna diante deles, como não sabem se estão vivendo no momento presente; mais ainda, dizem que não sabem aquilo que é impossível ignorarem. Pois é impossível que alguém ignore que está vivo, visto que, se não estiver vivo, é impossível que ignore; pois não só o conhecimento, mas também a ignorância, só pode ser atributo dos vivos. Mas eles, pasme-se, julgam que, não reconhecendo que estão vivos, evitam o erro, quando o seu próprio erro prova que estão vivos, visto que quem não está vivo não pode errar. Assim, pois, como não só é verdadeiro, mas certo, que estamos vivos, assim também há muitas outras coisas verdadeiras e certas; e Deus não permita que jamais se chame sabedoria, e não o cúmulo da insensatez, recusar-lhes o assentimento.
Capítulo 21. O erro, embora nem sempre seja pecado, é sempre um mal.
Mas quanto àquelas matérias em que a nossa crença ou descrença, e até a sua verdade, ou suposta verdade, ou falsidade, não têm importância alguma no que diz respeito a alcançar o reino de Deus: enganar-se em tais matérias não deve ser considerado pecado, ou pelo menos deve ser considerado um pecado muito pequeno e insignificante. Em suma, um engano em matérias deste tipo, seja qual for a sua natureza e grandeza, não diz respeito ao caminho de acesso a Deus, que é a fé de Cristo que “opera pelo amor”. Pois o “engano grato aos pais” no caso dos filhos gêmeos não era desvio algum deste caminho; nem o apóstolo Pedro se desviou deste caminho quando, julgando ver uma visão, tomou de tal modo uma coisa por outra que, até que o anjo que o libertou se afastasse dele, não distinguia os objetos reais entre os quais se movia dos objetos visionários de um sonho; nem o patriarca Jacó se desviou deste caminho quando creu que seu filho, que na realidade estava vivo, tinha sido morto por uma fera. No caso destas e de outras falsas impressões do mesmo tipo, somos de fato enganados, mas a nossa fé em Deus permanece segura. Extraviamo-nos, mas não deixamos o caminho que nos conduz a ele. Contudo, estes erros, embora não sejam pecaminosos, devem ser contados entre os males desta vida, que está de tal modo sujeita à vaidade que recebemos o falso como se fosse verdadeiro, rejeitamos o verdadeiro como se fosse falso e nos apegamos ao incerto como se fosse certo. E, embora não atinjam aquela fé verdadeira e certa pela qual chegamos à bem-aventurança eterna, têm muito que ver com aquela miséria em que agora vivemos. E certamente, se estivéssemos agora no gozo da verdadeira e perfeita felicidade que está diante de nós, não estaríamos sujeitos a engano algum por meio de sentido algum, seja do corpo, seja da mente.
Capítulo 22. A mentira não é lícita, nem mesmo para salvar outro de um dano.
Mas toda mentira deve ser chamada pecado, porque não só quando um homem conhece a verdade, mas até quando, como pode acontecer a um homem, está enganado e iludido, é seu dever dizer o que pensa no coração, seja isso verdadeiro, seja apenas julgado verdadeiro por ele. Mas todo mentiroso diz o contrário do que pensa no coração, com o propósito de enganar. Ora, é evidente que a palavra foi dada ao homem não para que os homens se enganassem com ela uns aos outros, mas para que um homem pudesse dar a conhecer os seus pensamentos a outro. Usar a palavra, pois, com o propósito de enganar, e não para o seu fim designado, é pecado. Nem devemos supor que haja alguma mentira que não seja pecado pelo fato de às vezes ser possível, dizendo uma mentira, prestar serviço a outro. Pois é possível fazê-lo também pelo furto, como quando furtamos de um rico que nunca sente a perda, para dar a um pobre que é sensivelmente beneficiado pelo que recebe. E o mesmo se pode dizer também do adultério, quando, por exemplo, alguma mulher parece prestes a morrer de amor a não ser que consintamos em seus desejos, ao passo que, se vivesse, poderia purificar-se pela penitência; e, no entanto, ninguém afirmará que por esta razão tal adultério não é pecado. E, se com justiça damos tão alto valor à castidade, que ofensa recebemos da verdade para que, ao passo que nenhuma perspectiva de vantagem para outro nos levará a violar a primeira pelo adultério, estejamos prontos a violar a segunda pela mentira? Não se pode negar que atingiram um grau muito alto de bondade aqueles que nunca mentem senão para salvar alguém de um dano; mas, no caso dos homens que chegaram a este grau, não é o engano, mas a sua boa intenção, que é justamente louvada, e às vezes até recompensada. Basta que o engano seja perdoado, sem que seja feito objeto de louvor, especialmente entre os herdeiros da nova aliança, a quem se diz: “Seja o vosso falar: Sim, sim; não, não; pois tudo o que passa disto vem do mal.” E é por causa deste mal, que nunca cessa de insinuar-se enquanto conservamos esta veste mortal, que os próprios co-herdeiros de Cristo dizem: “Perdoai-nos as nossas dívidas.”
Capítulo 23. Resumo dos resultados da discussão precedente.
Como é justo que conheçamos as causas do bem e do mal, ao menos tanto quanto basta para o caminho que nos conduz ao reino, onde haverá vida sem a sombra da morte, verdade sem mistura alguma de erro e felicidade não interrompida por tristeza alguma, discuti estes assuntos com a brevidade que o meu espaço limitado exigia. E creio que agora não pode haver dúvida alguma de que a única causa de qualquer bem de que gozamos é a bondade de Deus, e de que a única causa do mal é o afastamento do bem imutável por parte de um ser feito bom, mas mutável, primeiro no caso de um anjo e depois no caso do homem.
Capítulo 24. As causas secundárias do mal são a ignorância e a concupiscência.
Este é o primeiro mal que sobreveio à criação inteligente — isto é, a sua primeira privação do bem. Em seguida a isto insinuaram-se, e agora até em oposição à vontade do homem, a ignorância do dever e a concupiscência do que é nocivo: e estas trouxeram consigo o erro e o sofrimento, os quais, quando se sentem iminentes, produzem aquele recuo da mente que se chama temor. Além disso, quando a mente alcança os objetos do seu desejo, por mais nocivos ou vazios que sejam, o erro a impede de perceber a sua verdadeira natureza, ou as suas percepções são sobrepujadas por um apetite doentio, e assim ela se ensoberbece com uma alegria insensata. Destas fontes de mal, que brotam antes da falta do que do excesso, flui toda forma de miséria que acomete uma natureza racional.
Capítulo 25. Os juízos de Deus sobre os homens e os anjos caídos. A morte do corpo é o castigo próprio do homem.
E, no entanto, tal natureza, em meio a todos os seus males, não pôde perder o anseio pela felicidade. Ora, os males que mencionei são comuns a todos os que por sua maldade foram justamente condenados por Deus, sejam homens ou anjos. Mas há uma forma de castigo própria do homem — a morte do corpo. Deus o ameaçara com este castigo da morte se pecasse, deixando-o, é verdade, à liberdade da sua própria vontade, mas ordenando-lhe ainda assim a obediência sob pena de morte; e colocou-o em meio à felicidade do Éden, como que num recanto protegido da vida, com a intenção de que, se ele conservasse a sua justiça, subisse dali a um lugar melhor.
Capítulo 26. Pelo pecado de Adão toda a sua posteridade foi corrompida e nasceu sob a pena de morte em que ele incorrera.
Dali, depois do seu pecado, foi expulso para o exílio, e pelo seu pecado toda a raça de que ele era a raiz foi nele corrompida e, por isso, sujeita à pena de morte. E assim acontece que todos os descendentes dele e da mulher que o levara ao pecado e fora condenada ao mesmo tempo que ele — sendo fruto da concupiscência carnal, sobre a qual recaiu o mesmo castigo da desobediência — foram contaminados pelo pecado original e por ele arrastados, através de diversos erros e sofrimentos, àquele castigo último e sem fim que sofrem em comum com os anjos caídos, seus corruptores e senhores, e participantes da sua sentença. E assim “por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte; e assim a morte passou a todos os homens, porque todos pecaram”. Por “o mundo” o apóstolo, naturalmente, entende neste lugar todo o gênero humano.
Capítulo 27. O estado de miséria a que o pecado de Adão reduziu a humanidade, e a restauração operada pela misericórdia de Deus.
Assim, pois, estavam as coisas. Toda a massa do gênero humano estava sob condenação, jazia mergulhada e revolvendo-se na miséria, e era lançada de uma forma de mal a outra, e, tendo-se unido ao partido dos anjos caídos, pagava a bem merecida pena daquela ímpia rebelião. Pois tudo o que os ímpios fazem livremente por cega e desenfreada concupiscência, e tudo o que sofrem contra a sua vontade a título de castigo manifesto, tudo isto pertence evidentemente à justa ira de Deus. Mas a bondade do Criador nunca deixa de fornecer vida e força vital aos anjos maus (sem as quais a sua existência logo chegaria ao fim); nem, no caso da humanidade, que brota de uma estirpe condenada e corrompida, de dar forma e vida à sua semente, de modelar os seus membros e, através das diversas estações da sua vida e nas diferentes partes da terra, de vivificar os seus sentidos e conceder-lhes o alimento de que precisam. Pois ele julgou melhor tirar o bem do mal do que não permitir que mal algum existisse. E, se ele tivesse determinado que no caso dos homens, como no caso dos anjos caídos, não houvesse restauração alguma à felicidade, não teria sido inteiramente justo que o ser que se rebelou contra Deus, que no abuso da sua liberdade desprezou e transgrediu o mandamento do seu Criador quando tão facilmente o poderia ter guardado, que desfigurou em si mesmo a imagem do seu Criador afastando-se obstinadamente da sua luz, que pelo mau uso do seu livre-arbítrio se desvencilhou da sua salutar sujeição às leis do Criador — não teria sido justo que tal ser fosse total e por toda a eternidade abandonado por Deus, e deixado a sofrer o castigo eterno que tão amplamente merecera? Certamente assim teria feito Deus, se fosse apenas justo e não também misericordioso, e se não tivesse disposto que a sua misericórdia imerecida brilhasse tanto mais intensamente em contraste com a indignidade dos seus objetos.
Capítulo 28. Quando os anjos rebeldes foram expulsos, os demais permaneceram no gozo da felicidade eterna com Deus.
Enquanto alguns dos anjos, pois, em sua soberba e impiedade, se rebelaram contra Deus e foram lançados da sua morada celeste às trevas mais profundas, o número restante habitou com Deus em pureza e felicidade eternas e imutáveis. Pois nem todos procediam de um só anjo que tivesse caído e sido condenado, de modo que não estavam todos, como os homens, envolvidos por um só pecado original nos laços de uma culpa herdada, e assim sujeitos à pena em que um só incorrera; mas, quando aquele que depois se tornou o diabo, com os seus cúmplices no crime, se exaltou pela soberba, e por essa mesma exaltação foi com eles lançado abaixo, os demais permaneceram firmes na piedade e na obediência ao seu Senhor, e obtiveram aquilo de que antes não gozavam: um conhecimento seguro e certo da sua salvação eterna e a isenção da possibilidade de cair.
Capítulo 29. A parte restaurada da humanidade sucederá, segundo as promessas de Deus, no lugar que os anjos rebeldes perderam.
E assim aprouve a Deus, Criador e Governador do universo, que, visto que não tinha caído em rebelião todo o corpo dos anjos, a parte deles que caíra permanecesse eternamente na perdição, e que a outra parte, que na rebelião permanecera firmemente leal, se alegrasse no conhecimento seguro e certo da sua felicidade eterna; mas que, por outro lado, a humanidade, que constituía o restante da criação inteligente, tendo perecido sem exceção sob o pecado, tanto original como atual, e sob os castigos consequentes, fosse em parte restaurada, e preenchesse o vazio que a rebelião e a queda dos demônios haviam deixado na companhia dos anjos. Pois esta é a promessa feita aos santos: que na ressurreição serão iguais aos anjos de Deus. E assim a Jerusalém do alto, que é a mãe de todos nós, a cidade de Deus, não será despojada de nenhum do número dos seus cidadãos, e talvez até reine sobre uma população mais numerosa. Não sabemos o número nem dos santos nem dos demônios; mas sabemos que os filhos da santa mãe que foi chamada estéril na terra sucederão no lugar dos anjos caídos, e habitarão para sempre naquela morada de paz de onde eles caíram. Mas o número dos cidadãos, seja como é agora, seja como será, está presente ao pensamento do grande Criador, que chama as coisas que não são como se fossem, e ordena todas as coisas com medida, número e peso.
Capítulo 30. Os homens não são salvos pelas boas obras, nem pela livre determinação da sua própria vontade, mas pela graça de Deus mediante a fé.
Mas esta parte do gênero humano a quem Deus prometeu o perdão e uma parte no seu reino eterno, podem eles ser restaurados pelo mérito das suas próprias obras? De modo nenhum. Pois que boa obra pode realizar um homem perdido, senão na medida em que foi livrado da perdição? Podem eles fazer alguma coisa pela livre determinação da sua própria vontade? Digo de novo: de modo nenhum. Pois foi pelo mau uso do seu livre-arbítrio que o homem destruiu tanto este como a si mesmo. Pois, assim como um homem que se mata tem, naturalmente, de estar vivo quando se mata, mas depois de se ter matado deixa de viver e não pode restituir-se à vida, assim, quando o homem pecou pelo seu próprio livre-arbítrio, sendo então o pecado vitorioso sobre ele, perdeu-se a liberdade da sua vontade. “Pois de quem alguém é vencido, desse é feito escravo.” Este é o juízo do apóstolo Pedro. E, sendo isto certamente verdade, que espécie de liberdade, pergunto, pode ter o escravo, senão quando lhe apraz pecar? Pois é livremente escravo aquele que faz com prazer a vontade do seu senhor. Por conseguinte, aquele que é servo do pecado é livre para pecar. E por isso não será livre para fazer o bem até que, libertado do pecado, comece a ser servo da justiça. E esta é a verdadeira liberdade, pois tem prazer na ação justa; e é ao mesmo tempo uma santa servidão, pois obedece à vontade de Deus. Mas de onde vem esta liberdade de fazer o bem ao homem que está na escravidão e vendido ao pecado, senão de ser redimido por aquele que disse: “Se o Filho vos libertar, sereis verdadeiramente livres”? E, antes que esta redenção se opere num homem, quando ele ainda não é livre para fazer o que é reto, como pode falar da liberdade da sua vontade e das suas boas obras, a não ser que esteja inflado daquela tola soberba de vanglória que o apóstolo reprime quando diz: “Pela graça sois salvos, mediante a fé”?
Capítulo 31. A própria fé é dom de Deus; e as boas obras não faltarão aos que creem.
E, para que os homens não se arrogassem ao menos o mérito da sua própria fé, não entendendo que também ela é dom de Deus, este mesmo apóstolo, que diz em outro lugar ter “alcançado do Senhor a misericórdia de ser fiel”, acrescenta também aqui: “e isto não vem de vós; é dom de Deus; não vem das obras, para que ninguém se glorie.” E, para que não se pensasse que as boas obras faltarão aos que creem, acrescenta ainda: “Pois somos obra sua, criados em Cristo Jesus para as boas obras, que Deus de antemão preparou para que andássemos nelas.” Seremos feitos verdadeiramente livres, pois, quando Deus nos modelar, isto é, nos formar e criar de novo, não como homens — pois isso ele já o fez —, mas como homens bons, o que a sua graça está fazendo agora, para que sejamos uma nova criatura em Cristo Jesus, conforme está dito: “Criai em mim um coração puro, ó Deus.” Pois Deus já tinha criado o seu coração, no que diz respeito à estrutura física do coração humano; mas o salmista pede a renovação da vida que ainda definhava no seu coração.
Capítulo 32. A liberdade da vontade é também dom de Deus, pois Deus opera em nós tanto o querer como o fazer.
E mais: se alguém estiver inclinado a gloriar-se, não das suas obras, mas da liberdade da sua vontade, como se o primeiro mérito lhe pertencesse, sendo-lhe dada esta mesma liberdade de agir bem como recompensa que ele tivesse merecido, ouça este mesmo pregador da graça quando diz: “Pois é Deus quem opera em vós tanto o querer como o fazer, segundo o seu beneplácito”; e em outro lugar: “Assim, pois, não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia.” Ora, como sem dúvida, se um homem está na idade de usar a razão, não pode crer, esperar, amar, a não ser que queira fazê-lo, nem obter o prêmio da soberana vocação de Deus a não ser que corra voluntariamente para ele, em que sentido “não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia”, senão no de que, como está escrito, “a preparação do coração vem do Senhor”? De outro modo, se se diz: “Não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia”, porque depende de ambos, isto é, tanto da vontade do homem como da misericórdia de Deus, de modo que devêssemos entender a sentença “Não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia” como se significasse que a vontade do homem sozinha não basta, se a misericórdia de Deus não a acompanhar — então seguir-se-á que a misericórdia de Deus sozinha não basta, se a vontade do homem não a acompanhar; e portanto, se podemos dizer com razão: “não depende do homem que quer, mas de Deus que usa de misericórdia”, porque a vontade do homem por si só não basta, por que não poderíamos também, com razão, pô-lo de modo inverso: “Não depende de Deus que usa de misericórdia, mas do homem que quer”, porque a misericórdia de Deus por si só não basta? Certamente, se nenhum cristão ousará dizer isto — “Não depende de Deus que usa de misericórdia, mas do homem que quer” —, para não contradizer abertamente o apóstolo, segue-se que a verdadeira interpretação da sentença “Não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia” é que toda a obra pertence a Deus, que tanto torna reta a vontade do homem, e assim a prepara para o auxílio, como a auxilia quando está preparada. Pois a retidão da vontade do homem precede muitos dos dons de Deus, mas não todos; e ela mesma deve ser incluída entre aqueles que não precede. Lemos na Sagrada Escritura tanto que a misericórdia de Deus “virá ao meu encontro” como que a sua misericórdia “me seguirá”. Ela vai adiante do que não quer, para que queira; segue o que quer, para que o seu querer seja eficaz. Por que somos ensinados a orar pelos nossos inimigos, que manifestamente não querem levar uma vida santa, senão para que Deus opere neles o querer? E por que somos nós mesmos ensinados a pedir para receber, senão para que aquele que criou em nós o desejo satisfaça ele mesmo o desejo? Oramos, pois, pelos nossos inimigos, para que a misericórdia de Deus se antecipe a eles, como se antecipou a nós; oramos por nós mesmos para que a sua misericórdia nos siga.
Capítulo 33. Os homens, sendo por natureza filhos da ira, precisavam de um Mediador. Em que sentido se diz que Deus se ira.
E assim o gênero humano jazia sob uma justa condenação, e todos os homens eram filhos da ira. Desta ira está escrito: “Todos os nossos dias se passaram na vossa ira; gastamos os nossos anos como um conto que se conta.” Desta ira diz também Jó: “O homem nascido de mulher é de poucos dias e cheio de aflição.” Desta ira diz também o Senhor Jesus: “Quem crê no Filho tem a vida eterna; mas quem não crê no Filho não verá a vida; mas a ira de Deus permanece sobre ele.” Não diz que virá, mas que “permanece sobre ele”. Pois todo homem nasce com ela; por isso diz o apóstolo: “Éramos por natureza filhos da ira, como também os demais.” Ora, como os homens jaziam sob esta ira por causa do seu pecado original, e como este pecado original era tanto mais pesado e mortal quanto maiores eram o número e a gravidade dos pecados atuais que se lhe acrescentavam, havia necessidade de um Mediador, isto é, de um reconciliador, que, pela oferta de um só sacrifício, de que todos os sacrifícios da lei e dos profetas eram figuras, removesse esta ira. Por isso diz o apóstolo: “Pois, se, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte do seu Filho, muito mais, estando reconciliados, seremos salvos pela sua vida.” Ora, quando se diz que Deus se ira, não lhe atribuímos um sentimento perturbado tal como existe na mente de um homem irado; mas chamamos pelo nome de “ira” o seu justo desagrado contra o pecado, palavra transferida por analogia das emoções humanas. Mas o sermos reconciliados com Deus por meio de um Mediador, e recebermos o Espírito Santo, de modo que nós, que éramos inimigos, somos feitos filhos (“Pois todos os que são conduzidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus”): esta é a graça de Deus por Jesus Cristo nosso Senhor.
Capítulo 34. O mistério inefável do nascimento de Cristo, o Mediador, pela Virgem Maria.
Ora, deste Mediador ocuparia espaço demais dizer algo que fosse digno dele; e, na verdade, dizer o que é digno dele não está ao alcance do homem. Pois quem explicará em palavras coerentes esta única afirmação: que “o Verbo se fez carne, e habitou entre nós”, de modo que creiamos no Filho único de Deus Pai Todo-Poderoso, nascido do Espírito Santo e da Virgem Maria? O sentido de o Verbo se fazer carne não é que a natureza divina tenha sido mudada em carne, mas que a natureza divina assumiu a nossa carne. E por “carne” devemos entender aqui “homem”, tomando-se a parte pelo todo, como quando se diz: “Pelas obras da lei nenhuma carne será justificada”, isto é, nenhum homem. Pois devemos crer que nenhuma parte faltava àquela natureza humana de que ele se revestiu, exceto que era uma natureza inteiramente livre de toda mancha de pecado — não uma natureza tal como é concebida entre os dois sexos pela concupiscência carnal, que nasce em pecado e cuja culpa é lavada na regeneração; mas tal como convinha que uma virgem desse à luz, quando a fé da mãe, e não a sua concupiscência, foi a condição da concepção. E, se a sua virgindade tivesse sido lesada ainda que fosse ao dá-lo à luz, ele não teria nascido de uma virgem; e seria falso (o que Deus não permita) que ele nasceu da Virgem Maria, como crê e declara toda a Igreja, a qual, à imitação da sua mãe, dá à luz diariamente membros do seu corpo, e contudo permanece virgem. Lê, se quiseres, a minha carta sobre a virgindade da santa Maria, que enviei àquele homem eminente cujo nome menciono com respeito e afeição, Volusiano.
Capítulo 35. Jesus Cristo, sendo o Filho único de Deus, é ao mesmo tempo homem.
Por isso Cristo Jesus, o Filho de Deus, é Deus e homem; Deus antes de todos os séculos; homem no nosso século: Deus, porque é o Verbo de Deus (pois “o Verbo era Deus”); e homem, porque na sua única pessoa o Verbo se uniu a um corpo e a uma alma racional. Por isso, enquanto é Deus, ele e o Pai são um; enquanto é homem, o Pai é maior do que ele. Pois, sendo o Filho único de Deus, não por graça, mas por natureza, para ser também cheio de graça, tornou-se o Filho do homem; e ele mesmo une ambas as naturezas na sua própria identidade, e ambas as naturezas constituem um só Cristo; porque, “sendo na forma de Deus, não julgou usurpação ser”, o que era por natureza, “igual a Deus”. Mas se fez sem reputação, e tomou a forma de servo, sem perder nem diminuir a forma de Deus. E, por conseguinte, ele foi feito menor e permaneceu igual, sendo ambas as coisas numa só pessoa, como se disse: mas era uma delas como Verbo, e a outra como homem. Como Verbo, é igual ao Pai; como homem, menor que o Pai. Um só Filho de Deus, e ao mesmo tempo Filho do homem; um só Filho do homem, e ao mesmo tempo Filho de Deus; não dois Filhos de Deus, Deus e homem, mas um só Filho de Deus: Deus sem princípio; homem com princípio, nosso Senhor Jesus Cristo.
Capítulo 36. A graça de Deus se manifesta clara e admiravelmente ao elevar o homem Cristo Jesus à dignidade de Filho de Deus.
Ora, aqui a graça de Deus se manifesta com o maior poder e clareza. Pois que mérito tinha alcançado a natureza humana no homem Cristo para que fosse, deste modo sem paralelo, assumida na unidade da pessoa do Filho único de Deus? Que bondade de vontade, que bondade de desejo e de intenção, que boas obras tinham precedido, que tornassem este homem digno de vir a ser uma só pessoa com Deus? Tinha ele sido homem antes disto, e tinha merecido esta recompensa sem precedentes, de ser julgado digno de vir a ser Deus? Certamente não; desde o próprio momento em que começou a ser homem, ele não foi outra coisa senão o Filho de Deus, o Filho único de Deus, o Verbo que se fez carne, e portanto era Deus, de modo que, assim como cada homem une numa só pessoa um corpo e uma alma racional, assim Cristo une numa só pessoa o Verbo e o homem. Ora, por que foi conferida à natureza humana esta glória inaudita — glória que, não havendo mérito antecedente, era naturalmente toda de graça —, senão para que aqui aqueles que considerassem a questão com sobriedade e honestidade pudessem contemplar uma clara manifestação do poder da graça gratuita de Deus, e pudessem entender que são justificados dos seus pecados pela mesma graça que tornou o homem Cristo Jesus livre da possibilidade de pecar? E assim o anjo, quando anunciou à mãe de Cristo o nascimento que viria, saudou-a assim: “Ave, tu que és cheia de graça”; e pouco depois: “Achaste graça diante de Deus.” Ora, dela se disse que era cheia de graça e que achara graça diante de Deus porque havia de ser a mãe do seu Senhor, ou melhor, do Senhor de toda carne. Mas, falando do próprio Cristo, o evangelista João, depois de dizer: “O Verbo se fez carne, e habitou entre nós”, acrescenta: “e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.” Quando diz: “O Verbo se fez carne”, isto é “cheio de graça”; quando diz: “a glória do unigênito do Pai”, isto é “cheio de verdade”. Pois a própria Verdade, que era o unigênito do Pai, não por graça, mas por natureza, por graça assumiu a nossa humanidade e a uniu de tal modo à sua própria pessoa que ele mesmo se tornou também o Filho do homem.
Capítulo 37. A mesma graça se manifesta ainda claramente no fato de o nascimento de Cristo segundo a carne ser do Espírito Santo.
Pois o mesmo Jesus Cristo que é o unigênito, isto é, o Filho único de Deus, nosso Senhor, nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria. E sabemos que o Espírito Santo é o dom de Deus, sendo o dom, na verdade, ele mesmo igual ao Doador. E portanto também o Espírito Santo é Deus, não inferior ao Pai e ao Filho. O fato, pois, de o nascimento de Cristo na sua natureza humana ter sido pelo Espírito Santo é outra clara manifestação da graça. Pois, quando a Virgem perguntou ao anjo como se faria isto que ele anunciara, visto que não conhecia homem, o anjo respondeu: “O Espírito Santo virá sobre ti, e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra; por isso também o santo que nascerá de ti será chamado Filho de Deus.” E, quando José pensava em repudiá-la, suspeitando-a de adultério, pois sabia que ela não estava grávida dele, foi-lhe dito pelo anjo: “Não temas receber Maria, tua esposa; pois o que nela foi concebido é do Espírito Santo”; isto é, o que suspeitas ter sido gerado de outro homem é do Espírito Santo.
Capítulo 38. Jesus Cristo, segundo a carne, não nasceu do Espírito Santo em tal sentido que o Espírito Santo seja seu Pai.
Deveremos, contudo, dizer por esta razão que o Espírito Santo é o pai do homem Cristo, e que, assim como Deus Pai gerou o Verbo, assim Deus Espírito Santo gerou o homem, e que estas duas naturezas constituem o único Cristo; e que como Verbo ele é Filho de Deus Pai, e como homem Filho de Deus Espírito Santo, porque o Espírito Santo, como seu pai, o gerou da Virgem Maria? Quem ousará dizê-lo? Nem é necessário mostrar pelo raciocínio quantos outros absurdos decorrem desta suposição, quando ela mesma é tão absurda que nenhum ouvido de fiel pode suportar ouvi-la. Por isso, como confessamos, “Nosso Senhor Jesus Cristo, que de Deus é Deus, e como homem nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria, tendo ambas as naturezas, a divina e a humana, é o Filho único de Deus Pai Todo-Poderoso, de quem procede o Espírito Santo”. Ora, em que sentido dizemos que Cristo nasceu do Espírito Santo, se o Espírito Santo não o gerou? Será que o fez, visto que nosso Senhor Jesus Cristo, embora como Deus “todas as coisas foram feitas por ele”, foi contudo, como homem, ele mesmo feito; como diz o apóstolo: “que foi feito da descendência de Davi segundo a carne”? Mas, como aquela coisa criada que a Virgem concebeu e deu à luz, embora estivesse unida somente à pessoa do Filho, foi feita pela Trindade inteira (pois as obras da Trindade não são separáveis), por que se haveria de mencionar somente o Espírito Santo como quem a fez? Ou será que, quando um dos Três é mencionado como autor de alguma obra, se deve entender que a Trindade inteira opera? Isso é verdade, e pode ser provado com exemplos. Mas não precisamos deter-nos mais nesta solução. Pois a dificuldade está em saber em que sentido se diz “nascido do Espírito Santo”, quando ele não é em sentido algum o Filho do Espírito Santo. Pois, embora Deus tenha feito este mundo, não seria correto dizer que ele é Filho de Deus, ou que nasceu de Deus; diríamos que foi criado, ou feito, ou formado, ou ordenado por ele, ou qualquer forma de expressão que possamos usar com propriedade. Aqui, pois, quando confessamos que Cristo nasceu do Espírito Santo e da Virgem Maria, é difícil explicar como é que ele não é Filho do Espírito Santo e é Filho da Virgem Maria, quando nasceu tanto dele como dela. É claro, fora de qualquer dúvida, que ele não nasceu do Espírito Santo como seu pai no mesmo sentido em que nasceu da Virgem como sua mãe.
Capítulo 39. Nem tudo o que nasce de outro deve ser chamado filho desse outro.
Não devemos, portanto, dar por certo que tudo o que nasce de uma coisa deva ser logo declarado filho dessa coisa. Pois, para passar por alto o fato de que um filho nasce de um homem em sentido diferente daquele em que um cabelo ou um piolho nasce dele, não sendo nenhum destes um filho; para passar por alto isto, digo, como ilustração demasiado baixa para um assunto de tanta importância: é certo que os que nascem da água e do Espírito Santo não podem com propriedade ser chamados filhos da água, embora sejam chamados filhos de Deus Pai e da Igreja, sua mãe. Do mesmo modo, pois, aquele que nasceu do Espírito Santo é Filho de Deus Pai, não do Espírito Santo. Pois o que eu disse do cabelo e das outras coisas basta para nos mostrar que nem tudo o que nasce de outro pode ser chamado filho daquilo de que nasce, assim como não se segue que todos os que são chamados filhos de um homem tenham nascido dele, pois alguns filhos são adotivos. E alguns homens são chamados filhos do inferno, não por terem nascido do inferno, mas por estarem preparados para ele, como os filhos do reino estão preparados para o reino.
Capítulo 40. O nascimento de Cristo pelo Espírito Santo nos manifesta a graça de Deus.
E, portanto, como uma coisa pode nascer de outra e contudo não de modo a ser seu filho, e como nem todo aquele que é chamado filho nasceu daquele de quem é chamado filho, é claro que esta disposição, pela qual Cristo nasceu do Espírito Santo, mas não como seu filho, e da Virgem Maria como seu filho, tem por fim a manifestação da graça de Deus. Pois foi por esta graça que um homem, sem mérito algum antecedente, foi, desde o próprio começo da sua existência como homem, de tal modo unido numa só pessoa com o Verbo de Deus que a mesma pessoa que era Filho do homem era ao mesmo tempo Filho de Deus, e a mesma pessoa que era Filho de Deus era ao mesmo tempo Filho do homem; e, na adoção da sua natureza humana na divina, a própria graça tornou-se de certo modo tão natural ao homem que não deixou lugar algum para a entrada do pecado. Por isso esta graça é significada pelo Espírito Santo; pois ele, embora em sua própria natureza seja Deus, pode também ser chamado dom de Deus. E explicar tudo isto suficientemente, se é que se poderia fazê-lo, exigiria uma discussão muito longa.
Capítulo 41. Cristo, que era ele mesmo livre do pecado, foi feito pecado por nós, para que fôssemos reconciliados com Deus.
Gerado e concebido, pois, sem nenhuma condescendência com a concupiscência carnal, e portanto não trazendo consigo pecado original algum, e pela graça de Deus junto e unido de modo admirável e inefável numa só pessoa com o Verbo, o Unigênito do Pai, filho por natureza e não por graça, e portanto não tendo pecado algum próprio; contudo, por causa da semelhança da carne do pecado em que veio, foi chamado pecado, para ser sacrificado a fim de lavar o pecado. Pois, sob a Antiga Aliança, os sacrifícios pelo pecado eram chamados pecados. E ele, de quem todos estes sacrifícios eram figuras e sombras, foi ele mesmo verdadeiramente feito pecado. Por isso o apóstolo, depois de dizer: “Nós vos rogamos em nome de Cristo: reconciliai-vos com Deus”, acrescenta imediatamente: “pois aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós, para que fôssemos feitos justiça de Deus nele.” Não diz, como leem algumas cópias incorretas: “Aquele que não conheceu pecado cometeu pecado por nós”, como se o próprio Cristo tivesse pecado por nossa causa; mas diz: “aquele que não conheceu pecado”, isto é, Cristo, Deus, com quem devemos ser reconciliados, “o fez pecado por nós”, isto é, fez dele um sacrifício pelos nossos pecados, pelo qual pudéssemos ser reconciliados com Deus. Ele, pois, sendo feito pecado, assim como nós somos feitos justiça (sendo a nossa justiça não nossa, mas de Deus, não em nós mesmos, mas nele); ele, sendo feito pecado, não seu, mas nosso, não em si mesmo, mas em nós, mostrou, pela semelhança da carne do pecado em que foi crucificado, que, embora o pecado não estivesse nele, contudo em certo sentido morreu para o pecado, morrendo na carne que era a semelhança do pecado; e que, embora ele mesmo nunca tivesse vivido a velha vida do pecado, contudo pela sua ressurreição figurou a nossa vida nova, que brota da velha morte no pecado.
Capítulo 42. O sacramento do batismo indica a nossa morte com Cristo para o pecado e a nossa ressurreição com ele para a novidade de vida.
E este é o sentido do grande sacramento do batismo que se celebra entre nós: que todos os que chegam a esta graça morram para o pecado, como se diz que ele morreu para o pecado, porque morreu na carne, que é a semelhança do pecado; e, levantando-se da fonte regenerados, como ele se levantou vivo do sepulcro, comecem uma vida nova no Espírito, seja qual for a idade do corpo.
Capítulo 43. O batismo e a graça que ele figura estão abertos a todos, tanto às crianças como aos adultos.
Pois, desde a criança recém-nascida até o velho curvado pela idade, assim como ninguém é excluído do batismo, assim também não há ninguém que no batismo não morra para o pecado. Mas as crianças morrem somente para o pecado original; os mais velhos morrem também para todos os pecados que a sua má vida acrescentou ao pecado que trouxeram consigo.
Capítulo 44. Ao falar do pecado, o singular é muitas vezes posto pelo plural, e o plural pelo singular.
Mas também destes últimos se diz frequentemente que morrem para o pecado, embora sem dúvida não morram para um só pecado, mas para todos os numerosos pecados atuais que cometeram por pensamentos, palavras ou obras: pois o singular é muitas vezes posto pelo plural, como quando o poeta diz: “Enchem-lhe o ventre com o soldado armado”, embora no caso aqui referido houvesse muitos soldados envolvidos. E lemos nas nossas próprias Escrituras: “Rogai ao Senhor que tire de nós a serpente.” Não diz serpentes, embora o povo estivesse sofrendo por causa de muitas; e assim em outros casos. Quando, por outro lado, o pecado original é expresso no plural, como quando dizemos que as crianças são batizadas para a remissão dos pecados, em vez de dizer para a remissão do pecado, esta é a figura de linguagem inversa, pela qual o plural é posto em lugar do singular; como no Evangelho se diz da morte de Herodes: “pois morreram os que procuravam a vida do menino”, em vez de dizer: “ele morreu”. E no Êxodo: “Fizeram para si”, diz Moisés, “deuses de ouro”, embora tivessem feito somente um bezerro, do qual disseram: “Estes são os teus deuses, ó Israel, que te fizeram subir da terra do Egito” — também aqui pondo o plural em lugar do singular.
Capítulo 45. No primeiro pecado de Adão estavam envolvidas muitas espécies de pecado.
Contudo, mesmo naquele único pecado que “por um homem entrou no mundo, e assim passou a todos os homens”, e por causa do qual as crianças são batizadas, podem-se observar vários pecados distintos, se ele for analisado, por assim dizer, em seus elementos separados. Pois há nele soberba, porque o homem escolheu estar sob o seu próprio domínio antes que sob o domínio de Deus; e blasfêmia, porque não creu em Deus; e homicídio, pois trouxe a morte sobre si mesmo; e fornicação espiritual, pois a pureza da alma humana foi corrompida pelas lisonjas sedutoras da serpente; e furto, pois o homem tomou para seu próprio uso o alimento em que fora proibido de tocar; e avareza, pois ansiou por mais do que lhe deveria ter bastado; e qualquer outro pecado que, após cuidadosa reflexão, se possa descobrir envolvido neste único pecado reconhecido.
Capítulo 46. É provável que as crianças estejam envolvidas na culpa não só do primeiro casal, mas também de seus pais imediatos.
E diz-se, com muita aparência de probabilidade, que as crianças estão envolvidas na culpa dos pecados não só do primeiro casal, mas também de seus pais imediatos. Pois aquela sentença divina: “Visitarei as iniquidades dos pais sobre os filhos”, certamente se aplica a elas antes que entrem na nova aliança pela regeneração. E foi esta nova aliança que foi profetizada quando se disse por Ezequiel que os filhos não levariam a iniquidade dos pais, e que já não seria provérbio em Israel: “Os pais comeram uvas verdes, e os dentes dos filhos ficaram embotados.” Aqui está a necessidade de que cada homem nasça de novo, para ser libertado do pecado em que nasceu. Pois os pecados cometidos depois podem ser curados pela penitência, como vemos que acontece depois do batismo. E portanto o novo nascimento não teria sido instituído senão porque o primeiro nascimento era pecaminoso, tão pecaminoso que até alguém que nasceu legitimamente no matrimônio diz: “Fui formado em iniquidades, e em pecados me concebeu minha mãe.” Não disse em iniquidade, ou em pecado, embora pudesse dizê-lo corretamente; mas preferiu dizer “iniquidades” e “pecados”, porque naquele único pecado que passou a todos os homens, e que foi tão grande que por ele a natureza humana ficou sujeita à morte inevitável, podem-se discernir muitos pecados, como mostrei acima; e, além disso, porque há outros pecados dos pais imediatos, os quais, embora não tenham o mesmo efeito de produzir uma mudança de natureza, sujeitam contudo os filhos à culpa, a não ser que a graça e a misericórdia divinas intervenham para resgatá-los.
Capítulo 47. É difícil decidir se os pecados dos outros antepassados de um homem lhe são imputados.
Mas acerca dos pecados dos outros antepassados que se interpõem entre Adão e os próprios pais de um homem, pode-se muito bem levantar uma questão. Se todo aquele que nasce está envolvido em todos os seus atos maus acumulados, em toda a sua multiplicada culpa original, de modo que, quanto mais tarde nasce, tanto pior é a sua condição; ou se Deus ameaça visitar a iniquidade dos pais sobre os filhos até a terceira e a quarta geração porque, em sua misericórdia, não estende a sua ira contra os pecados dos antepassados além disso, para que aqueles que não obtêm a graça da regeneração não fossem esmagados sob um fardo pesado demais, se fossem obrigados a carregar como culpa original todos os pecados de todos os seus antepassados desde o próprio começo do gênero humano, e a pagar a pena que lhes é devida; ou se alguma outra solução desta grande questão pode ou não ser encontrada na Escritura por uma busca mais diligente e uma interpretação mais cuidadosa, não ouso afirmar temerariamente.
Capítulo 48. A culpa do primeiro pecado é tão grande que só pode ser lavada no sangue do Mediador, Jesus Cristo.
Contudo, aquele único pecado, admitido num lugar onde reinava tão perfeita felicidade, foi de caráter tão grave que num só homem todo o gênero humano foi originalmente e, por assim dizer, radicalmente condenado; e não pode ser perdoado e apagado senão pelo único Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, o único que teve o poder de nascer de tal modo que não precisasse de um segundo nascimento.
Capítulo 49. Cristo não foi regenerado no batismo de João, mas submeteu-se a ele para nos dar um exemplo de humildade, assim como se submeteu à morte, não como castigo do pecado, mas para tirar o pecado do mundo.
Ora, os que foram batizados no batismo de João, pelo qual o próprio Cristo foi batizado, não eram regenerados; mas eram preparados, pelo ministério do seu precursor, que clamava: “Preparai o caminho do Senhor”, para aquele em quem somente podiam ser regenerados. Pois o seu batismo não é somente com água, como era o de João, mas também com o Espírito Santo; de modo que todo aquele que crê em Cristo é regenerado por aquele Espírito do qual Cristo, tendo sido gerado, não precisou de regeneração. Por isso aquela proclamação do Pai que se ouviu depois do seu batismo: “Hoje eu te gerei”, referia-se não àquele único dia do tempo em que foi batizado, mas ao único dia de uma eternidade imutável, para mostrar que este homem era uma só pessoa com o Unigênito. Pois, quando um dia nem começa com o fim do ontem nem termina com o começo do amanhã, é um hoje eterno. Portanto, ele pediu para ser batizado em água por João, não para que alguma iniquidade sua fosse lavada, mas para manifestar a profundidade da sua humildade. Pois o batismo nada encontrou nele para lavar, como a morte nada encontrou nele para castigar; de modo que foi com a mais estrita justiça, e não pela mera violência do poder, que o diabo foi esmagado e vencido: pois, como ele tinha dado a morte a Cristo com a maior injustiça, embora não houvesse nele pecado algum que merecesse a morte, era justíssimo que por Cristo ele perdesse o domínio sobre aqueles que pelo pecado estavam justamente sujeitos à servidão em que os mantinha. Ambas as coisas, pois, isto é, tanto o batismo como a morte, ele as aceitou não por uma necessidade digna de lástima, mas pela sua livre compaixão por nós, e como parte de uma disposição pela qual, assim como um homem trouxe o pecado ao mundo, isto é, a todo o gênero humano, assim um homem haveria de tirar o pecado do mundo.
Capítulo 50. Cristo tirou não só o único pecado original, mas todos os outros pecados que se lhe acrescentaram.
Com esta diferença: o primeiro homem trouxe ao mundo um só pecado, mas este homem tirou não só aquele único pecado, mas todos os que encontrou acrescentados a ele. Por isso diz o apóstolo: “E não sucede com o dom como com aquele um que pecou; pois o juízo veio de um só para condenação, mas o dom gratuito vem de muitas ofensas para justificação.” Pois é evidente que o único pecado que trazemos conosco por natureza, ainda que estivesse sozinho, nos poria sob condenação; mas o dom gratuito justifica o homem de muitas ofensas: pois cada homem, além do único pecado que, em comum com toda a sua espécie, traz consigo por natureza, cometeu muitos pecados que são propriamente seus.
Capítulo 51. Todos os homens nascidos de Adão estão sob condenação, e só se renascerem em Cristo são libertados da condenação.
Mas o que ele diz um pouco depois: “Portanto, como pela ofensa de um só veio o juízo sobre todos os homens para condenação, assim também pela justiça de um só veio o dom gratuito sobre todos os homens para justificação da vida”, mostra com bastante clareza que não há ninguém nascido de Adão que não esteja sujeito à condenação, e que ninguém, a não ser que renasça em Cristo, é libertado da condenação.
Capítulo 52. No batismo, que é a semelhança da morte e da ressurreição de Cristo, todos, tanto crianças como adultos, morrem para o pecado a fim de andarem em novidade de vida.
E, depois de ter dito acerca da condenação por um só homem e do dom gratuito por um só homem tanto quanto julgou suficiente para aquela parte da sua epístola, o apóstolo passa a falar do grande mistério do santo batismo na cruz de Cristo, e a explicar-nos claramente que o batismo em Cristo não é outra coisa senão uma semelhança da morte de Cristo, e que a morte de Cristo na cruz não é senão uma semelhança do perdão do pecado: de modo que, tão real quanto é a sua morte, tão real é a remissão dos nossos pecados; e, tão real quanto é a sua ressurreição, tão real é a nossa justificação. Ele diz: “Que diremos, pois? Permaneceremos no pecado para que a graça abunde?” Pois tinha dito antes: “Mas onde abundou o pecado, superabundou a graça.” E por isso propõe a si mesmo a questão de saber se seria justo permanecer no pecado por causa da consequente abundância da graça. Mas responde: “De modo nenhum”; e acrescenta: “Como nós, que estamos mortos para o pecado, viveremos ainda nele?” Depois, para mostrar que estamos mortos para o pecado, diz: “Não sabeis que todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo fomos batizados na sua morte?” Se, pois, o fato de termos sido batizados na morte de Cristo prova que estamos mortos para o pecado, segue-se que também as crianças que são batizadas em Cristo morrem para o pecado, sendo batizadas na sua morte. Pois não se faz exceção alguma: “Todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo fomos batizados na sua morte.” E isto é dito para provar que estamos mortos para o pecado. Ora, para que pecado morrem as crianças na sua regeneração senão para aquele pecado que trazem consigo ao nascer? E portanto também a elas se aplica o que se segue: “Fomos, pois, sepultados com ele pelo batismo na morte, para que, assim como Cristo ressuscitou dos mortos pela glória do Pai, assim também nós andemos em novidade de vida. Pois, se fomos plantados juntamente com ele na semelhança da sua morte, também o seremos na semelhança da sua ressurreição: sabendo isto, que o nosso velho homem foi crucificado com ele, para que o corpo do pecado fosse destruído, a fim de que não sirvamos mais ao pecado. Pois quem está morto está libertado do pecado. Ora, se estamos mortos com Cristo, cremos que também viveremos com ele, sabendo que Cristo, ressuscitado dos mortos, já não morre; a morte já não tem domínio sobre ele. Pois, quanto a ter morrido, morreu para o pecado uma vez por todas; mas, quanto a viver, vive para Deus. Assim também vós considerai-vos mortos, de fato, para o pecado, mas vivos para Deus em Jesus Cristo nosso Senhor.” Ora, ele tinha começado por provar que não devemos permanecer no pecado para que a graça abunde, e tinha dito: “Como nós, que estamos mortos para o pecado, viveremos ainda nele?” E, para mostrar que estamos mortos para o pecado, acrescentou: “Não sabeis que todos quantos fomos batizados em Jesus Cristo fomos batizados na sua morte?” E assim conclui toda esta passagem exatamente como a começou. Pois introduziu a morte de Cristo de tal modo que dá a entender que também o próprio Cristo morreu para o pecado. Para que pecado morreu ele, senão para a carne, na qual não havia pecado, mas a semelhança do pecado, e que por isso foi chamada pelo nome de pecado? Aos que são batizados na morte de Cristo, pois — e esta classe inclui não só os adultos, mas também as crianças —, ele diz: “Assim também vós considerai-vos mortos, de fato, para o pecado, mas vivos para Deus em Jesus Cristo nosso Senhor.”
Capítulo 53. A cruz e a sepultura de Cristo, a ressurreição, a ascensão e o assentar-se à direita de Deus são imagens da vida cristã.
Todos os acontecimentos, pois, da crucifixão de Cristo, da sua sepultura, da sua ressurreição ao terceiro dia, da sua ascensão ao céu, do seu assentar-se à direita do Pai, foram de tal modo ordenados que a vida que o cristão leva aqui pudesse modelar-se por eles, não apenas em sentido místico, mas na realidade. Pois, em referência à sua crucifixão, diz-se: “Os que são de Cristo crucificaram a carne com as suas paixões e concupiscências.” E, em referência à sua sepultura: “Fomos sepultados com ele pelo batismo na morte.” Em referência à sua ressurreição: “Para que, assim como Cristo ressuscitou dos mortos pela glória do Pai, assim também nós andemos em novidade de vida.” E, em referência à sua ascensão ao céu e ao seu assentar-se à direita do Pai: “Se, pois, ressuscitastes com Cristo, buscai as coisas do alto, onde Cristo está sentado à direita de Deus. Afeiçoai-vos às coisas do alto, não às da terra. Pois estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus.”
Capítulo 54. A segunda vinda de Cristo não pertence ao passado, mas acontecerá no fim do mundo.
Mas o que cremos acerca da ação futura de Cristo, quando ele vier do céu para julgar os vivos e os mortos, não tem relação com a vida que agora levamos aqui; pois não faz parte do que ele fez na terra, mas é parte do que fará no fim do mundo. E é a isto que o apóstolo se refere no que se segue imediatamente à passagem citada acima: “Quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então também vós vos manifestareis com ele na glória.”
Capítulo 55. A expressão “Cristo julgará os vivos e os mortos” pode ser entendida num de dois sentidos.
Ora, a expressão “julgar os vivos e os mortos” pode ser interpretada de dois modos: ou podemos entender por “vivos” aqueles que na sua vinda ainda não tiverem morrido, mas que ele encontrará vivos na carne, e por “mortos” aqueles que partiram do corpo, ou que tiverem partido antes da sua vinda; ou podemos entender que “vivos” significa os justos, e “mortos” os injustos; pois os justos serão julgados tanto quanto os demais. Ora, o juízo de Deus é às vezes tomado em mau sentido, como, por exemplo: “Os que fizeram o mal, para a ressurreição do juízo”; às vezes em bom sentido, como: “Salvai-me, ó Deus, pelo vosso nome, e julgai-me pela vossa força.” Isto se entende facilmente quando consideramos que é o juízo de Deus que separa os bons dos maus e põe os bons à sua direita, para que sejam livrados do mal e não destruídos com os ímpios; e é por esta razão que o salmista clamou: “Julgai-me, ó Deus”, e depois acrescentou, como que em explicação: “e distingui a minha causa da de uma nação ímpia.”
Capítulo 56. O Espírito Santo e a Igreja. A Igreja é o templo de Deus.
E agora, tendo falado de Jesus Cristo, o Filho único de Deus, nosso Senhor, com a brevidade conveniente a uma confissão da nossa fé, passamos a dizer que cremos também no Espírito Santo — completando assim a Trindade que constitui a Divindade. Depois mencionamos a santa Igreja. E assim somos levados a entender que a criação inteligente, que constitui a Jerusalém livre, deve ser subordinada, na ordem do discurso, ao Criador, a Suprema Trindade: pois tudo o que se diz do homem Cristo Jesus se refere, naturalmente, à unidade da pessoa do Unigênito. Portanto, a verdadeira ordem do Credo exigia que a Igreja fosse subordinada à Trindade, como a casa àquele que nela habita, o templo a Deus que o ocupa, e a cidade ao seu construtor. E devemos entender aqui a Igreja inteira, não só aquela parte dela que peregrina como estrangeira na terra, louvando o nome de Deus desde o nascer do sol até o seu ocaso, e cantando um cântico novo de libertação do seu antigo cativeiro; mas também aquela parte que, desde a sua criação, sempre permaneceu firme em Deus no céu, e nunca experimentou a miséria consequente a uma queda. Esta parte é composta dos santos anjos, que gozam de felicidade ininterrupta; e (como lhe cabe fazer) presta auxílio à parte que ainda peregrina entre estrangeiros: pois estas duas partes serão uma só na comunhão da eternidade, e agora são uma só nos laços do amor, tendo sido o todo ordenado para o culto do único Deus. Por isso, nem a Igreja inteira, nem parte alguma dela, tem qualquer desejo de ser adorada em lugar de Deus, nem de ser Deus para alguém que pertença ao templo de Deus — aquele templo que é edificado com os santos que foram criados pelo Deus incriado. E portanto o Espírito Santo, se fosse criatura, não poderia ser o Criador, mas seria uma parte da criação inteligente. Seria simplesmente a criatura mais alta, e portanto não seria mencionado no Credo antes da Igreja; pois ele mesmo pertenceria à Igreja, àquela parte dela que está nos céus. E não teria templo, pois ele mesmo seria parte de um templo. Ora, ele tem um templo, do qual diz o apóstolo: “Não sabeis que o vosso corpo é templo do Espírito Santo, que está em vós, que recebestes de Deus?” Corpo do qual diz em outro lugar: “Não sabeis que os vossos corpos são membros de Cristo?” Como, pois, não é ele Deus, visto que tem um templo? E como pode ser menor que Cristo, cujos membros são o seu templo? Nem tem ele um templo e Deus outro, visto que o mesmo apóstolo diz: “Não sabeis que sois templo de Deus?”, e acrescenta, como prova disto: “e que o Espírito de Deus habita em vós?” Deus, pois, habita no seu templo: não só o Espírito Santo, mas também o Pai e o Filho, que diz do seu próprio corpo, pelo qual foi feito Cabeça da Igreja na terra (“para que em tudo tivesse a primazia”): “Destruí este templo, e em três dias o levantarei.” O templo de Deus, pois, isto é, da Suprema Trindade como um todo, é a santa Igreja, que abrange em toda a sua extensão tanto o céu como a terra.
Capítulo 57. A condição da Igreja no céu.
Mas daquela parte da Igreja que está no céu, que podemos dizer, senão que nenhum ímpio se encontra nela, e que ninguém caiu dela, nem jamais cairá, desde o tempo em que “Deus não poupou os anjos que pecaram”, como escreve o apóstolo Pedro, “mas os precipitou no inferno e os entregou às cadeias das trevas, para serem reservados para o juízo”?
Capítulo 58. Não temos conhecimento certo da organização da sociedade angélica.
Ora, qual é a organização daquela sociedade sumamente feliz no céu: quais são as diferenças de categoria que explicam o fato de que, embora todos sejam chamados pelo nome geral de anjos, como lemos na Epístola aos Hebreus: “mas a qual dos anjos disse Deus alguma vez: Senta-te à minha direita?” (sendo esta forma de expressão evidentemente destinada a abranger todos os anjos sem exceção), encontramos contudo que há alguns chamados arcanjos; e se os arcanjos são os mesmos que os chamados exércitos, de modo que a expressão “Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus exércitos” seja o mesmo que se se tivesse dito: “Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus arcanjos”; e quais são os diversos significados daqueles quatro nomes sob os quais o apóstolo parece abranger toda a companhia celeste sem exceção: “sejam tronos, sejam dominações, sejam principados, sejam potestades” — respondam a estas perguntas os que são capazes, se puderem também provar que as suas respostas são verdadeiras; quanto a mim, confesso a minha ignorância. Nem sequer estou certo neste ponto: se o sol, a lua e todas as estrelas não fazem parte desta mesma sociedade, embora muitos os considerem meros corpos luminosos, sem sensação nem inteligência.
Capítulo 59. Os corpos assumidos pelos anjos suscitam um assunto de discussão muito difícil e não muito útil.
Além disso, quem dirá com que espécie de corpos os anjos apareceram aos homens, tornando-se não só visíveis, mas tangíveis; e ainda, como é que, não por meio de corpos materiais, mas por poder espiritual, apresentam visões não aos olhos corporais, mas aos olhos espirituais da mente, ou dizem algo não ao ouvido, de fora, mas de dentro da alma do homem, estando eles mesmos também ali, como está escrito no profeta: “E o anjo que falava em mim me disse” (não diz “que falava comigo”, mas “que falava em mim”); ou aparecem aos homens durante o sono e fazem comunicações por meio de sonhos, como lemos no Evangelho: “Eis que o anjo do Senhor lhe apareceu em sonho, dizendo”? Pois estes modos de comunicação parecem implicar que os anjos não têm corpos tangíveis, e fazem com que seja uma questão muito difícil de resolver como os patriarcas lhes lavaram os pés, e como foi que Jacó lutou com o anjo de modo tão inconfundivelmente material. Fazer perguntas como estas, e arriscar as conjecturas que pudermos sobre as respostas, é um exercício útil para o intelecto, se a discussão se mantiver dentro dos devidos limites e se evitarmos o erro de supor que sabemos o que não sabemos. Pois que necessidade há de afirmar, ou negar, ou definir com exatidão sobre estes assuntos, e outros semelhantes, quando podemos, sem culpa, ignorá-los inteiramente?
Capítulo 60. É mais necessário saber descobrir as astúcias de Satanás quando ele se transforma em anjo de luz.
É mais necessário usar todas as nossas faculdades de discernimento e de juízo quando Satanás se transforma em anjo de luz, para que com as suas astúcias não nos desencaminhe para condutas nocivas. Pois, enquanto ele só engana os sentidos corporais e não perverte a mente daquele juízo verdadeiro e são que permite ao homem levar uma vida de fé, não há perigo algum para a religião; ou, se, fingindo-se bom, faz ou diz as coisas que convêm aos anjos bons, e nós o cremos bom, o erro não é nocivo nem perigoso para a fé cristã. Mas, quando, por estes meios, alheios à sua natureza, passa a levar-nos a condutas que são suas, então é necessária grande vigilância para descobri-lo e recusar-se a segui-lo. Mas quantos homens são capazes de escapar de todas as suas astúcias mortais, a não ser que Deus os contenha e vele por eles? A própria dificuldade da matéria, porém, é útil neste aspecto: impede os homens de confiarem em si mesmos ou uns nos outros, e leva todos a pôr a sua confiança somente em Deus. E certamente nenhum homem piedoso pode duvidar de que isto é o mais conveniente para nós.
Capítulo 61. A Igreja na terra foi redimida do pecado pelo sangue de um Mediador.
Esta parte da Igreja, pois, que é composta dos santos anjos e dos exércitos de Deus, tornar-se-á conhecida de nós em sua verdadeira natureza quando, no fim do mundo, formos unidos a ela na posse comum da felicidade eterna. Mas a outra parte, que, separada dela, peregrina como estrangeira na terra, é mais bem conhecida de nós, tanto porque pertencemos a ela como porque é composta de homens, e nós também somos homens. Esta porção da Igreja foi redimida de todo pecado pelo sangue de um Mediador que não tinha pecado, e o seu cântico é: “Se Deus é por nós, quem será contra nós? Aquele que não poupou o seu próprio Filho, mas o entregou por todos nós.” Ora, não foi pelos anjos que Cristo morreu. Contudo, o que se fez pela redenção do homem mediante a sua morte fez-se, em certo sentido, pelos anjos, porque a inimizade que o pecado pusera entre os homens e os santos anjos é removida, e restaura-se entre eles a amizade, e pela redenção do homem são preenchidos os vazios que a grande apostasia deixou na hoste angélica.
Capítulo 62. Pelo sacrifício de Cristo todas as coisas são restauradas, e faz-se a paz entre a terra e o céu.
E, naturalmente, os santos anjos, ensinados por Deus, em cuja eterna contemplação da verdade consiste a sua felicidade, sabem quão grande número do gênero humano há de completar as suas fileiras e preencher a conta plena da sua cidadania. Por isso diz o apóstolo que “todas as coisas são reunidas em uma só em Cristo, tanto as que estão no céu como as que estão na terra”. As coisas que estão no céu são reunidas quando o que dali se perdeu na queda dos anjos é restaurado dentre os homens; e as coisas que estão na terra são reunidas quando aqueles que estão predestinados à vida eterna são redimidos da sua antiga corrupção. E assim, por aquele único sacrifício em que o Mediador foi oferecido, o único sacrifício de que as muitas vítimas sob a lei eram figuras, as coisas celestes são postas em paz com as terrestres, e as terrestres com as celestes. Por isso, como diz o mesmo apóstolo: “Pois aprouve ao Pai que nele habitasse toda a plenitude, e, tendo feito a paz pelo sangue da sua cruz, por ele reconciliar consigo todas as coisas: por ele, digo, sejam as coisas da terra, sejam as coisas do céu.”
Capítulo 63. A paz de Deus, que reina no céu, excede todo entendimento.
Esta paz, como diz a Escritura, “excede todo entendimento”, e não pode ser conhecida por nós até que tenhamos chegado à sua plena posse. Pois em que sentido são reconciliadas as coisas celestes, senão sendo reconciliadas conosco, a saber, entrando em harmonia conosco? Pois no céu há paz ininterrupta, tanto entre todas as criaturas inteligentes que ali existem como entre estas e o seu Criador. E esta paz, como se diz, excede todo entendimento; mas isto, naturalmente, significa o nosso entendimento, não o daqueles que sempre contemplam a face de seu Pai. Nós agora, por maior que seja o nosso entendimento humano, conhecemos apenas em parte e vemos como por um espelho, obscuramente. Mas, quando formos iguais aos anjos de Deus, então veremos face a face, como eles veem; e teremos para com eles tão grande paz quanto eles têm para conosco, porque os amaremos tanto quanto somos amados por eles. E assim a paz deles nos será conhecida: pois a nossa própria paz será semelhante à deles, e tão grande quanto a deles, nem então excederá o nosso entendimento. Mas a paz de Deus, a paz que ele nutre para conosco, excederá sem dúvida não só o nosso entendimento, mas também o deles. E assim tem de ser: pois toda criatura racional que é feliz deriva dele a sua felicidade; ele não deriva dela a sua. E, deste ponto de vista, é melhor interpretar “todo” na passagem “A paz de Deus excede todo entendimento” como não admitindo exceção alguma, nem sequer em favor do entendimento dos santos anjos: a única exceção que se pode fazer é a do próprio Deus. Pois, naturalmente, a sua paz não excede o seu próprio entendimento.
Capítulo 64. O perdão dos pecados estende-se por toda a vida mortal dos santos, a qual, embora livre de crime, não é livre de pecado.
Mas os anjos, já agora, estão em paz conosco quando os nossos pecados são perdoados. Por isso, na ordem do Credo, depois da menção da santa Igreja, vem a remissão dos pecados. Pois é por ela que a Igreja na terra se mantém de pé: é por ela que o que se tinha perdido, e foi encontrado, é salvo de perder-se de novo. Pois, deixando de lado a graça do batismo, que é dada como antídoto contra o pecado original, de modo que aquilo que o nosso nascimento nos impõe o nosso novo nascimento nos alivia (esta graça, porém, tira também todos os pecados atuais que foram cometidos por pensamentos, palavras e obras): deixando de lado, pois, este grande ato de favor, com o qual começa a restauração do homem e no qual toda a nossa culpa, tanto original como atual, é lavada, o resto da nossa vida, desde o tempo em que temos o uso da razão, oferece ocasião constante para a remissão dos pecados, por maior que seja o nosso progresso na justiça. Pois os filhos de Deus, enquanto vivem neste corpo de morte, estão em conflito com a morte. E, embora se diga deles com verdade: “Todos os que são conduzidos pelo Espírito de Deus são filhos de Deus”, contudo são conduzidos pelo Espírito de Deus e, como filhos de Deus, avançam para Deus com esta desvantagem: que são conduzidos também pelo seu próprio espírito, carregado como está pelo corpo corruptível; e que, como filhos dos homens, sob a influência dos afetos humanos, recaem no seu antigo nível, e assim pecam. Há, porém, uma diferença. Pois, embora todo crime seja pecado, nem todo pecado é crime. E assim dizemos que a vida dos homens santos, enquanto permanecem neste corpo mortal, pode ser encontrada sem crime; mas, como diz o apóstolo João: “Se dissermos que não temos pecado, enganamo-nos a nós mesmos, e a verdade não está em nós.”
Capítulo 65. Deus perdoa os pecados, mas sob a condição da penitência, cujos tempos foram fixados pela lei da Igreja.
Mas até os próprios crimes, por maiores que sejam, podem ser perdoados na santa Igreja; e os homens que verdadeiramente se arrependem, cada um segundo a medida do seu pecado, nunca devem desesperar da misericórdia de Deus. E no ato do arrependimento, quando se cometeu um crime de tal natureza que separa o pecador do corpo de Cristo, não devemos levar em conta tanto a medida do tempo quanto a medida da dor; pois Deus não despreza um coração quebrantado e contrito. Mas, como a dor de um coração frequentemente está oculta a outro, e não se dá a conhecer aos outros por palavras ou outros sinais, quando é manifesta àquele de quem se diz: “O meu gemido não vos está oculto”, os que governam a Igreja com razão estabeleceram tempos de penitência, para que seja satisfeita a Igreja na qual os pecados são perdoados; e fora da Igreja os pecados não são perdoados. Pois somente a Igreja recebeu o penhor do Espírito Santo, sem o qual não há remissão dos pecados — pelo menos tal que conduza os perdoados à vida eterna.
Capítulo 66. O perdão dos pecados refere-se principalmente ao juízo futuro.
Ora, o perdão dos pecados refere-se principalmente ao juízo futuro. Pois, no que diz respeito a esta vida, vale a palavra da Escritura: “Um jugo pesado está sobre os filhos de Adão, desde o dia em que saem do ventre de sua mãe até o dia em que voltam à mãe de todas as coisas.” De modo que vemos até as crianças, depois do batismo e da regeneração, sofrendo a imposição de diversos males: e assim nos é dado entender que tudo o que se propõe nos sacramentos da salvação se refere antes à esperança dos bens futuros do que à conservação ou obtenção dos bens presentes. Pois muitos pecados parecem neste mundo ser passados por alto e não visitados com castigo algum, cujo castigo está reservado para o futuro (pois não é em vão que o dia em que Cristo virá como Juiz dos vivos e dos mortos é chamado propriamente o dia do juízo); assim como, por outro lado, muitos pecados são castigados nesta vida, os quais, no entanto, são perdoados e não acarretarão castigo algum na vida futura. Por conseguinte, em referência a certos castigos temporais que nesta vida recaem sobre os pecadores, o apóstolo, dirigindo-se àqueles cujos pecados foram apagados, e não reservados para o juízo final, diz: “Pois, se nos julgássemos a nós mesmos, não seríamos julgados. Mas, quando somos julgados, somos castigados pelo Senhor, para não sermos condenados com o mundo.”
Capítulo 67. A fé sem obras é morta e não pode salvar o homem.
Alguns creem, além disso, que os homens que não abandonam o nome de Cristo, e que foram batizados na Igreja com o seu batismo, e que nunca foram separados da Igreja por cisma ou heresia alguma, ainda que vivam no pecado mais grosseiro e nunca o lavem pela penitência nem o resgatem pela esmola, mas nele perseverem obstinadamente até o último dia da sua vida, serão salvos pelo fogo; isto é, que, embora sofram um castigo pelo fogo, de duração proporcional à grandeza dos seus crimes e delitos, não serão castigados com o fogo eterno. Mas os que creem isto, e contudo são católicos, parecem-me desencaminhados por uma espécie de sentimento benévolo natural à humanidade. Pois a Sagrada Escritura, quando consultada, dá uma resposta muito diferente. Escrevi um livro sobre este assunto, intitulado Sobre a Fé e as Obras, no qual, o melhor que pude, com o auxílio de Deus, mostrei pela Escritura que a fé que nos salva é aquela que o apóstolo Paulo descreve com bastante clareza quando diz: “Pois em Jesus Cristo nem a circuncisão vale coisa alguma, nem a incircuncisão, mas a fé que opera pelo amor.” Mas, se ela opera o mal e não o bem, então sem dúvida, como diz o apóstolo Tiago, “está morta, estando só”. O mesmo apóstolo diz ainda: “Que aproveita, meus irmãos, se alguém diz que tem fé, e não tem obras? Pode a fé salvá-lo?” E mais: se um homem perverso há de ser salvo pelo fogo por causa da sua fé somente, e se é isto o que o bem-aventurado apóstolo Paulo quer dizer quando diz: “Mas ele mesmo será salvo, todavia como pelo fogo”, então a fé sem obras pode salvar o homem, e o que diz o seu companheiro de apostolado, Tiago, há de ser falso. E há de ser falso o que o próprio Paulo diz em outro lugar: “Não vos enganeis: nem os fornicadores, nem os idólatras, nem os adúlteros, nem os efeminados, nem os que se prostituem com homens, nem os ladrões, nem os avarentos, nem os bêbados, nem os maldizentes, nem os roubadores herdarão o reino de Deus.” Pois, se os que perseveram nestas condutas perversas hão de ser salvos, apesar disso, por causa da sua fé em Cristo, como pode ser verdade que não herdarão o reino de Deus?
Capítulo 68. O verdadeiro sentido da passagem (1 Coríntios 3:11-15) sobre os que são salvos, todavia como pelo fogo.
Mas, como estas declarações dos apóstolos, tão claras e inconfundíveis, não podem ser falsas, aquela sentença obscura sobre os que edificam sobre o fundamento, Cristo, não ouro, prata e pedras preciosas, mas madeira, feno e palha (pois são estes que, como se diz, serão salvos, todavia como pelo fogo, salvando-os o mérito do fundamento), deve ser interpretada de modo que não entre em conflito com as afirmações claras citadas acima. Ora, a madeira, o feno e a palha podem, sem incongruência, ser entendidos como significando um apego tal às coisas do mundo, por lícitas que sejam em si mesmas, que não podem ser perdidas sem dor de ânimo. E, embora esta dor queime, contudo, se Cristo ocupar o lugar de fundamento no coração — isto é, se nada lhe for preferido, e se o homem, embora ardendo de dor, estiver mais disposto a perder as coisas que tanto ama do que a perder Cristo —, ele é salvo pelo fogo. Se, porém, em tempo de tentação, preferir apegar-se às coisas temporais e terrenas antes que a Cristo, não tem Cristo como fundamento; pois põe as coisas terrenas em primeiro lugar, e num edifício nada vem antes do fundamento. Além disso, o fogo de que o apóstolo fala neste lugar há de ser um fogo tal que ambos os homens tenham de passar por ele, isto é, tanto o homem que edifica sobre o fundamento ouro, prata, pedras preciosas, como o homem que edifica madeira, feno, palha. Pois acrescenta imediatamente: “O fogo provará a obra de cada um, qual ela seja. Se permanecer a obra de alguém, que ele edificou sobre ele, receberá recompensa. Se a obra de alguém se queimar, sofrerá perda; mas ele mesmo será salvo, todavia como pelo fogo.” O fogo, pois, provará a obra não só de um deles, mas de ambos. Ora, a prova da adversidade é uma espécie de fogo de que se fala claramente em outro lugar: “A fornalha prova os vasos do oleiro, e a fornalha da adversidade, os homens justos.” E este fogo, no curso desta vida, age exatamente do modo que o apóstolo diz. Se entrar em contato com dois fiéis, um “cuidando das coisas do Senhor, de como agradará ao Senhor”, isto é, edificando sobre Cristo, o fundamento, ouro, prata, pedras preciosas; o outro “cuidando das coisas do mundo, de como agradará à sua mulher”, isto é, edificando sobre o mesmo fundamento madeira, feno, palha — a obra do primeiro não se queima, porque ele não deu o seu amor a coisas cuja perda lhe possa causar dor; mas a obra do segundo se queima, porque as coisas que se desfrutam com desejo não podem ser perdidas sem sofrimento. Mas, visto que, segundo a nossa suposição, também o segundo prefere perder estas coisas a perder Cristo, e visto que não abandona Cristo por medo de perdê-las, embora se aflija quando as perde, ele é salvo, mas é como pelo fogo; porque a dor pelo que amava e perdeu o queima. Mas não o destrói nem o consome; pois está protegido pelo seu fundamento inabalável e incorruptível.
Capítulo 69. Não é impossível que alguns fiéis passem por um fogo purificador na vida futura.
E não é impossível que algo do mesmo gênero aconteça mesmo depois desta vida. É matéria que pode ser investigada, e ou averiguada ou deixada em dúvida, se alguns fiéis passarão por uma espécie de fogo purificador e, na proporção em que tiverem amado com mais ou menos apego os bens que perecem, serão mais ou menos rapidamente libertados dele. Este não pode, porém, ser o caso de nenhum daqueles de quem se diz que “não herdarão o reino de Deus”, a não ser que, depois de um arrependimento adequado, os seus pecados lhes sejam perdoados. Quando digo “adequado”, quero dizer que não devem ser infrutíferos na esmola; pois a Sagrada Escritura dá tanta importância a esta virtude que nosso Senhor nos diz de antemão que não atribuirá outro mérito aos que estiverem à sua direita senão o de abundarem nela, e outra falta aos que estiverem à sua esquerda senão a sua carência dela, quando disser aos primeiros: “Vinde, benditos de meu Pai, herdai o reino”, e aos segundos: “Apartai-vos de mim, malditos, para o fogo eterno.”
Capítulo 70. A esmola não expiará o pecado se a vida não for mudada.
Devemos acautelar-nos, porém, para que ninguém suponha que os pecados graves, tais como os que cometem aqueles que não herdarão o reino de Deus, possam ser perpetrados diariamente e diariamente expiados pela esmola. A vida deve ser mudada para melhor; e a esmola deve ser usada para propiciar a Deus pelos pecados passados, não para comprar impunidade para o cometimento de tais pecados no futuro. Pois ele não deu a ninguém licença para pecar, embora em sua misericórdia possa apagar os pecados já cometidos, se não descurarmos de dar a devida satisfação.
Capítulo 71. A oração diária do fiel satisfaz pelos pecados leves que diariamente mancham a sua vida.
Ora, a oração diária do fiel satisfaz por aqueles pecados diários de natureza momentânea e leve que são incidentes necessários desta vida. Pois ele pode dizer: “Pai nosso, que estais nos céus”, visto que para tal Pai ele agora nasceu de novo da água e do Espírito. E esta oração certamente tira os pecados muito pequenos da vida diária. Tira também aqueles que em outro tempo tornaram muito perversa a vida do fiel, mas que, agora que ele foi mudado para melhor pelo arrependimento, abandonou, contanto que, tão sinceramente como diz: “Perdoai-nos as nossas dívidas” (pois não faltam dívidas a perdoar), tão sinceramente diga: “assim como nós perdoamos aos nossos devedores”; isto é, contanto que faça o que diz que faz: pois perdoar a um homem que pede perdão é verdadeiramente dar esmola.
Capítulo 72. Há muitas espécies de esmola, cuja prática ajuda a obter o perdão dos nossos pecados.
E, segundo este princípio de interpretação, a palavra de nosso Senhor: “Dai esmola do que tendes, e eis que todas as coisas vos serão limpas”, aplica-se a todo ato útil que um homem faz por misericórdia. Não só, pois, o homem que dá de comer a quem tem fome, de beber a quem tem sede, veste o nu, dá hospitalidade ao estrangeiro, abrigo ao fugitivo, visita os enfermos e os presos, resgata o cativo, ampara o fraco, guia o cego, consola o aflito, cura o enfermo, põe no bom caminho o extraviado, dá conselho ao perplexo e supre as necessidades do necessitado — não só este homem, mas também o homem que perdoa ao pecador dá esmola; e o homem que corrige com golpes, ou refreia com qualquer espécie de disciplina alguém sobre quem tem poder, e que ao mesmo tempo perdoa de coração o pecado pelo qual foi ofendido, ou ora para que seja perdoado, é também um doador de esmola, não só por perdoar, ou orar pelo perdão do pecado, mas também por repreender e corrigir o pecador: pois nisto também mostra misericórdia. Ora, muito bem se faz a quem o recebe contra a vontade, quando se atende ao seu proveito e não ao seu prazer; e eles mesmos frequentemente se revelam inimigos de si mesmos, ao passo que os seus verdadeiros amigos são aqueles que eles tomam por inimigos, e a quem, na sua cegueira, pagam o bem com o mal. (Ao cristão, na verdade, não é permitido pagar o mal nem mesmo com o mal.) E assim há muitas espécies de esmola, dando as quais ajudamos a obter o perdão dos nossos pecados.
Capítulo 73. A maior de todas as esmolas é perdoar aos nossos devedores e amar os nossos inimigos.
Mas nenhuma delas é maior do que perdoar de coração um pecado que foi cometido contra nós. Pois é coisa relativamente pequena querer bem, ou até fazer bem, a um homem que não te fez mal algum. É coisa muito mais alta, e fruto da mais elevada bondade, amar o teu inimigo, e sempre querer bem e, quando tens oportunidade, fazer bem ao homem que te quer mal e, quando pode, te faz dano. Isto é obedecer ao mandamento de Deus: “Amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem.” Mas, visto que esta é uma disposição de ânimo alcançada somente pelos filhos perfeitos de Deus, e que, embora todo fiel deva esforçar-se por alcançá-la e, pela oração a Deus e pela luta ardente consigo mesmo, procurar elevar a sua alma a este nível, contudo um grau de bondade tão alto dificilmente pode pertencer a uma multidão tão grande como a que cremos ser ouvida quando usa esta petição: “Perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”; em vista de tudo isto, não se pode duvidar de que o compromisso implícito se cumpre se um homem, embora ainda não tenha chegado a amar o seu inimigo, contudo, quando lhe pede quem pecou contra ele que lhe perdoe o pecado, lhe perdoa de coração. Pois certamente deseja ele mesmo ser perdoado quando ora: “assim como nós perdoamos aos nossos devedores”, isto é: Perdoai-nos as nossas dívidas quando pedimos perdão, assim como nós perdoamos aos nossos devedores quando nos pedem perdão.
Capítulo 74. Deus não perdoa os pecados daqueles que não perdoam de coração aos outros.
Ora, aquele que pede perdão ao homem contra quem pecou, movido pelo seu pecado a pedir perdão, não pode ser considerado inimigo em tal sentido que seja tão difícil amá-lo agora como era quando estava empenhado em hostilidade ativa. E o homem que não perdoa de coração àquele que se arrepende do seu pecado e pede perdão não deve supor que os seus próprios pecados lhe são perdoados por Deus. Pois a Verdade não pode mentir. E que leitor ou ouvinte do Evangelho pode ter deixado de notar que a mesma pessoa que disse: “Eu sou a Verdade” nos ensinou também esta forma de oração; e, para imprimir profundamente esta petição particular em nossa mente, disse: “Pois, se perdoardes aos homens as suas ofensas, também vosso Pai celeste vos perdoará; mas, se não perdoardes aos homens as suas ofensas, tampouco vosso Pai perdoará as vossas ofensas”? O homem a quem o trovão desta advertência não desperta não está dormindo, mas morto; e contudo tão poderosa é aquela voz que pode despertar até os mortos.
Capítulo 75. Os perversos e os incrédulos não se tornam limpos pela esmola, a não ser que nasçam de novo.
Certamente, pois, aqueles que vivem em grave perversidade, e não se preocupam em reformar a sua vida e os seus costumes, e contudo, em meio a todos os seus crimes e vícios, não deixam de dar frequentes esmolas, em vão se consolam com a palavra de nosso Senhor: “Dai esmola do que tendes; e eis que todas as coisas vos serão limpas.” Pois não entendem até onde vai esta palavra. Mas, para que o entendam, ouçam o que ele diz. Pois lemos no Evangelho o seguinte: “E, enquanto ele falava, um fariseu rogou-lhe que jantasse com ele; e ele entrou e pôs-se à mesa. E o fariseu, vendo isto, admirou-se de que ele não se tivesse lavado antes do jantar. E o Senhor lhe disse: Vós, fariseus, limpais o exterior do copo e do prato; mas o vosso interior está cheio de rapina e de maldade. Insensatos, aquele que fez o exterior não fez também o interior? Antes, dai esmola do que tendes; e eis que todas as coisas vos serão limpas.” Devemos entender isto como significando que para os fariseus que não têm a fé de Cristo todas as coisas são limpas, contanto que deem esmola do modo como estes homens entendem a esmola, ainda que nunca tenham crido em Cristo, nem nascido de novo da água e do Espírito? Mas o fato é que todos são impuros se não forem purificados pela fé de Cristo, segundo a expressão “purificando os seus corações pela fé”; e que o apóstolo diz: “Para os contaminados e incrédulos nada é puro; mas até a sua mente e a sua consciência estão contaminadas.” Como, pois, poderiam todas as coisas ser limpas para os fariseus, ainda que dessem esmola, se não eram fiéis? E como poderiam ser fiéis, se não estavam dispostos a ter fé em Cristo e a nascer de novo da sua graça? E contudo é verdade o que ouviram: “Dai esmola do que tendes; e eis que todas as coisas vos serão limpas.”
Capítulo 76. Para dar esmola retamente, devemos começar por nós mesmos e ter compaixão da nossa própria alma.
Pois o homem que deseja dar esmola como deve, deve começar por si mesmo e dar primeiro a si mesmo. Pois a esmola é uma obra de misericórdia; e com toda a verdade se diz: “Ter misericórdia da tua alma é agradável a Deus.” E para este fim nascemos de novo: para sermos agradáveis a Deus, que justamente se desagrada daquilo que trouxemos conosco ao nascer. Esta é a nossa primeira esmola, que damos a nós mesmos quando, pela misericórdia de um Deus compassivo, descobrimos que nós mesmos somos miseráveis, e confessamos a justiça do seu juízo pelo qual somos feitos miseráveis, do qual diz o apóstolo: “O juízo veio de um só para condenação”; e louvamos a grandeza do seu amor, do qual diz o mesmo pregador da graça: “Deus prova o seu amor para conosco em que, quando ainda éramos pecadores, Cristo morreu por nós”; e assim, julgando com verdade a nossa própria miséria, e amando a Deus com o amor que ele mesmo nos concedeu, levamos uma vida santa e virtuosa. Mas os fariseus, embora dessem como esmola o dízimo de todos os seus frutos, mesmo dos mais insignificantes, passavam por alto o juízo e o amor de Deus, e assim não começavam a sua esmola em casa, nem estendiam em primeiro lugar a sua compaixão a si mesmos. E é em referência a esta ordem do amor que se diz: “Ama o teu próximo como a ti mesmo.” Quando, pois, nosso Senhor os repreendeu porque se limpavam por fora, mas por dentro estavam cheios de rapina e de maldade, aconselhou-os, no exercício daquela caridade que cada homem deve em primeiro lugar a si mesmo, a limpar o interior. “Antes”, diz ele, “dai esmola do que tendes; e eis que todas as coisas vos serão limpas.” Depois, para mostrar o que era que aconselhava, e o que eles não se davam ao trabalho de fazer, e para mostrar que não descuidava nem esquecia a esmola deles, diz: “Mas ai de vós, fariseus!”, como se quisesse dizer: Eu, de fato, vos aconselho a dar a esmola que tornará limpas para vós todas as coisas; “mas ai de vós! Pois pagais o dízimo da hortelã, da arruda e de toda espécie de hortaliças”, como se quisesse dizer: Conheço estas vossas esmolas, e não precisais pensar que agora vos admoesto a respeito de tais coisas; “e passais por alto o juízo e o amor de Deus”, esmola pela qual poderíeis ter sido purificados de toda impureza interior, de modo que até os corpos que agora lavais vos teriam sido limpos. Pois este é o alcance de “todas as coisas”, tanto as interiores como as exteriores, como lemos em outro lugar: “Limpa primeiro o que está dentro, para que também o de fora fique limpo.” Mas, para não parecer desprezar as esmolas que eles davam dos frutos da terra, diz: “Estas coisas devíeis fazer”, referindo-se ao juízo e ao amor de Deus, “sem deixar de fazer as outras”, referindo-se ao pagamento dos dízimos.
Capítulo 77. Se quisermos dar esmola a nós mesmos, devemos fugir da iniquidade; pois quem ama a iniquidade odeia a sua alma.
Aqueles, pois, que julgam poder, dando esmolas, por mais profusas que sejam, seja em dinheiro, seja em espécie, comprar para si o privilégio de persistir impunemente nos seus crimes monstruosos e nos seus vícios hediondos, não precisam enganar-se assim. Pois não só cometem estes pecados, mas amam-nos tanto que gostariam de continuar a cometê-los para sempre, contanto que o pudessem fazer impunemente. Ora, quem ama a iniquidade odeia a sua própria alma; e quem odeia a sua própria alma não é misericordioso, mas cruel para com ela. Pois, amando-a segundo o mundo, odeia-a segundo Deus. Mas, se desejasse dar-lhe a esmola que tornasse limpas para ele todas as coisas, odiá-la-ia segundo o mundo e amá-la-ia segundo Deus. Ora, ninguém dá esmola a não ser que receba o que dá daquele que não tem necessidade disso. Por isso se diz: “A sua misericórdia virá ao meu encontro.”
Capítulo 78. Quais pecados são leves e quais são graves é matéria para o juízo de Deus.
Ora, quais pecados são leves e quais são graves não é matéria a ser decidida pelo juízo do homem, mas pelo juízo de Deus. Pois é claro que os próprios apóstolos concederam indulgência no caso de certos pecados: toma, por exemplo, o que o apóstolo Paulo diz aos casados: “Não vos defraudeis um ao outro, a não ser de comum acordo, por algum tempo, para vos dardes ao jejum e à oração; e tornai a ajuntar-vos, para que Satanás não vos tente pela vossa incontinência.” Ora, é possível que não se tivesse considerado pecado ter relações com o cônjuge, não em vista da procriação dos filhos, que é o grande bem do matrimônio, mas por causa do prazer carnal, e para livrar os incontinentes de serem levados pela sua fraqueza ao pecado mortal da fornicação, ou do adultério, ou de outra forma de impureza que é vergonhoso até nomear, e à qual é possível que fossem arrastados pela concupiscência sob a tentação de Satanás. É possível, digo, que não se tivesse considerado isto pecado, se o apóstolo não tivesse acrescentado: “Mas digo isto por concessão, e não por mandamento.” Quem, pois, pode negar que é pecado, quando reconhecidamente é só pela autoridade apostólica que se concede permissão aos que o fazem? Outro caso do mesmo gênero é quando diz: “Ousa algum de vós, tendo uma questão contra outro, ir a juízo perante os injustos, e não perante os santos?” E pouco depois: “Se, pois, tendes pleitos sobre coisas desta vida, ponde para julgá-los os que são menos estimados na Igreja. Digo-o para vergonha vossa. Será que não há entre vós um sábio? Nem um só que possa julgar entre seus irmãos? Mas o irmão vai a juízo contra o irmão, e isso perante os incrédulos.” Ora, poder-se-ia ter suposto neste caso que não é pecado ter uma contenda com outro, e que o único pecado está em querer que ela seja julgada fora da Igreja, se o apóstolo não tivesse acrescentado imediatamente: “Já é, pois, absolutamente uma falta entre vós o irdes a juízo uns contra os outros.” E, para que ninguém se desculpasse dizendo que tinha uma causa justa, e estava sofrendo injustiça, e que só desejava que a sentença dos juízes remediasse a sua injustiça, o apóstolo antecipa imediatamente tais pensamentos e desculpas, e diz: “Por que não sofreis antes a injustiça? Por que não vos deixais antes defraudar?” Reconduzindo-nos assim à palavra de nosso Senhor: “Se alguém quiser demandar-te em juízo e tirar-te a túnica, deixa-lhe também o manto”; e ainda: “A quem te tira os teus bens, não os tornes a pedir.” Portanto, nosso Senhor proibiu os seus seguidores de ir a juízo contra outros homens por assuntos mundanos. E, levando adiante este princípio, o apóstolo declara aqui que fazê-lo é “absolutamente uma falta”. Mas, quando, apesar disso, concede a sua permissão para que tais causas entre irmãos sejam decididas na Igreja, julgando-as outros irmãos, e só proíbe severamente que sejam levadas para fora da Igreja, é manifesto que aqui de novo se concede indulgência às enfermidades dos fracos. É, pois, em vista destes pecados, e de outros da mesma espécie, e ainda de outros mais leves, que consistem em ofensas por palavras e pensamentos (como confessa o apóstolo Tiago: “Em muitas coisas todos tropeçamos”), que precisamos orar todos os dias e muitas vezes ao Senhor, dizendo: “Perdoai-nos as nossas dívidas”, e acrescentar com verdade e sinceridade: “assim como nós perdoamos aos nossos devedores”.
Capítulo 79. Pecados que parecem muito leves são às vezes, na realidade, muito graves.
Além disso, há alguns pecados que seriam considerados muito leves se as Escrituras não mostrassem que são na realidade muito graves. Pois quem suporia que o homem que diz a seu irmão: “Louco”, está em perigo do fogo do inferno, se aquele que é a Verdade não o dissesse? À ferida, porém, ele aplica imediatamente o remédio, dando uma regra para a reconciliação com o irmão ofendido: “Portanto, se trouxeres a tua oferta ao altar, e ali te lembrares de que teu irmão tem alguma coisa contra ti, deixa ali a tua oferta diante do altar e vai: reconcilia-te primeiro com teu irmão, e depois vem e oferece a tua oferta.” Além disso, quem suporia que fosse tão grande pecado observar dias, e meses, e tempos, e anos, como fazem aqueles que se inquietam ou não querem começar coisa alguma em certos dias, ou em certos meses ou anos, porque as vãs doutrinas dos homens os levam a julgar tais tempos afortunados ou desafortunados, se não tivéssemos o meio de avaliar a grandeza do mal pelo temor expresso pelo apóstolo, que diz a tais homens: “Temo por vós, que eu tenha trabalhado em vão convosco”?
Capítulo 80. Os pecados, por maiores e detestáveis que sejam, parecem leves quando estamos acostumados a eles.
Acrescenta-se a isto que os pecados, por maiores e detestáveis que sejam, são tidos por leves, ou por não serem pecados de modo algum, quando os homens se acostumam a eles; e isto vai tão longe que tais pecados não só não são ocultados, mas são alardeados e divulgados por toda parte; e assim, como está escrito, “O ímpio se gloria do desejo do seu coração, e bendiz o avarento, a quem o Senhor abomina.” Iniquidade deste tipo é chamada na Escritura clamor. Tens um exemplo no profeta Isaías, no caso da vinha má: “Esperou juízo, e eis opressão; justiça, e eis clamor.” Daí também a expressão no Gênesis: “O clamor de Sodoma e Gomorra é grande”, porque nestas cidades os crimes não só não eram castigados, mas eram cometidos abertamente, como que sob a proteção da lei. E assim nos nossos próprios tempos: muitas formas de pecado, embora não exatamente as mesmas que as de Sodoma e Gomorra, são agora praticadas tão aberta e habitualmente que não só não ousamos excomungar um leigo, como nem sequer ousamos degradar um clérigo por cometê-las. De modo que, quando, há alguns anos, eu expunha a Epístola aos Gálatas, ao comentar aquele mesmo lugar em que o apóstolo diz: “Temo por vós, que eu tenha trabalhado em vão convosco”, fui obrigado a exclamar: “Ai dos pecados dos homens! Pois é só quando não estamos acostumados a eles que recuamos diante deles: uma vez acostumados, embora o sangue do Filho de Deus tenha sido derramado para lavá-los, embora sejam tão grandes que o reino de Deus lhes está inteiramente fechado, a familiaridade constante leva a tolerá-los todos, e a tolerância habitual leva a praticar muitos deles. E concedei, Senhor, que não cheguemos a praticar tudo aquilo que não temos o poder de impedir.” Mas verei se o excesso da dor não me levou a uma temeridade de linguagem.
Capítulo 81. Há duas causas do pecado, a ignorância e a fraqueza; e precisamos do auxílio divino para vencer ambas.
Direi agora isto, que já disse muitas vezes em outros lugares das minhas obras. Há duas causas que levam ao pecado: ou ainda não conhecemos o nosso dever, ou não cumprimos o dever que conhecemos. O primeiro é o pecado da ignorância, o segundo o da fraqueza. Ora, contra estas é nosso dever lutar; mas certamente seremos vencidos na luta, a não ser que sejamos auxiliados por Deus, não só para ver o nosso dever, mas também, quando o vemos claramente, para tornar o amor da justiça mais forte em nós do que o amor das coisas terrenas, cuja ávida cobiça, ou o medo de perdê-las, nos leva de olhos abertos ao pecado conhecido. Neste último caso não somos apenas pecadores, pois também o somos quando erramos por ignorância, mas somos também transgressores da lei; pois deixamos de fazer o que sabemos que devemos fazer, e fazemos o que sabemos que não devemos fazer. Por isso não só devemos orar pelo perdão quando pecamos, dizendo: “Perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores”; mas devemos orar pela direção, para sermos preservados de pecar, dizendo: “e não nos induzais em tentação”. E devemos orar àquele de quem diz o salmista: “O Senhor é a minha luz e a minha salvação”: a minha luz, pois remove a minha ignorância; a minha salvação, pois tira a minha enfermidade.
Capítulo 82. A misericórdia de Deus é necessária para o verdadeiro arrependimento.
Ora, até a própria penitência, quando pela lei da Igreja há razão suficiente para que seja cumprida, é frequentemente evitada por enfermidade; pois a vergonha é o medo de perder o prazer, quando a boa opinião dos homens dá mais prazer do que a justiça que leva o homem a humilhar-se na penitência. Por isso a misericórdia de Deus é necessária não só quando um homem se arrepende, mas até para levá-lo a arrepender-se. De que outro modo explicar o que o apóstolo diz de certas pessoas: “se porventura Deus lhes der o arrependimento”? E, antes que Pedro chorasse amargamente, diz-nos o evangelista: “O Senhor voltou-se e olhou para ele.”
Capítulo 83. O homem que despreza a misericórdia de Deus é culpado do pecado contra o Espírito Santo.
Ora, o homem que, não crendo que os pecados são perdoados na Igreja, despreza este grande dom da misericórdia de Deus e persiste até o último dia da sua vida na sua obstinação de coração, é culpado do pecado imperdoável contra o Espírito Santo, no qual Cristo perdoa os pecados. Mas esta difícil questão discuti-a com a maior clareza que pude num livro dedicado exclusivamente a este único ponto.
Capítulo 84. A ressurreição do corpo dá origem a numerosas questões.
Ora, quanto à ressurreição do corpo — não uma ressurreição como a que tiveram alguns, que voltaram à vida por algum tempo e morreram de novo, mas uma ressurreição para a vida eterna, como ressuscitou o próprio corpo de Cristo —, não vejo como possa discutir a matéria brevemente e ao mesmo tempo dar resposta satisfatória a todas as questões que ordinariamente se levantam a seu respeito. Contudo, que os corpos de todos os homens — tanto dos que nasceram como dos que hão de nascer, tanto dos que morreram como dos que hão de morrer — ressuscitarão, nenhum cristão deve ter sombra de dúvida.
Capítulo 85. O caso dos fetos abortivos.
Daqui surge, em primeiro lugar, uma questão sobre os fetos abortivos, que de fato nasceram no ventre da mãe, mas não de modo tal que pudessem renascer. Pois, se decidirmos que estes hão de ressuscitar, não podemos objetar a nenhuma conclusão que se possa tirar a respeito dos que estão plenamente formados. Ora, quem há que não esteja antes inclinado a pensar que os abortos informes perecem, como sementes que nunca frutificaram? Mas quem ousará negar, embora não ouse afirmar, que na ressurreição todo defeito da forma será suprido, e que assim não faltará a perfeição que o tempo teria trazido, assim como não estarão presentes as imperfeições que o tempo trouxe: de modo que a natureza nem careça de coisa alguma conveniente e em harmonia com ela que a longa duração dos dias teria acrescentado, nem seja aviltada pela presença de coisa alguma de espécie contrária que a longa duração dos dias acrescentou; mas que o que ainda não está completo será completado, assim como o que foi danificado será renovado.
Capítulo 86. Se alguma vez viveram, devem naturalmente ter morrido, e por isso terão parte na ressurreição dos mortos.
E por isso a seguinte questão pode ser muito cuidadosamente investigada e discutida por homens doutos, embora eu não saiba se está no poder do homem resolvê-la: em que momento a criança começa a viver no ventre; se a vida existe de forma latente antes de se manifestar nos movimentos do ser vivo. Negar que os pequenos que são extraídos membro por membro do ventre, para que, se ali fossem deixados mortos, não morresse também a mãe, nunca estiveram vivos parece demasiado audacioso. Ora, desde o momento em que um homem começa a viver, desde esse momento lhe é possível morrer. E, se morrer, onde quer que a morte o alcance, não consigo descobrir com que princípio se lhe possa negar parte na ressurreição dos mortos.
Capítulo 87. O caso dos nascimentos monstruosos.
Não temos razão para afirmar, nem mesmo das monstruosidades que nascem e vivem, por mais depressa que morram, que não ressuscitarão, nem que ressuscitarão com a sua deformidade, e não antes com um corpo emendado e aperfeiçoado. Deus não permita que o homem de membros duplos que nasceu recentemente no Oriente, de quem trouxeram notícia irmãos dignos de toda confiança que o tinham visto — notícia que o presbítero Jerônimo, de santa memória, deixou por escrito —, Deus não permita, digo, que pensemos que na ressurreição haverá um só homem com membros duplos, e não dois homens distintos, como teria sido o caso se tivessem nascido gêmeos. E assim outros nascimentos, que, por terem algo a mais ou a menos, ou por serem muito deformados, são chamados monstruosidades, serão na ressurreição restituídos à forma normal do homem; e assim cada alma terá o seu próprio corpo; e nenhum corpo ficará unido a outro, ainda que tenham nascido unidos, mas cada um terá separadamente todos os membros que constituem um corpo humano completo.
Capítulo 88. A matéria do corpo nunca perece.
Nem perece jamais a matéria terrena da qual são criados os corpos mortais dos homens; mas, ainda que se desfaça em pó e cinza, ou se dissolva em vapores e exalações, ainda que se transforme na substância de outros corpos, ou se disperse nos elementos, ainda que se torne alimento de animais ou de homens e se mude na carne deles, volta num instante àquela alma humana que a animou no princípio, e que a fez tornar-se homem, e viver e crescer.
Capítulo 89. Mas esta matéria pode ser disposta de modo diferente no corpo ressuscitado.
E esta matéria terrena, que, quando a alma a deixa, se torna um cadáver, não será na ressurreição restaurada de tal modo que as partes em que se separa, e que sob diversas formas e aparências se tornam partes de outras coisas (embora todas hajam de voltar ao mesmo corpo de que foram separadas), tenham necessariamente de voltar às mesmas partes do corpo em que estavam situadas originalmente. Pois, de outro modo, supor que o cabelo recupera tudo o que os nossos frequentes cortes e barbeações lhe tiraram, e as unhas tudo o que tantas vezes aparamos, apresenta à imaginação um quadro tal de fealdade e deformidade que torna a ressurreição do corpo quase incrível. Mas, assim como, se uma estátua de algum metal fusível fosse derretida pelo fogo, ou reduzida a pó, ou reduzida a uma massa informe, e um escultor quisesse restaurá-la a partir da mesma quantidade de metal, não faria diferença alguma para a integridade da obra em que parte da estátua fosse posta cada partícula da matéria, contanto que a estátua restaurada contivesse toda a matéria da original; assim Deus, o Artífice de poder admirável e inefável, restaurará com rapidez admirável e inefável o nosso corpo, empregando toda a matéria de que ele originalmente consistia. Nem afetará a integridade da sua restauração que os cabelos voltem aos cabelos e as unhas às unhas, ou que a parte destes que perecera se mude em carne e seja chamada a ocupar o seu lugar em outra parte do corpo, cuidando atentamente o grande Artista de que nada seja inconveniente ou fora de lugar.
Capítulo 90. Se houver diferenças e desigualdades entre os corpos dos que ressuscitam, não haverá em nenhum deles nada de chocante ou desproporcionado.
Nem se segue necessariamente que haverá diferenças de estatura entre os que ressuscitam porque foram de estaturas diferentes durante a vida; nem é certo que os magros ressuscitarão com a sua antiga magreza, e os gordos com a sua antiga gordura. Mas, se faz parte do desígnio do Criador que cada um conserve as particularidades das suas feições e mantenha uma semelhança reconhecível com o que era antes, ao passo que, quanto às outras vantagens corporais, todos sejam iguais, então a matéria de que cada um é composto pode ser modificada de tal modo que nada dela se perca, e que qualquer falta seja suprida por aquele que pode criar à sua vontade a partir do nada. Mas, se nos corpos dos que ressuscitam houver uma desigualdade bem ordenada, tal como há nas vozes que compõem uma harmonia completa, então a matéria do corpo de cada homem será tratada de tal modo que forme um homem apto para as assembleias dos anjos, e que nada leve entre eles que lhes fira a sensibilidade. E certamente nada de inconveniente estará ali; mas tudo o que ali estiver será gracioso e conveniente: pois, se alguma coisa não for conveniente, tampouco existirá.
Capítulo 91. Os corpos dos santos serão na ressurreição corpos espirituais.
Os corpos dos santos, pois, ressuscitarão livres de todo defeito, de toda imperfeição, como de toda corrupção, peso e impedimento. Pois a sua facilidade de movimento será tão completa quanto a sua felicidade. Por isso os seus corpos foram chamados espirituais, embora sem dúvida hajam de ser corpos e não espíritos. Pois, assim como agora o corpo é chamado animal, embora seja um corpo e não uma alma [anima], assim então o corpo será chamado espiritual, embora haja de ser um corpo, não um espírito. Por isso, no que diz respeito à corrupção que agora pesa sobre a alma, e aos vícios que incitam a carne a cobiçar contra o espírito, não será então carne, mas corpo; pois há corpos que são chamados celestes. Por isso se diz: “A carne e o sangue não podem herdar o reino de Deus”; e, como que em explicação disto: “nem a corrupção herda a incorrupção.” O que o apóstolo primeiro chamou “a carne e o sangue”, chama depois “a corrupção”; e o que primeiro chamou “o reino de Deus”, chama depois “a incorrupção”. Mas, no que diz respeito à substância, mesmo então será carne. Pois mesmo depois da ressurreição o corpo de Cristo foi chamado carne. O apóstolo, porém, diz: “Semeia-se corpo animal; ressuscita corpo espiritual”; porque tão perfeita será então a harmonia entre a carne e o espírito, mantendo o espírito viva a carne submetida sem necessidade de alimento algum, que nenhuma parte da nossa natureza estará em discórdia com outra; mas, assim como estaremos livres dos inimigos de fora, assim não teremos a nós mesmos por inimigos dentro.
Capítulo 92. A ressurreição dos perdidos.
Mas quanto àqueles que, da massa de perdição causada pelo pecado do primeiro homem, não são redimidos pelo único Mediador entre Deus e o homem, também eles ressuscitarão, cada um com o seu próprio corpo, mas somente para serem castigados com o diabo e os seus anjos. Ora, se ressuscitarão com todas as suas doenças e deformidades do corpo, trazendo consigo os membros doentes e deformados que possuíam aqui, seria trabalho perdido investigar. Pois não precisamos cansar-nos especulando sobre a sua saúde ou a sua beleza, que são matérias incertas, quando a sua condenação eterna é matéria de certeza. Nem precisamos investigar em que sentido o seu corpo será incorruptível, se for suscetível de dor; ou em que sentido corruptível, se estiver livre da possibilidade de morrer. Pois não há verdadeira vida senão onde há felicidade na vida, e não há verdadeira incorrupção senão onde a saúde não é interrompida por dor alguma. Quando, porém, aos infelizes não se permite morrer, então, se assim posso falar, a própria morte não morre; e, onde a dor aflige a alma sem interrupção e nunca chega ao fim, a própria corrupção não se consuma. Isto é chamado na Sagrada Escritura “a segunda morte”.
Capítulo 93. Tanto a primeira como a segunda morte são consequência do pecado. O castigo é proporcional à culpa.
E nem a primeira morte, que acontece quando a alma é obrigada a deixar o corpo, nem a segunda morte, que acontece quando não se permite à alma deixar o corpo que sofre, teriam sido infligidas ao homem se ninguém tivesse pecado. E, naturalmente, o castigo mais brando de todos recairá sobre aqueles que não acrescentaram pecado atual algum ao pecado original que trouxeram consigo; e, quanto aos demais, que acrescentaram tais pecados atuais, o castigo de cada um será tanto mais tolerável no outro mundo quanto menor tiver sido a sua iniquidade neste mundo.
Capítulo 94. Os santos conhecerão mais plenamente no outro mundo os benefícios que receberam pela graça.
Assim, quando os anjos e os homens réprobos forem deixados a suportar o castigo eterno, os santos conhecerão mais plenamente os benefícios que receberam pela graça. Então, na contemplação dos próprios fatos, verão mais claramente o sentido da expressão dos salmos: “Cantarei a misericórdia e o juízo”; pois é só por misericórdia imerecida que alguém é redimido, e só por juízo bem merecido que alguém é condenado.
Capítulo 95. Os juízos de Deus serão então explicados.
Então se tornará claro muito do que agora é obscuro. Por exemplo, quando de duas crianças cujos casos parecem em tudo iguais, uma é, pela misericórdia de Deus, escolhida para si, e a outra é, pela sua justiça, abandonada (no que a que é escolhida pode reconhecer o que por justiça lhe seria devido, se a misericórdia não tivesse intervindo); por que, destas duas, uma haveria de ser escolhida antes que a outra, é para nós um problema insolúvel. E ainda: por que não se fizeram milagres na presença de homens que se teriam arrependido à vista dos milagres, ao passo que se fizeram na presença de outros que, como se sabia, não se arrependeriam. Pois nosso Senhor diz com toda a clareza: “Ai de ti, Corazim! Ai de ti, Betsaida! Pois, se os prodígios que se fizeram em vós se tivessem feito em Tiro e em Sidônia, há muito se teriam arrependido em saco e cinza.” E certamente não houve injustiça alguma em Deus não querer que eles fossem salvos, embora pudessem ter sido salvos se ele o tivesse querido. Então se verá na luz mais clara da sabedoria o que para os piedosos é agora objeto de fé, embora ainda não seja matéria de conhecimento certo: quão segura, quão imutável e quão eficaz é a vontade de Deus; quantas coisas ele pode fazer que não quer fazer, embora não queira nada que não possa realizar; e quão verdadeiro é o cântico do salmista: “Mas o nosso Deus está nos céus; fez tudo o que lhe aprouve.” E isto certamente não é verdade se Deus alguma vez quis alguma coisa que não realizou; e, pior ainda, se foi a vontade do homem que impediu o Onipotente de fazer o que lhe aprouve. Nada, portanto, acontece senão pela vontade do Onipotente, seja permitindo ele que se faça, seja fazendo-o ele mesmo.
Capítulo 96. O Deus onipotente faz bem até ao permitir o mal.
Nem podemos duvidar de que Deus faz bem até ao permitir o que é mau. Pois só o permite na justiça do seu juízo. E certamente tudo o que é justo é bom. Embora, portanto, o mal, enquanto é mal, não seja um bem, contudo o fato de existir o mal assim como o bem é um bem. Pois, se não fosse um bem que o mal existisse, a sua existência não seria permitida pelo Bem onipotente, que sem dúvida pode tão facilmente recusar-se a permitir o que não quer como realizar o que quer. E, se não crermos nisto, fica em perigo a primeira frase do nosso Credo, na qual professamos crer em Deus Pai Todo-Poderoso. Pois ele não é verdadeiramente chamado Todo-Poderoso se não pode fazer tudo o que lhe apraz, ou se o poder da sua vontade todo-poderosa é impedido pela vontade de qualquer criatura que seja.
Capítulo 97. Em que sentido diz o apóstolo que “Deus quer que todos os homens sejam salvos”, quando, de fato, nem todos são salvos?
Por isso devemos investigar em que sentido se diz de Deus o que o apóstolo disse com toda a verdade: “Que quer que todos os homens sejam salvos.” Pois, de fato, nem todos, nem sequer a maioria, são salvos: de modo que pareceria que o que Deus quer não se faz, interferindo a vontade do homem na vontade de Deus e impedindo-a. Quando perguntamos a razão por que nem todos os homens são salvos, a resposta ordinária é: “Porque os próprios homens não querem.” Isto, na verdade, não se pode dizer das crianças, pois não está em seu poder nem querer nem não querer. Mas, se pudéssemos atribuir à sua vontade os movimentos infantis que fazem no batismo, quando opõem toda a resistência que podem, diríamos que também elas não querem ser salvas. Nosso Senhor diz claramente, porém, no Evangelho, ao repreender a cidade ímpia: “Quantas vezes quis eu ajuntar os teus filhos, como a galinha ajunta os seus pintinhos debaixo das asas, e tu não quiseste!”, como se a vontade de Deus tivesse sido vencida pela vontade dos homens e, pondo-se os mais fracos no caminho com a sua falta de vontade, a vontade do mais forte não pudesse ser levada a cabo. E onde está aquela onipotência que fez tudo o que lhe aprouve na terra e no céu, se Deus quis ajuntar os filhos de Jerusalém e não o conseguiu? Ou antes, Jerusalém não quis que os seus filhos fossem ajuntados? Mas, embora ela não quisesse, ele ajuntou tantos dos seus filhos quantos quis: pois ele não quer umas coisas e as faz, e quer outras e não as faz; mas “fez tudo o que lhe aprouve no céu e na terra”.
Capítulo 98. A predestinação para a vida eterna é inteiramente da graça gratuita de Deus.
E, além disso, quem será tão insensato e blasfemo que diga que Deus não pode mudar as vontades más dos homens, quaisquer que sejam, quando e onde quiser, e dirigi-las para o bem? Mas, quando o faz, fá-lo por misericórdia; quando não o faz, é por justiça que não o faz, pois “ele tem misericórdia de quem quer, e endurece a quem quer”. E, quando o apóstolo disse isto, estava ilustrando a graça de Deus, a propósito da qual acabara de falar dos gêmeos no ventre de Rebeca, “os quais, não tendo ainda nascido, nem tendo feito bem ou mal, para que o desígnio de Deus segundo a eleição permanecesse, não pelas obras, mas por aquele que chama, foi-lhe dito: O mais velho servirá ao mais novo”. E a propósito desta matéria cita outro testemunho profético: “Amei a Jacó, mas odiei a Esaú.” Mas, percebendo como o que dissera poderia afetar aqueles que não conseguiam penetrar com o entendimento a profundidade desta graça, diz: “Que diremos, pois? Há injustiça em Deus? De modo nenhum.” Pois parece injusto que, na ausência de qualquer mérito ou demérito por obras boas ou más, Deus ame um e odeie o outro. Ora, se o apóstolo quisesse que entendêssemos que havia boas obras futuras de um e más obras do outro, as quais naturalmente Deus previu, nunca teria dito “não pelas obras”, mas “pelas obras futuras”, e desse modo teria resolvido a dificuldade, ou antes, não teria então havido dificuldade alguma a resolver. Assim, porém, depois de responder “De modo nenhum”, isto é, longe de nós que haja injustiça em Deus, passa a provar que não há injustiça alguma em Deus fazer isto, e diz: “Pois ele diz a Moisés: Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia, e terei compaixão de quem eu tiver compaixão.” Ora, quem senão um insensato julgaria que Deus foi injusto, seja ao infligir a justiça penal aos que a mereceram, seja ao estender a misericórdia aos indignos? Depois tira a sua conclusão: “Assim, pois, não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia.” Assim ambos os gêmeos nasceram filhos da ira, não por causa de obras suas, mas porque estavam presos nos grilhões daquela condenação original que veio por Adão. Mas aquele que disse: “Terei misericórdia de quem eu tiver misericórdia”, amou a Jacó pela sua graça imerecida, e odiou a Esaú pelo seu juízo merecido. E, como este juízo era devido a ambos, o primeiro aprendeu, pelo caso do segundo, que o fato de não recair sobre ele o mesmo castigo não lhe dava lugar para se gloriar em mérito algum seu, mas somente nas riquezas da graça divina; porque “não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia”. E, na verdade, toda a face e, se posso usar a expressão, cada traço do semblante da Escritura transmite, por uma analogia muito profunda, esta salutar advertência a todo aquele que a examina com atenção: que quem se gloria, glorie-se no Senhor.
Capítulo 99. Como a misericórdia de Deus é gratuita, assim os seus juízos são justos e não podem ser contestados.
Ora, depois de recomendar a misericórdia de Deus, dizendo: “Assim, não depende daquele que quer, nem daquele que corre, mas de Deus que usa de misericórdia”, para recomendar também a sua justiça (pois o homem que não obtém misericórdia encontra não iniquidade, mas justiça, não havendo iniquidade em Deus), acrescenta imediatamente: “Pois a Escritura diz a Faraó: Para isto mesmo te levantei, para mostrar em ti o meu poder, e para que o meu nome seja anunciado em toda a terra.” E depois tira uma conclusão que se aplica a ambas as coisas, isto é, tanto à sua misericórdia como à sua justiça: “Portanto, tem misericórdia de quem quer, e endurece a quem quer.” “Tem misericórdia” pela sua grande bondade, “endurece” sem injustiça alguma; de modo que nem aquele que é perdoado pode gloriar-se em mérito algum seu, nem aquele que é condenado queixar-se de outra coisa senão do seu próprio demérito. Pois é só a graça que separa os redimidos dos perdidos, tendo sido todos envolvidos numa perdição comum pela sua origem comum. Ora, se alguém, ao ouvir isto, disser: “Por que ainda se queixa? Pois quem resistiu à sua vontade?”, como se um homem não devesse ser censurado por ser mau porque Deus tem misericórdia de quem quer e endurece a quem quer, Deus não permita que nos envergonhemos de responder como vemos que o apóstolo respondeu: “Mas, ó homem, quem és tu, que replicas a Deus? Dirá a coisa formada àquele que a formou: Por que me fizeste assim? Não tem o oleiro poder sobre o barro, para fazer da mesma massa um vaso para honra e outro para desonra?” Ora, algumas pessoas insensatas julgam que neste lugar o apóstolo não tinha resposta a dar e, por falta de uma razão a apresentar, repreendeu a presunção do seu interlocutor. Mas há grande peso nesta palavra: “Mas, ó homem, quem és tu?”, e numa matéria como esta ela sugere ao homem, numa só palavra, os limites da sua capacidade, e ao mesmo tempo transmite na realidade uma razão importante. Pois, se um homem não entende estas matérias, quem é ele para replicar a Deus? E, se as entende, não encontra mais lugar para réplica. Pois então percebe que todo o gênero humano foi condenado na sua cabeça rebelde por um juízo divino tão justo que, se nem um só membro da raça tivesse sido redimido, ninguém poderia com justiça ter posto em questão a justiça de Deus; e que era justo que os que são redimidos fossem redimidos de tal modo que mostrassem, pelo maior número dos que não são redimidos e são deixados na sua justa condenação, o que toda a raça merecia, e aonde o juízo merecido de Deus levaria até os redimidos, se a sua misericórdia imerecida não interviesse, para que se fechasse toda boca daqueles que querem gloriar-se nos seus próprios méritos, e para que quem se gloria se glorie no Senhor.
Capítulo 100. A vontade de Deus nunca é frustrada, embora se faça muita coisa contrária à sua vontade.
Estas são as grandes obras do Senhor, examinadas segundo todo o seu beneplácito, e tão sabiamente examinadas que, quando a criação inteligente, tanto angélica como humana, pecou, fazendo não a vontade dele, mas a sua própria, ele usou a própria vontade da criatura, que operava em oposição à vontade do Criador, como instrumento para realizar a sua vontade, tirando assim, o sumamente Bom, proveito até do que é mau, para a condenação daqueles que em sua justiça predestinou ao castigo, e para a salvação daqueles que em sua misericórdia predestinou à graça. Pois, no que diz respeito à sua própria consciência, estas criaturas fizeram o que Deus não queria que se fizesse; mas, em vista da onipotência de Deus, de modo algum puderam realizar o seu propósito. Pois, no próprio fato de agirem em oposição à sua vontade, cumpriu-se a vontade dele a respeito delas. E daí vem que “as obras do Senhor são grandes, examinadas segundo todo o seu beneplácito”, porque, de um modo indizivelmente estranho e admirável, até o que se faz em oposição à sua vontade não frustra a sua vontade. Pois não se faria se ele não o permitisse (e naturalmente a sua permissão não é contra a vontade, mas voluntária); nem um Ser bom permitiria que se fizesse o mal, senão porque em sua onipotência pode converter o mal em bem.
Capítulo 101. A vontade de Deus, que é sempre boa, cumpre-se às vezes por meio da vontade má do homem.
Às vezes, porém, um homem, na bondade da sua vontade, deseja algo que Deus não deseja, embora a vontade de Deus seja também boa, ou melhor, muito mais plena e seguramente boa (pois a sua vontade nunca pode ser má): por exemplo, se um bom filho deseja ardentemente que seu pai viva, quando é boa vontade de Deus que ele morra. Por outro lado, é possível que um homem de vontade má deseje o que Deus quer em sua bondade: por exemplo, se um mau filho deseja que seu pai morra, quando esta é também a vontade de Deus. É claro que o primeiro deseja o que Deus não deseja, e que o segundo deseja o que Deus deseja; e contudo o amor filial do primeiro está mais em harmonia com a boa vontade de Deus, embora o seu desejo seja diferente do de Deus, do que a falta de afeto filial do segundo, embora o seu desejo seja o mesmo que o de Deus. Tão necessário é, para determinar se o desejo de um homem deve ser aprovado ou reprovado, considerar o que convém ao homem e o que convém a Deus desejar, e qual é em cada caso o verdadeiro motivo da vontade. Pois Deus realiza alguns dos seus desígnios, que naturalmente são todos bons, por meio dos maus desejos dos homens perversos: por exemplo, foi por meio dos perversos desígnios dos judeus, que realizavam o bom desígnio do Pai, que Cristo foi morto; e este acontecimento foi tão verdadeiramente bom que, quando o apóstolo Pedro exprimiu a sua relutância em que ele acontecesse, foi chamado Satanás por aquele que viera para ser morto. Quão boas pareciam as intenções dos fiéis piedosos que não queriam que Paulo subisse a Jerusalém, para que ali não lhe sobreviessem os males que Ágabo predissera! E contudo era desígnio de Deus que ele sofresse estes males por pregar a fé de Cristo, e assim se tornasse testemunha de Cristo. E este seu desígnio, que era bom, Deus não o cumpriu por meio dos bons conselhos dos cristãos, mas por meio dos maus conselhos dos judeus; de modo que aqueles que se opunham ao seu desígnio eram mais verdadeiramente seus servos do que aqueles que eram os instrumentos voluntários da sua realização.
Capítulo 102. A vontade do Deus onipotente nunca é frustrada, e nunca é má.
Mas, por fortes que sejam os propósitos, quer dos anjos, quer dos homens, quer dos bons, quer dos maus, quer estes propósitos concordem com a vontade de Deus, quer lhe sejam contrários, a vontade do Onipotente nunca é frustrada; e a sua vontade nunca pode ser má; porque, mesmo quando inflige o mal, é justa, e o que é justo certamente não é mau. O Deus onipotente, pois, quer em misericórdia se compadeça de quem quer, quer em juízo endureça a quem quer, nunca é injusto no que faz, nunca faz coisa alguma senão pelo seu próprio livre-arbítrio, e nunca quer coisa alguma que não realize.
Capítulo 103. Interpretação da expressão de 1 Timóteo 2:4: “Que quer que todos os homens sejam salvos.”
Por conseguinte, quando ouvimos e lemos na Escritura que ele “quer que todos os homens sejam salvos”, embora saibamos bem que nem todos os homens são salvos, não devemos por isso restringir a onipotência de Deus, mas antes entender a passagem da Escritura “Que quer que todos os homens sejam salvos” como significando que nenhum homem é salvo se Deus não quiser a sua salvação: não que não haja homem algum cuja salvação ele não queira, mas que nenhum homem é salvo sem a sua vontade; e que, portanto, devemos pedir-lhe que queira a nossa salvação, porque, se ele a quiser, ela tem necessariamente de realizar-se. E era da oração a Deus que o apóstolo falava quando usou esta expressão. E pelo mesmo princípio interpretamos a expressão do Evangelho: “A luz verdadeira, que ilumina todo homem que vem a este mundo”: não que não haja homem algum que não seja iluminado, mas que nenhum homem é iluminado senão por ele. Ou então se diz: “Que quer que todos os homens sejam salvos”; não que não haja homem algum cuja salvação ele não queira (pois como explicar, então, o fato de ele não ter querido fazer milagres na presença de alguns que, como ele disse, se teriam arrependido se ele os tivesse feito?), mas devemos entender por “todos os homens” o gênero humano em todas as suas variedades de condição e circunstâncias — reis, súditos; nobres, plebeus, altos, baixos, doutos e indoutos; os sãos de corpo, os fracos, os inteligentes, os lerdos, os insensatos, os ricos, os pobres e os de condição mediana; homens, mulheres, crianças pequenas, meninos, jovens; moços, homens de meia-idade e velhos; de toda língua, de todo costume, de todas as artes, de todas as profissões, com todas as inumeráveis diferenças de vontade e de consciência, e tudo o mais que faz distinção entre os homens. Pois qual de todas estas classes há da qual Deus não queira que sejam salvos homens em todas as nações por meio do seu Filho unigênito, nosso Senhor, e portanto os salve? Pois o Onipotente não pode querer em vão, seja o que for que queira. Ora, o apóstolo tinha ordenado que se fizessem orações por todos os homens, e tinha acrescentado especialmente: “Pelos reis e por todos os que estão constituídos em autoridade”, os quais se poderia supor que, na soberba e na pompa da posição mundana, recuassem diante da humildade da fé cristã. Depois, dizendo: “Pois isto é bom e agradável diante de Deus, nosso Salvador”, isto é, que se façam orações por tais como estes, acrescenta imediatamente, como que para remover qualquer motivo de desespero: “Que quer que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade.” Deus, pois, em sua grande condescendência, julgou bom conceder às orações dos humildes a salvação dos poderosos; e certamente temos muitos exemplos disto. Também nosso Senhor usa o mesmo modo de falar no Evangelho, quando diz aos fariseus: “Pagais o dízimo da hortelã, da arruda e de toda hortaliça.” Pois os fariseus não pagavam o dízimo do que pertencia a outros, nem de todas as hortaliças de todos os habitantes de outras terras. Assim, pois, como neste lugar devemos entender por “toda hortaliça” toda espécie de hortaliças, assim na passagem anterior podemos entender por “todos os homens” toda sorte de homens. E podemos interpretá-la de qualquer outro modo que nos aprouver, contanto que não sejamos obrigados a crer que o Deus onipotente quis que se fizesse alguma coisa que não se fez: pois, deixando de lado todas as ambiguidades, se “ele fez tudo o que lhe aprouve no céu e na terra”, como dele canta o salmista, certamente não quis fazer coisa alguma que não tenha feito.
Capítulo 104. Deus, prevendo o pecado do primeiro homem, ordenou em conformidade os seus próprios desígnios.
Por isso Deus teria querido conservar até o primeiro homem naquele estado de salvação em que foi criado e, depois de ele ter gerado filhos, transferi-lo no tempo oportuno, sem a intervenção da morte, para um lugar melhor, onde teria estado não só livre do pecado, mas livre até do desejo de pecar, se tivesse previsto que o homem teria a vontade firme de perseverar no estado de inocência em que foi criado. Mas, como previu que o homem faria mau uso do seu livre-arbítrio, isto é, pecaria, Deus dispôs os seus próprios desígnios antes em vista de fazer bem ao homem até na sua condição pecadora, para que assim a boa vontade do Onipotente não fosse anulada pela má vontade do homem, mas se cumprisse apesar dela.
Capítulo 105. O homem foi criado de modo a poder escolher o bem ou o mal: na vida futura, a escolha do mal será impossível.
Ora, era conveniente que o homem fosse a princípio criado de tal modo que tivesse em seu poder tanto querer o que era reto como querer o que era errado; não sem recompensa se quisesse o primeiro, e não sem castigo se quisesse o segundo. Mas na vida futura não estará em seu poder querer o mal; e contudo isto não constituirá restrição alguma à liberdade da sua vontade. Pelo contrário, a sua vontade será muito mais livre quando lhe for inteiramente impossível ser escravo do pecado. Nunca nos ocorreria censurar a vontade, ou dizer que não é vontade, ou que não deve ser chamada livre, quando desejamos a felicidade de tal modo que não só recuamos diante da miséria, mas achamos inteiramente impossível fazer de outro modo. Assim, pois, como a alma já agora acha impossível desejar a infelicidade, assim no futuro lhe será inteiramente impossível desejar o pecado. Mas não devia ser quebrada a disposição de Deus segundo a qual ele quis mostrar quão bom é um ser racional que é capaz até de abster-se do pecado, e contudo quão melhor é um que não pode pecar de modo algum; assim como era uma espécie inferior de imortalidade, e contudo era imortalidade, quando era possível ao homem evitar a morte, embora esteja reservada para o futuro uma imortalidade mais perfeita, quando será impossível ao homem morrer.
Capítulo 106. A graça de Deus era necessária à salvação do homem tanto antes da queda como depois dela.
A primeira imortalidade o homem a perdeu pelo exercício do seu livre-arbítrio; a segunda há de obtê-la pela graça, ao passo que, se não tivesse pecado, a teria obtido por merecimento. Mesmo nesse caso, porém, não poderia ter havido mérito sem graça; porque, embora o mero exercício do livre-arbítrio do homem bastasse para introduzir o pecado, o seu livre-arbítrio não teria bastado para a sua permanência na justiça, se Deus não o tivesse auxiliado comunicando-lhe uma parte da sua bondade imutável. Assim como está no poder do homem morrer quando quiser (pois, para não falar de outros meios, qualquer um pode pôr fim a si mesmo pela simples abstenção de alimento), mas a mera vontade não pode conservar a vida na falta de alimento e dos outros meios de vida; assim o homem no paraíso era capaz, por sua mera vontade, simplesmente abandonando a justiça, de destruir-se a si mesmo; mas ter mantido uma vida de justiça teria sido demais para a sua vontade, se ela não tivesse sido sustentada pelo poder do Criador. Depois da queda, porém, foi necessário um exercício mais abundante da misericórdia de Deus, porque a própria vontade tinha de ser libertada da servidão em que a mantinham o pecado e a morte. E a vontade não deve de modo algum a sua liberdade a si mesma, mas unicamente à graça de Deus, que vem pela fé em Jesus Cristo; de modo que a própria vontade, pela qual aceitamos todos os outros dons de Deus que nos conduzem ao seu dom eterno, é ela mesma preparada pelo Senhor, como diz a Escritura.
Capítulo 107. A vida eterna, embora seja a recompensa das boas obras, é ela mesma dom de Deus.
Por isso, até a própria vida eterna, que é certamente a recompensa das boas obras, o apóstolo a chama dom de Deus. “Pois o salário do pecado”, diz ele, “é a morte; mas o dom de Deus é a vida eterna por Jesus Cristo nosso Senhor.” O salário (stipendium) é pago como recompensa do serviço militar; não é um dom: por isso diz “o salário do pecado é a morte”, para mostrar que a morte não foi infligida imerecidamente, mas como a devida recompensa do pecado. Mas um dom, se não é inteiramente imerecido, não é dom de modo algum. Devemos entender, pois, que os bons merecimentos do homem são eles mesmos dom de Deus, de modo que, quando estes obtêm a recompensa da vida eterna, isso não é senão graça dada por graça. O homem, portanto, foi feito reto de tal modo que, embora incapaz de permanecer na sua retidão sem o auxílio divino, podia por sua mera vontade afastar-se dela. E, qualquer que fosse o caminho que tivesse escolhido, a vontade de Deus teria sido feita, ou por ele, ou a respeito dele. Portanto, como ele escolheu fazer a sua própria vontade antes que a de Deus, a vontade de Deus se cumpre a respeito dele; pois Deus, de um só e mesmo montão de perdição que constitui a raça humana, faz um vaso para honra, outro para desonra; para honra em misericórdia, para desonra em juízo; para que ninguém se glorie no homem, e consequentemente não em si mesmo.
Capítulo 108. Era necessário um Mediador para nos reconciliar com Deus; e, se este Mediador não fosse Deus, não poderia ter sido o nosso Redentor.
Pois não poderíamos ser redimidos, nem sequer pelo único Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus, se ele não fosse também Deus. Ora, quando Adão foi criado, sendo um homem justo, não tinha necessidade de mediador. Mas, quando o pecado pôs um largo abismo entre Deus e o gênero humano, era conveniente que um Mediador, o único do gênero humano que nasceu, viveu e morreu sem pecado, nos reconciliasse com Deus e obtivesse até para os nossos corpos a ressurreição para a vida eterna, a fim de que a soberba do homem fosse exposta e curada pela humildade de Deus; para que se mostrasse ao homem quão longe se afastara de Deus, quando Deus se encarnou para trazê-lo de volta; para que se desse ao homem desobediente um exemplo na vida de obediência do Deus-Homem; para que se abrisse a fonte da graça pelo Unigênito tomar sobre si a forma de servo, forma que não tinha mérito algum antecedente; para que se desse na ressurreição do Redentor um penhor daquela ressurreição do corpo que é prometida aos redimidos; para que o diabo fosse subjugado pela mesma natureza que ele se gabava de ter enganado, sem que contudo o homem fosse glorificado, para que a soberba não brotasse de novo; e, enfim, em vista de todas as vantagens que os que refletem podem perceber e descrever, ou perceber sem ser capazes de descrever, como decorrentes do mistério transcendente da pessoa do Mediador.
Capítulo 109. O estado da alma durante o intervalo entre a morte e a ressurreição.
Durante o tempo, além disso, que se interpõe entre a morte do homem e a ressurreição final, a alma habita num retiro oculto, onde goza de repouso ou sofre aflição exatamente na proporção do mérito que alcançou pela vida que levou na terra.
Capítulo 110. O benefício que as almas dos mortos recebem dos sacramentos e das esmolas de seus amigos vivos.
Nem se pode negar que as almas dos mortos são beneficiadas pela piedade de seus amigos vivos, que oferecem o sacrifício do Mediador, ou dão esmolas na igreja em seu favor. Mas estes serviços só aproveitam àqueles que durante a vida alcançaram um mérito tal que serviços deste gênero os possam ajudar. Pois há um modo de vida que nem é tão bom que não precise destes serviços depois da morte, nem tão mau que tais serviços de nada lhe valham depois da morte; há, por outro lado, uma espécie de vida tão boa que não precisa deles; e ainda uma tão má que, terminada a vida, eles não prestam ajuda alguma. Portanto, é nesta vida que se adquire todo o mérito ou demérito que pode aliviar ou agravar os sofrimentos do homem depois desta vida. Ninguém, pois, espere obter depois de morto, diante de Deus, o mérito que descurou de assegurar aqui. E por conseguinte é claro que os serviços que a igreja celebra pelos mortos não se opõem de modo algum às palavras do apóstolo: “Pois todos devemos comparecer diante do tribunal de Cristo, para que cada um receba o que fez no seu corpo, segundo o que praticou, seja bem, seja mal”; pois o mérito que torna proveitosos a um homem serviços como os de que falo é alcançado enquanto ele vive no corpo. Não é a todos que estes serviços aproveitam. E por que não aproveitam a todos, senão por causa das diferentes espécies de vida que os homens levam no corpo? Quando, pois, se oferecem sacrifícios, quer do altar, quer de esmolas, em favor de todos os mortos batizados, são ações de graças pelos muito bons, são oferendas propiciatórias pelos não muito maus e, no caso dos muito maus, embora não ajudem os mortos, são uma espécie de consolação para os vivos. E, onde são proveitosos, o seu benefício consiste ou em obter a plena remissão dos pecados, ou pelo menos em tornar mais tolerável a condenação.
Capítulo 111. Depois da ressurreição haverá dois reinos distintos, um de felicidade eterna, o outro de miséria eterna.
Depois da ressurreição, porém, quando o juízo final e universal estiver concluído, haverá dois reinos, cada um com as suas próprias fronteiras distintas, um de Cristo, o outro do diabo; um composto dos bons, o outro dos maus — ambos, porém, compostos de anjos e de homens. Os primeiros não terão vontade, os segundos não terão poder de pecar, e nenhum deles terá poder algum de escolher a morte; mas os primeiros viverão verdadeira e felizmente na vida eterna, os segundos arrastarão uma existência miserável na morte eterna sem o poder de morrer; pois a vida e a morte serão ambas sem fim. Mas entre os primeiros haverá graus de felicidade, sendo um mais eminentemente feliz que outro; e entre os segundos haverá graus de miséria, sendo um mais suportavelmente miserável que outro.
Capítulo 112. Não há fundamento na Escritura para a opinião dos que negam a eternidade das penas futuras.
É em vão, pois, que alguns, na verdade muitíssimos, se lamentam sobre o castigo eterno e os tormentos perpétuos e ininterruptos dos perdidos, e dizem que não creem que assim há de ser; não, na verdade, que se oponham diretamente à Sagrada Escritura, mas, por sugestão dos seus próprios sentimentos, suavizam tudo o que parece duro e dão um sentido mais brando a afirmações que julgam destinadas antes a aterrorizar do que a ser recebidas como literalmente verdadeiras. Pois “Terá Deus”, dizem eles, “esquecido de ter piedade? Terá ele, na sua ira, encerrado as suas ternas misericórdias?” Ora, leem isto num dos santos salmos. Mas sem dúvida devemos entendê-lo como dito daqueles que em outro lugar são chamados “vasos de misericórdia”, porque também eles são libertados da miséria não por mérito algum seu, mas unicamente pela compaixão de Deus. Ou, se os homens de quem falamos insistem em que esta passagem se aplica a todo o gênero humano, não há razão para que suponham por isso que haverá um fim para o castigo daqueles de quem se diz: “Estes irão para o castigo eterno”; pois este terminará do mesmo modo e ao mesmo tempo que a felicidade daqueles de quem se diz: “mas os justos, para a vida eterna”. Mas suponham, se o pensamento lhes dá prazer, que as penas dos condenados são, em certos intervalos, em alguma medida mitigadas. Pois mesmo neste caso a ira de Deus, isto é, a sua condenação (pois é isto, e não algum sentimento perturbado na mente de Deus, que se chama a sua ira), permanece sobre eles; isto é, a sua ira, embora continue, não encerra as suas ternas misericórdias; embora as suas ternas misericórdias se manifestem não em pôr fim ao seu castigo eterno, mas em mitigar os seus tormentos ou em conceder-lhes uma trégua deles; pois o salmo não diz “para pôr fim à sua ira”, ou “quando a sua ira tiver passado”, mas “na sua ira”. Ora, se esta ira estivesse sozinha, ou se existisse no menor grau concebível, ainda assim ser perdido para o reino de Deus, ser exilado da cidade de Deus, ser alheado da vida de Deus, não ter parte naquela grande bondade que Deus reservou para os que o temem e preparou para os que nele confiam, seria um castigo tão grande que, supondo-o eterno, nenhum tormento que conheçamos, prolongado por tantos séculos quantos a imaginação do homem possa conceber, se poderia comparar com ele.
Capítulo 113. A morte dos ímpios será eterna no mesmo sentido que a vida dos santos.
Esta morte perpétua dos ímpios, pois, isto é, a sua alienação da vida de Deus, permanecerá para sempre e será comum a todos eles, sejam quais forem as conjecturas que os homens, levados pelos seus afetos humanos, possam fazer quanto a uma variedade de penas, ou quanto a uma mitigação ou interrupção dos seus males; assim como a vida eterna dos santos permanecerá para sempre e será comum a todos eles, sejam quais forem os graus de categoria e de honra que possa haver entre aqueles que brilham com um esplendor harmonioso.
Esperança
Capítulo 114. Tendo tratado da fé, passamos agora a falar da esperança. Tudo o que pertence à esperança está compreendido no Pai-Nosso.
Desta confissão de fé, que está brevemente compreendida no Credo, e que, entendida carnalmente, é leite para as crianças, mas, apreendida e estudada espiritualmente, é alimento para os homens fortes, brota a boa esperança dos fiéis; e esta é acompanhada de um santo amor. Mas, destas matérias, todas as quais são verdadeiros objetos de fé, só pertencem à esperança aquelas que estão compreendidas no Pai-Nosso. Pois “Maldito o homem que confia no homem” é o testemunho da Sagrada Escritura; e, consequentemente, esta maldição recai também sobre o homem que confia em si mesmo. Portanto, senão a Deus, o Senhor, não devemos pedir nada, nem o que esperamos fazer bem, nem o que esperamos obter como recompensa das nossas boas obras.
Capítulo 115. As sete petições do Pai-Nosso, segundo Mateus.
Por conseguinte, no Evangelho segundo Mateus, o Pai-Nosso parece abranger sete petições, três das quais pedem bens eternos, e as quatro restantes bens temporais; estas últimas, porém, sendo antecedentes necessários para a obtenção dos eternos. Pois, quando dizemos: “Santificado seja o vosso nome; venha o vosso reino; seja feita a vossa vontade assim na terra como no céu” (o que alguns interpretaram, não sem razão, como no corpo e também no espírito), pedimos bens que hão de ser gozados para sempre; os quais, na verdade, começam neste mundo e crescem em nós à medida que crescemos na graça, mas, em seu estado perfeito, que se há de esperar em outra vida, serão uma posse para sempre. Mas, quando dizemos: “O pão nosso de cada dia nos dai hoje; e perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores; e não nos induzais em tentação, mas livrai-nos do mal”, quem não vê que pedimos bens que se referem às necessidades desta vida presente? Naquela vida eterna, onde esperamos viver para sempre, a santificação do nome de Deus, e o seu reino, e a sua vontade no nosso espírito e no nosso corpo, serão levados à perfeição e durarão para sempre. Mas o nosso pão de cada dia é assim chamado porque aqui há constante necessidade de tanto alimento quanto o espírito e a carne exigem, quer entendamos a expressão espiritualmente, quer carnalmente, quer em ambos os sentidos. É aqui também que precisamos do perdão que pedimos, pois é aqui que cometemos os pecados; aqui estão as tentações que nos atraem ou nos impelem ao pecado; aqui, numa palavra, está o mal de que desejamos ser livrados: mas naquele outro mundo não haverá nenhuma destas coisas.
Capítulo 116. Lucas exprime mais brevemente, em cinco, a substância destas sete petições.
Mas o evangelista Lucas, na sua versão do Pai-Nosso, abrange não sete, mas cinco petições: não, naturalmente, que haja discrepância alguma entre os dois evangelistas, mas porque Lucas indica, pela sua própria brevidade, o modo como devem ser entendidas as sete petições de Mateus. Pois o nome de Deus é santificado no espírito; e o reino de Deus virá na ressurreição do corpo. Lucas, portanto, querendo mostrar que a terceira petição é uma espécie de repetição das duas primeiras, preferiu indicá-lo omitindo inteiramente a terceira. Depois acrescenta outras três: uma pelo pão de cada dia, outra pelo perdão do pecado, outra pela imunidade da tentação. E o que Mateus põe como última petição, “mas livrai-nos do mal”, Lucas omitiu-o, para nos mostrar que está compreendido na petição anterior sobre a tentação. O próprio Mateus, na verdade, diz “mas livrai”, e não “e livrai”, como que para mostrar que as petições são virtualmente uma só: não façais isto, mas isto; de modo que cada homem deve entender que é livrado do mal no próprio fato de não ser induzido em tentação.
Amor
Capítulo 117. O amor, que é maior que a fé e a esperança, é derramado em nossos corações pelo Espírito Santo.
E agora, quanto ao amor, que o apóstolo declara ser maior que as outras duas graças, isto é, que a fé e a esperança, quanto maior a medida em que ele habita num homem, tanto melhor é o homem em quem habita. Pois, quando se pergunta se um homem é bom, não se pergunta o que ele crê, ou o que espera, mas o que ama. Pois o homem que ama retamente sem dúvida crê e espera retamente; ao passo que o homem que não tem amor crê em vão, ainda que as suas crenças sejam verdadeiras; e espera em vão, ainda que os objetos da sua esperança sejam parte real da verdadeira felicidade; a não ser, na verdade, que creia e espere isto: poder obter pela oração o dom do amor. Pois, embora não seja possível esperar sem amor, pode contudo acontecer que um homem não ame aquilo que é necessário para alcançar o que espera; como, por exemplo, se espera a vida eterna (e quem há que não a deseje?) e contudo não ama a justiça, sem a qual ninguém pode alcançar a vida eterna. Ora, esta é a verdadeira fé de Cristo de que fala o apóstolo, “que opera pelo amor”; e, se há alguma coisa que ela ainda não abrange no seu amor, pede para receber, busca para encontrar e bate para que se lhe abra. Pois a fé obtém pela oração aquilo que a lei ordena. Pois sem o dom de Deus, isto é, sem o Espírito Santo, por quem o amor é derramado em nossos corações, a lei pode ordenar, mas não pode auxiliar; e, além disso, torna o homem transgressor, pois ele já não pode desculpar-se alegando ignorância. Ora, a concupiscência carnal reina onde não há o amor de Deus.
Capítulo 118. As quatro etapas da vida do cristão, e as quatro etapas correspondentes da história da Igreja.
Quando, mergulhado nas mais escuras profundezas da ignorância, o homem vive segundo a carne, sem ser perturbado por luta alguma da razão ou da consciência, este é o seu primeiro estado. Depois, quando pela lei veio o conhecimento do pecado, e o Espírito de Deus ainda não interveio com o seu auxílio, o homem, esforçando-se por viver segundo a lei, é frustrado nos seus esforços e cai no pecado consciente, e assim, vencido pelo pecado, torna-se seu escravo (“pois de quem alguém é vencido, desse é feito escravo”); e assim o efeito produzido pelo conhecimento do mandamento é este: que o pecado opera no homem toda espécie de concupiscência, e ele fica envolvido na culpa adicional da transgressão voluntária, e cumpre-se o que está escrito: “A lei sobreveio para que abundasse a ofensa.” Este é o segundo estado do homem. Mas, se Deus olha para ele e lhe inspira a fé no auxílio de Deus, e o Espírito de Deus começa a operar nele, então o poder mais forte do amor luta contra o poder da carne; e, embora haja ainda na própria natureza do homem um poder que luta contra ele (pois a sua doença não está completamente curada), contudo ele vive a vida do justo pela fé e vive na justiça na medida em que não cede à concupiscência má, mas a vence pelo amor da santidade. Este é o terceiro estado de um homem de boa esperança; e aquele que, por uma piedade firme, avança neste caminho chegará por fim à paz, aquela paz que, terminada esta vida, será aperfeiçoada no repouso do espírito e finalmente na ressurreição do corpo. Destas quatro etapas diferentes, a primeira é antes da lei, a segunda é sob a lei, a terceira é sob a graça, e a quarta é na paz plena e perfeita. Assim também foi ordenada a história do povo de Deus segundo o beneplácito daquele que dispõe todas as coisas com número, medida e peso. Pois a igreja existiu primeiro antes da lei; depois sob a lei, que foi dada por Moisés; depois sob a graça, que se manifestou primeiro na vinda do Mediador. Não, na verdade, que esta graça estivesse ausente antes, mas, em harmonia com as disposições do tempo, estava velada e oculta. Pois nenhum, nem mesmo dos justos antigos, pôde encontrar a salvação fora da fé de Cristo; nem, se ele não lhes tivesse sido conhecido, o seu ministério poderia ter sido usado para transmitir-nos profecias a respeito dele, umas mais claras e outras mais obscuras.
Capítulo 119. A graça da regeneração lava todo pecado passado e toda culpa original.
Ora, em qualquer destas quatro etapas (como as podemos chamar) em que a graça da regeneração encontre um homem, todos os seus pecados passados são ali mesmo perdoados, e a culpa que ele contraiu no seu nascimento é removida no seu novo nascimento; e é tão verdade que “o vento sopra onde quer” que alguns nunca conheceram a segunda etapa, a da escravidão sob a lei, mas receberam o auxílio divino logo que receberam o mandamento.
Capítulo 120. A morte não pode prejudicar os que receberam a graça da regeneração.
Mas, antes que um homem possa receber o mandamento, é necessário que viva segundo a carne. Mas, se uma vez recebeu a graça da regeneração, a morte não lhe fará mal, ainda que parta imediatamente desta vida; “pois para isto Cristo morreu, e ressuscitou, e reviveu, para ser Senhor tanto dos mortos como dos vivos”; nem a morte conservará domínio sobre aquele por quem Cristo morreu gratuitamente.
Capítulo 121. O amor é o fim de todos os mandamentos, e o próprio Deus é amor.
Todos os mandamentos de Deus, pois, estão compreendidos no amor, do qual diz o apóstolo: “Ora, o fim do mandamento é a caridade, nascida de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé não fingida.” Assim o fim de todo mandamento é a caridade, isto é, todo mandamento tem por alvo o amor. Mas tudo o que se faz, seja por medo do castigo, seja por algum outro motivo carnal, e não tem por princípio aquele amor que o Espírito de Deus derrama no coração, não é feito como deve ser feito, por mais que assim pareça aos homens. Pois este amor abrange tanto o amor de Deus como o amor do próximo, e “destes dois mandamentos dependem toda a lei e os profetas”, e podemos acrescentar o Evangelho e os apóstolos. Pois é deles que ouvimos esta voz: O fim do mandamento é a caridade, e Deus é amor. Por isso, todos os mandamentos de Deus, um dos quais é: “Não cometerás adultério”, e todos aqueles preceitos que não são mandamentos, mas conselhos especiais, um dos quais é: “É bom para o homem não tocar em mulher”, só são retamente cumpridos quando o princípio motor da ação é o amor de Deus e o amor do próximo em Deus. E isto se aplica tanto à vida presente como à futura. Amamos a Deus agora pela fé; então o amaremos pela visão. Agora amamos até o próximo pela fé; pois nós, que somos mortais, não conhecemos os corações dos homens mortais. Mas na vida futura o Senhor “tanto trará à luz as coisas ocultas das trevas como manifestará os desígnios dos corações, e então cada um receberá de Deus o louvor”; pois cada homem amará e louvará no seu próximo a virtude que, para que não fique oculta, o próprio Senhor trará à luz. Além disso, a concupiscência diminui à medida que o amor cresce, até que este cresça a tal altura que não possa crescer mais aqui. Pois “ninguém tem maior amor do que este: dar a vida pelos seus amigos”. Quem pode dizer, então, quão grande será o amor no mundo futuro, quando não houver concupiscência alguma para ele refrear e vencer? Pois essa será a perfeição da saúde, quando não houver luta alguma com a morte.
Capítulo 122. Conclusão.
Mas agora é preciso pôr fim, finalmente, a este volume. E cabe a ti julgar se deves chamá-lo manual ou usá-lo como tal. Eu, porém, julgando que o teu zelo em Cristo não deve ser desprezado, e crendo e esperando de ti todo bem, confiado no auxílio do nosso Redentor, e amando-te muito como um dos membros do seu corpo, escrevi para ti, o melhor que pude, este livro sobre a Fé, a Esperança e o Amor. Seja o seu valor igual à sua extensão.
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