Sobre a Fé e o Credo

Discurso pronunciado perante um concílio de todo o episcopado norte-africano reunido em Hipona.

Nota introdutória

A ocasião e a data da composição deste tratado são indicadas por uma declaração que Agostinho faz no capítulo décimo sétimo do Primeiro Livro de suas Retratações.

Por ela sabemos que, em sua forma original, foi um discurso que Agostinho, sendo então apenas presbítero, foi solicitado a pronunciar em público pelos bispos reunidos no Concílio de Hipona, e que depois foi publicado como livro a pedido de amigos. A assembleia geral da Igreja norte-africana, assim convocada no lugar que hoje é Bona, no atual território de Argel, realizou-se no ano de 393 d.C. e teve, além disso, certa importância histórica, por causa do protesto decidido que emitiu contra a posição concedida alhures aos Patriarcas na Igreja, e contra a admissão, para o mais alto dignitário eclesiástico, de qualquer título mais autoritativo ou magisterial do que o de simplesmente “Bispo da primeira Igreja” (primæ sedis episcopus).

A obra constitui uma exposição das diversas cláusulas do chamado Credo dos Apóstolos. As questões referentes às relações mútuas das três Pessoas na Divindade são tratadas com a maior amplitude; e, a esse respeito, especialmente no uso que se faz das analogias do Ser, do Conhecimento e do Amor, e nas advertências lançadas contra certas aplicações dessas e de outras ilustrações tiradas das coisas da experiência humana, deparamo-nos com ideias que também se repetem na Cidade de Deus, nos livros Sobre a Trindade e em outros de seus escritos doutrinais.

A passagem referida nas Retratações é a seguinte: Por essa mesma época, na presença dos bispos, que me deram ordens nesse sentido e que celebravam um Concílio plenário de toda a África em Hipona, pronunciei, como presbítero, uma dissertação sobre o tema da Fé e o Credo. Essa disputa, a pedido muito insistente de alguns dos que mantinham conosco laços de intimidade e afeição mais que ordinários, dei-lhe a forma de um livro, no qual os próprios temas são feitos objeto de discurso, embora não por um método que adote a disposição particular das palavras que se entrega aos competentes para ser confiada à memória. Neste livro, ao discutir a questão da ressurreição da carne, digo: 'Ressuscitará o corpo, segundo a fé cristã, que é incapaz de enganar. E, se isto parece incrível a alguém, [é porque] ele olha simplesmente para o que a carne é no presente, sem considerar de que natureza há de ser no futuro. Pois naquele tempo da mudança angélica já não será carne e sangue, mas somente corpo;' e assim por diante, ao longo das demais afirmações que ali fiz sobre o tema da mudança dos corpos terrestres em corpos celestes, como o apóstolo, quando falou a partir do mesmo ponto, disse: 'A carne e o sangue não herdarão o reino de Deus.' Mas, se alguém toma essas declarações num sentido que o leve a supor que o corpo terreno, tal como agora o temos, é mudado na ressurreição em corpo celeste de tal modo que nem estes membros nem a substância da carne subsistirão mais, sem dúvida deve ser corrigido, sendo-lhe lembrado o corpo do Senhor, que depois da sua ressurreição apareceu nos mesmos membros, como quem não somente havia de ser visto com os olhos, mas também tocado com as mãos; e que tornou ainda mais segura a posse da carne pelo discurso que proferiu, dizendo: 'Apalpai-me e vede; pois um espírito não tem carne e ossos, como vedes que eu tenho.' Daí ser certo que o apóstolo não negou que a substância da carne existirá no reino de Deus, mas que sob o nome de 'carne e sangue' designou ou os homens que vivem segundo a carne, ou a própria corrupção da carne, que certamente naquele tempo já não subsistirá. Pois, depois de ter dito: 'A carne e o sangue não herdarão o reino de Deus,' o que ele passa a dizer em seguida — a saber, 'nem a corrupção herdará a incorrupção,' — é com razão entendido como acrescentado à maneira de explicação de sua afirmação anterior. E sobre este assunto, que é daqueles em que é difícil convencer os incrédulos, quem ler o meu último livro, Sobre a Cidade de Deus, verá que discorri com o máximo cuidado de que sou capaz. A obra em questão começa assim: 'Visto que está escrito,' etc.

Capítulo 1 — Da origem e do objetivo da composição

1. Visto que é uma tese, escrita e estabelecida sobre o fundamento solidíssimo do ensinamento apostólico, “que o justo vive da fé”; e visto também que esta fé exige de nós o dever ao mesmo tempo do coração e da língua — pois diz um apóstolo: “Com o coração o homem crê para a justiça, e com a boca se faz a confissão para a salvação” —, convém que nos lembremos tanto da justiça como da salvação. Pois, destinados como estamos a reinar no futuro na justiça eterna, certamente não podemos assegurar a nossa salvação do presente mundo mau, a menos que, ao mesmo tempo, enquanto trabalhamos pela salvação dos nossos próximos, também com a boca façamos a nossa própria profissão da fé que trazemos no coração. E devemos ter por objetivo, com piedosa e cuidadosa vigilância, precaver-nos contra a possibilidade de que essa fé sofra em nós qualquer dano, de qualquer lado, pelos artifícios fraudulentos [ou, pela astuta fraude] dos hereges.

Temos, porém, a fé católica no Credo, conhecida dos fiéis e confiada à memória, contida numa forma de expressão tão concisa quanto o permitiram as circunstâncias do caso; o propósito dessa [compilação] foi que os que são apenas principiantes e lactentes entre os que renasceram em Cristo, e que ainda não foram fortalecidos pelo diligentíssimo e espiritual manejo e entendimento das divinas Escrituras, fossem munidos de um resumo, expresso em poucas palavras, daquelas matérias de crença necessária que depois lhes haveriam de ser explicadas em muitas palavras, à medida que progredissem e se elevassem até [a altura da] doutrina divina, sobre a base segura e firme da humildade e da caridade. É debaixo destas poucas palavras, pois, assim ordenadas no Credo, que a maior parte dos hereges tentou esconder os seus venenos; aos quais a misericórdia divina resistiu, e ainda resiste, por meio de homens espirituais, que foram julgados dignos não somente de aceitar e crer a fé católica tal como é exposta nesses termos, mas também de a entender e apreender plenamente pela iluminação concedida pelo Senhor. Pois está escrito: “Se não crerdes, não entendereis.” Mas o tratamento da fé serve para a proteção do Credo; não, porém, com a intenção de que ele mesmo seja dado em lugar do Credo, para ser confiado à memória e repetido pelos que recebem a graça de Deus, mas para que guarde as matérias contidas no Credo contra os assaltos insidiosos dos hereges, por meio da autoridade católica e de uma defesa mais entrincheirada.

Capítulo 2 — De Deus e da sua eternidade exclusiva

2. Pois certas pessoas tentaram fazer aceitar a opinião de que Deus Pai não é todo-poderoso: não que tenham tido a ousadia de afirmá-lo expressamente, mas nas suas tradições revelam-se culpadas de acolher e dar crédito a semelhante noção. Pois, quando afirmam que há uma natureza que Deus Todo-Poderoso não criou, mas da qual, ao mesmo tempo, ele modelou este mundo, que admitem ter sido disposto com beleza, negam com isso que Deus seja todo-poderoso, a ponto de não crerem que ele pudesse ter criado o mundo sem empregar, para a sua construção, outra natureza, que existia antes e que ele mesmo não fizera. Assim, na verdade, [raciocinam] a partir da sua familiaridade carnal com a vista de artífices e construtores de casas, e de artesãos de toda espécie, que não têm poder para levar a efeito a sua própria arte se não obtêm o auxílio de materiais já preparados. E assim essas pessoas, de igual modo, entendem que o Artífice do mundo não é todo-poderoso, se não pôde modelar esse mundo sem o auxílio de alguma outra natureza, não formada por ele mesmo, da qual tinha de se servir como material. Ou, se de fato admitem que Deus, o Artífice do mundo, é todo-poderoso, torna-se consequência natural que devam também reconhecer que ele fez do nada as coisas que fez. Pois, concedido que ele é todo-poderoso, não pode existir coisa alguma de que ele não seja o Criador. Porque, embora tenha feito alguma coisa de outra coisa, como o homem do barro, certamente não fez objeto algum a partir de algo que ele mesmo não tivesse feito; pois a terra, de onde vem o barro, ele a tinha feito do nada. E ainda que tivesse feito de alguma matéria os próprios céus e a terra, isto é, o universo e todas as coisas que nele há, conforme está escrito: “Vós que fizestes o mundo de matéria invisível”, ou também “informe”, como trazem alguns exemplares; nem por isso estamos de modo algum obrigados a crer que essa mesma matéria de que o universo foi feito, embora pudesse ser “informe”, embora pudesse ser “invisível”, qualquer que fosse o modo da sua subsistência, pudesse ter subsistido por si mesma, como se fosse coeterna e coeva com Deus. Mas, qualquer que fosse esse modo que possuía para subsistir de alguma maneira, qualquer que fosse essa maneira, e para ser capaz de receber as formas de coisas distintas, isso ela não o possuía senão pela mão de Deus Todo-Poderoso, por cuja bondade tudo existe — não somente todo objeto que já está formado, mas também todo objeto que é formável. Esta, aliás, é a diferença entre o formado e o formável: o formado já recebeu forma, ao passo que o formável é capaz de recebê-la. Mas o mesmo Ser que dá forma aos objetos dá também a capacidade de serem formados. Pois dele e nele está a mais bela figura de todas as coisas, imutável; e por isso ele mesmo é Um, que comunica a cada coisa as suas possibilidades, não só de ser bela em ato, mas também de ser capaz de ser bela. Pela qual razão fazemos muitíssimo bem em crer que Deus fez todas as coisas do nada. Pois, ainda que o mundo tenha sido feito de alguma espécie de matéria, essa mesma matéria foi feita do nada; de modo que, conforme o dom ordenadíssimo de Deus, entrasse primeiro a capacidade de receber formas, e depois fossem formadas todas as coisas que foram formadas. Isto, porém, dissemos para que ninguém supusesse que as palavras das divinas Escrituras são contrárias umas às outras, uma vez que está escrito tanto que Deus fez todas as coisas do nada, como que o mundo foi feito de matéria informe.

3. Crendo, pois, em Deus Pai Todo-Poderoso, devemos sustentar a opinião de que não há criatura alguma que não tenha sido criada pelo Todo-Poderoso. E, visto que ele criou todas as coisas pelo Verbo, o qual Verbo é também chamado a Verdade, e o Poder, e a Sabedoria de Deus — assim como sob muitas outras denominações o Senhor Jesus Cristo, que é recomendado à nossa fé, se apresenta igualmente à apreensão da nossa mente, a saber, nosso Libertador e Governante, o Filho de Deus; pois esse Verbo, por meio do qual todas as coisas foram fundadas, não poderia ter sido gerado por nenhum outro senão por aquele que fundou todas as coisas por seu intermédio —

Capítulo 3 — Do Filho de Deus e da sua designação própria como o Verbo

— Sendo assim, repito, cremos também em “Jesus Cristo, Filho de Deus, Unigênito do Pai, isto é, seu Filho único, nosso Senhor”. Este Verbo, porém, não devemos apreendê-lo meramente no sentido em que pensamos nas nossas próprias palavras, que são emitidas pela voz e pela boca, ferem o ar e passam, e não subsistem mais do que dura o seu som. Pois aquele Verbo permanece imutavelmente: porque deste mesmo Verbo se falou quando da Sabedoria se disse: “Permanecendo em si mesma, ela renova todas as coisas.” Além disso, a razão de ser chamado o Verbo do Pai é que o Pai se dá a conhecer por ele. Por conseguinte, assim como é nossa intenção, quando dizemos a verdade, que por meio das nossas palavras o nosso pensamento se dê a conhecer a quem nos ouve, e que tudo o que trazemos em segredo no coração seja exposto por meio de sinais dessa espécie para a compreensão inteligente de outra pessoa; assim esta Sabedoria que Deus Pai gerou é chamada com toda a propriedade o seu Verbo, porquanto por ela o Pai, que é o mais oculto, se dá a conhecer às mentes dignas.

4. Ora, há uma diferença muito grande entre a nossa mente e aquelas palavras nossas pelas quais nos esforçamos por exprimir essa mente. Nós, de fato, não geramos palavras inteligíveis, mas as formamos; e, ao formá-las, o corpo é a matéria subjacente. Entre a mente e o corpo, porém, há a maior diferença. Mas Deus, quando gerou o Verbo, gerou aquilo que ele mesmo é. Nem do nada, nem de alguma matéria já feita e fundada o gerou então; mas gerou de si mesmo aquilo que ele mesmo é. Pois também nós visamos a isto quando falamos (como veremos), se considerarmos atentamente a inclinação da nossa vontade; não quando mentimos, mas quando dizemos a verdade. Pois a que outra coisa dirigimos então os nossos esforços, senão a fazer entrar a nossa própria mente, se de algum modo for possível, na mente do ouvinte, a fim de que seja por ele apreendida e plenamente discernida; de modo que permaneçamos, sim, em nós mesmos, e não nos retiremos de nós mesmos, e, no entanto, ao mesmo tempo, emitamos um sinal de tal natureza que por ele se produza em outra pessoa um conhecimento de nós; para que assim, na medida em que a faculdade nos é concedida, outra mente seja, por assim dizer, emitida pela mente, pela qual ela se manifeste? Isto fazemos, tentando-o tanto pelas palavras como pelo simples som da voz, e pelo semblante, e pelos gestos do corpo — por tantos artifícios, na verdade, desejando tornar patente o que está dentro; visto que não somos capazes de emitir coisa alguma dessa natureza [em si mesma, por completo]: e é assim que a mente de quem fala não pode tornar-se perfeitamente conhecida; assim também resulta que fica aberto um lugar para as falsidades. Deus Pai, pelo contrário, que possuía tanto a vontade como o poder de se declarar com a máxima verdade às mentes destinadas a obter conhecimento dele, com o propósito de assim se declarar gerou este [Verbo] que é ele mesmo, aquele que gerou; o qual [Verbo] é igualmente chamado o seu Poder e Sabedoria, porquanto é por ele que operou todas as coisas e as dispôs em ordem; do qual, por essa razão, se dizem estas palavras: “Ela (a Sabedoria) estende-se de uma extremidade à outra com força, e suavemente ordena todas as coisas.”

Capítulo 4 — Do Filho de Deus, que não foi feito pelo Pai nem é menor que o Pai, e da sua Encarnação

5. Por isso o Filho Unigênito de Deus nem foi feito pelo Pai, pois, segundo a palavra de um evangelista, “todas as coisas foram feitas por ele”; nem foi gerado instantaneamente, visto que Deus, que é eternamente sábio, tem consigo a sua eterna Sabedoria; nem é desigual ao Pai, isto é, em coisa alguma inferior a ele; pois também um apóstolo fala desta maneira: “O qual, embora estivesse constituído na forma de Deus, não julgou usurpação ser igual a Deus.” Por esta fé católica, portanto, ficam excluídos, de um lado, os que afirmam que o Filho é a mesma [Pessoa] que o Pai; pois [é claro que] este Verbo não poderia de modo algum estar junto de Deus, se não estivesse junto de Deus Pai, e [é igualmente evidente que] aquele que está só não é igual a ninguém. E, de outro lado, ficam igualmente excluídos os que afirmam que o Filho é uma criatura, ainda que não tal como são as demais criaturas. Pois, por maior que declarem ser essa criatura, se é criatura, foi fundada e feita. Porque os termos fundar e criar significam uma e a mesma coisa; embora no uso da língua latina o termo criar se empregue às vezes em lugar do que seria a palavra estritamente exata, gerar. Mas a língua grega faz uma distinção. Pois nós chamamos creatura (criatura) ao que eles chamam κτίσμα ou κτίσις; e, quando queremos falar sem ambiguidade, usamos não a palavra creare (criar), mas a palavra condere (fundar, estabelecer). Por conseguinte, se o Filho é uma criatura, por maior que seja, foi feito. Mas nós cremos naquele por quem todas as coisas (omnia) foram feitas, não naquele por quem as demais coisas (cetera) foram feitas. Pois aqui também não podemos tomar este termo todas as coisas em outro sentido senão significando tudo quanto foi feito.

6. Mas, como “o Verbo se fez carne, e habitou entre nós”, a mesma Sabedoria que foi gerada de Deus dignou-se também ser criada entre os homens. A isto se faz referência na palavra: “O Senhor me criou no princípio dos seus caminhos.” Pois o princípio dos seus caminhos é a Cabeça da Igreja, que é Cristo revestido da natureza humana (homine indutus), por quem foi propósito que nos fosse dado um modelo de vida, isto é, um caminho seguro pelo qual pudéssemos chegar a Deus. Pois por nenhum outro caminho nos era possível voltar senão pela humildade, a nós que caímos pela soberba, conforme foi dito à nossa primeira criação: “Provai, e sereis como deuses.” Desta humildade, pois, isto é, do caminho pelo qual nos era necessário voltar, o nosso próprio Restaurador julgou conveniente mostrar um exemplo na sua própria pessoa, “o qual não julgou usurpação ser igual a Deus, mas esvaziou-se a si mesmo, tomando a forma de servo”; a fim de ser criado Homem no princípio dos seus caminhos, ele, o Verbo por quem todas as coisas foram feitas. Por isso, enquanto é o Unigênito, não tem irmãos; mas, enquanto é o Primogênito, julgou digno de si dar o nome de irmãos a todos aqueles que, depois da sua preeminência e por meio dela, renascem para a graça de Deus pela adoção de filhos, segundo a verdade que nos é recomendada pelo ensinamento apostólico. Assim, pois, o Filho segundo a natureza (naturalis filius) nasceu da própria substância do Pai, o único assim nascido, subsistindo como aquilo que o Pai é, Deus de Deus, Luz da Luz. Nós, pelo contrário, não somos a luz por natureza, mas somos iluminados por aquela Luz, para podermos brilhar em sabedoria. Pois, como diz alguém, “aquela era a Luz verdadeira, que ilumina todo homem que vem a este mundo”. Por isso acrescentamos à fé nas coisas eternas também a dispensação temporal de nosso Senhor, que ele julgou digno de si suportar por nós e administrar em favor da nossa salvação. Pois, enquanto é o Filho unigênito de Deus, não se pode dizer dele que foi e que será, mas somente que é; porque, de um lado, o que foi, agora não é; e, de outro, o que será, ainda não é. Ele, pois, é imutável, independente da condição dos tempos e da variação. E é minha opinião que é precisamente a esta consideração que se deveu a circunstância de ter ele apresentado à compreensão do seu servo Moisés a espécie de nome [que então adotou]. Pois, quando este lhe perguntou da parte de quem havia de dizer que era enviado, caso o povo ao qual era enviado o desprezasse, recebeu a sua resposta quando ele falou desta maneira: “Eu Sou o que Sou.” Depois ainda acrescentou isto: “Assim dirás aos filhos de Israel: Aquele que é (Qui est) enviou-me a vós.”

7. Disto, confio, fica agora patente às mentes espirituais que não pode de modo algum existir natureza alguma contrária a Deus. Pois, se ele é — e esta é uma palavra que só de Deus se pode dizer com propriedade (pois o que verdadeiramente é permanece imutavelmente; visto que o que muda foi algo que agora não é, e será algo que ainda não é) —, segue-se que Deus não tem nada contrário a si. Pois, se nos fosse posta a pergunta: Que é contrário ao branco?, responderíamos: o preto; se a pergunta fosse: Que é contrário ao quente?, responderíamos: o frio; se a pergunta fosse: Que é contrário ao rápido?, responderíamos: o lento; e a todas as perguntas semelhantes responderíamos de igual modo. Quando, porém, se pergunta: Que é contrário àquilo que é?, a resposta certa a dar é: aquilo que não é.

8. Mas, visto que numa dispensação temporal, como eu disse, em vista da nossa salvação e restauração, e com a bondade de Deus nela atuando, a nossa natureza mutável foi assumida por aquela Sabedoria imutável de Deus, acrescentamos a fé nas coisas temporais que foram feitas com efeito salutar em nosso favor, crendo naquele Filho de Deus “que nasceu, por meio do Espírito Santo, da Virgem Maria”. Pois pelo dom de Deus, isto é, pelo Espírito Santo, foi-nos concedida tão grande humildade da parte de tão grande Deus, que ele julgou digno de si assumir a natureza inteira do homem (totum hominem) no seio da Virgem, habitando o corpo material de modo que este não sofresse detrimento algum (integrum), e deixando-o sem detrimento. Esta dispensação temporal é de muitas maneiras astuciosamente atacada pelos hereges. Mas, se alguém tiver apreendido a fé católica, de modo a crer que a natureza inteira do homem foi assumida pelo Verbo de Deus, isto é, corpo, alma e espírito, tem defesa suficiente contra essas pessoas. Pois certamente, visto que aquela assunção se efetuou em favor da nossa salvação, é preciso acautelar-se para que, ao crer que há algo pertencente à nossa natureza que não tem relação alguma com aquela assunção, esse algo não venha também a não ter relação alguma com a salvação. E, visto que, com exceção da forma dos membros, que foi dada às variedades de seres vivos com diferenças adaptadas às suas diferentes espécies, o homem em nada se separa do gado senão [na posse de] um espírito racional (rationali spiritu), que também se chama mente (mens), como é sã aquela fé segundo a qual se sustenta a crença de que a Sabedoria de Deus assumiu aquela parte de nós que temos em comum com o gado, ao passo que não assumiu aquela que é esplendidamente iluminada pela luz da sabedoria, e que é o dom peculiar do homem?

9. Além disso, devem também ser abominados os que negam que nosso Senhor Jesus Cristo teve em Maria uma mãe sobre a terra; ao passo que aquela dispensação honrou ambos os sexos, tanto o masculino como o feminino, e tornou manifesto que não somente o sexo que ele assumiu pertence ao cuidado de Deus, mas também o sexo pelo qual ele assumiu aquele outro, uma vez que trouxe [a natureza do] varão (virum gerendo), [e] uma vez que nasceu da mulher. Nem há coisa alguma que nos obrigue a negar a mãe do Senhor na circunstância de ter ele dito esta palavra: “Mulher, que tenho eu contigo? A minha hora ainda não chegou.” Antes, ele nos adverte a entender que, no que respeita ao seu ser Deus, não havia mãe para ele, cuja parte de majestade pessoal (cujus majestatis personam) se preparava para manifestar na mudança da água em vinho. Mas, quanto ao seu ser crucificado, foi crucificado no que respeita ao seu ser homem; e essa era a hora que ainda não tinha chegado no momento em que foi dita esta palavra: “Que tenho eu contigo? A minha hora ainda não chegou”; isto é, a hora em que te reconhecerei. Pois naquele momento, quando foi crucificado como homem, reconheceu a sua mãe humana (hominem matrem) e a confiou humaníssimamente (humanissime) ao cuidado do discípulo mais amado. Nem, tampouco, devemos perturbar-nos com o fato de que, quando lhe anunciaram a presença de sua mãe e de seus irmãos, ele respondeu: “Quem é minha mãe, ou quem são meus irmãos?” etc. Antes, isso nos ensine que, quando os pais estorvam o nosso ministério, em que ministramos a palavra de Deus aos nossos irmãos, não devem ser reconhecidos por nós. Pois, se, com base em ele ter dito: “Quem é minha mãe?”, cada um concluísse que ele não teve mãe sobre a terra, então cada um seria também, por consequência natural, obrigado a negar que os apóstolos tiveram pais sobre a terra; visto que ele lhes deu uma ordem nestes termos: “A ninguém chameis vosso pai sobre a terra; pois um só é o vosso Pai, que está nos céus.”

10. Nem o pensamento do seio da mulher deve enfraquecer em nós esta fé, a ponto de parecer haver alguma necessidade de rejeitar semelhante geração de nosso Senhor pela simples razão de que homens vis a consideram indigna (sordidi sordidam putant). Pois verdadeiríssimas são estas sentenças de um apóstolo: tanto que “a loucura de Deus é mais sábia que os homens”, como que “para os puros todas as coisas são puras”. Os que sustentam essa opinião, portanto, deveriam ponderar o fato de que os raios deste sol, que eles, com efeito, não louvam como criatura de Deus, mas adoram como Deus, se difundem pelo mundo inteiro, através das imundícies dos esgotos e de toda espécie de coisas horríveis, e que operam nelas segundo a sua natureza, e, no entanto, nunca se aviltam por mancha alguma dali contraída, ainda que a luz visível esteja por natureza em conjunção mais estreita com as imundícies visíveis. Quanto menos, portanto, poderia o Verbo de Deus, que não é corpóreo nem visível, contrair mancha do corpo feminino, no qual assumiu a carne humana juntamente com a alma e o espírito, por cuja mediação a majestade do Verbo habita em conjunção menos imediata com a fragilidade de um corpo humano! Daí é manifesto que o Verbo de Deus de modo algum poderia ter sido manchado por um corpo humano, pelo qual nem sequer a alma humana é manchada. Pois não quando governa o corpo e o vivifica, mas somente quando cobiça os bens mortais dele, é que a alma é manchada pelo corpo. Mas, se essas pessoas quisessem evitar as manchas da alma, temeriam antes estas falsidades e profanações.

Capítulo 5 — Da paixão, sepultura e ressurreição de Cristo

11. Mas pouca [em comparação] foi a humilhação (humilitas) de nosso Senhor em nosso favor ao nascer: acrescentou-se ainda que ele julgou conveniente morrer em favor dos homens mortais. Pois “humilhou-se a si mesmo, fazendo-se sujeito até a morte, sim, a morte de cruz”: para que nenhum de nós, ainda que fosse capaz de não temer a morte [em geral], viesse a estremecer diante de algum gênero particular de morte que os homens reputam o mais vergonhoso. Por isso cremos naquele “que sob Pôncio Pilatos foi crucificado e sepultado”. Pois era necessário que se acrescentasse o nome do juiz, em vista do conhecimento dos tempos. Além disso, quando aquela sepultura se torna objeto de fé, entra também a lembrança do sepulcro novo, que devia dar testemunho dele na sua destinação a ressurgir para a novidade de vida, assim como o seio da Virgem o fez na sua destinação a nascer. Pois, assim como naquele sepulcro nenhum outro morto foi sepultado, nem antes nem depois dele, assim também naquele seio, nem antes nem depois, foi concebido coisa alguma mortal.

12. Cremos também que “ao terceiro dia ressuscitou dos mortos”, primogênito para os irmãos destinados a vir depois dele, aos quais chamou à adoção de filhos de Deus, aos quais [também] julgou conveniente fazer seus coparticipantes e coerdeiros.

Capítulo 6 — Da ascensão de Cristo ao céu

13. Cremos que “subiu ao céu”, lugar de bem-aventurança que também nos prometeu, dizendo: “Serão como os anjos nos céus”, naquela cidade que é a mãe de todos nós, a Jerusalém eterna nos céus. Mas costuma escandalizar certas pessoas, sejam gentios ímpios, sejam hereges, que creiamos na assunção de um corpo terreno ao céu. Os gentios, porém, na maior parte, aplicam-se diligentemente a assediar-nos com os argumentos dos filósofos, afirmando que não pode de modo algum haver coisa terrena no céu. Pois não conhecem as nossas Escrituras, nem entendem como foi dito: “Semeia-se corpo animal, ressuscita corpo espiritual.” Pois não foi assim expresso como se o corpo se convertesse em espírito e se tornasse espírito; visto que, também no presente, o nosso corpo, que se chama animal (animale), não se converteu em alma nem se tornou alma (anima). Mas por corpo espiritual entende-se aquele que foi sujeito ao espírito de tal modo que está adaptado a uma habitação celeste, tendo toda fragilidade e toda mancha terrena sido mudadas e convertidas em pureza e estabilidade celestes. Esta é a mudança de que também o apóstolo fala assim: “Todos ressuscitaremos, mas nem todos seremos mudados.” E que esta mudança se faz não para pior, mas para melhor, o mesmo [apóstolo] ensina quando diz: “E nós seremos mudados.” Mas a questão de onde e de que modo está o corpo do Senhor no céu é daquelas que seria de todo excessivamente curioso e supérfluo investigar. Devemos somente crer que está no céu. Pois não é próprio da nossa fragilidade perscrutar os segredos do céu, mas é próprio da nossa fé ter sentimentos elevados e honrosos a respeito da dignidade do corpo do Senhor.

Capítulo 7 — Da sessão de Cristo à direita do Pai

14. Cremos também que “está sentado à direita do Pai”. Isto, porém, não nos deve levar a supor que Deus Pai esteja, por assim dizer, circunscrito por uma forma humana, de modo que, quando pensamos nele, se ofereça à mente um lado direito ou um esquerdo. Nem, tampouco, quando assim se diz em termos expressos que o Pai está sentado, devemos imaginar que isso se faz com os joelhos dobrados; para não cairmos naquela profanação em [tratando da] qual um apóstolo execra os que “mudaram a glória do Deus incorruptível numa semelhança de homem corruptível”. Pois não é lícito a um cristão erigir tal imagem de Deus num templo; muito mais nefando é, [portanto], erigi-la no coração, no qual verdadeiramente está o templo de Deus, contanto que esteja purificado da cobiça e do erro terrenos. Esta expressão, “à direita”, portanto, devemos entendê-la como significando uma posição na mais suprema bem-aventurança, onde estão a justiça, a paz e a alegria; assim como os cabritos são postos à esquerda, isto é, na miséria, por causa da injustiça, das fadigas e dos tormentos. E, de acordo com isto, quando se diz que Deus “está sentado”, a expressão indica não uma postura dos membros, mas um poder judicial, que aquela Majestade nunca deixa de possuir, pois está sempre dando a cada um o que merece (digna dignis tribuendo); ainda que no juízo final o incontestável esplendor do Filho unigênito de Deus, o Juiz dos vivos e dos mortos, esteja destinado a ser algo muito mais manifesto entre os homens.

Capítulo 8 — Da vinda de Cristo para o juízo

15. Cremos também que, no tempo mais oportuno, “virá de lá e julgará os vivos e os mortos”: quer por estes termos se signifiquem os justos e os pecadores, quer se dê o caso de aqui se chamarem vivos aqueles que naquele tempo ele encontrar sobre a terra, antes da [sua] morte, ao passo que os mortos designam os que ressuscitarão na sua vinda. Esta dispensação temporal não somente é, como vale para aquela geração que respeita ao seu ser Deus, mas também foi e será. Pois nosso Senhor esteve sobre a terra, e no presente está no céu, e [no futuro] estará no seu esplendor como o Juiz dos vivos e dos mortos. Pois ele ainda há de vir, assim como subiu, segundo a autoridade contida nos Atos dos Apóstolos. É de acordo com esta dispensação temporal, portanto, que ele fala no Apocalipse, onde está escrito desta maneira: “Isto diz aquele que é, e que era, e que há de vir.”

Capítulo 9 — Do Espírito Santo e do mistério da Trindade

16. Tendo sido assim sistematicamente dispostas e recomendadas à fé, portanto, a geração divina de nosso Senhor e a sua dispensação humana, acrescenta-se à nossa Confissão, em vista do aperfeiçoamento da fé que temos a respeito de Deus, [a doutrina do] “Espírito Santo”, que não é de natureza inferior ao Pai e ao Filho, mas, por assim dizer, consubstancial e coeterno: pois esta Trindade é um só Deus, não no sentido de que o Pai seja a mesma [Pessoa] que o Filho e o Espírito Santo, mas no sentido de que o Pai é o Pai, e o Filho é o Filho, e o Espírito Santo é o Espírito Santo; e esta Trindade é um só Deus, conforme está escrito: “Ouve, ó Israel, o Senhor teu Deus é um só Deus.” Ao mesmo tempo, se formos interrogados a respeito de cada um separadamente, e se nos for posta a pergunta: “O Pai é Deus?”, responderemos: “É Deus.” Se se perguntar se o Filho é Deus, responderemos no mesmo sentido. Nem, se este gênero de pergunta nos for dirigido a respeito do Espírito Santo, devemos afirmar em resposta que ele é outra coisa senão Deus; guardando-nos cuidadosamente, [porém], de aceitar isto meramente no sentido em que se aplica aos homens, quando se diz: “Vós sois deuses.” Pois, de todos aqueles que foram feitos e fundados pelo Pai, por meio do Filho, pelo dom do Espírito Santo, nenhum é deus por natureza. Pois é esta mesma Trindade que se significa quando um apóstolo diz: “Porque dele, e nele, e por meio dele são todas as coisas.” Por conseguinte, embora, quando somos interrogados a respeito de cada uma [dessas Pessoas] em particular, respondamos que aquela sobre a qual se faz a pergunta, seja o Pai, seja o Filho, seja o Espírito Santo, é Deus, ninguém, apesar disso, suponha que três Deuses são adorados por nós.

17. Nem é estranho que se digam estas coisas em referência a uma Natureza inefável, quando até naqueles objetos que discernimos com os olhos do corpo, e julgamos pelo sentido corporal, vale algo semelhante. Tome-se, por exemplo, uma pergunta a respeito de uma fonte, e considere-se como não podemos então afirmar que essa fonte seja ela mesma o rio; e como, quando somos perguntados acerca do rio, tampouco podemos chamá-lo fonte; e, ainda, como somos igualmente incapazes de designar a bebida, que vem da fonte ou do rio, seja como rio, seja como fonte. Todavia, no caso desta trindade usamos o nome água [para o todo]; e, quando se faz a pergunta a respeito de cada um destes separadamente, respondemos em cada caso particular que a coisa é água. Pois, se pergunto se é água o que está na fonte, a resposta dada é que é água; e, se perguntamos se é água o que está no rio, não se dá resposta diferente; e, no caso dessa bebida, nenhuma outra resposta se pode dar: e, no entanto, apesar de tudo isso, não falamos destas coisas como três águas, mas como uma só água. Ao mesmo tempo, naturalmente, deve-se ter cuidado para que ninguém conceba a substância inefável daquela Majestade meramente como poderia pensar nesta fonte, ou rio, ou bebida, visíveis e materiais. Pois, no caso destes últimos, a água que está no presente na fonte sai para o rio e não permanece em si mesma; e, quando passa do rio ou da fonte para a bebida, não continua permanentemente ali de onde é tirada. Por isso é possível aqui que a mesma água seja considerada ora sob a denominação de fonte, ora sob a de rio, e, uma terceira vez, sob a de bebida. Mas, no caso daquela Trindade, afirmamos ser impossível que o Pai seja umas vezes o Filho, e outras vezes o Espírito Santo: assim como, numa árvore, a raiz não é outra coisa senão a raiz, e o tronco (robur) não é outra coisa senão o tronco, e não podemos chamar os ramos de outra coisa senão ramos; pois o que se chama raiz não pode chamar-se tronco e ramos; e a madeira que pertence à raiz não pode, por nenhuma espécie de transferência, estar ora na raiz, ora no tronco, e ainda ora nos ramos, mas somente na raiz; visto que esta regra de designação se mantém firme, de modo que a raiz é madeira, e o tronco é madeira, e os ramos são madeira, e, contudo, não se fala assim de três madeiras, mas de uma só. Ou, se estes objetos têm alguma espécie de dessemelhança, de modo que, por causa da sua diferença de resistência, se possa falar deles, sem absurdo algum, como de três madeiras, ao menos todos admitem a força do exemplo anterior — a saber, que, se três copos se enchem numa só fonte, podem certamente chamar-se três copos, mas não se pode falar deles como de três águas, e sim de uma só, toda junta. E, no entanto, ao mesmo tempo, perguntados a respeito dos diversos copos, um por um, podemos responder que em cada um deles, por si, há água; embora neste caso não se dê nenhuma transferência como a que dizíamos ocorrer da fonte para o rio. Mas estes exemplos tirados das coisas materiais (corporalia exempla) foram aduzidos não em virtude da sua semelhança com aquela Natureza divina, mas em referência à unidade que subsiste até nas coisas visíveis, para que se entenda ser perfeitamente possível que três objetos de alguma espécie, não só separadamente, mas também todos juntos, recebam um único nome; e para que, deste modo, ninguém se admire nem julgue absurdo que chamemos Deus ao Pai, Deus ao Filho, Deus ao Espírito Santo, e que, contudo, digamos que não há três Deuses naquela Trindade, mas um só Deus e uma só substância.

18. E, de fato, sobre este tema do Pai e do Filho, homens doutos e espirituais conduziram discussões em muitos livros, nos quais, tanto quanto homens podiam fazê-lo com homens, se esforçaram por introduzir uma explicação inteligível de como o Pai não era um só pessoalmente com o Filho, e, no entanto, os dois eram um só substancialmente; e do que era o Pai propriamente (proprie), e do que era o Filho: a saber, que aquele era o Genitor, este o Gerado; aquele não do Filho, este do Pai; aquele o Princípio deste, donde também é chamado a Cabeça de Cristo, embora Cristo seja igualmente o Princípio, mas não do Pai; este, além disso, a Imagem daquele, embora em nada dessemelhante, e embora absolutamente e sem diferença igual (omnino et indifferenter æqualis). Estas questões são tratadas com maior amplitude por aqueles que, em limites menos estreitos do que os nossos no presente, procuram expor a profissão da fé cristã na sua totalidade. Por conseguinte, enquanto é o Filho, recebeu do Pai o ser, ao passo que aquele outro [o Pai] não o recebeu do Filho; e, enquanto ele, em misericórdia inefável, numa dispensação temporal tomou sobre si a [natureza do] homem (hominem) — a saber, a criatura mutável que por isso havia de ser mudada em algo melhor —, encontram-se nas Escrituras muitas afirmações a seu respeito expressas de tal modo que deram ocasião a erro nas inteligências ímpias dos hereges, nos quais o desejo de ensinar precede o de entender, de modo que supuseram que ele não é nem igual ao Pai nem da mesma substância. Afirmações [queremos dizer] como as seguintes: “Pois o Pai é maior do que eu”; e: “A cabeça da mulher é o homem, a Cabeça do homem é Cristo, e a Cabeça de Cristo é Deus”; e: “Então ele mesmo se sujeitará àquele que lhe sujeitou todas as coisas”; e: “Vou para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus”, juntamente com algumas outras de teor semelhante. Ora, todas estas tiveram o seu lugar, [certamente] não com o objetivo de significar uma desigualdade de natureza e de substância; pois tomá-las assim seria falsear outra classe de afirmações, tais como: “Eu e meu Pai somos um” (unum); e: “Quem me viu, viu também meu Pai”; e: “O Verbo era Deus”, pois não foi feito, visto que “todas as coisas foram feitas por ele”; e: “Não julgou usurpação ser igual a Deus”: juntamente com todas as demais passagens de ordem semelhante. Mas estas afirmações tiveram o seu lugar, em parte em vista daquela administração da sua assunção da natureza humana (administrationem suscepti hominis), segundo a qual se diz que “esvaziou-se a si mesmo”: não que aquela Sabedoria tenha mudado, pois é absolutamente imutável; mas porque foi sua vontade dar-se a conhecer aos homens de modo tão humilde. Em parte, pois, repito, é em vista desta administração que foram assim escritas aquelas coisas que os hereges tomam por fundamento das suas falsas alegações; e em parte foi em vista da consideração de que o Filho deve ao Pai aquilo que é — devendo certamente com isso ao Pai também isto em particular, a saber, que é igual ao mesmo Pai, ou que é seu Par (eidem Patri æqualis aut par est) —, ao passo que o Pai não deve a ninguém nada do que é.

19. A respeito do Espírito Santo, porém, não houve ainda, da parte de doutos e ilustres investigadores das Escrituras, uma discussão do tema bastante plena ou bastante cuidadosa para nos tornar possível obter uma concepção inteligente do que constitui também a sua individualidade própria (proprium): em virtude da qual individualidade própria sucede que não o podemos chamar nem o Filho nem o Pai, mas somente o Espírito Santo; exceto que o predicam como o Dom de Deus, para que creiamos que Deus não dá um dom inferior a si mesmo. Ao mesmo tempo, mantêm esta posição, a saber, predicar o Espírito Santo nem como gerado do Pai, à maneira do Filho, pois Cristo é o único [assim gerado]; nem como [gerado] do Filho, à maneira de um Neto do Pai Supremo; ao passo que não afirmam que ele deva aquilo que é a ninguém, mas [admitem que o deve] ao Pai, de quem são todas as coisas; para não estabelecermos dois Princípios sem princípio (ne duo constituamus principia sine principio), o que seria uma afirmação ao mesmo tempo falsíssima e absurdíssima, e própria não da fé católica, mas do erro de certos hereges. Alguns, porém, chegaram a crer que a comunhão do Pai e do Filho, e (por assim dizer) a sua Divindade (deitatem), que os gregos designam θεότης, é o Espírito Santo; de modo que, visto que o Pai é Deus e o Filho é Deus, a própria Divindade, na qual estão unidos um ao outro — a saber, aquele ao gerar o Filho, e este ao aderir ao Pai —, seria [com isso] constituída igual àquele por quem ele é gerado. Esta Divindade, pois, que querem que se entenda igualmente como o amor e a caridade que subsistem entre estas duas [Pessoas], de uma para com a outra, afirmam ter recebido o nome de Espírito Santo. E esta sua opinião apoiam-na com muitas provas tiradas das Escrituras; entre as quais poderíamos citar ou a passagem que diz: “Pois o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado”, ou muitos outros textos probatórios de teor semelhante; ao passo que fundam a sua posição também no fato expresso de que é pelo Espírito Santo que somos reconciliados com Deus; donde também, quando ele é chamado o Dom de Deus, pretendem que se oferece indicação suficiente de que o amor de Deus e o Espírito Santo são idênticos. Pois não somos reconciliados com ele senão por aquele amor em virtude do qual somos também chamados filhos: como já não estamos “debaixo do temor, como servos”, porque “o amor, quando se torna perfeito, lança fora o temor”; e [como] “recebemos o espírito de liberdade, no qual clamamos: Abba, Pai”. E, visto que, reconciliados e chamados de volta à amizade pelo amor, poderemos chegar a conhecer todos os segredos de Deus, por esta razão se diz do Espírito Santo que “ele vos conduzirá a toda a verdade”. Pela mesma razão também, aquela confiança na pregação da verdade, de que os apóstolos ficaram cheios na sua vinda, é com razão atribuída ao amor; porque também a desconfiança é atribuída ao temor, que o aperfeiçoamento do amor exclui. Assim, igualmente, o mesmo é chamado o Dom de Deus, porque ninguém goza daquilo que conhece, se não o ama também. Gozar da Sabedoria de Deus, porém, não implica outra coisa senão aderir a ela pelo amor (ei dilectione cohærere). Nem permanece alguém naquilo que apreende senão pelo amor; e por isso o Espírito Santo é chamado o Espírito de santidade (Spiritus Sanctus), visto que todas as coisas que são sancionadas (sanciuntur) são sancionadas em vista da sua permanência, e não há dúvida de que o termo santidade (sanctitatem) se deriva de sanção (a sanciendo). Acima de tudo, porém, é empregado pelos defensores desta opinião aquele testemunho onde está assim escrito: “O que nasceu da carne é carne, e o que nasceu do Espírito é espírito”; “pois Deus é Espírito”. Pois aqui ele fala da nossa regeneração, que não é, segundo Adão, da carne, mas, segundo Cristo, do Espírito Santo. Por isso, se nesta passagem se faz menção do Espírito Santo, quando se diz: “Pois Deus é Espírito”, sustentam que devemos notar que não se diz: “pois o Espírito é Deus”, mas: “pois Deus é Espírito”; de modo que a própria Divindade do Pai e do Filho é nesta passagem chamada Deus, e essa é o Espírito Santo. A isto se acrescenta outro testemunho que o Apóstolo João oferece, quando diz: “Pois Deus é amor.” Pois aqui, de igual modo, o que ele diz não é: “O amor é Deus”, mas: “Deus é amor”; de modo que a própria Divindade é tomada como amor. E, quanto à circunstância de que, naquela enumeração de objetos mutuamente ligados que se dá quando se diz: “Todas as coisas são vossas, e vós sois de Cristo, e Cristo é de Deus”, como também: “A cabeça da mulher é o homem, a Cabeça do homem é Cristo, e a Cabeça de Cristo é Deus”, não se faz menção do Espírito Santo, isto afirmam não ser mais que uma aplicação do princípio de que, em geral, a própria ligação não costuma ser enumerada entre as coisas que estão ligadas entre si. Donde também os que leem com atenção mais apurada parecem reconhecer a própria Trindade igualmente naquela passagem em que se diz: “Porque dele, e por meio dele, e nele são todas as coisas.” “Dele”, como se significasse: daquele que a ninguém deve o ser; “por meio dele”, como se a ideia fosse: por meio de um Mediador; “nele”, como se fosse: naquele que mantém unido, isto é, une ligando.

20. Opõem-se a esta opinião os que pensam que a referida comunhão, a que chamamos quer Divindade, quer Amor, quer Caridade, não é uma substância. Além disso, exigem que o Espírito Santo lhes seja exposto segundo a substância; nem admitem que de outro modo teria sido impossível usar-se a expressão “Deus é Amor”, a não ser que o amor fosse uma substância. Nisto, de fato, são influenciados pelo costume das coisas de natureza corpórea. Pois, se dois corpos estão ligados entre si de tal modo que são postos em justaposição um com o outro, a própria ligação não é um corpo: visto que, quando se separam esses corpos que estavam ligados, certamente não se encontra [mais] tal ligação; ao passo que, ao mesmo tempo, não se entende que ela tenha partido, por assim dizer, e migrado, como sucede com esses mesmos corpos. Mas homens como esses deveriam tornar puro o seu coração, tanto quanto puderem, para que tenham poder de ver que na substância de Deus não há coisa alguma de tal natureza que implique que nela uma coisa seja a substância, e outra coisa, e não substância, aquilo que é acidente da substância (aliud quod accidat substantiæ); ao passo que tudo quanto nela se pode considerar é substância. Estas coisas, porém, podem facilmente dizer-se e crer-se; mas vê-las, de modo a revelar como são em si mesmas, absolutamente não se pode, a não ser pelo coração puro. Pela qual razão, quer a opinião em questão seja verdadeira, quer seja outro o caso, a fé deve ser mantida inabalável, de modo que chamemos Deus ao Pai, Deus ao Filho, Deus ao Espírito Santo, e, contudo, não afirmemos três Deuses, mas sustentemos que essa Trindade é um só Deus; e, ainda, não afirmemos que estas [Pessoas] sejam diferentes em natureza, mas sustentemos que são da mesma substância; e, além disso, o mantenhamos, não como se o Pai fosse umas vezes o Filho, e outras vezes o Espírito Santo, mas de tal modo que o Pai é sempre o Pai, e o Filho sempre o Filho, e o Espírito Santo sempre o Espírito Santo. Nem devemos fazer afirmação alguma temerariamente sobre coisas invisíveis, como se tivéssemos conhecimento, mas [somente com modéstia] como quem crê. Pois estas coisas não podem ser vistas senão pelo coração purificado; e [mesmo] aquele que nesta vida as vê “em parte”, como foi dito, e “em enigma”, não pode conseguir que a pessoa a quem fala também as veja, se ela estiver embaraçada por impurezas do coração. “Bem-aventurados”, porém, “os de coração puro, porque verão a Deus.” Esta é a fé a respeito de Deus, nosso Criador e Renovador.

21. Mas, visto que o amor nos é ordenado não somente para com Deus, quando foi dito: “Amarás o Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de toda a tua mente”, mas também para com o próximo, pois “amarás”, diz ele, “o teu próximo como a ti mesmo”; e visto, além disso, que a referida fé é menos frutuosa se não abrange uma congregação e sociedade de homens, na qual a caridade fraterna possa operar —

Capítulo 10 — Da Igreja católica, da remissão dos pecados e da ressurreição da carne

— Visto, repito, que assim é, cremos também na “santa Igreja”, [entendendo com isso] certamente a “católica”. Pois tanto os hereges como os cismáticos dão às suas congregações o nome de igrejas. Mas os hereges, sustentando opiniões falsas a respeito de Deus, ferem a própria fé; ao passo que os cismáticos, por outro lado, em separações iníquas, rompem com a caridade fraterna, ainda que creiam exatamente o que nós cremos. Por isso nem os hereges pertencem à Igreja católica, que ama a Deus; nem os cismáticos fazem parte dela, visto que ela ama o próximo e, por conseguinte, perdoa de boa vontade os pecados do próximo, porque pede que o perdão lhe seja estendido por aquele que nos reconciliou consigo, apagando todas as coisas passadas e chamando-nos a uma vida nova. E, até chegarmos à perfeição desta vida nova, não podemos estar sem pecados. Todavia, importa de que espécie sejam esses pecados.

22. Nem devemos somente tratar da diferença entre os pecados, mas devemos crer com toda a firmeza que as coisas em que pecamos de modo algum nos são perdoadas, se nos mostrarmos severamente inflexíveis em perdoar os pecados dos outros. Assim, pois, cremos também na “remissão dos pecados”.

23. E, visto que há três coisas de que o homem consta — a saber, espírito, alma e corpo —, as quais, por sua vez, se dizem duas, porque frequentemente a alma é nomeada juntamente com o espírito; pois certa porção racional dela, de que os animais carecem, chama-se espírito: a parte principal em nós é o espírito; em seguida, a vida pela qual estamos unidos ao corpo chama-se alma; finalmente, o próprio corpo, sendo visível, é a última parte em nós. Toda esta “criação” (creatura), porém, “geme e sofre dores de parto até agora”. Contudo, ele lhe deu as primícias do Espírito, porquanto ela creu em Deus e é agora de boa vontade. Este espírito chama-se também mente, a respeito da qual um apóstolo fala assim: “Com a mente sirvo à lei de Deus.” O qual apóstolo igualmente se exprime assim em outra passagem: “Pois Deus me é testemunha, a quem sirvo no meu espírito.” Além disso, a alma, enquanto ainda cobiça os bens carnais, chama-se carne. Pois certa parte dela resiste ao Espírito, não em virtude da natureza, mas em virtude do costume dos pecados; donde se diz: “Com a mente sirvo à lei de Deus, mas com a carne à lei do pecado.” E este costume converteu-se em natureza, segundo a geração mortal, pelo pecado do primeiro homem. Por conseguinte, também está escrito desta maneira: “E éramos outrora por natureza filhos da ira”, isto é, da vingança, pela qual sucedeu que servimos à lei do pecado. A natureza da alma, porém, é perfeita quando está sujeita ao seu próprio espírito, e quando segue esse espírito, assim como ele segue a Deus. Por isso “o homem animal não recebe as coisas que são do Espírito de Deus”. Mas a alma não se submete tão depressa ao espírito para a boa ação, como o espírito a Deus para a verdadeira fé e a boa vontade; mas às vezes o seu ímpeto, pelo qual se move para baixo, para as coisas carnais e temporais, é refreado mais tardiamente. Mas, visto que esta mesma alma também se torna pura e recebe a estabilidade da sua própria natureza sob o domínio do espírito, que é a cabeça para ela, cabeça essa da referida alma que tem, por sua vez, a sua própria cabeça em Cristo, não devemos desesperar da restauração também do corpo à sua própria natureza. Mas isto certamente não se efetuará tão depressa como no caso da alma; assim como também a alma não é restaurada tão depressa como o espírito. Contudo, acontecerá no tempo oportuno, à última trombeta, quando “os mortos ressuscitarão incorruptos, e nós seremos mudados”. E por isso cremos também na “ressurreição da carne”, a saber, não meramente que é restaurada aquela alma que no presente, por causa das afeições carnais, se chama carne; mas que o mesmo sucederá também com esta carne visível, que é a carne segundo a natureza, cujo nome a alma recebeu não em virtude da natureza, mas em referência às afeições carnais: esta carne visível, digo, que é a carne propriamente dita, deve sem dúvida crer-se destinada a ressuscitar. Pois o Apóstolo Paulo parece apontar para ela, por assim dizer, com o dedo, quando diz: “Isto que é corruptível deve revestir-se da incorrupção.” Pois, quando diz isto, dirige para ela, por assim dizer, o dedo. Ora, é o que é visível que admite ser apontado com o dedo; visto que também a alma poderia ter sido chamada corruptível, pois ela mesma é corrompida pelos vícios dos costumes. E, quando se lê: “e isto que é mortal [deve] revestir-se da imortalidade”, significa-se a mesma carne visível, visto que para ela, vez após vez, se aponta assim, por assim dizer, o dedo. Pois também a alma pode de igual modo chamar-se mortal, assim como é designada corruptível em referência aos vícios dos costumes. Pois certamente “a morte da alma é apostatar de Deus”; o que foi o seu primeiro pecado no Paraíso, conforme se contém nas sagradas escrituras.

24. Ressuscitará, pois, o corpo, segundo a fé cristã, que é incapaz de enganar. E, se isto parece incrível a alguém, [é porque] ele olha simplesmente para o que a carne é no presente, sem considerar de que natureza há de ser no futuro. Pois naquele tempo da mudança angélica já não será carne e sangue, mas somente corpo. Pois, quando o apóstolo fala da carne, diz: “Uma é a carne do gado, outra a das aves, outra a dos peixes, outra a dos répteis: há também corpos celestes e corpos terrestres.” Ora, o que ele disse aqui não é “carne celeste”, mas “corpos celestes e corpos terrestres”. Pois toda carne é também corpo; mas nem todo corpo é também carne. Em primeiro lugar, [por exemplo, isto vale] no caso daqueles corpos terrestres, visto que a madeira é corpo, mas não carne. No caso do homem, por sua vez, ou no do gado, temos tanto corpo como carne. No caso dos corpos celestes, pelo contrário, não há carne, mas somente aqueles corpos simples e luminosos que o apóstolo designa espirituais, ao passo que alguns os chamam etéreos. E, por conseguinte, quando ele diz: “A carne e o sangue não herdarão o reino de Deus”, isso não contradiz a ressurreição da carne; mas a sentença predica qual será no futuro a natureza daquilo que no presente é carne e sangue. E, se alguém se recusa a crer que a carne é capaz de ser mudada na espécie de natureza assim indicada, deve ser conduzido, passo a passo, a esta fé. Pois, se lhe perguntares se a terra é capaz de ser mudada em água, a proximidade da coisa fará que não lhe pareça incrível. Ainda, se indagares se a água é capaz de ser mudada em ar, ele responde que também isto não é absurdo, pois os elementos são próximos entre si. E, se, a respeito do ar, se pergunta se este pode ser mudado num corpo etéreo, isto é, celeste, o simples fato da proximidade logo o convence da possibilidade da coisa. Mas, se ele concede, então, que por tais gradações é coisa perfeitamente possível que a terra seja mudada num corpo etéreo, por que se recusa a crer, quando entra, além disso, aquela vontade de Deus pela qual um corpo humano teve poder de andar sobre as águas, que a mesma mudança pode efetuar-se com a máxima rapidez, exatamente segundo o dito “num abrir e fechar de olhos”, e sem tais gradações, assim como, segundo o costume comum, a fumaça se muda em chama com maravilhosa rapidez? Pois a nossa carne certamente é da terra. Mas os filósofos, com base em cujos argumentos se opõe, na maior parte das vezes, resistência à ressurreição da carne, na medida em que neles afirmam que nenhum corpo terreno pode existir no céu, concedem, contudo, que qualquer espécie de corpo pode ser convertida e mudada em toda [outra] espécie de corpo. E, quando se tiver realizado esta ressurreição do corpo, libertos então da condição do tempo, gozaremos plenamente da “vida eterna”, em amor e firmeza inefáveis, sem corrupção. Pois “então se cumprirá a palavra que está escrita: A morte foi tragada na vitória. Onde está, ó morte, o teu aguilhão? Onde está, ó morte, a tua contenda?”

25. Esta é a fé que em poucas palavras se dá no Credo aos noviços cristãos, para que a guardem. E estas poucas palavras são conhecidas dos fiéis, a fim de que, crendo, se sujeitem a Deus; que, sujeitos, vivam retamente; que, vivendo retamente, purifiquem o coração; que, com o coração purificado, entendam aquilo que creem.