Sobre as Duas Almas, contra os Maniqueus

Contra os maniqueus (391 d.C.)

Capítulo 1 — Por qual raciocínio se refuta o erro dos maniqueus acerca das duas almas, uma das quais não vem de Deus. Toda alma, enquanto é uma certa vida, só pode ter a existência de Deus, fonte da vida

1. Pela misericórdia auxiliadora de Deus, rompidos em pedaços e deixados para trás os laços dos maniqueus, e restituído enfim ao seio da Igreja Católica, disponho-me agora ao menos a considerar e a deplorar a minha recente miséria. Pois havia muitas coisas que eu deveria ter feito para impedir que as sementes da religião mais verdadeira, salutarmente implantadas em mim desde menino, fossem banidas da minha mente, arrancadas pelo erro e pela fraude de homens falsos e enganadores. Em primeiro lugar, se eu tivesse considerado com sobriedade e diligência, com ânimo orante e piedoso, aqueles dois gêneros de almas aos quais atribuíam naturezas e propriedades tão distintas que queriam que uma fosse tida como da própria substância de Deus e nem sequer admitiam que Deus fosse reconhecido como autor da outra, talvez me tivesse parecido, atento como estava a aprender, que não há vida alguma que, pelo próprio fato de ser vida e na medida em que é vida, não pertença à suprema fonte e princípio da vida, o qual devemos reconhecer que não é outro senão o supremo, único e verdadeiro Deus. Por isso, não há razão para não confessarmos que aquelas almas que os maniqueus chamam más ou são privadas de vida, e portanto não são almas, nem querem coisa alguma nem a rejeitam, nem buscam nem fogem de coisa alguma; ou, se vivem de modo a poderem ser almas e agir como os maniqueus supõem, de modo algum vivem senão pela vida; e, se é fato assente, como é, que Cristo disse: “Eu sou a vida”, João 14:6, então todas as almas, visto que não podem ser almas senão vivendo, foram criadas e formadas por Cristo, isto é, pela Vida.

Capítulo 2 — Se a luz que é percebida pelos sentidos tem Deus por autor, como reconhecem os maniqueus, muito mais a alma, que só pelo intelecto é percebida

2. Mas, se naquele tempo o meu pensamento não era capaz de suportar e sustentar a questão acerca da vida e da participação na vida — questão verdadeiramente grande, que requer muita discussão serena entre os doutos —, talvez eu tivesse tido força para descobrir aquilo que é perfeitamente evidente a todo homem que considera a si mesmo, sem estudo das partes individuais: a saber, que tudo o que se diz que sabemos e entendemos, nós o apreendemos ou pelos sentidos do corpo ou pela operação da mente. Quem teria sido tão ingrato e ímpio que não me concedesse que os cinco sentidos do corpo se enumeram comumente como visão, audição, olfato, paladar e tato, e que o intelecto é incomensuravelmente mais nobre e excelente do que todos eles? Estabelecido e confirmado isso, teríamos visto como daí se segue que todas as coisas percebidas pelo tato, pela vista ou de qualquer modo corporal são inferiores às que apreendemos intelectualmente tanto quanto os sentidos são inferiores ao intelecto. Por isso, como toda vida, e portanto toda alma, não pode ser percebida por nenhum sentido do corpo, mas só pelo intelecto, ao passo que aquele sol e a lua e todo luzeiro contemplado por estes olhos mortais os próprios maniqueus dizem que devem ser atribuídos ao Deus verdadeiro e bom, é o cúmulo da loucura afirmar que pertence a Deus aquilo que observamos corporalmente e, por outro lado, pensar que aquilo que apreendemos não só pela mente, mas pela forma mais alta da mente, isto é, pela razão e pelo intelecto — a vida, seja qual for o nome que se lhe dê, mas sempre vida —, deva ser privado e despojado do mesmo Deus como autor. Pois, se, invocado Deus, eu me tivesse perguntado o que é viver, quão inescrutável é a todo sentido do corpo, quão absolutamente incorpóreo é, não teria eu podido responder? Ou não confessariam também os maniqueus que as almas que eles detestam não só vivem, mas vivem imortalmente? E que aquela palavra de Cristo: “Manda os mortos sepultarem os seus mortos”, Mateus 8:22, foi dita não a respeito dos que absolutamente não vivem, mas a respeito dos pecadores, pois esta é a única morte da alma imortal? Assim como, quando Paulo escreve: “A viúva que se entrega ao prazer está morta enquanto vive”, 1 Timóteo 5:6, diz que ela está ao mesmo tempo morta e viva. Por isso, eu deveria ter dirigido a atenção não ao grau de contaminação em que vive a alma pecadora, mas só ao próprio fato de que vive. E, se não posso percebê-lo senão por um ato de inteligência, creio que me teria vindo à mente que, tanto quanto qualquer mente deve ser preferida à luz que vemos por estes olhos, tanto devemos dar ao intelecto a preferência sobre os próprios olhos.

Capítulo 3 — Como se prova que também todo corpo vem de Deus. Que a alma que os maniqueus chamam má é melhor do que a luz

Eles afirmam também que a luz vem do Pai de Cristo: haveria eu então de duvidar que toda alma vem Dele? Mas nem mesmo então, homem decerto tão inexperiente e tão jovem como eu era, teria eu duvidado de que não só a alma, mas também o corpo, e até qualquer coisa que seja, deriva Dele, se tivesse refletido com reverência e cautela sobre o que é a forma ou o que foi formado, o que é a figura e o que foi dotado de figura.

3. Mas, para não falar por ora do corpo, lamento-me quanto à alma, quanto ao movimento espontâneo e vivo, quanto à ação, quanto à vida, quanto à imortalidade; enfim, lamento que eu, miserável, tenha crido que alguma coisa pudesse ter todas essas propriedades fora da bondade de Deus — propriedades que, grandes como são, deixei tristemente de considerar; isso, penso eu, deveria ser para mim motivo de gemido e de pranto. Eu deveria ter ponderado interiormente essas coisas, deveria tê-las discutido comigo mesmo, deveria tê-las levado a outros, deveria ter proposto a questão: o que é o poder de conhecer, visto que nada há no homem que possamos comparar a essa excelência? E, como os homens, se ao menos fossem homens, me teriam concedido isso, eu deveria ter perguntado se ver com estes olhos é conhecer. Caso respondessem que não, eu teria concluído, em primeiro lugar, que a inteligência da mente é vastamente inferior à sensação dos olhos; depois teria acrescentado que aquilo que percebemos por meio de uma coisa melhor deve necessariamente ser julgado melhor também. Quem não concederia isso? Eu teria passado a perguntar se aquela alma que eles chamam má é objeto da sensação dos olhos ou da inteligência da mente. Teriam reconhecido que é objeto desta última. Acordadas e confirmadas entre nós todas essas coisas, eu teria mostrado como daí se segue que aquela alma que eles execram é decerto melhor do que aquela luz que eles veneram, pois aquela é objeto do conhecimento da mente, e esta, objeto da percepção dos sentidos corporais. Mas aqui talvez tivessem hesitado e se recusado a seguir a direção da razão, tão grande é o poder da opinião inveterada e da falsidade longamente defendida e crida. Eu, porém, teria insistido ainda mais com eles em sua hesitação, não com aspereza, não de modo pueril, não com obstinação; teria repetido as coisas que tinham sido concedidas e mostrado como devem ser concedidas. Tê-los-ia exortado a deliberar em comum, para verem com clareza o que nos deve ser negado: se julgam falso que a percepção intelectual deve ser preferida a estes órgãos carnais da vista, ou que aquilo que é conhecido por meio da excelência da mente é mais excelente do que aquilo que é conhecido pela vil sensação corporal; se não quereriam confessar que aquelas almas que julgam de outra natureza só podem ser conhecidas pela percepção intelectual, isto é, pela própria excelência da mente; se quereriam negar que o sol e a lua só nos são dados a conhecer por meio destes olhos. Mas, se tivessem respondido que nenhuma dessas coisas pode ser negada senão do modo mais absurdo e mais impudente, eu teria instado a que não duvidassem de que a luz cuja dignidade de culto proclamam é mais vil do que aquela alma da qual exortam os homens a fugir.

Capítulo 4 — Até a alma de uma mosca é mais excelente do que a luz

4. E aqui, se porventura, em sua confusão, me tivessem perguntado se eu pensava que até a alma de uma mosca supera aquela luz, eu teria respondido que sim; nem me teria perturbado o fato de a mosca ser pequena, antes me teria confirmado o fato de ser viva. Pois pergunta-se: o que faz crescer membros tão diminutos, o que conduz um corpo tão minúsculo para cá e para lá segundo o seu apetite natural, o que move os seus pés em ordem numerada quando corre, o que governa e faz vibrar as suas asas quando voa? Isso, seja o que for, numa criatura tão pequena se ergue tão eminente diante de quem bem considera, que supera qualquer fulgor que brilhe aos olhos.

Capítulo 5 — Como as almas viciosas, por mais dignas de condenação que sejam, superam a luz, que é louvável em seu gênero

Certamente ninguém duvida de que tudo o que é objeto da percepção intelectual, por força das leis divinas, supera em excelência todo objeto sensível e, consequentemente, também esta luz. Pois o que, pergunto, percebemos pelo pensamento, senão que uma coisa é conhecer com a mente e outra experimentar sensações corporais, e que a primeira é incomparavelmente mais sublime do que a segunda, e que, portanto, as coisas inteligíveis devem necessariamente ser preferidas às sensíveis, visto que o próprio intelecto está tão acima dos sentidos?

5. Daí eu talvez tivesse conhecido também isto, que manifestamente se segue: visto que a injustiça, a intemperança e os outros vícios da mente não são objetos dos sentidos, mas do intelecto, como se dá que também estes, que detestamos e consideramos condenáveis, contudo, enquanto são objetos do intelecto, possam estar acima desta luz, por mais louvável que ela seja em seu gênero. Pois impõe-se à mente que se submete bem a Deus, primeiro de tudo, que nem tudo o que louvamos deve ser preferido a tudo o que censuramos. Ao louvar o chumbo mais puro, nem por isso lhe dou mais valor do que ao ouro que censuro. Pois cada coisa deve ser considerada em seu gênero. Desaprovo um jurisconsulto que ignora muitas leis; contudo, prefiro-o ao alfaiate mais aprovado, a ponto de julgá-lo incomparavelmente superior. Mas louvo o alfaiate porque é inteiramente perito em seu ofício, ao passo que censuro com razão o jurisconsulto porque cumpre de modo imperfeito as funções de sua profissão. Por isso, eu teria descoberto que a luz, que em seu gênero é perfeita, merece com razão ser louvada; contudo, por estar incluída no número das coisas sensíveis, classe que deve necessariamente ceder à classe das coisas inteligíveis, deve ser posta abaixo das almas injustas e intemperantes, pois estas são inteligíveis, ainda que possamos, sem injustiça, julgá-las dignas da maior condenação. Pois, no caso destas, pedimos que se reconciliem com Deus, não que sejam preferidas àquele fulgor. Por isso, se alguém tivesse sustentado que este luzeiro vem de Deus, eu não me teria oposto; antes, teria dito que as almas, mesmo as viciosas, não enquanto viciosas, mas enquanto almas, devem ser reconhecidas como criaturas de Deus.

Capítulo 6 — Se os próprios vícios, enquanto objetos de apreensão intelectual, devem ser preferidos à luz, enquanto objeto da percepção dos sentidos, e atribuídos a Deus como autor. O vício da mente e certos defeitos não se contam com razão entre as coisas inteligíveis. Os próprios defeitos, ainda que fossem contados entre as coisas inteligíveis, nunca deveriam ser postos antes das coisas sensíveis. Se a luz é visível a Deus, muito mais a alma, ainda que viciosa, que, enquanto vive, é uma coisa inteligível. São aduzidas pelos maniqueus passagens da Escritura em contrário

Aqui, caso algum deles, cauteloso e vigilante, e agora também mais estudioso do que pertinaz, me tivesse advertido de que a questão não é sobre as almas viciosas, mas sobre os próprios vícios, os quais, visto que não são conhecidos pelos sentidos do corpo e, no entanto, são conhecidos, só podem ser recebidos como objetos de apreensão intelectual; e que, se eles superam todos os objetos dos sentidos, por que podemos concordar em atribuir a luz a Deus como autor, quando só um sacrílego diria que Deus é o autor dos vícios — eu teria respondido ao homem, se, ou de improviso, como é costume com os adoradores do Deus bom, uma solução desta questão tivesse fulgurado do alto como um relâmpago, ou se uma solução tivesse sido preparada de antemão. Se não tivesse merecido ou não pudesse valer-me de nenhum desses dois meios, teria adiado a empresa e confessado que a coisa proposta era difícil de discernir e árdua. Teria me recolhido em mim mesmo, me prostrado diante de Deus, gemido em alta voz, pedindo-Lhe que não me deixasse parar a meio caminho quando tivesse avançado com argumentos seguros, pedindo-Lhe que eu não fosse coagido por uma questão duvidosa ou a subordinar as coisas inteligíveis às sensíveis, e a ceder, ou a chamá-Lo autor dos vícios; pois qualquer dessas alternativas teria sido absolutamente cheia de falsidade e de impiedade. De modo algum posso supor que Ele me teria abandonado em tal disposição de ânimo. Antes, a Seu modo inefável, ter-me-ia advertido a considerar uma e outra vez se os vícios da mente, acerca dos quais eu estava tão perturbado, deviam ser contados entre as coisas inteligíveis. Mas, para descobri-lo, por causa da fraqueza do meu olho interior, que justamente me sobreveio por causa dos meus pecados, eu teria imaginado uma espécie de degrau para contemplar as coisas espirituais nas próprias coisas visíveis, das quais não temos de modo algum um conhecimento mais seguro, mas uma familiaridade mais confiante. Por isso, eu teria imediatamente perguntado o que pertence propriamente à sensação dos olhos. Teria descoberto que é a cor, cujo domínio a luz detém. Pois estas são as coisas que nenhum outro sentido toca; quanto aos movimentos, às grandezas, aos intervalos e às figuras dos corpos, embora também possam ser percebidos pelos olhos, percebê-los não é função própria deles, mas pertence também ao tato. Daí eu teria concluído que, tanto quanto aquela luz supera as outras coisas corporais e sensíveis, tanto a visão é mais nobre do que os outros sentidos. Escolhida, pois, a luz dentre todas as coisas que são percebidas pelos sentidos do corpo, por meio dela [a luz] eu me teria esforçado, e nela necessariamente teria colocado aquele degrau da minha investigação. Teria passado a considerar o que se poderia fazer desse modo, e assim teria raciocinado comigo mesmo: se aquele sol, notável pelo seu brilho e bastante para fazer o dia com a sua luz, declinasse pouco a pouco à nossa vista até a semelhança da lua, perceberíamos com os nossos olhos outra coisa senão a luz, por mais refulgente que fosse, buscando a luz por não ver o que tinha sido e usando-a para ver o que estava presente? Portanto, não veríamos o declínio, mas a luz que sobrevivesse ao declínio. Mas, visto que não veríamos, não perceberíamos; pois tudo o que percebemos pela vista deve necessariamente ser visto; por isso, se aquele declínio não fosse percebido nem pela vista nem por nenhum outro sentido, não pode ser contado entre os objetos dos sentidos. Pois nada é objeto dos sentidos que não possa ser percebido pelos sentidos. Apliquemos agora a consideração à virtude, por cuja luz intelectual dizemos com toda a propriedade que a mente brilha. Por sua vez, um certo declínio desta luz da virtude, que não destrói a alma, mas a obscurece, chama-se vício. Portanto, também o vício de modo algum pode ser contado entre os objetos da percepção intelectual, assim como aquele declínio da luz é com razão excluído do número dos objetos da percepção dos sentidos. Contudo, o que resta da alma, isto é, aquilo que vive e é alma, é tanto objeto da percepção intelectual quanto é objeto da percepção dos sentidos aquilo que brilhasse neste luzeiro visível depois de qualquer grau imaginável de declínio. E assim a alma, enquanto é alma e participa da vida, sem a qual de modo algum pode ser alma, deve com toda a exatidão ser preferida a todos os objetos da percepção dos sentidos. Por isso, é erro gravíssimo dizer que alguma alma não vem de Deus, de quem vos gloriais de que o sol e a lua recebem a existência.

7. Mas, se agora se julgasse oportuno designar como objetos da percepção dos sentidos não só todas aquelas coisas que percebemos pelos sentidos, mas também todas aquelas que, sem as perceber pelos sentidos, julgamos por meio do corpo, como as trevas pelos olhos e o silêncio pelos ouvidos — pois não é vendo as trevas nem ouvindo o silêncio que sabemos que existem —, e, por outro lado, no caso dos objetos da percepção intelectual, não só aquelas coisas que vemos iluminadas pela mente, como a própria sabedoria, mas também aquelas que, pela própria iluminação, evitamos, como a insensatez, que eu poderia com propriedade chamar de trevas da mente, eu não teria feito controvérsia sobre uma palavra, mas teria dissolvido toda a questão por uma fácil divisão, e imediatamente teria provado aos que prestassem boa atenção que, pela lei divina da verdade, as subsistências inteligíveis devem ser preferidas às subsistências sensíveis, e não o declínio dessas subsistências, ainda que quiséssemos chamar inteligíveis a uns e sensíveis a outros. Por isso, os que reconhecem que estes luzeiros visíveis e aquelas almas inteligíveis são subsistências são de todo modo coagidos a conceder e atribuir a parte mais sublime às almas; mas os defeitos de um e de outro gênero não podem ser preferidos um ao outro, pois são apenas privativos e indicam não existência, e por isso têm exatamente a mesma força que as próprias negações. Pois, quando dizemos: “Não é ouro” e “Não é virtude”, embora haja a maior diferença possível entre o ouro e a virtude, não há diferença alguma entre as negações que lhes juntamos. Mas que é pior, de fato, não ser virtude do que não ser ouro, nenhum homem são duvida. Quem não sabe que a diferença está não nas próprias negações, mas nas coisas a que elas se juntam? Pois, tanto quanto a virtude é mais excelente do que o ouro, tanto é mais miserável carecer de virtude do que de ouro. Por isso, visto que as coisas inteligíveis superam as sensíveis, com razão sentimos maior repugnância pelo defeito nas inteligíveis do que nas sensíveis, estimando mais ou menos preciosas não os defeitos, mas as coisas que padecem defeito. Daí já se vê que o defeito da luz que é inteligível é muito mais miserável do que o defeito da luz sensível, porque, decerto, a vida que é conhecida é muito mais preciosa do que aquela luz que é vista.

8. Sendo assim, quem ousará, atribuindo a Deus o sol e a lua e tudo o que refulge nas estrelas, e até neste nosso fogo e nesta vida terrena visível, recusar-se a conceder que vêm de Deus quaisquer almas, que não são almas senão pelo fato de estarem perfeitamente vivas, visto que só por isso a vida tem precedência sobre a luz? E, visto que fala a verdade quem diz: “Na medida em que uma coisa brilha, vem de Deus”, falaria eu falsamente, Deus poderoso, se dissesse: “Na medida em que uma coisa vive, vem de Deus”? Que a cegueira do intelecto e as perversões da mente não cresçam, peço-vos, a tal ponto que os homens deixem de conhecer estas coisas. Mas, por maiores que tivessem sido o seu erro e a sua pertinácia, confiando nestes argumentos e armado com eles, creio que, quando lhes tivesse exposto a matéria assim considerada e examinada e tivesse conferido serenamente com eles, eu teria hesitado em considerar de alguma importância qualquer um deles que se esforçasse por subordinar ou mesmo comparar aos sentidos do corpo, ou às coisas que pertencem aos sentidos do corpo como objetos de conhecimento, ou o intelecto ou as coisas que são percebidas (não por via de defeito) pelo intelecto. Resolvido esse ponto, como teria ele ou qualquer outro ousado negar que tais almas, que ele consideraria más, contudo, por serem almas, devem ser contadas no número das coisas inteligíveis, e que não são objetos da percepção intelectual por via de defeito? Isso supondo que as almas só são almas por estarem vivas. Pois, se fossem percebidas intelectualmente como viciosas por defeito, sendo viciosas por falta de virtude, contudo não são percebidas como almas por defeito, pois são almas por estarem vivas. Nem se pode sustentar que a presença da vida seja causa de defeito, pois, quanto mais uma coisa é defeituosa, tanto mais está separada da vida.

9. Visto, pois, que teria sido de todo modo evidente que nenhuma alma pode ser separada daquele Autor do qual aquela luz não é separada, o que quer que eles então tivessem aduzido eu não o teria aceitado, e antes os teria exortado a escolherem comigo seguir aqueles que sustentam que tudo o que é, enquanto é e em qualquer grau em que seja, tem a existência do único Deus.

Capítulo 7 — Como os homens maus são de Deus e não são de Deus

Poderiam ter citado contra mim aquelas palavras do Evangelho: “Por isso vós não ouvis, porque não sois de Deus”; “Vós sois do vosso pai, o diabo”. Eu também teria citado: “Todas as coisas foram feitas por Ele, e sem Ele nada foi feito”, João 1:3, e isto do Apóstolo: “Um só Deus, de quem são todas as coisas, e um só Senhor, Jesus Cristo, por meio de quem são todas as coisas”, 1 Coríntios 8:6, e ainda do mesmo Apóstolo: “De quem são todas as coisas, por meio de quem são todas as coisas, em quem são todas as coisas; a Ele a glória”, Romanos 11:36. Teria exortado aqueles homens (se é que os tivesse achado homens) a que nada presumíssemos como se o tivéssemos descoberto, mas antes perguntássemos aos mestres que demonstrassem a concordância e a harmonia daquelas passagens que parecem discordantes. Pois, quando numa só e mesma autoridade da Escritura lemos: “Todas as coisas são de Deus”, 1 Coríntios 11:12, e noutro lugar: “Vós não sois de Deus”, visto que é errado condenar temerariamente os livros da Escritura, quem não teria visto que se devia encontrar um mestre perito que conhecesse a solução deste problema? Dele certamente, se dotado de boas faculdades intelectuais e “homem espiritual”, como se diz por inspiração divina, 1 Coríntios 2:15 (pois necessariamente teria favorecido os argumentos verdadeiros acerca da natureza inteligível e sensível que, na medida em que posso, conduzi e tratei; ou antes, os teria exposto muito melhor e de modo mais convincente), nada mais teríamos ouvido acerca deste problema senão, como poderia acontecer, que não há classe de almas que não tenha a existência de Deus, e que, no entanto, se diz com razão aos pecadores e incrédulos: “Vós não sois de Deus”. Pois também nós, talvez, implorado o auxílio divino, teríamos podido ver facilmente que uma coisa é viver e outra pecar, e (embora a vida no pecado possa chamar-se morte em comparação com a vida justa, 1 Timóteo 5:6, e embora num só homem se possa achar que ele está ao mesmo tempo vivo e é pecador) que, enquanto está vivo, é de Deus; enquanto é pecador, não é de Deus. Nessa divisão usamos a alternativa que convém à nossa intenção; de modo que, quando queremos insistir na onipotência de Deus como Criador, podemos dizer até aos pecadores que são de Deus. Pois falamos a seres que estão contidos em alguma classe, falamos a seres dotados de vida animal, falamos a seres racionais, falamos enfim — e isto se aplica especialmente à matéria em questão — a seres vivos; e todas essas coisas são essencialmente obras divinas. Mas, quando o nosso propósito é convencer os homens maus, dizemos com razão: “Vós não sois de Deus”. Pois falamos-lhes como a avessos à verdade, incrédulos, criminosos, infames e, para resumir tudo num só termo, pecadores; e todas essas coisas, sem dúvida, não são de Deus. Que admira, pois, se Cristo diz aos pecadores, convencendo-os justamente disto, de que eram pecadores e não criam Nele: “Vós não sois de Deus”; e, por outro lado, sem prejuízo da primeira afirmação: “Todas as coisas foram feitas por meio Dele” e “Todas as coisas são de Deus”? Pois, se não crer em Cristo, repudiar a vinda de Cristo, não receber Cristo era sinal seguro de almas que não são de Deus, e por isso foi dito: “Por isso vós não ouvis, porque não sois de Deus”, como seria verdadeira aquela palavra do apóstolo que ocorre no memorável início do Evangelho: “Veio para o que era seu, e os seus não o receberam”? João 1:11. Como eram seus, se não o receberam; ou como, então, não eram seus porque não o receberam, senão porque os pecadores, por serem homens, pertencem a Deus, mas, por serem pecadores, pertencem ao diabo? Quem diz: “Os seus não o receberam” referia-se à natureza; mas quem diz: “Vós não sois de Deus” referia-se à vontade; pois o evangelista exaltava as obras de Deus, Cristo censurava os pecados dos homens.

Capítulo 8 — Os maniqueus perguntam de onde vem o mal e, com esta pergunta, julgam ter triunfado. Saibam primeiro — o que é facílimo — que nada pode viver sem Deus. O mal consumado não pode ser conhecido senão pelo conhecimento do bem consumado, que é Deus

Aqui talvez alguém diga: De onde vêm os próprios pecados, e de onde vem o mal em geral? Se do homem, de onde vem o homem? Se do anjo, de onde vem o anjo? Quando se diz, por mais verdadeira e retamente, que estes vêm de Deus, parece contudo aos inábeis e aos que têm pouca capacidade de penetrar nas coisas recônditas que os males e os pecados ficam com isso ligados a Deus, como por uma espécie de cadeia. Com esta pergunta julgam-se triunfantes, como se perguntar fosse saber — oxalá o fosse, pois nesse caso ninguém seria mais sabedor do que eu. Contudo, muitíssimas vezes, na controvérsia, quem propõe uma grande questão, enquanto faz o papel de grande mestre, é ele mesmo mais ignorante na matéria com que quer amedrontar o adversário do que aquele a quem quer amedrontar.

Estes, pois, supõem que são superiores ao comum dos homens porque fazem perguntas a que o comum não sabe responder. Se, pois, quando eu, por grande desventura, estava associado a eles — não na posição em que agora estou há algum tempo —, eles tivessem levantado essas objeções ao eu apresentar este argumento, eu teria dito: Peço-vos que entretanto concordeis comigo nisto, que é facílimo: se nada pode brilhar sem Deus, muito menos pode alguma coisa viver sem Deus. Não persistamos em opiniões tão monstruosas a ponto de sustentar que quaisquer almas têm vida fora de Deus. Pois pode talvez acontecer que vós, comigo, ignoreis isto, a saber, de onde vem o mal; aprendamo-lo então juntos ou em qualquer ordem, pouco me importa. Pois, e se o conhecimento da perfeição do mal é impossível ao homem sem o conhecimento da perfeição do bem? Não conheceríamos as trevas se estivéssemos sempre nas trevas. Mas a noção de luz não permite que o seu contrário seja desconhecido. Ora, o sumo bem é aquele acima do qual nada há de mais alto. Mas Deus é bom, e nada pode ser mais alto do que Ele. Deus, portanto, é o sumo bem. Reconheçamos, pois, juntos a Deus desse modo, e assim não nos ficará oculto o que buscamos com demasiada pressa. Supondes, então, que o conhecimento de Deus é coisa de pouca monta ou de pouco merecimento? Pois que outra recompensa há para nós senão a vida eterna, que é conhecer a Deus? Pois Deus, o Mestre, diz: “Esta é a vida eterna: que Vos conheçam a Vós, o único e verdadeiro Deus, e a Jesus Cristo, a quem enviastes”, João 17:3. Pois a alma, embora seja imortal, contudo, como o afastamento do conhecimento de Deus se chama com razão a sua morte, quando se converte a Deus, a recompensa da vida eterna a alcançar é esse conhecimento; de modo que este é, como se disse, a vida eterna. Mas ninguém pode converter-se a Deus se não se afasta deste mundo. Isso, quanto a mim, sinto que é árduo e extremamente difícil; se para vós é fácil, Deus mesmo o terá visto. Eu me inclinaria a pensar que é fácil para vós, se não me movesse o fato de que, visto que o mundo do qual nos é mandado afastar-nos é visível, e o apóstolo diz: “As coisas que se veem são temporais, mas as que não se veem são eternas”, 2 Coríntios 4:18, vós atribuís mais importância ao juízo destes olhos do que ao da mente, afirmando e crendo, como fazeis, que não há pluma luzidia que não brilhe por Deus, e que há almas vivas que não vivem por Deus. Estas e semelhantes coisas eu ou lhes teria dito ou teria considerado comigo mesmo; pois, mesmo então, suplicando a Deus com todas as minhas entranhas, por assim dizer, e examinando as Escrituras com a maior atenção possível, eu talvez tivesse sido capaz ou de dizer tais coisas ou de pensá-las, na medida em que era necessário para a minha salvação.

Capítulo 9 — Agostinho enganado pela familiaridade com os maniqueus e pela série de vitórias sobre cristãos ignorantes relatadas por eles. Os maniqueus são igualmente refutados com facilidade a partir do conhecimento do pecado e da vontade

Mas duas coisas sobretudo, que facilmente se apoderam daquela idade incauta, me arrastaram por voltas espantosas. Uma delas foi a familiaridade, enrolada muitas vezes ao redor do meu pescoço, de súbito, por uma certa falsa aparência de bondade, como uma cadeia sinuosa. A outra foi que eu saía quase sempre nocivamente vitorioso ao discutir com cristãos ignorantes, que, contudo, procuravam ardorosamente, cada um como podia, defender a sua fé. Com esse sucesso frequente acendia-se o ardor da juventude e, por seu próprio ímpeto, resvalava temerariamente para o grande mal da obstinação. Pois a este gênero de contenda, depois que me tornei ouvinte¹ entre eles, eu dedicava com o maior gosto, só a eles, tudo o que podia fazer, quer pelo meu próprio engenho, tal qual era, quer pela leitura das obras de outros. Assim, pelos discursos deles crescia dia a dia o ardor pelas disputas, e pelo sucesso nas disputas o amor por eles [os maniqueus]. Daí resultou que tudo o que diziam, como que acometido de estranhas desordens, eu o aprovava como verdadeiro, não porque soubesse que era verdadeiro, mas porque queria que o fosse. Assim aconteceu que, por mais lenta e cautelosamente, segui por longo tempo homens que preferiam uma palha luzidia a uma alma viva.

12. Seja: eu não era capaz, naquele tempo, de distinguir e discernir as coisas sensíveis das inteligíveis, as carnais, decerto, das espirituais. Isso não dependia da idade, nem da disciplina, nem sequer de algum hábito, nem, enfim, de merecimento algum; pois é motivo de não pequena alegria e congratulação: não teria eu sido capaz, assim, de apreender enfim ao menos aquilo que, no juízo de todos os homens, a própria natureza estabeleceu pelas leis do Deus altíssimo?

Capítulo 10 — O pecado vem só da vontade. A própria vida e a própria vontade são o que cada um melhor conhece. O que é a vontade

Pois, quaisquer homens que sejam, contanto que nenhuma loucura os tenha arrancado ao senso comum do gênero humano, tragam o zelo que quiserem para julgar, qualquer ignorância, ou mesmo qualquer lentidão de espírito: eu gostaria de saber o que me teriam respondido se lhes tivesse perguntado se lhes pareceria ter pecado um homem por cuja mão, enquanto dormia, outro tivesse escrito algo vergonhoso. Quem duvida de que teriam negado que isso é pecado, e de que teriam protestado contra isso com tanta veemência que talvez se irritassem por eu os ter julgado dignos de tal pergunta? A eles, reconciliados e restituídos à serenidade, como melhor eu pudesse fazê-lo, teria pedido que não levassem a mal se eu lhes perguntasse outra coisa igualmente manifesta, igualmente ao alcance do conhecimento de todos. Então teria perguntado se, tendo alguém mais forte feito algum mal pela mão de outro, não adormecido, mas consciente, porém com os demais membros atados e constrangidos, este, por sabê-lo, ainda que absolutamente contra a vontade, deveria ser tido por culpado de algum pecado. E aqui todos, admirados de que eu fizesse tais perguntas, responderiam sem hesitar que ele absolutamente não pecou. Por quê? Porque, quando alguém faz algum mal por meio de outro que não tem consciência ou não pode resistir, este de modo algum pode ser condenado com justiça. E precisamente por que é assim, se eu interrogasse a natureza humana nesses homens, facilmente obteria a resposta desejada, perguntando desta maneira: suponhamos que o adormecido já soubesse o que o outro faria com a sua mão e, de caso pensado, tendo bebido o bastante para não ser acordado, fosse dormir, a fim de enganar alguém com um juramento. Bastaria qualquer quantidade de sono para provar a sua inocência? Que outra coisa senão culpado alguém o declararia? Mas, se também de bom grado se deixou atar para enganar alguém com esse pretexto, em que lhe aproveitariam então aquelas cadeias como meio de livrá-lo do pecado? Embora, atado por elas, realmente não pudesse resistir, assim como no outro caso o adormecido ignorava completamente o que então fazia. Há, pois, alguma possibilidade de duvidar de que ambos devem ser julgados como tendo pecado? Concedidas essas coisas, eu teria argumentado que o pecado não está em parte alguma senão na vontade, pois também me teria ajudado esta consideração: a justiça tem por culpados os que pecam só pela má vontade, ainda que não tenham podido realizar o que quiseram.

13. Pois quem poderia ter dito que, ao aduzir estas considerações, eu me detinha em coisas obscuras e recônditas, onde, por causa do pequeno número dos que são capazes de entender, costuma surgir ou a fraude ou a suspeita de ostentação? Que aquela distinção entre as coisas inteligíveis e as sensíveis se retire um pouco; que não me censurem por perseguir mentes lentas com os aguilhões de disputas sutis. Permiti-me saber que vivo, permiti-me saber que quero viver. Se nisto o gênero humano concorda, assim como a nossa vida nos é conhecida, também o é a nossa vontade. E, quando chegamos a possuir esse conhecimento, não há motivo para temer que alguém nos convença de que podemos estar enganados; pois ninguém pode enganar-se a ponto de crer que não vive ou que nada quer. Não creio ter aduzido coisa alguma obscura, e a minha preocupação é antes que alguns me censurem por me deter em coisas demasiado manifestas. Mas consideremos o alcance destas coisas.

14. Pecar, portanto, só acontece pelo exercício da vontade. Ora, a nossa vontade nos é muito bem conhecida; pois eu nem saberia que quero se não soubesse o que é a própria vontade. Assim, ela se define deste modo: a vontade é um movimento da mente, sem coação de ninguém, ou para não perder ou para obter alguma coisa. Por que, então, não teria eu podido defini-la assim naquele tempo? Era difícil ver que quem não quer é contrário a quem quer, assim como a mão esquerda é contrária à direita, e não como o preto ao branco? Pois a mesma coisa não pode ser ao mesmo tempo preta e branca. Mas quem quer que esteja colocado entre dois homens está à esquerda em relação a um e à direita em relação ao outro. Um só homem está ao mesmo tempo à direita e à esquerda, mas de modo algum ambas as coisas em relação a um só homem. Assim, de fato, uma mesma mente pode ao mesmo tempo não querer e querer, mas não pode ao mesmo tempo não querer e querer em relação a uma só e mesma coisa. Pois, quando alguém faz alguma coisa contra a vontade, se lhe perguntas se quis fazê-la, diz que não. Igualmente, se lhe perguntas se quis não fazê-la, responde que sim. Assim o acharás não querendo quanto ao fazer e querendo quanto ao não fazer; isto é, uma só mente, ao mesmo tempo, com ambas as atitudes, mas cada uma referida a coisas diversas. Por que digo isto? Porque, se de novo lhe perguntássemos por que, não querendo, ele faz isto, dirá que é coagido. Pois todo aquele que faz uma coisa contra a vontade é coagido, e todo aquele que é coagido, se faz uma coisa, só a faz contra a vontade. Segue-se que quem quer está livre de coação, ainda que alguém se julgue coagido. E dessa maneira todo aquele que faz uma coisa de bom grado não é coagido, e quem quer que não seja coagido ou a faz de bom grado ou não a faz de todo. Visto que a própria natureza proclama estas coisas em todos os homens que podemos interrogar sem absurdo, desde o menino até o velho, desde a escola das primeiras letras até o trono dos sábios, por que então não teria eu visto que na definição da vontade se devia pôr “sem coação de ninguém”, o que agora, como que com maior experiência, fiz com a maior cautela? Mas, se isto é manifesto em toda parte e ocorre prontamente a todos, não por instrução, mas por natureza, o que resta que pareça obscuro, a não ser que porventura alguém ignore que, quando desejamos alguma coisa, queremos, e a nossa mente se move para ela, e ou a temos ou não a temos; e, se a temos, queremos retê-la; se não a temos, adquiri-la? Por isso, todo aquele que quer, quer ou não perder alguma coisa ou obtê-la. Portanto, se todas estas coisas são mais claras do que o dia, como são, e não foram dadas só à minha compreensão, mas, pela liberalidade da própria verdade, a todo o gênero humano, por que não teria eu podido dizer já naquele tempo: a vontade é um movimento da mente, sem coação de ninguém, ou para não perder ou para obter alguma coisa?

Capítulo 11 — O que é o pecado

Dirá alguém: Que auxílio te teria isso fornecido contra os maniqueus? Espera um momento; permite-me primeiro definir também o pecado, que, como toda mente lê divinamente escrito em si mesma, não pode existir sem a vontade. O pecado, portanto, é a vontade de reter e de buscar aquilo que a justiça proíbe e de que se é livre para se abster. Embora, se não é livre, não é vontade. Mas preferi definir de modo mais grosseiro do que preciso. Deveria eu também ter examinado cuidadosamente aqueles livros obscuros, de onde pudesse aprender que ninguém é digno de censura ou de castigo quando ou quer aquilo que a justiça não o proíbe de querer, ou não faz aquilo que não é capaz de fazer? Não cantam estas coisas os pastores nos montes, os poetas nos teatros, os iletrados no convívio, os doutos nas bibliotecas, os mestres nas escolas, os sacerdotes nos lugares consagrados e o gênero humano no mundo inteiro? Mas, se ninguém é digno de censura e de condenação quando não age contra a proibição da justiça ou não faz o que não pode fazer, e, no entanto, todo pecado é censurável e condenável, quem duvida então de que há pecado quando o querer é injusto e o não querer é livre? E por isso aquela definição é ao mesmo tempo verdadeira e fácil de entender, e não só agora, mas também então poderia ter sido dita por mim: o pecado é a vontade de reter ou de obter aquilo que a justiça proíbe e de que se é livre para se abster.

Capítulo 12 — A partir das definições dadas do pecado e da vontade, derruba toda a heresia dos maniqueus. Igualmente, da justa condenação das almas más segue-se que são más não por natureza, mas por vontade. Que são boas por natureza as almas às quais se concede o perdão dos pecados

16. Vejamos agora em que estas coisas nos teriam ajudado. Muito, de todo modo, a ponto de eu não ter desejado mais nada; pois elas encerram toda a causa. Com efeito, quem quer que, consultando na mente interior, onde elas são mais pronunciadas e seguras, os segredos da sua própria consciência e as leis divinas absolutamente impressas na natureza, conceda que estas duas definições da vontade e do pecado são verdadeiras, condena sem hesitação alguma, pelas razões menos numerosas e mais breves, mas claramente as mais invencíveis, toda a heresia dos maniqueus. O que se pode considerar assim. Dizem eles que há dois gêneros de almas: um bom, que procede de Deus de tal modo que, segundo dizem, não foi feito por Ele de alguma matéria ou do nada, mas procedeu como uma certa parte da própria substância de Deus; o outro mau, que creem, e se esforçam por fazer outros crerem, não pertencer de modo algum a Deus; e assim sustentam que um é a perfeição do bem, e o outro a perfeição do mal, e que estes dois gêneros estiveram outrora separados, mas agora estão misturados. A natureza e a causa dessa mistura eu ainda não tinha ouvido; mas, mesmo assim, poderia ter perguntado se aquele gênero mau de almas, antes de se misturar com o bom, tinha alguma vontade. Pois, se não tinha, estava sem pecado e inocente, e portanto de modo algum era mau. Mas, se era mau de tal modo que, embora sem vontade, como o fogo, se tocasse o bem o violaria e corromperia, quão ímpio é crer que a natureza do mal é poderosa o bastante para mudar alguma parte de Deus, e que o Sumo Bem é corruptível e violável! Mas, se a vontade estava presente, certamente estava presente, sem coação de ninguém, um movimento da mente ou para não perder alguma coisa ou para obter alguma coisa. Mas essa coisa ou era boa ou se julgava boa, pois de outro modo não poderia ser desejada ardentemente. Ora, no sumo mal, antes da mistura que eles sustentam, nunca houve bem algum. De onde, então, poderia haver nele o conhecimento ou o pensamento do bem? Não queriam nada do que havia neles mesmos e desejavam ardentemente aquele verdadeiro bem que estava fora? Deve-se declarar verdadeiramente digna de insigne e grande louvor a vontade pela qual se deseja ardentemente o sumo e verdadeiro bem. De onde vinha, então, no sumo mal, esse movimento da mente tão digno de tamanho louvor? Buscavam-no para lesá-lo? Em primeiro lugar, o argumento dá no mesmo. Pois quem quer lesar quer privar outro de algum bem por causa de algum bem seu. Havia, pois, neles ou um conhecimento do bem ou uma opinião do bem, o que de modo algum deveria pertencer ao sumo mal. Em segundo lugar, de onde tinham sabido que existia de todo aquele bem situado fora deles, que tencionavam lesar? Se o tinham percebido intelectualmente, que há de mais excelente do que tal mente? Há outra coisa para a qual se empregue toda a energia dos homens bons senão o conhecimento daquele sumo e sincero bem? O que, pois, agora a custo se concede a uns poucos homens bons e justos, era capaz de realizá-lo então o puro mal, sem auxílio de bem algum? Mas, se aquelas almas tinham corpos e viam o sumo bem com os olhos, que línguas, que corações, que intelectos bastam para louvar e proclamar aqueles olhos, com os quais as mentes dos homens justos mal se podem comparar? Que bens tão grandes encontramos no sumo mal! Pois, se ver a Deus é um mal, Deus não é um bem; mas Deus é um bem; logo, ver a Deus é bom; e não sei o que se possa comparar a este bem. Visto que ver alguma coisa é bom, de onde se pode concluir que poder ver é mau? Portanto, o que quer que naqueles olhos ou naquelas mentes fez que a essência divina pudesse ser vista por eles fez uma coisa grande e boa, digníssima de inefável louvor. Mas, se não foi feito, mas era tal em si mesmo e eterno, é difícil encontrar algo melhor do que este mal.

17. Por fim, para que estas almas não tenham nada destas coisas louváveis que, pelos raciocínios dos maniqueus, são coagidas a ter, eu teria perguntado se Deus condena algumas almas ou nenhuma. Se nenhuma, não há juízo de recompensas e castigos, não há providência, e o mundo é administrado antes pelo acaso do que pela razão, ou antes nem sequer é administrado. Pois não se deve dar o nome de administração aos acasos. Mas, se é ímpio para todos os que estão ligados por alguma religião crer nisso, resta ou que há condenação de algumas almas, ou que não há pecados. Mas, se não há pecados, também não há mal algum. Se os maniqueus dissessem isso, matariam a sua heresia com um só golpe. Portanto, eles e eu concordamos que algumas almas são condenadas pela lei e pelo juízo divino. Mas, se essas almas são boas, que justiça é essa? Se são más, são-no por natureza ou por vontade? Ora, por natureza as almas de modo algum podem ser más. De onde ensinamos isso? Das definições acima da vontade e do pecado. Pois falar de almas, e dizer que são más e que não pecam, é coisa cheia de loucura; dizer que pecam sem vontade é grande desvario; e ter alguém por culpado de pecado por não fazer o que não podia fazer pertence ao cúmulo da iniquidade e da insânia. Por isso, o que quer que estas almas façam, se o fazem por natureza e não por vontade, isto é, se lhes falta um movimento da mente livre tanto para fazer como para não fazer, se, enfim, não lhes é concedido poder algum de se abster da sua obra, não podemos sustentar que o pecado é delas. Mas todos confessam que as almas más são condenadas justamente, e as que não pecaram, injustamente; confessam, portanto, que são más as almas que pecam. Ora, estas, como a razão ensina, não pecam. Portanto, o gênero estranho de almas más dos maniqueus, seja ele o que for, não existe.

18. Vejamos agora aquele gênero bom de almas, que, por sua vez, exaltam a tal ponto que dizem ser a própria substância de Deus. Mas quanto melhor é que cada um reconheça a sua própria posição e o seu mérito, e não se ensoberbeça com sacrílega soberba a ponto de crer que, toda vez que experimenta uma mudança em si mesmo, o que muda é a substância daquele sumo bem que a razão piedosa sustenta e ensina ser imutável! Pois eis que, visto ser manifesto que as almas não pecam por não serem aquilo que não podem ser, segue-se que essas almas supostas, sejam o que forem, absolutamente não pecam e, mais ainda, que absolutamente não existem; resta que, visto haver pecados, não encontram a quem os atribuir senão ao gênero bom de almas e à substância de Deus. Mas sobretudo são apertados pela autoridade cristã; pois nunca negaram que se concede o perdão dos pecados quando alguém se converte a Deus; nunca disseram (como disseram de muitas outras passagens) que algum corruptor interpolou isso nas divinas Escrituras. A quem, pois, se atribuem os pecados? Se àquelas almas más do gênero estranho, também estas podem tornar-se boas, podem possuir o reino de Deus com Cristo. Se o negam, eles [os maniqueus] não têm outro gênero senão aquelas almas que sustentam ser da substância de Deus. Resta que reconheçam que não só também estas pecam, mas que só estas pecam. Mas não faço questão de que só elas pequem; contudo, pecam. Mas são coagidas a pecar por estarem misturadas com o mal? Se são coagidas de modo que não havia poder de resistir, não pecam. Se está em seu poder resistir e consentem voluntariamente, somos coagidos a descobrir pelo ensinamento deles [dos maniqueus] por que tão grandes bens no sumo mal, por que este mal no sumo bem, a não ser que nem aquilo que eles tornam suspeito seja mal, nem aquilo que pervertem pela superstição seja o sumo bem.

Capítulo 13 — Da deliberação sobre a parte má e a parte boa resulta que não se devem admitir dois gêneros de almas. Concedido um gênero de almas que incita a ações vergonhosas, não se segue que estas sejam más por natureza, nem que as outras sejam o sumo bem

19. Mas, se eu tivesse ensinado, ou ao menos tivesse eu mesmo aprendido, que eles deliram e erram acerca daqueles dois gêneros de almas, por que haveria eu, dali em diante, de julgá-los dignos de ser ouvidos ou consultados sobre coisa alguma? Para aprender daí que se apontam estes dois gêneros de almas, já que no curso da deliberação o assentimento se põe ora do lado mau, ora do bom? Por que não é isto, antes, sinal de uma só alma, que pelo livre-arbítrio pode ser levada para cá e para lá, inclinada ora para um lado, ora para outro? Pois era a minha própria experiência sentir que sou um só, que considero o mal e o bem e escolho um ou outro; mas, na maior parte das vezes, um agrada e o outro convém, e, postos no meio deles, flutuamos. Nem é de admirar, pois somos agora constituídos de tal modo que pela carne podemos ser afetados pelo prazer sensual, e pelo espírito por considerações honestas. Sou, então, coagido a reconhecer duas almas? Pelo contrário: podemos reconhecer melhor e com muito menos dificuldade dois gêneros de bens, nenhum dos quais é alheio a Deus como seu autor, e uma só alma movida a partir de direções diversas, a inferior e a superior, ou, para falar mais corretamente, a exterior e a interior. Estes são os dois gêneros que há pouco consideramos sob os nomes de sensível e inteligível, e que agora preferimos chamar, de modo mais familiar, carnal e espiritual. Mas tornou-se difícil para nós abster-nos das coisas carnais, visto que o nosso pão mais verdadeiro é espiritual. Pois agora comemos este pão com grande fadiga. Pois não foi sem castigo pelo pecado da transgressão que fomos mudados de imortais em mortais. Daí acontece que, quando nos esforçamos pelas coisas melhores e o hábito formado pela união com a carne e os nossos pecados começam de algum modo a militar contra nós e a pôr-nos obstáculos no caminho, alguns insensatos, com a mais obtusa superstição, suspeitam que há outro gênero de almas que não é de Deus.

20. Contudo, mesmo que se lhes conceda que somos atraídos a ações vergonhosas por outro gênero inferior de almas, não tornam daí evidente que as que atraem sejam más por natureza, nem que as atraídas sejam sumamente boas. Pois pode ser que aquelas, por sua própria vontade, esforçando-se pelo que não era lícito, isto é, pecando, de boas se tenham tornado más; e que possam de novo tornar-se boas, mas de tal maneira que permaneçam por muito tempo no pecado e, por certa persuasão oculta, arrastem para si outras almas. Ou então pode ser que não sejam absolutamente más, mas que no seu próprio gênero, por inferior que seja, exerçam as suas próprias funções sem pecado algum. Mas aquelas almas superiores, às quais a justiça, diretora das coisas, atribuiu uma atividade muito mais excelente, se quisessem seguir e imitar essas inferiores, tornar-se-iam más, não porque imitam almas más, mas porque imitam de modo mau. Pelas almas más faz-se o que lhes é próprio; pelas boas busca-se o que lhes é alheio. Por isso aquelas permanecem no seu grau, e estas são precipitadas num grau inferior. É como quando os homens imitam os animais. Pois o cavalo, que é quadrúpede, anda belamente; mas, se um homem de quatro patas o imitasse, quem o julgaria digno sequer de palha por alimento? Com razão, portanto, geralmente desaprovamos aquele que imita, ao passo que aprovamos aquele a quem ele imita. Mas desaprovamos não porque não tenha conseguido, e sim por ter querido sequer conseguir. Pois aprovamos no cavalo aquilo em que, quanto mais antepomos o homem, tanto mais nos ofende que ele imite as criaturas inferiores. Assim também entre os homens: por bem que o pregoeiro faça ao lançar a sua voz, não seria insensato o senador se o fizesse de modo ainda mais claro e melhor que o pregoeiro? Tome-se um exemplo dos corpos celestes: a lua, quando brilha, é louvada, e pelo seu curso e pelas suas mudanças agrada bastante aos que prestam atenção a tais coisas. Mas, se o sol quisesse imitá-la (pois podemos fingir que tem desejos desta sorte), quem não se desagradaria grandemente e com razão? Destes exemplos quero que se entenda que, mesmo que haja almas (o que por ora se deixa em aberto) dedicadas a ofícios corporais não por pecado, mas por natureza, e mesmo que estejam ligadas a nós, por inferiores que sejam, por alguma afinidade interior, não devem ser tidas por más simplesmente porque nós mesmos somos maus ao segui-las e ao amar as coisas corpóreas. Pois pecamos ao amar as coisas corpóreas, porque pela justiça somos obrigados e pela natureza somos capazes de amar as coisas espirituais, e, quando o fazemos, somos, no nosso gênero, os melhores e os mais felizes.

21. Por isso, que prova fornece a deliberação, impelida violentamente para ambos os lados, ora inclinada ao pecado, ora levada à reta conduta, de que somos coagidos a aceitar dois gêneros de almas, a natureza de um dos quais vem de Deus, e a do outro não, quando somos livres para conjecturar tantas outras causas dos estados alternados do ânimo? Mas que estas coisas são obscuras e em vão esquadrinhadas por mentes de vista turva, vê-o todo aquele que é bom juiz das coisas. Por isso, antes aquelas coisas que se disseram acerca da vontade e do pecado, aquelas coisas, digo, que a suma justiça não permite a nenhum homem que usa da razão ignorar, aquelas coisas que, se nos fossem tiradas, não haveria donde começar a disciplina da virtude, nem donde ela se erguer da morte dos vícios, essas coisas, digo, consideradas uma e outra vez com suficiente clareza e lucidez, convencem-nos de que a heresia dos maniqueus é falsa.

Capítulo 14 — De novo se mostra, pela utilidade do arrependimento, que as almas não são más por natureza. Uma demonstração tão segura não é contradita senão pelo hábito de errar

22. Semelhante às considerações precedentes é o que direi agora acerca do arrependimento. Pois entre todas as pessoas sensatas é coisa assente, e isto os próprios maniqueus não só confessam, mas também ensinam, que arrepender-se do pecado é útil. Por que haveria eu agora, nesta matéria, de reunir os testemunhos das divinas Escrituras, que se acham espalhados por todas as suas páginas? É também a voz da natureza; a notícia desta coisa não escapou a nenhum insensato. Estaríamos perdidos se isto não estivesse profundamente gravado na nossa natureza. Alguém pode dizer que não peca; mas nenhuma barbárie ousará dizer que, se alguém peca, não deve arrepender-se disso. Sendo assim, pergunto: a qual dos dois gêneros de almas pertence o arrepender-se? Sei, com efeito, que não pode pertencer nem àquele que faz o mal nem àquele que não pode fazer o bem. Portanto, para usar as palavras dos maniqueus, se uma alma das trevas se arrepende do pecado, não é da substância do sumo mal; se uma alma da luz, não é da substância do sumo bem; aquela disposição de arrependimento, que é proveitosa, testemunha igualmente que o penitente fez o mal e que poderia ter feito o bem. Como, pois, não há da minha parte nada de mal, se agi irrefletidamente, ou como posso arrepender-me com razão, se não agi assim? Ouve a outra parte. Como não há da minha parte nada de bem, se em mim há boa vontade, ou como me arrependo com razão, se não há? Portanto, ou neguem que há grande utilidade no arrependimento, de modo que sejam expulsos não só do nome cristão, mas de todo argumento, ainda que imaginário, em favor das suas opiniões, ou deixem de dizer e de ensinar que há dois gêneros de almas, um dos quais nada tem de mal, e o outro nada de bem; pois toda essa seita se apoia nesta variedade de almas bicípite, ou antes precípite.²

23. E a mim, na verdade, basta-me, para saber que os maniqueus erram, saber que do pecado é preciso arrepender-se; e, contudo, se agora, por direito de amizade, abordasse algum dos meus amigos que ainda julga que eles são dignos de ser ouvidos, e lhe dissesse: Não sabes que é útil, quando alguém pecou, arrepender-se? Sem hesitar ele jurará que sabe. Se, então, eu te tiver convencido de que o maniqueísmo é falso, não desejarás nada mais? Responda ele o que mais pode desejar nesta matéria. Muito bem, até aqui. Mas, quando eu tiver começado a mostrar os argumentos seguros e necessários que, presos a ela com cadeias adamantinas, como se diz, seguem aquela proposição, e tiver conduzido até à conclusão todo o processo pelo qual aquela seita é derrubada, ele talvez negue que conhece a utilidade do arrependimento, que nenhum douto e nenhum indouto ignora, e sustentará antes que, quando hesitamos e deliberamos, duas almas em nós fornecem cada uma o seu próprio auxílio à solução das diferentes partes da questão. Ó hábito do pecado! Ó pena do pecado que o acompanha! Então me desviaste da consideração de coisas tão manifestas, mas lesavas-me quando eu não discernia. Agora, porém, entre os meus conhecidos mais familiares que não discernem, feres-me e atormentas-me a mim, que discirno.

Capítulo 15 — Ora pelos seus amigos, que teve como companheiros no erro

24. Atendei a estas coisas, eu vos suplico, caríssimos. Conheci bem as vossas disposições. Se agora me concederdes a mente e a razão de qualquer espécie de homem, estas coisas são muito mais certas do que aquelas que parecíamos aprender, ou antes éramos coagidos a crer. Grande Deus, Deus onipotente, Deus de suma bondade, a quem é devido ser crido e conhecido como inviolável e imutável. Unidade trina, a quem a Igreja Católica adora, como quem experimentou em si mesmo a Vossa misericórdia, eu Vos suplico que não permitais que aqueles com quem desde a infância vivi na mais perfeita concórdia em todas as relações dissintam de mim no Vosso culto. Vejo quanto se esperava, sobretudo neste lugar, que eu ou já então tivesse defendido as Escrituras católicas atacadas pelos maniqueus, se, como digo, tivesse sido cauteloso, ou que agora mostrasse que elas podem ser defendidas. Mas em outros volumes Deus ajudará o meu propósito, pois a moderada extensão deste, segundo julgo, já pede que seja poupada.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os maniqueus dividiam-se em Eleitos, que observavam a regra integral da seita, e Ouvintes, simpatizantes que os sustentavam sem assumir as mesmas obrigações. Agostinho foi ouvinte por cerca de nove anos. ↩

2. Nota do tradutor: Agostinho joga com o latim biceps (“de duas cabeças”) e praeceps (“de cabeça para baixo”, “precipitado”), palavras que soam quase iguais. O português conserva o jogo em “bicípite” e “precípite”, termos cultos para “de duas cabeças” e “que se precipita”. ↩