Sobre o Espírito Santo

Capítulo 1

Observações preliminares sobre a necessidade de investigar com exatidão as mais diminutas partes da teologia.

1. Louvo grandemente o teu desejo de te instruíres, meu irmão Anfilóquio, muitíssimo amado e profundamente respeitado, e não menos a tua laboriosa energia. Alegrou-me sobremaneira o cuidado e a vigilância que mostraste ao exprimir a opinião de que, de todos os termos referentes a Deus, em qualquer modo de falar, nenhum deve ficar sem investigação exata. Tiraste bom proveito da leitura da exortação do Senhor: “Todo aquele que pede recebe, e quem busca encontra” Lucas 11:10, e pela tua diligência em pedir poderias, creio eu, mover até os mais relutantes a partilhar contigo o que possuem. E isto em ti ainda mais me desperta a admiração: que não propões as tuas perguntas, segundo os costumes da maior parte dos homens do nosso tempo, à maneira de mera prova, mas com o sincero desejo de chegar à verdade real. Não faltam nestes dias ouvintes e perguntadores capciosos; mas encontrar um caráter desejoso de instrução, e que busque a verdade como remédio para a ignorância, é muito difícil. Assim como no laço do caçador ou na emboscada do soldado o ardil costuma estar engenhosamente escondido, assim acontece com as indagações da maioria dos perguntadores, que apresentam argumentos não tanto com o intuito de tirar deles algum bem, quanto para que, caso não consigam arrancar respostas que concordem com os seus próprios desejos, pareçam ter justo motivo para a controvérsia.

2. Se “Ao insensato que pede sabedoria, sabedoria lhe será imputada”, em quão alto preço devemos estimar “o ouvinte sábio”, que é citado pelo Profeta no mesmo versículo que “o conselheiro admirável”? É justo, creio eu, tê-lo por digno de toda aprovação e incitá-lo a progredir ainda mais, partilhando do seu entusiasmo e labutando em tudo a seu lado, enquanto ele avança rumo à perfeição. Considerar os termos usados em teologia como de importância primordial, e esforçar-se por rastrear o sentido oculto em cada frase e em cada sílaba, é característica que falta aos que são ociosos na busca da verdadeira religião, mas que distingue todos os que alcançam o conhecimento “da meta” “da nossa vocação” Filipenses 3:14; pois o que nos é proposto é tornarmo-nos semelhantes a Deus, tanto quanto é possível à natureza humana. Ora, sem conhecimento não pode haver assemelhação; e o conhecimento não se obtém sem lições. O princípio do ensino é a fala, e sílabas e palavras são partes da fala. Segue-se, então, que investigar sílabas não é atirar longe do alvo, nem, pelo fato de as questões levantadas parecerem a alguns insignificantes, devem por isso ser tidas por indignas de atenção. A verdade é sempre uma presa difícil de caçar, e por isso devemos procurar os seus rastros por toda parte. A aquisição da verdadeira religião é tal qual a dos ofícios; ambas crescem pouco a pouco; os aprendizes nada devem desprezar. Se alguém desprezar os primeiros elementos como pequenos e insignificantes, jamais alcançará a perfeição da sabedoria.

Sim e Não são apenas duas sílabas; contudo, muitas vezes estão implicados nestas pequenas palavras, a um só tempo, o melhor de todos os bens, a Verdade, e aquilo além do qual a maldade não pode ir, a Mentira. Mas por que mencionar o Sim e o Não? Antes de agora, um mártir que dava testemunho de Cristo foi julgado ter pago por inteiro o que a verdadeira religião exigia com um simples aceno de cabeça. Se, pois, é assim, que termo da teologia é tão pequeno que não seja grande o efeito do seu peso na balança, conforme seja usado com acerto ou erroneamente? Da lei nos é dito: “nem um jota nem um til passará” Mateus 5:18; como, então, poderia ser seguro para nós deixar passar despercebido sequer o mínimo? Os próprios pontos que tu mesmo pediste que examinássemos a fundo são, ao mesmo tempo, pequenos e grandes. O seu uso é questão de um instante, e talvez por isso se faça deles pouco caso; mas, quando calculamos a força do seu significado, são grandes. Podem ser comparados à mostarda, que, embora seja a menor das sementes de arbusto, quando devidamente cultivada e desdobradas as forças latentes nos seus germes, se ergue à sua devida altura.

Se alguém rir ao ver a nossa sutileza, para usar as palavras do Salmista, acerca de sílabas, saiba que colhe o fruto infrutífero do riso; e nós, sem ceder às censuras dos homens nem nos deixar vencer pelo seu menosprezo, prossigamos a nossa investigação. Tão longe estou, na verdade, de me envergonhar destas coisas por serem pequenas que, ainda que pudesse alcançar uma fração ínfima da sua dignidade, tanto me felicitaria por ter conquistado alta honra, como diria ao meu irmão e companheiro de investigação que dali lhe resultara não pequeno ganho.

Estando, pois, ciente de que a controvérsia contida em pequenas palavras é muito grande, na esperança do prêmio não recuo diante do trabalho, convencido de que a discussão será proveitosa para mim mesmo e de que os meus ouvintes serão recompensados com não pequeno benefício. Por isso, agora, com a ajuda, se assim posso dizer, do próprio Espírito Santo, abordarei a exposição do assunto e, se quiseres, para que eu seja posto no caminho da discussão, voltarei por um momento à origem da questão que temos diante de nós.

3. Recentemente, ao orar com o povo e ao usar a doxologia completa a Deus Pai nas duas formas, ora “com o Filho juntamente com o Espírito Santo”, ora “por meio do Filho no Espírito Santo”, fui atacado por alguns dos presentes, sob o pretexto de que eu estava introduzindo termos novos e, ao mesmo tempo, mutuamente contraditórios. Tu, porém, principalmente com o intuito de os beneficiar, ou, se forem de todo incuráveis, para a segurança dos que possam vir a encontrá-los, manifestaste a opinião de que se deveria publicar alguma instrução clara acerca da força subjacente às sílabas empregadas. Escreverei, portanto, tão concisamente quanto possível, esforçando-me por estabelecer algum princípio admitido para a discussão.

Capítulo 2

A origem da minuciosa atenção dos hereges às sílabas.

4. A mesquinha exatidão destes homens acerca de sílabas e palavras não é, como se poderia supor, simples e franca; nem é pequeno o dano a que tende. Nela está implicado um desígnio profundo e encoberto contra a verdadeira religião. O seu obstinado empenho é mostrar que a menção do Pai, do Filho e do Espírito Santo é dessemelhante, como se daí fossem achar fácil demonstrar que há diversidade de natureza. Têm um velho sofisma, inventado por Aécio, o paladino desta heresia, em uma de cujas Cartas há uma passagem no sentido de que coisas dessemelhantes por natureza se exprimem em termos dessemelhantes e, inversamente, que coisas expressas em termos dessemelhantes são dessemelhantes por natureza. Em prova desta afirmação, ele arrasta as palavras do Apóstolo: “Um só Deus e Pai, de quem são todas as coisas,... e um só Senhor Jesus Cristo, por quem são todas as coisas” 1 Coríntios 8:6. “Qualquer que seja, pois”, prossegue ele, “a relação destes termos entre si, tal será a relação das naturezas por eles indicadas; e, assim como o termo 'de quem' é dessemelhante do termo 'por quem', assim o Pai é dessemelhante do Filho.” Desta heresia depende a vã sutileza destes homens acerca das expressões em questão. Atribuem, por conseguinte, a Deus Pai, como se fosse a sua porção e herança distintiva, a expressão “de quem”; a Deus Filho restringem a expressão “por quem”; ao Espírito Santo, a expressão “em quem”, e dizem que este uso das sílabas nunca se intercambia, a fim de que, como já disse, a diversidade de linguagem indique a diversidade de natureza. Na verdade, é bastante óbvio que, com os seus sofismas acerca das palavras, se esforçam por sustentar a força do seu argumento ímpio.

Pelo termo “de quem” querem indicar o Criador; pelo termo “por meio de quem”, o agente subordinado ou instrumento; pelo termo “em quem”, ou “em que”, pretendem mostrar o tempo ou o lugar. O objetivo de tudo isto é que o Criador do universo seja tido por de dignidade não mais alta que a de um instrumento, e que o Espírito Santo pareça acrescentar às coisas existentes nada mais que a contribuição derivada do lugar ou do tempo.

Capítulo 3

A discussão sistemática das sílabas deriva da filosofia pagã.

5. Foram, porém, levados a este erro pelo seu atento estudo dos escritores pagãos, que aplicaram respectivamente os termos “de quem” e “por meio de quem” a coisas que são distintas por natureza. Estes escritores supõem que pelo termo “de quem” ou “do qual” se indica a matéria, ao passo que o termo “por meio de quem” ou “por meio do qual” representa o instrumento ou, falando de modo geral, a agência subordinada. Ou antes — pois não parece haver razão para não retomarmos todo o seu argumento e expor brevemente, de uma só vez, a sua incompatibilidade com a verdade e a sua incoerência com o seu próprio ensino — os estudiosos da vã filosofia, ao exporem a natureza múltipla da causa e ao distinguirem as suas significações peculiares, definem algumas causas como principais, algumas como cooperantes ou concausais, enquanto outras têm o caráter de “sine qua non”, ou indispensáveis.

Para cada uma delas têm um uso distinto e peculiar de termos, de modo que o fazedor é indicado de maneira diferente do instrumento. Para o fazedor pensam que a expressão própria é “por quem”, sustentando que o banco é produzido “pelo” carpinteiro; e para o instrumento, “por meio do qual”, visto que é produzido “por meio” ou por intermédio da enxó, da verruma e do resto. Semelhantemente, apropriam “do qual” à matéria, visto que a coisa feita é “de” madeira, ao passo que “segundo o qual” mostra o desenho, ou o modelo posto diante do artífice. Pois ele ou faz primeiro um esboço mental, e assim aplica a sua imaginação ao que está fazendo, ou então olha para um modelo previamente posto diante dele e dispõe a sua obra de acordo com ele. A expressão “por causa do qual” querem que se restrinja ao fim ou propósito, sendo o banco, como dizem, produzido para o uso do homem, ou por causa dele. “No qual” supõe-se que indica o tempo e o lugar. Quando foi produzido? Neste tempo. E onde? Neste lugar. E, embora o lugar e o tempo nada contribuam para o que está sendo produzido, sem eles, contudo, a produção de qualquer coisa é impossível, pois os agentes eficientes precisam tanto de lugar como de tempo. São estas cuidadosas distinções, derivadas de uma filosofia sem utilidade prática e de vã ilusão, que os nossos adversários primeiro estudaram e admiraram, e depois transferiram para a doutrina simples e sem artifícios do Espírito, para a diminuição de Deus Verbo e o desprezo do Espírito divino. Até a expressão reservada pelos escritores não cristãos para o caso dos instrumentos sem vida ou do serviço manual da espécie mais baixa, refiro-me à expressão “por meio do qual ou mediante o qual”, não hesitam em transferi-la para o Senhor de todos, e cristãos não sentem vergonha de aplicar ao Criador do universo uma linguagem própria de um martelo ou de uma serra.

Capítulo 4

Que não há distinção no uso escriturístico destas sílabas.

6. Reconhecemos que a palavra da verdade fez uso destas expressões em muitos lugares; negamos, porém, absolutamente que a liberdade do Espírito esteja escravizada à mesquinhez do paganismo. Pelo contrário, sustentamos que a Escritura varia as suas expressões conforme a ocasião o exige, segundo as circunstâncias do caso. Por exemplo, a expressão “do qual” nem sempre e absolutamente, como eles supõem, indica a matéria, mas é mais conforme ao uso da Escritura aplicar este termo no caso da Causa Suprema, como nas palavras “Um só Deus, de quem são todas as coisas” 1 Coríntios 8:6, e ainda: “Todas as coisas de Deus” 1 Coríntios 11:12. A palavra da verdade, contudo, usou frequentemente este termo no caso da matéria, como quando diz: “Farás uma arca de madeira incorruptível”; e “Farás o candelabro de ouro puro” Êxodo 25:31; e “O primeiro homem é da terra, terreno” 1 Coríntios 15:47; e “Tu és formado de barro, assim como eu”. Mas estes homens, a fim de, como já observamos, estabelecerem a diferença de natureza, estabeleceram como lei que esta expressão convém somente ao Pai. Esta distinção derivaram-na originalmente de autoridades pagãs, mas aqui não mostraram nenhuma fiel exatidão de delimitação. Ao Filho, em conformidade com o ensino dos seus mestres, deram o título de instrumento, e ao Espírito o de lugar, pois dizem no Espírito e por meio do Filho. Mas, quando aplicam “de quem” a Deus, já não seguem o exemplo pagão, mas passam-se, como dizem, ao uso apostólico, como está dito: “Mas dele sois vós em Cristo Jesus” 1 Coríntios 1:30, e “Todas as coisas de Deus” 1 Coríntios 11:12. Qual é, pois, o resultado desta discussão sistemática? Uma é a natureza da Causa; outra, a do Instrumento; outra, a do Lugar. Assim, o Filho é por natureza distinto do Pai, como a ferramenta do artífice; e o Espírito é distinto na medida em que o lugar ou o tempo se distingue da natureza das ferramentas ou da daqueles que as manejam.

Capítulo 5

Que “por meio de quem” se diz também no caso do Pai, e “de quem” no caso do Filho e do Espírito.

7. Depois de assim descrever o resultado dos argumentos dos nossos adversários, passaremos agora a mostrar, como nos propusemos, que o Pai não toma primeiro “de quem” para depois abandonar “por meio de quem” ao Filho; e que não há verdade nenhuma na decisão destes homens de que o Filho se recusa a admitir o Espírito Santo à participação em “de quem” ou em “por meio de quem”, segundo a delimitação da sua recém-inventada repartição de expressões. “Há um só Deus e Pai, de quem são todas as coisas, e um só Senhor Jesus Cristo, por meio de quem são todas as coisas.” 1 Coríntios 8:6

Sim; mas estas são as palavras de um escritor que não estabelece uma regra, e sim distingue cuidadosamente as hipóstases.

O objetivo do apóstolo ao escrever assim não era introduzir a diversidade de natureza, mas apresentar a noção de Pai e de Filho como não confundidas. Que as expressões não se opõem uma à outra e não levam, como esquadrões em guerra dispostos uns contra os outros, as naturezas a que se aplicam a um conflito mútuo, é perfeitamente claro pela passagem em questão. O bem-aventurado Paulo aplica ambas as expressões a um só e mesmo sujeito, nas palavras: “dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas” Romanos 11:36. Que isto se refere claramente ao Senhor, admiti-lo-á até um leitor que preste pouca atenção ao sentido das palavras. O apóstolo acaba de citar a profecia de Isaías: “Quem conheceu a mente do Senhor, ou quem foi o seu conselheiro?”, e depois prossegue: “Pois dele, e a partir dele, e para ele são todas as coisas.” Que o profeta fala de Deus Verbo, o Fazedor de toda a criação, pode-se aprender do que imediatamente precede: “Quem mediu as águas na concha da sua mão, e mediu o céu com o palmo, e abrangeu o pó da terra numa medida, e pesou os montes em balanças, e as colinas numa balança? Quem dirigiu o Espírito do Senhor, ou, sendo seu conselheiro, o ensinou?” Isaías 40:12-13 Ora, a palavra “quem” nesta passagem não significa impossibilidade absoluta, mas raridade, como na passagem “Quem se levantará por mim contra os malfeitores?”, e “Qual é o homem que deseja a vida?”, e “Quem subirá ao monte do Senhor?”. Assim é na passagem em questão: “Quem dirigiu [LXX: conheceu] o Espírito do Senhor, ou, sendo seu conselheiro, o conheceu?” “Pois o Pai ama o Filho e lhe mostra todas as coisas.” João 5:20 Este é aquele que sustenta a terra e a agarrou com a sua mão, que levou todas as coisas à ordem e ao ornato, que equilibrou as colinas em seus lugares, e mediu as águas, e deu a todas as coisas do universo a sua posição própria, que abrange a totalidade do céu com uma pequena porção apenas do seu poder, a qual, em figura, o profeta chama palmo. Bem fez, pois, o apóstolo em acrescentar: “Dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas” Romanos 11:38. Pois dele vem a todas as coisas que existem a causa do seu ser, segundo a vontade de Deus Pai. Por meio dele todas as coisas têm a sua permanência e constituição, pois ele criou todas as coisas e reparte a cada uma em particular o que é necessário para a sua saúde e conservação. Por isso, para ele todas as coisas se voltam, olhando com irresistível anelo e indizível afeto para “o autor” Atos 3:15 e mantenedor “da” sua “vida”, como está escrito: “Os olhos de todos esperam em ti”, e ainda: “Todos estes esperam em ti”, e “Abres a tua mão e sacias o desejo de todo ser vivente”.

8. Mas, se os nossos adversários se opuserem a esta nossa interpretação, que argumento os salvará de serem apanhados na sua própria armadilha?

Pois, se não concederem que as três expressões “dele”, “por meio dele” e “para ele” se dizem do Senhor, não podem deixar de aplicá-las a Deus Pai. Então, sem dúvida, a sua regra cairá por terra, pois encontramos aplicado ao Pai não só “de quem”, mas também “por meio de quem”. E, se esta última expressão nada indica de depreciativo, por que razão deveria ela ser restringida ao Filho, como se transmitisse o sentido de inferioridade? Se ela sempre e em toda parte implica ministério, digam-nos a que superior está subordinado o Deus da glória e Pai do Cristo.

Assim são derrubados por si mesmos, enquanto a nossa posição ficará assegurada de ambos os lados. Suponha-se provado que a passagem se refere ao Filho: “de quem” achar-se-á aplicável ao Filho. Suponha-se, por outro lado, que se insista em que as palavras do profeta se referem a Deus: então se concederá que “por meio de quem” se usa propriamente de Deus, e ambas as expressões têm igual valor, visto que ambas se usam com igual força a respeito de Deus. Em qualquer das alternativas, ambos os termos, sendo empregados a respeito de uma só e mesma Pessoa, mostrar-se-ão equivalentes. Mas voltemos ao nosso assunto.

9. Na sua Epístola aos Efésios, o apóstolo diz: “Mas, falando a verdade em amor, cresçamos em tudo naquele que é a cabeça, Cristo; do qual todo o corpo, bem ajustado e unido por aquilo que cada junta fornece, segundo a operação eficaz na medida de cada parte, faz o aumento do corpo.” Efésios 4:15-16

E ainda, na Epístola aos Colossenses, aos que não têm o conhecimento do Unigênito, faz-se menção daquele que se prende “à cabeça”, isto é, a Cristo, “da qual todo o corpo, recebendo nutrimento pelas juntas e ligamentos, cresce com o crescimento de Deus” Colossenses 2:19. E que Cristo é a cabeça da Igreja aprendemo-lo em outra passagem, quando o apóstolo diz: “o deu por cabeça sobre todas as coisas à Igreja” Efésios 1:22, e “da sua plenitude todos nós recebemos” João 1:16. E o próprio Senhor diz: “Ele tomará do que é meu e vo-lo anunciará” João 16:15. Numa palavra, o leitor diligente perceberá que “de quem” se usa de diversas maneiras. Por exemplo, o Senhor diz: “Percebo que saiu de mim uma virtude.” Semelhantemente, observamos com frequência “de quem” usado a respeito do Espírito. “Quem semeia para o espírito”, diz-se, “do espírito colherá a vida eterna” Gálatas 6:8. Também João escreve: “Nisto sabemos que ele permanece em nós: pelo (ἐκ) espírito que nos deu” 1 João 3:24. “O que nela foi concebido”, diz o anjo, “é do Espírito Santo” Mateus 1:20, e o Senhor diz: “o que é nascido do espírito é espírito” João 3:6. Tal é, pois, o estado da questão até aqui.

10. Deve-se agora mostrar que a expressão “por meio de quem” é admitida pela Escritura igualmente no caso do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Seria, de fato, enfadonho apresentar provas disto no caso do Filho, não só porque é perfeitamente bem conhecido, mas porque este mesmo ponto é afirmado pelos nossos adversários. Mostramos agora que “por meio de quem” se usa também no caso do Pai. “Fiel é Deus”, diz-se, “por quem (δι᾿ οὖ) fostes chamados à comunhão do seu Filho” 1 Coríntios 1:9, e “Paulo, apóstolo de Jesus Cristo pela (διά) vontade de Deus”; e ainda: “Por isso já não és servo, mas filho; e, se filho, também herdeiro por meio de Deus.” E “assim como Cristo ressuscitou dos mortos pela (διά) glória de Deus Pai”. Isaías, além disso, diz: “Ai dos que fazem conselho profundo, e não por meio do Senhor”; e muitas provas do uso desta expressão no caso do Espírito poderiam ser aduzidas. “Deus no-lo revelou”, diz-se, “pelo (διά) espírito” 1 Coríntios 2:10; e em outro lugar: “Guarda o bom depósito que te foi confiado pelo (διά) Espírito Santo” 2 Timóteo 1:14; e ainda: “A um é dada pelo (διά) espírito a palavra de sabedoria” 1 Coríntios 12:8.

11. Do mesmo modo, pode-se dizer também da palavra “em” que a Escritura admite o seu uso no caso de Deus Pai. No Antigo Testamento diz-se: por meio de (ἐν) Deus faremos proezas; e “O meu louvor será continuamente de (ἐν) ti”; e ainda: “Em teu nome me alegrarei.” Em Paulo lemos: “Em Deus, que criou todas as coisas” Efésios 3:9, e: “Paulo, Silvano e Timóteo à igreja dos tessalonicenses em Deus nosso Pai” 2 Tessalonicenses 1:1, e “se finalmente, pela (ἐν) vontade de Deus, eu puder ter uma viagem próspera para ir ter convosco” Romanos 1:10, e: “Tu te glorias de Deus” Romanos 2:17. Os exemplos são, na verdade, numerosos demais para contar; mas o que queremos não é tanto exibir abundância de provas quanto provar que as conclusões dos nossos adversários são infundadas. Omitirei, portanto, qualquer prova deste uso no caso de nosso Senhor e do Espírito Santo, visto que é notório. Mas não posso deixar de observar que “o ouvinte sábio” encontrará prova suficiente da proposição que tem diante de si seguindo o método dos contrários. Pois, se a diferença de linguagem indica, como nos dizem, que a natureza foi mudada, então que a identidade de linguagem obrigue os nossos adversários a confessar, envergonhados, que a essência não é mudada.

12. E não é apenas no caso da teologia que o uso dos termos varia; sempre que um dos termos assume o sentido do outro, encontramo-los frequentemente transferidos de um sujeito para o outro. Assim, por exemplo, Adão diz: “Adquiri um homem por meio de Deus”, querendo dizer o mesmo que da parte de Deus; e em outra passagem: “Moisés ordenou... a Israel por meio da palavra do Senhor”; e ainda: “Não é a interpretação por meio de Deus?” José, discorrendo sobre sonhos aos prisioneiros, em vez de dizer “da parte de Deus”, diz claramente “por meio de Deus”. Inversamente, Paulo usa o termo “a partir de quem” em vez de “por meio de quem”, quando diz “feito a partir de uma mulher” (A.V.: “of”, em vez de “por meio de uma mulher”) Gálatas 4:4. E isto ele o distinguiu claramente em outra passagem, onde diz que é próprio da mulher ser feita do homem, e do homem ser feito por meio da mulher, nas palavras: “Pois, assim como a mulher é a partir do [A.V.: of] homem, assim também o homem é por meio da [A.V.: by] mulher” 1 Coríntios 11:12. Não obstante, na passagem em questão, o apóstolo, ao mesmo tempo que ilustra a variedade do uso, corrige obiter o erro dos que supunham que o corpo do Senhor era um corpo espiritual e, para mostrar que a carne portadora de Deus foi formada da massa comum da natureza humana, deu precedência à preposição mais enfática.

A expressão “por meio de uma mulher” facilmente daria azo à suspeita de mera passagem na geração, ao passo que a expressão “da mulher” indicaria satisfatoriamente que a natureza era partilhada pela mãe e pelo fruto. O apóstolo de modo algum se contradizia, mas mostrava que as palavras podem, sem dificuldade, ser intercambiadas. Visto, portanto, que o termo “a partir de quem” é transferido para os mesmos sujeitos a cujo respeito se decide que “por meio de quem” se usa propriamente, com que coerência podem estas expressões ser invariavelmente distinguidas uma da outra, a fim de que se encontre falsamente defeito na verdadeira religião?

Capítulo 6

Combate contra os que afirmam que o Filho não está com o Pai, mas depois do Pai. Também acerca da igual glória.

13. Os nossos adversários, embora enfrentem assim o nosso argumento com astúcia e perversidade, nem sequer podem recorrer à alegação de ignorância. É óbvio que se aborrecem conosco por completarmos a doxologia ao Unigênito juntamente com o Pai, e por não separarmos o Espírito Santo do Filho. Por esta razão, chamam-nos inovadores, revolucionários, cunhadores de frases e todos os outros nomes injuriosos possíveis. Mas tão longe estou de me irritar com as suas injúrias que, se não fosse o fato de a sua perdição me causar “tristeza e dor contínua”, quase poderia ter dito que lhes estava grato pela blasfêmia, como se fossem agentes encarregados de me proporcionar bênção. Pois “bem-aventurados sois”, diz-se, “quando os homens vos injuriarem por minha causa” Mateus 5:11. Os fundamentos da sua indignação são estes: o Filho, segundo eles, não está juntamente com o Pai, mas depois do Pai. Daí se segue que a glória deve ser atribuída ao Pai “por meio dele”, mas não “com ele”; visto que “com ele” exprime igualdade de dignidade, ao passo que “por meio dele” denota subordinação. Afirmam, além disso, que o Espírito não deve ser colocado junto com o Pai e o Filho, mas abaixo do Filho e do Pai; não coordenado, mas subordinado; não conumerado, mas subnumerado.

Com terminologia técnica deste gênero pervertem a simplicidade e a candura da fé e assim, pela sua engenhosidade, não permitindo a ninguém mais permanecer na ignorância, cortam para si mesmos a alegação que a ignorância poderia reclamar.

14. Façamos-lhes primeiro esta pergunta: em que sentido dizem que o Filho está “depois do Pai”? Posterior no tempo, ou na ordem, ou na dignidade? Mas, quanto ao tempo, ninguém é tão desprovido de senso que afirme que o Fazedor dos séculos ocupa um segundo lugar, quando nenhum intervalo se interpõe na conjunção natural do Pai com o Filho. E, de fato, no que toca à nossa concepção das relações humanas, é impossível pensar no Filho como posterior ao Pai, não só pelo fato de que Pai e Filho se concebem mutuamente de acordo com a relação que subsiste entre eles, mas porque a posterioridade no tempo se predica dos sujeitos separados do presente por um intervalo menor, e a prioridade dos sujeitos mais afastados. Por exemplo, o que aconteceu no tempo de Noé é anterior ao que aconteceu aos homens de Sodoma, visto que Noé está mais distante do nosso tempo; e, por outro lado, os acontecimentos da história dos homens de Sodoma são posteriores, porque parecem, em certo sentido, aproximar-se mais do nosso tempo. Mas, além de ser uma violação da verdadeira religião, não é realmente a extrema loucura medir a existência da vida que transcende todo o tempo e todos os séculos pela sua distância do presente? Não é como se Deus Pai pudesse ser comparado a Deus Filho, que existe antes dos séculos, e tornado superior a ele, exatamente do mesmo modo que as coisas sujeitas a princípio e corrupção se descrevem como anteriores umas às outras?

A maior distância do Pai é, na realidade, inconcebível, visto que o pensamento e a inteligência são totalmente impotentes para ir além da geração do Senhor; e São João encerrou admiravelmente a concepção dentro de limites circunscritos com duas palavras: “No princípio era o Verbo.” Pois o pensamento não pode viajar para fora do “era”, nem a imaginação para além do “princípio”. Deixa o teu pensamento viajar tão longe para trás quanto quiseres: não conseguirás ir além do “era”; e, por mais que te esforces e lutes para ver o que está além do Filho, achar-te-ás impossibilitado de ir mais longe que o “princípio”. A verdadeira religião, portanto, ensina-nos assim a pensar no Filho juntamente com o Pai.

15. Se eles realmente concebem uma espécie de rebaixamento do Filho em relação ao Pai, como se ele estivesse num lugar inferior, de modo que o Pai se senta acima e o Filho é empurrado para o assento seguinte, abaixo, confessem o que querem dizer. Não teremos mais nada a dizer. Uma exposição clara da opinião logo lhe exporá o absurdo. Os que se recusam a admitir que o Pai penetra todas as coisas nem sequer mantêm a sequência lógica do pensamento no seu argumento. A fé dos que têm juízo são é que Deus enche todas as coisas Efésios 4:10; mas os que repartem o seu acima e abaixo entre o Pai e o Filho não se lembram sequer da palavra do Profeta: “Se eu subir ao céu, tu lá estás; se descer ao inferno, lá estás também.” Ora, para omitir toda prova da ignorância dos que predicam lugar de coisas incorpóreas, que desculpa se pode encontrar para o seu ataque à Escritura, desavergonhado como é o seu antagonismo, nas passagens “Senta-te à minha direita” e “Sentou-se à direita da majestade de Deus”? A expressão “direita” não indica, como eles pretendem, o lugar inferior, mas igualdade de relação; não se entende fisicamente, caso em que poderia haver em Deus algo de sinistro, mas a Escritura põe diante de nós a magnificência da dignidade do Filho pelo uso de uma linguagem digna, que indica o assento de honra. Resta, então, aos nossos adversários alegar que esta expressão significa inferioridade de posição. Aprendam que “Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus” 1 Coríntios 1:24, e que “Ele é a imagem do Deus invisível” Colossenses 1:15 e “resplendor da sua glória” Hebreus 1:3, e que “a este Deus Pai o selou” João 6:27, gravando-se a si mesmo nele.

Ora, devemos chamar a estas passagens, e a outras semelhantes em toda a Sagrada Escritura, provas de humilhação, ou antes proclamações públicas da majestade do Unigênito e da igualdade da sua glória com o Pai? Pedimos-lhes que escutem o próprio Senhor, que expõe distintamente a igual dignidade da sua glória com o Pai, nas suas palavras: “Quem me viu, viu o Pai” João 14:9; e ainda: “Quando o Filho vier na glória de seu Pai” Marcos 8:38; que “honrem o Filho como honram o Pai” João 5:23; e: “Vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai” João 1:14; e “o Deus unigênito, que está no seio do Pai”. De todas estas passagens não fazem caso algum, e depois atribuem ao Filho o lugar reservado aos seus inimigos. O seio de um pai é assento apropriado e digno para um filho, mas o lugar do escabelo é para aqueles que têm de ser forçados a cair.

Apenas tocamos de passagem nestas provas, porque o nosso objetivo é passar a outros pontos. Tu, com vagar, podes reunir os elementos da prova e depois contemplar a altura da glória e a proeminência do poder do Unigênito. Contudo, para o ouvinte bem-disposto, nem mesmo estas são insignificantes, a menos que os termos “direita” e “seio” sejam tomados num sentido físico e depreciativo, de modo a circunscrever Deus em limites locais e a inventar forma, molde e posição corporal, coisas todas totalmente distintas da ideia do absoluto, do infinito e do incorpóreo. Há, além disso, o fato de que o que há de depreciativo na ideia é o mesmo tanto no caso do Pai como no do Filho; de modo que quem repete estes argumentos não tira a dignidade do Filho, mas incorre na acusação de blasfemar contra o Pai; pois qualquer audácia de que um homem se torne culpado contra o Filho, não pode deixar de transferi-la para o Pai. Se atribui ao Pai o lugar superior a título de precedência e afirma que o Filho unigênito se senta abaixo, verá que à criatura da sua imaginação se ligam todas as condições consequentes de corpo. E, se estas são imaginações de delírio de embriaguez e de loucura frenética, pode ser coerente com a verdadeira religião que homens ensinados pelo próprio Senhor que “Quem não honra o Filho não honra o Pai” João 5:23 se recusem a adorar e glorificar com o Pai aquele que em natureza, em glória e em dignidade está unido a ele? Que diremos? Que justa defesa teremos no dia do tremendo juízo universal de toda a criação, se, quando o Senhor anuncia claramente que virá “na glória de seu Pai” Mateus 16:27; quando Estêvão contemplou Jesus de pé à direita de Deus Atos 7:55; quando Paulo testemunhou no espírito acerca de Cristo “que ele está à direita de Deus” Romanos 8:34; quando o Pai diz: “Senta-te à minha direita”; quando o Espírito Santo dá testemunho de que ele se sentou à “direita da majestade” Hebreus 8:1 de Deus; tentarmos rebaixar aquele que partilha a honra e o trono, da sua condição de igualdade, a um estado inferior? Estar de pé e estar sentado indicam, entendo eu, a fixidez e a inteira estabilidade da natureza, como Baruc, quando quer mostrar a imutabilidade e a imobilidade do modo divino de existência, diz: “Pois tu te sentas para sempre, e nós perecemos totalmente.” Além disso, o lugar à direita indica, a meu juízo, igualdade de honra. Temerária, pois, é a tentativa de privar o Filho da participação na doxologia, como se fosse digno apenas de ser colocado num lugar de honra inferior.

Capítulo 7

Contra os que afirmam que não é próprio dizer “com quem” a respeito do Filho, e que a expressão própria é “por meio de quem”.

16. Mas a sua pretensão é que usar a expressão “com ele” é totalmente estranho e inusitado, ao passo que “por meio dele” é ao mesmo tempo muitíssimo familiar na Sagrada Escritura e muito comum na linguagem da irmandade. Qual é a nossa resposta a isto? Dizemos: Bem-aventurados os ouvidos que não vos ouviram e os corações que foram preservados das feridas das vossas palavras. A vós, por outro lado, que sois amantes de Cristo, digo que a Igreja reconhece ambos os usos e não reprova nenhum deles como subversivo do outro. Pois, sempre que contemplamos a majestade da natureza do Unigênito e a excelência da sua dignidade, damos testemunho de que a glória está com o Pai; ao passo que, por outro lado, sempre que nos lembramos da sua concessão de bons dons a nós, e do nosso acesso e admissão na família de Deus, confessamos que esta graça é realizada para nós por meio dele e por ele.

Segue-se que uma das expressões, “com quem”, é a própria a usar-se na atribuição da glória, ao passo que a outra, “por meio de quem”, é especialmente apropriada na ação de graças. É também de todo falso alegar que a expressão “com quem” é pouco familiar no uso dos devotos. Todos aqueles cuja solidez de caráter os leva a ter a dignidade da antiguidade por mais honrosa que a mera novidade recém-inventada, e que conservaram sem adulteração a tradição de seus pais, tanto na cidade como no campo, empregaram esta expressão. São, pelo contrário, os que estão saciados do familiar e do habitual, e atacam com arrogância o antigo como coisa gasta, que acolhem a inovação, assim como no vestuário os amantes da ostentação preferem sempre alguma novidade absoluta ao que geralmente se usa. Assim, podes ver ainda agora que a linguagem da gente do campo conserva o modo antigo, ao passo que a linguagem destes nossos astutos peritos em logomaquia traz a marca da nova filosofia.

O que os nossos pais disseram, o mesmo dizemos nós: que a glória do Pai e do Filho é comum; por isso oferecemos a doxologia ao Pai com o Filho. Mas não nos apoiamos apenas no fato de que tal é a tradição dos Padres; pois também eles seguiram o sentido da Escritura e partiram da prova que, algumas frases atrás, deduzi da Escritura e pus diante de ti. Pois “o resplendor” é sempre pensado com “a glória”, “a imagem” com o arquétipo 2 Coríntios 4:4, e o Filho sempre e em toda parte juntamente com o Pai; nem sequer a estreita conexão dos nomes, e muito menos a natureza das coisas, admite separação.

Capítulo 8

*De quantas maneiras se usa “por meio de quem”*; e em que sentido “com quem” é mais apropriado. Explicação de como o Filho recebe um mandamento e de como é enviado.**

17. Quando, pois, o apóstolo “dá graças a Deus por meio de Jesus Cristo” Romanos 1:8, e diz ainda que “por meio dele” “recebemos a graça e o apostolado para a obediência da fé entre todas as nações” Romanos 1:5, ou que “por meio dele temos acesso a esta graça na qual estamos firmes e nos alegramos” Romanos 5:2, expõe os benefícios que nos são conferidos pelo Filho, ora fazendo a graça dos bons dons passar, por meio dele, do Pai até nós, ora levando-nos ao Pai por meio de si mesmo. Pois, ao dizer “por meio de quem recebemos a graça e o apostolado” Romanos 1:5, declara que o fornecimento dos bons dons procede daquela fonte; e, ainda, ao dizer “por meio de quem tivemos acesso” Romanos 5:2, expõe a nossa aceitação e o sermos feitos “da família de Deus” por meio de Cristo. É, então, a confissão da graça por ele operada em nosso favor uma diminuição da sua glória? Não é mais verdadeiro dizer que a enumeração dos seus benefícios é argumento próprio para o glorificar? É por esta razão que não encontramos a Escritura descrevendo-nos o Senhor por um só nome, nem sequer apenas por termos indicativos da sua divindade e majestade. Ora usa termos descritivos da sua natureza, pois reconhece o “nome que está acima de todo nome” Filipenses 2:9, o nome de Filho, e fala de Filho verdadeiro, e Deus unigênito, e Poder de Deus, e Sabedoria 1 Coríntios 1:24, e Verbo. Ora, por outro lado, por causa das várias maneiras pelas quais nos é dada a graça, que, pelas riquezas da sua bondade, segundo a sua multiforme Efésios 3:10 sabedoria, ele concede aos necessitados, a Escritura designa-o por inúmeros outros títulos, chamando-o Pastor, Rei, Médico, Esposo, Caminho, Porta, Fonte, Pão, Machado e Rocha. E estes títulos não expõem a sua natureza, mas, como observei, a variedade da operação eficaz que, pela ternura do seu coração para com a sua própria criação, segundo a necessidade peculiar de cada um, ele concede aos necessitados. Aos que se refugiaram sob o seu cuidado soberano e, pela paciente perseverança, emendaram os seus caminhos extraviados, chama-os “ovelhas”, e confessa ser, para os que ouvem a sua voz e se recusam a dar ouvidos a ensinamentos estranhos, um “pastor”. Pois “as minhas ovelhas”, diz ele, “ouvem a minha voz”. Para os que já chegaram a um grau mais alto e precisam de uma realeza justa, ele é Rei. E, visto que, pelo caminho reto dos seus mandamentos, conduz os homens às boas ações, e ainda porque encerra em segurança todos os que, pela fé nele, se acolhem ao abrigo da bênção da sabedoria mais alta, ele é Porta.

Assim diz ele: “Se alguém entrar por mim, entrará e sairá e achará pastagem” João 10:9. Ainda, porque para os fiéis é uma defesa forte, inabalável e mais difícil de romper que qualquer baluarte, ele é Rocha. Entre estes títulos, é quando é chamado Porta, ou Caminho, que a expressão “por meio dele” é muito apropriada e clara. Mas, como Deus e Filho, é glorificado com o Pai e juntamente com o Pai, visto que “ao nome de Jesus todo joelho se dobre, dos que estão nos céus, e na terra, e debaixo da terra; e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para glória de Deus Pai” Filipenses 2:10-11. Por isso usamos ambos os termos, exprimindo por um a sua própria dignidade, e pelo outro a sua graça para conosco.

18. Pois “por meio dele” vem todo socorro às nossas almas, e é de acordo com cada espécie de cuidado que se imaginou um título apropriado. Assim, quando apresenta a si mesmo a alma irrepreensível, sem mancha nem ruga Efésios 5:29, como uma virgem pura, é chamado Esposo; mas, sempre que recebe uma em triste estado pelos golpes malignos do diabo, curando-a na grave enfermidade dos seus pecados, é denominado Médico. E este seu cuidado por nós rebaixará à mesquinhez os nossos pensamentos a seu respeito? Ou, pelo contrário, ferir-nos-á de assombro, a um só tempo, diante do grande poder e do amor aos homens do Salvador, visto que ele tanto suportou sofrer conosco nas nossas enfermidades como pôde descer até a nossa fraqueza? Pois nem o céu e a terra e os grandes mares, nem os seres que vivem na água e em terra firme, nem as plantas, e as estrelas, e o ar, e as estações, nem a vasta variedade na ordem do universo expõem tão bem a excelência do seu poder como o fato de Deus, sendo incompreensível, ter podido, impassivelmente, por meio da carne, travar combate corpo a corpo com a morte, a fim de nos dar, pelo seu próprio sofrimento, o benefício da libertação do sofrimento. O apóstolo, é verdade, diz: “Em todas estas coisas somos mais que vencedores por meio daquele que nos amou” Romanos 8:37. Mas numa expressão deste gênero não há sugestão de nenhum ministério humilde e subordinado, e sim do socorro prestado “no poder da sua força” Efésios 6:10. Pois ele mesmo amarrou o valente e saqueou os seus bens, isto é, a nós homens, de quem o nosso inimigo abusara em toda atividade má, e fez “vasos úteis ao uso do Senhor” 2 Timóteo 2:21 a nós, que fomos aperfeiçoados para toda obra pela preparação daquela parte de nós que está sob o nosso próprio domínio. Assim tivemos o nosso acesso ao Pai por meio dele, sendo transferidos “do poder das trevas para sermos participantes da herança dos santos na luz” Colossenses 1:12-13. Não devemos, contudo, considerar a economia por meio do Filho como uma ministração forçada e subordinada, resultante da baixa condição de um escravo, mas antes como a solicitude voluntária que opera eficazmente em favor da sua própria criação, em bondade e em compaixão, segundo a vontade de Deus Pai. Pois seremos coerentes com a verdadeira religião se, em tudo o que foi e é de tempos em tempos levado a cabo por ele, não só dermos testemunho da perfeição do seu poder, como em caso algum o separarmos da vontade do Pai. Por exemplo, sempre que o Senhor é chamado Caminho, somos levados a um sentido mais alto, e não àquele que deriva do sentido vulgar da palavra. Entendemos por Caminho aquele avanço para a perfeição que se faz grau a grau e em ordem regular, por meio das obras da justiça e da “iluminação do conhecimento”, anelando sempre pelo que está adiante e estendendo-nos para as coisas que restam, até que tenhamos alcançado o fim bem-aventurado, o conhecimento de Deus, que o Senhor, por meio de si mesmo, concede aos que confiaram nele. Pois o nosso Senhor é um Caminho essencialmente bom, onde o erro e o extravio são desconhecidos, para aquilo que é essencialmente bom, para o Pai. Pois “ninguém”, diz ele, vem ao Pai senão [A.V.: “by”] por meio de mim João 14:6. Tal é o nosso caminho de subida a Deus “por meio do Filho”.

19. Segue-se que devemos, na ordem, mostrar em seguida o caráter da provisão de bênçãos que nos é concedida pelo Pai “por meio dele”. Visto que toda a natureza criada, tanto este mundo visível como tudo o que se concebe na mente, não pode subsistir sem o cuidado e a providência de Deus, o Verbo Criador, o Deus Unigênito, repartindo o seu socorro segundo a medida das necessidades de cada um, distribui misericórdias várias e multiformes, por causa das muitas espécies e caracteres dos que recebem a sua generosidade, mas apropriadas às necessidades das exigências individuais. Os que estão encerrados nas trevas da ignorância, ele os ilumina: por esta razão é a verdadeira Luz João 1:9. Repartindo a retribuição segundo o merecimento das obras, ele julga: por esta razão é o justo Juiz 2 Timóteo 4:8. “Pois o Pai a ninguém julga, mas confiou todo o julgamento ao Filho” João 5:22. Os que caíram da altura sublime da vida no pecado, ele os levanta da queda: por esta razão é Ressurreição João 11:25. Operando eficazmente pelo toque do seu poder e pela vontade da sua bondade, ele faz todas as coisas. Ele apascenta; ele ilumina; ele nutre; ele cura; ele guia; ele levanta; ele chama à existência as coisas que não eram; ele sustenta o que foi criado. Assim, os bens que vêm de Deus chegam até nós “por meio do Filho”, que opera em cada caso com maior rapidez do que a palavra pode exprimir. Pois nem os relâmpagos, nem o curso da luz no ar, são tão velozes; nem o rápido volver dos olhos, nem os movimentos do nosso próprio pensamento. Antes, pela energia divina, cada uma destas coisas é mais ultrapassada em velocidade do que o mais lento de todos os seres vivos é superado em movimento pelas aves, ou mesmo pelos ventos, ou pelo ímpeto dos corpos celestes; ou, para não mencionar estes, pelo nosso próprio pensamento. Pois que extensão de tempo é necessária àquele que “sustenta todas as coisas pela palavra do seu poder” Hebreus 1:3, e não opera por agência corporal, nem precisa da ajuda de mãos para formar e modelar, mas mantém em obediente seguimento e em consentimento não forçado a natureza de todas as coisas que existem? Assim, como diz Judite: “Pensaste, e as coisas que determinaste estavam prontas à mão.” Por outro lado, e para que nunca sejamos levados, pela grandeza das obras realizadas, a imaginar que o Senhor é sem princípio, que diz o que existe por si mesmo? “Eu vivo por meio do [A.V.: by] Pai” João 6:57, e o poder de Deus: “O Filho tem poder [A.V.: can] de nada fazer por si mesmo” João 5:19. E a Sabedoria completa em si mesma? Recebi “um mandamento sobre o que devia dizer e o que devia falar” João 12:49. Por todas estas palavras ele nos guia ao conhecimento do Pai e refere a ele a nossa admiração por tudo o que é trazido à existência, a fim de que “por meio dele” conheçamos o Pai. Pois o Pai não é considerado a partir da diferença das operações, pela exibição de uma energia separada e peculiar; pois tudo quanto vê o Pai fazer, “isto também o Filho faz igualmente” João 5:19; mas ele goza da nossa admiração por tudo o que acontece, em virtude da glória que lhe vem do Unigênito, alegrando-se no próprio Autor tanto quanto na grandeza dos feitos, e exaltado por todos os que o reconhecem como Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, “por meio de quem [A.V.: by whom] são todas as coisas, e para quem são todas as coisas”. Por isso diz o Senhor: “Tudo o que é meu é teu” João 17:10, como se a soberania sobre as coisas criadas lhe fosse conferida, e “O que é teu é meu”, como se a Causa criadora dali lhe viesse. Não devemos supor que ele se serviu de assistência na sua ação, ou ainda que lhe foi confiado o ministério de cada obra individual por encargo pormenorizado, condição decididamente servil e de todo inadequada à dignidade divina. Antes, o Verbo estava cheio das excelências de seu Pai; ele resplandece do Pai e faz todas as coisas segundo a semelhança daquele que o gerou. Pois, se na essência é sem variação, assim também é sem variação no poder. E daqueles cujo poder é igual, também a operação é igual em todos os aspectos. E Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus 1 Coríntios 1:24. E assim “todas as coisas foram feitas por meio [A.V.: by] dele” João 1:3, e “todas as coisas foram criadas por meio [A.V.: by] dele e para ele” Colossenses 1:16, não no desempenho de algum serviço servil, mas no cumprimento da vontade do Pai como Criador.

20. Quando, pois, diz: “Não falei de mim mesmo” João 12:49, e ainda: “Como o Pai me disse, assim falo” João 12:50, e “A palavra que ouvis não é minha, mas [do Pai] que me enviou” João 14:24, e em outro lugar: “Como o Pai me deu mandamento, assim faço” João 14:31, não é por lhe faltar propósito deliberado ou poder de iniciativa, nem ainda por ter de esperar a nota combinada de antemão, que emprega linguagem deste gênero. O seu objetivo é tornar claro que a sua própria vontade está ligada ao Pai em união indissolúvel. Não entendamos, pois, pelo que se chama “mandamento” uma ordem peremptória transmitida por órgãos da fala e que dá ordens ao Filho, como a um subordinado, acerca do que ele deve fazer. Percebamos antes, num sentido digno da Divindade, uma transmissão de vontade, como o reflexo de um objeto num espelho, que passa sem marca de tempo do Pai ao Filho. “Pois o Pai ama o Filho e lhe mostra todas as coisas” João 5:20, de modo que “todas as coisas que o Pai tem” pertencem ao Filho, não lhe acrescendo gradualmente, pouco a pouco, mas estando com ele todas juntas e de uma vez. Entre os homens, o operário que foi completamente ensinado no seu ofício e, por longo treino, tem nele experiência segura e firmada, é capaz, de acordo com os métodos científicos que agora tem em reserva, de trabalhar dali em diante por si mesmo. E havemos de supor que a sabedoria de Deus, o Fazedor de toda a criação, aquele que é eternamente perfeito, que é sábio sem mestre, o Poder de Deus, “em quem estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento”, precisa de instrução parcelada para traçar o modo e a medida das suas operações? Presumo que, na vaidade dos teus cálculos, pretendes abrir uma escola; farás um tomar assento no lugar do mestre, e o outro ficar ao lado na ignorância de um aluno, aprendendo gradualmente a sabedoria e avançando para a perfeição por lições dadas pouco a pouco. Daí que, se tiveres senso para te ateres ao que logicamente se segue, acharás o Filho sendo eternamente ensinado, sem jamais poder alcançar o termo da perfeição, visto que a sabedoria do Pai é infinita, e o termo do infinito está além da apreensão. Resulta que quem se recusa a conceder que o Filho tem todas as coisas desde o princípio jamais concederá que ele alcance a perfeição. Mas envergonho-me da concepção degradada a que, pelo curso do argumento, fui rebaixado. Voltemos, pois, aos temas mais elevados da nossa discussão.

21. Quem me viu, viu o Pai João 14:9; não a imagem expressa, nem ainda a forma, pois a natureza divina não admite combinação; mas a bondade da vontade, que, sendo concorrente com a essência, se contempla como semelhante e igual, ou antes a mesma, no Pai e no Filho.

Que significa, então, “fez-se obediente” Filipenses 2:8? Que significa “o entregou por todos nós” Romanos 8:32? Significa que o Filho tem do Pai o operar em bondade em favor dos homens. Mas deves ouvir também as palavras: “Cristo nos resgatou da maldição da lei” Gálatas 3:13; e “sendo nós ainda pecadores, Cristo morreu por nós” Romanos 5:8.

Presta atenção cuidadosa também às palavras do Senhor e nota como, sempre que nos instrui acerca de seu Pai, costuma usar termos de autoridade pessoal, dizendo: “Quero; fica limpo” Mateus 8:3; e “Cala-te, aquieta-te” Marcos 4:39; e “Eu, porém, vos digo”; e “Espírito mudo e surdo, eu te ordeno” Marcos 9:25; e todas as outras expressões do mesmo gênero, a fim de que por estas reconheçamos o nosso Mestre e Fazedor, e pelas primeiras sejamos ensinados acerca do Pai do nosso Mestre e Criador. Assim, por todos os lados se demonstra a verdadeira doutrina de que o fato de o Pai criar por meio do Filho nem torna imperfeita a criação do Pai, nem mostra fraca a energia ativa do Filho, mas indica a unidade da vontade; assim, a expressão “por meio de quem” contém a confissão de uma Causa antecedente, e não é adotada em oposição à Causa eficiente.

Capítulo 9

Concepções definitivas acerca do Espírito, conformes ao ensino das Escrituras.

22. Investiguemos agora quais são as nossas concepções comuns acerca do Espírito, tanto as que recolhemos da Sagrada Escritura a seu respeito como as que recebemos da tradição não escrita dos Padres. Antes de tudo perguntamos: quem, ao ouvir os títulos do Espírito, não é elevado na alma, quem não ergue a sua concepção à natureza suprema? Ele é chamado “Espírito de Deus”, “Espírito da verdade, que procede do Pai” João 15:26, “Espírito reto”, “Espírito condutor”. O seu título próprio e peculiar é “Espírito Santo”, nome especialmente apropriado a tudo o que é incorpóreo, puramente imaterial e indivisível. Assim o nosso Senhor, ao ensinar à mulher que pensava ser Deus objeto de culto local que o incorpóreo é incompreensível, disse: “Deus é espírito” João 4:24. Ao ouvirmos, pois, falar de um espírito, é impossível formar a ideia de uma natureza circunscrita, sujeita a mudança e variação, ou em algo semelhante à criatura. Somos obrigados a avançar nas nossas concepções até o mais alto e a pensar numa essência inteligente, infinita em poder, ilimitada em grandeza, não medida por tempos nem séculos, generosa dos seus bons dons, para a qual se voltam todas as coisas que precisam de santificação, pela qual anseiam todas as coisas que vivem na virtude, como regadas pela sua inspiração e ajudadas rumo ao seu fim natural e próprio; que aperfeiçoa todas as outras coisas, mas a quem nada falta; que vive não como quem precisa de restauração, mas como Dispensador da vida; que não cresce por acréscimos, mas é logo pleno, firmado em si mesmo, onipresente, origem da santificação, luz perceptível à mente, que fornece, por assim dizer, por meio de si mesmo, iluminação a toda faculdade na busca da verdade; por natureza inacessível, apreendido em razão da bondade, que enche todas as coisas com o seu poder, mas se comunica somente aos dignos; não partilhado numa só medida, mas distribuindo a sua energia segundo “a proporção da fé” Romanos 12:6; simples na essência, vário nos poderes, inteiramente presente em cada um e estando inteiro em toda parte; dividido sem sofrer, partilhado sem perder o ser inteiro, à semelhança do raio de sol, cuja benigna luz cai sobre quem dela goza como se brilhasse só para ele, e contudo ilumina a terra e o mar e se mistura com o ar. Assim também o Espírito é para cada um que o recebe como se fosse dado só a ele, e contudo envia graça suficiente e plena para toda a humanidade, e é gozado por todos os que dele participam, segundo a capacidade, não do seu poder, mas da natureza deles.

23. Ora, o Espírito não é levado a uma associação íntima com a alma por aproximação local. Como, na verdade, poderia haver aproximação corporal ao incorpóreo? Esta associação resulta do afastamento das paixões que, sobrevindo depois gradualmente à alma pela sua amizade com a carne, a alienaram da sua estreita relação com Deus. Só então, depois que um homem é purificado da vergonha cuja mancha contraiu pela sua maldade e voltou de novo à sua beleza natural, e como que limpando a Imagem Real e restaurando a sua antiga forma, só assim lhe é possível aproximar-se do Paráclito. E ele, como o sol, com a ajuda do teu olho purificado, mostrar-te-á em si mesmo a imagem do invisível, e no bem-aventurado espetáculo da imagem contemplarás a indizível beleza do arquétipo. Por meio da sua ajuda os corações são elevados, os fracos são tomados pela mão, e os que avançam são levados à perfeição. Brilhando sobre os que estão purificados de toda mancha, torna-os espirituais pela comunhão consigo mesmo. Assim como, quando um raio de sol cai sobre corpos luminosos e transparentes, eles mesmos se tornam também brilhantes e irradiam de si um novo brilho, assim as almas em que o Espírito habita, iluminadas pelo Espírito, tornam-se elas mesmas espirituais e enviam a sua graça aos outros. Daí vêm a presciência do futuro, a compreensão dos mistérios, a apreensão do que está oculto, a distribuição dos bons dons, a cidadania celeste, um lugar no coro dos anjos, a alegria sem fim, o permanecer em Deus, o tornar-se semelhante a Deus e, o mais alto de tudo, o tornar-se Deus. Tais são, pois, para citar algumas entre muitas, as concepções acerca do Espírito Santo que fomos ensinados a sustentar acerca da sua grandeza, da sua dignidade e das suas operações, pelos próprios oráculos do Espírito.

Capítulo 10

Contra os que dizem que não é justo colocar o Espírito Santo junto com o Pai e o Filho.

24. Mas devemos passar a atacar os nossos adversários, no esforço de refutar as “objeções” apresentadas contra nós que derivam da “falsamente chamada ciência”.

Não é permitido, afirmam eles, que o Espírito Santo seja colocado junto com o Pai e o Filho, por causa da diferença da sua natureza e da inferioridade da sua dignidade. Contra eles é justo responder com as palavras dos apóstolos: “Importa obedecer antes a Deus que aos homens” Atos 5:29.

Pois, se o nosso Senhor, ao prescrever o batismo da salvação, encarregou os seus discípulos de batizar todas as nações em nome “do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” Mateus 28:19, não desdenhando a comunhão com ele, e estes homens alegam que não devemos colocá-lo junto com o Pai e o Filho, não é claro que resistem abertamente ao mandamento de Deus? Se negam que uma coordenação deste gênero declare alguma comunhão e conjunção, digam-nos por que nos convém sustentar esta opinião e que modo de conjunção mais íntimo eles têm.

Se o Senhor, de fato, não uniu o Espírito ao Pai e a si mesmo no batismo, não nos lancem a culpa da conjunção, pois não sustentamos nem dizemos nada diferente. Se, pelo contrário, o Espírito está ali unido ao Pai e ao Filho, e ninguém é tão desavergonhado que diga outra coisa, então não nos lancem culpa por seguirmos as palavras da Escritura.

25. Mas todo o aparato de guerra foi preparado contra nós; todo projétil intelectual é apontado contra nós; e agora as línguas dos blasfemos disparam, e acertam, e tornam a acertar, com mais força ainda do que outrora Estêvão foi ferido pelos assassinos do Cristo. E não consigam eles ocultar o fato de que, enquanto um ataque contra nós serve de pretexto para a guerra, o verdadeiro alvo destes procedimentos é mais alto. É contra nós, dizem, que preparam as suas máquinas e os seus laços; contra nós que gritam uns aos outros, segundo a força ou a astúcia de cada um, que avancem. Mas o objeto do ataque é a fé. O único alvo de todo o bando de adversários e inimigos da “sã doutrina” 1 Timóteo 1:10 é abalar o fundamento da fé de Cristo, arrasando até o chão a tradição apostólica e destruindo-a por completo. Assim, como os devedores — devedores bona fide, naturalmente —, reclamam aos gritos prova escrita e rejeitam como sem valor a tradição não escrita dos Padres. Mas não afrouxaremos na nossa defesa da verdade. Não abandonaremos covardemente a causa. O Senhor entregou-nos como doutrina necessária e salvífica que o Espírito Santo deve ser colocado junto com o Pai. Os nossos adversários pensam de outro modo e acham por bem dividir e dilacerar, e relegá-lo à natureza de um espírito ministrador. Não é, então, indiscutível que tornam a sua própria blasfêmia mais autorizada que a lei prescrita pelo Senhor? Vamos, pois, deixai de lado a mera contenda. Consideremos os pontos que temos diante de nós, do seguinte modo:

26. Donde vem que somos cristãos? Pela nossa fé, seria a resposta universal. E de que modo somos salvos? Claramente porque fomos regenerados pela graça dada no nosso batismo. De que outro modo poderíamos sê-lo? E, depois de reconhecer que esta salvação é estabelecida por meio do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo, havemos de lançar fora “aquela forma de doutrina” Romanos 6:17 que recebemos? Não seria antes motivo de grande gemido se nos achássemos agora mais longe da nossa salvação “do que quando primeiro cremos”, e negássemos agora o que então recebemos? Quer um homem tenha partido desta vida sem batismo, quer tenha recebido um batismo em que falte algum dos requisitos da tradição, a sua perda é igual. E quem não se atém sempre e em toda parte, e não conserva firmemente como proteção segura, a confissão que registramos na nossa primeira admissão, quando, libertados “dos ídolos”, viemos “ao Deus vivo” 1 Tessalonicenses 1:9, faz-se a si mesmo “estranho” às “promessas” Efésios 2:12 de Deus, lutando contra o seu próprio escrito de mão, que deixou registrado quando professou a fé. Pois, se para mim o meu batismo foi o princípio da vida, e aquele dia da regeneração o primeiro dos dias, é claro que a palavra pronunciada na graça da adoção foi a mais honrosa de todas. Posso eu, então, pervertido pelas palavras sedutoras destes homens, abandonar a tradição que me guiou à luz, que me concedeu o benefício do conhecimento de Deus, pela qual eu, por tanto tempo inimigo por causa do pecado, fui feito filho de Deus? Quanto a mim, porém, peço que com esta confissão eu possa partir daqui para o Senhor; e a eles exorto a guardarem a fé segura até o dia de Cristo, e a manterem o Espírito indiviso do Pai e do Filho, conservando, tanto na confissão da fé como na doxologia, a doutrina que lhes foi ensinada no seu batismo.

Capítulo 11

Que os que negam o Espírito são transgressores.

27. “Para quem é o ai? Para quem a tristeza?” Provérbios 23:29 Para quem a angústia e as trevas? Para quem a condenação eterna? Não é para os transgressores? Para os que negam a fé? E qual é a prova da sua negação? Não é que desprezaram as suas próprias confissões? E quando e o que confessaram? A fé no Pai, e no Filho, e no Espírito Santo, quando renunciaram ao diabo e aos seus anjos e pronunciaram aquelas palavras salvíficas. Que título apropriado para eles foi então encontrado, para que o usem os filhos da luz? Não são eles chamados transgressores, como quem violou a aliança da sua salvação? Como hei de chamar a negação de Deus? Como a negação de Cristo? Que senão transgressões? E àquele que nega o Espírito, que título queres que eu aplique? Não há de ser o mesmo, visto que rompeu a sua aliança com Deus? E, quando a confissão da fé nele assegura a bênção da verdadeira religião, e a sua negação sujeita os homens à condenação da impiedade, não é coisa terrível que desprezem a confissão, não por medo do fogo, ou da espada, ou da cruz, ou do açoite, ou da roda, ou do potro, mas meramente desencaminhados pelos sofismas e seduções dos pneumatômacos? Testifico a todo homem que confessa Cristo e nega Deus que Cristo de nada lhe aproveitará; a todo homem que invoca Deus mas rejeita o Filho, que a sua fé é vã; a todo homem que põe de lado o Espírito, que a sua fé no Pai e no Filho será inútil, pois nem sequer a pode ter sem a presença do Espírito. Pois quem não crê no Espírito não crê no Filho, e quem não creu no Filho não crê no Pai. Pois ninguém “pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo” 1 Coríntios 12:3, e “Ninguém jamais viu a Deus; o Deus unigênito, que está no seio do Pai, esse o deu a conhecer”.

Um tal não tem parte nem quinhão no verdadeiro culto; pois é impossível adorar o Filho senão pelo Espírito Santo; impossível invocar o Pai senão pelo Espírito de adoção.

Capítulo 12

Contra os que afirmam que basta o batismo em nome do Pai somente.

28. Ninguém se deixe enganar pelo fato de o apóstolo omitir frequentemente o nome do Pai e do Espírito Santo ao fazer menção do batismo, nem imagine por esta razão que a invocação dos nomes não é observada. “Todos vós”, diz ele, “que fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo”; e ainda: “Todos vós que fostes batizados em Cristo fostes batizados na sua morte.” Pois nomear Cristo é confessar o todo, pois mostra o Deus que deu, o Filho que recebeu e o Espírito que é a unção. Assim aprendemos de Pedro, nos Atos, acerca de “Jesus de Nazaré, a quem Deus ungiu com o Espírito Santo” Atos 10:38; e em Isaías: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque o Senhor me ungiu” Isaías 60:1; e do Salmista: “Por isso Deus, o teu Deus, te ungiu com o óleo da alegria acima dos teus companheiros.” A Escritura, contudo, no caso do batismo, às vezes menciona claramente só o Espírito.

“Pois num só Espírito”, diz ela, “fomos todos batizados num só corpo.” E em harmonia com isto estão as passagens: “Sereis batizados com o Espírito Santo” Atos 1:5, e “Ele vos batizará com o Espírito Santo” Lucas 3:16. Mas ninguém teria por isso razão para chamar batismo perfeito àquele em que só se invocou o nome do Espírito. Pois a tradição que nos foi dada pela graça vivificante deve permanecer para sempre inviolada. Aquele que resgatou a nossa vida da destruição deu-nos o poder de renovação, cuja causa é inefável e oculta no mistério, mas que traz grande salvação às nossas almas, de modo que acrescentar ou tirar alguma coisa implica manifestamente um afastamento da vida eterna. Se, pois, no batismo a separação do Espírito em relação ao Pai e ao Filho é perigosa para quem batiza e de nenhum proveito para o batizado, como pode ser seguro para nós arrancar o Espírito do Pai e do Filho? A fé e o batismo são dois caminhos de salvação aparentados e inseparáveis: a fé aperfeiçoa-se por meio do batismo, o batismo firma-se por meio da fé, e ambos se completam pelos mesmos nomes. Pois, assim como cremos no Pai, e no Filho, e no Espírito Santo, assim também somos batizados em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo; primeiro vem a confissão, que nos introduz na salvação, e segue-se o batismo, que põe o selo sobre o nosso assentimento.

Capítulo 13

Exposição da razão por que, nos escritos de Paulo, os anjos são associados ao Pai e ao Filho.

29. Objeta-se, porém, que outros seres enumerados com o Pai e o Filho certamente nem sempre são glorificados juntamente com eles. O apóstolo, por exemplo, na sua exortação a Timóteo, associa-lhes os anjos nas palavras: “Conjuro-te diante de Deus, e do Senhor Jesus Cristo, e dos anjos eleitos” 1 Timóteo 5:21. Não somos por alienar os anjos do resto da criação e, contudo, argumenta-se, não admitimos que sejam contados com o Pai e o Filho. A isto respondo, embora o argumento, tão obviamente absurdo é, não mereça realmente resposta, que talvez diante de um juiz manso e brando, e sobretudo diante de Alguém que, pela sua indulgência para com os acusados perante ele, demonstra a irrepreensível equidade das suas decisões, alguém poderia dispor-se a oferecer como testemunha até um companheiro de escravidão; mas que um escravo seja feito livre, e chamado filho de Deus, e vivificado da morte, só pode ser realizado por aquele que adquiriu parentesco natural conosco e foi mudado da condição de escravo. Pois como podemos ser feitos parentes de Deus por um estranho? Como podemos ser libertados por quem está ele mesmo sob o jugo da escravidão? Segue-se que a menção do Espírito e a dos anjos não se fazem em condições semelhantes. O Espírito é invocado como Senhor da vida, e os anjos como aliados dos seus companheiros de escravidão e fiéis testemunhas da verdade. É costume dos santos entregar os mandamentos de Deus na presença de testemunhas, como também o próprio apóstolo diz a Timóteo: “O que de mim ouviste diante de muitas testemunhas, isso confia a homens fiéis” 2 Timóteo 2:2; e agora chama os anjos por testemunhas, pois sabe que os anjos estarão presentes com o Senhor quando ele vier na glória de seu Pai para julgar o mundo com justiça. Pois ele diz: “Todo aquele que me confessar diante dos homens, também o Filho do Homem o confessará diante dos anjos de Deus; mas quem me negar diante dos homens será negado diante dos anjos de Deus” Lucas 12:8-9; e Paulo diz em outro lugar: “Quando o Senhor Jesus se revelar do céu com os seus anjos” 2 Tessalonicenses 1:7. Assim ele já dá testemunho diante dos anjos, preparando para si boas provas no grande tribunal.

30. E não só Paulo, mas geralmente todos aqueles a quem é confiado algum ministério da palavra nunca cessam de dar testemunho, mas chamam o céu e a terra por testemunhas, com o fundamento de que agora toda ação que se pratica se pratica dentro deles, e de que, no exame de todas as ações da vida, estarão presentes com os julgados. Assim se diz: “Ele chamará os céus lá do alto e a terra, para julgar o seu povo.” E assim Moisés, prestes a entregar os seus oráculos ao povo, diz: “Tomo hoje o céu e a terra por testemunhas” Deuteronômio 4:26; e ainda, no seu cântico, diz: “Prestai ouvidos, ó céus, e falarei; e ouve, ó terra, as palavras da minha boca” Deuteronômio 32:1; e Isaías: “Ouvi, ó céus, e presta ouvidos, ó terra” Isaías 1:2; e Jeremias descreve o espanto no céu diante da notícia dos atos ímpios do povo: “O céu espantou-se com isto e teve horrível medo, porque o meu povo cometeu dois males.” E assim o apóstolo, sabendo que os anjos estão postos sobre os homens como tutores e guardiães, chama-os por testemunhas. Além disso, Josué, filho de Nun, chegou a erguer uma pedra como testemunha das suas palavras (já antes um montão fora chamado testemunha por Jacó), Gênesis 31:47 pois diz: “Eis que esta pedra vos será testemunha neste dia até o fim dos dias, quando mentirdes ao Senhor nosso Deus”, crendo talvez que, pelo poder de Deus, até as pedras falariam para convencer os transgressores; ou, se não, que ao menos a consciência de cada um seria ferida pela força da lembrança. Desta maneira, os que foram encarregados da administração das almas providenciam testemunhas, quaisquer que sejam, para as apresentar em algum dia futuro. Mas o Espírito é colocado juntamente com Deus, não por causa da emergência do momento, mas por causa da comunhão natural; não é arrastado por nós, mas convidado pelo Senhor.

Capítulo 14

Objeção de que alguns foram batizados em Moisés e creram nele, e resposta a ela; com observações sobre os tipos.

31. Mas, ainda que alguns sejam batizados no Espírito, não é por isso justo, insiste-se, que o Espírito seja colocado junto com Deus. Alguns “foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar” 1 Coríntios 10:2. E admite-se que a fé, já antes de agora, foi posta em homens; pois “O povo creu em Deus e em Moisés, seu servo”. Por que, então, pergunta-se, exaltamos e engrandecemos o Espírito Santo tão acima da criação por causa da fé e do batismo, quando há prova de que as mesmas coisas já foram ditas de homens? Que responderemos, pois? A nossa resposta é que a fé no Espírito é a mesma que a fé no Pai e no Filho; e de igual modo também o batismo. Mas a fé em Moisés e na nuvem é, por assim dizer, fé numa sombra e num tipo. A natureza do divino é muitíssimas vezes representada pelos contornos toscos e sombrios dos tipos; mas, pelo fato de as coisas divinas serem prefiguradas por coisas pequenas e humanas, é óbvio que não devemos por isso concluir que a natureza divina é pequena. O tipo é uma exibição das coisas esperadas e dá uma antecipação imitativa do futuro. Assim, Adão era tipo “daquele que havia de vir” Romanos 5:14. Tipicamente, “Aquela rocha era Cristo” 1 Coríntios 10:4; e a água, tipo do poder vivo da palavra; como ele diz: “Se alguém tem sede, venha a mim e beba” João 7:37. O maná é tipo do pão vivo que desceu do céu João 6:49, 51; e a serpente sobre a haste, da paixão salvadora realizada por meio da cruz, razão por que os que simplesmente olhavam para ela eram preservados. Assim, de igual modo, a história do êxodo de Israel é registrada para mostrar os que estão sendo salvos por meio do batismo. Pois os primogênitos dos israelitas foram preservados, como os corpos dos batizados, pela concessão da graça aos que estavam marcados com sangue. Pois o sangue da ovelha é tipo do sangue de Cristo; e os primogênitos, tipo do primeiro plasmado. E, visto que o primeiro plasmado existe necessariamente em nós e, na sequência da sucessão, se transmite até o fim, segue-se que “em Adão” “todos morremos” 1 Coríntios 15:22, e que “a morte reinou” Romanos 5:17 até o cumprimento da lei e a vinda de Cristo. E os primogênitos foram preservados por Deus de serem tocados pelo exterminador, para mostrar que nós, que fomos vivificados em Cristo, já não morremos em Adão. O mar e a nuvem, no momento, conduziram à fé por meio do assombro, mas, para o tempo vindouro, prefiguraram tipicamente a graça que havia de vir. “Quem é sábio, e entenderá estas coisas?” Oseias 14:9 — como o mar é tipicamente um batismo que opera a partida do Faraó, do mesmo modo que este banho opera a partida da tirania do diabo. O mar matou em si o inimigo; e no batismo também morre a nossa inimizade para com Deus. Do mar o povo saiu ileso; também nós, como que vivos dentre os mortos, subimos da água “salvos” pela “graça” daquele que nos chamou Efésios 2:5. E a nuvem é sombra do dom do Espírito, que refresca a chama das nossas paixões pela “mortificação” dos nossos “membros” Colossenses 3:5.

32. Que dizer, então? Porque foram tipicamente batizados em Moisés, é por isso pequena a graça do batismo? Se assim fosse, e se em cada caso houvéssemos de prejudicar a dignidade dos nossos privilégios comparando-os com os seus tipos, nem um só destes privilégios poderia ser tido por grande; então não seria grande e extraordinário o amor de Deus, que deu o seu Filho unigênito pelos nossos pecados, porque Abraão não poupou o seu próprio filho; então nem a paixão do Senhor seria gloriosa, porque uma ovelha tipificou a oferenda em lugar de Isaac; então a descida ao inferno não foi temível, porque Jonas tinha previamente tipificado a morte em três dias e três noites. A mesma comparação prejudicial é feita também no caso do batismo por todos os que julgam a realidade pela sombra e, comparando o tipificado com o tipo, tentam, por meio de Moisés e do mar, depreciar de uma só vez toda a economia do Evangelho. Que remissão de pecados, que renovação de vida há no mar? Que dom espiritual há por meio de Moisés? Que morte dos pecados há ali? Aqueles homens não morreram com Cristo; por isso não ressuscitaram com ele. Não “trouxeram a imagem do celeste” 1 Coríntios 15:49; não “trouxeram sempre no corpo o morrer de Jesus” 2 Coríntios 4:10; não “se despojaram do homem velho”; não “se revestiram do homem novo, que se renova para o conhecimento segundo a imagem daquele que o criou” Colossenses 3:9-10. Por que, então, comparas batismos que têm apenas o nome em comum, quando a distinção entre as próprias coisas é tão grande quanto poderia ser a do sonho e da realidade, a da sombra e das figuras com a existência substancial?

33. Mas a fé em Moisés não só não mostra que a nossa fé no Espírito é sem valor, como, se adotarmos a linha de argumentação dos nossos adversários, antes enfraquece a nossa confissão no Deus do universo. “O povo”, está escrito, “creu no Senhor e em Moisés, seu servo” Êxodo 14:31. Moisés, então, é unido a Deus, não ao Espírito; e era tipo, não do Espírito, mas de Cristo. Pois naquele tempo, no ministério da lei, ele, por meio de si mesmo, tipificava “o Mediador entre Deus e os homens” 1 Timóteo 2:5. Moisés, ao mediar pelo povo nas coisas pertencentes a Deus, não era ministro do Espírito; pois a lei foi dada, “promulgada por anjos pela mão de um mediador” Gálatas 3:19, isto é, Moisés, de acordo com o pedido do povo: “Fala tu conosco,... mas não fale Deus conosco” Êxodo 20:19. Assim, a fé em Moisés refere-se ao Senhor, o Mediador entre Deus e os homens, que disse: “Se crêsseis em Moisés, creríeis em mim” João 5:46. É, então, a nossa fé no Senhor uma bagatela, porque foi significada de antemão por meio de Moisés? Assim, pois, ainda que houvesse homens batizados em Moisés, não se segue que seja pequena a graça dada pelo Espírito no batismo. Posso observar também que é usual na Escritura dizer Moisés e a lei, como na passagem: “Eles têm Moisés e os profetas” Lucas 16:29. Quando, portanto, se quer falar do batismo da lei, as palavras são: “Foram batizados em Moisés” 1 Coríntios 10:2. Por que, então, estes caluniadores da verdade, por meio da sombra e dos tipos, se esforçam por lançar desprezo e escárnio sobre o “regozijo” da nossa “esperança” Hebreus 3:6 e sobre o rico dom do nosso Deus e Salvador, que, pela regeneração, renova a nossa juventude como a da águia? Certamente é de todo pueril, e próprio de uma criancinha que precisa ser alimentada com leite, ignorar o grande mistério da nossa salvação; visto que, de acordo com o progresso gradual da nossa educação, enquanto éramos levados à perfeição no nosso treino para a piedade, fomos primeiro ensinados em lições elementares e mais fáceis, adaptadas à nossa inteligência, enquanto o Dispensador dos nossos destinos nos ia sempre conduzindo para cima, acostumando-nos gradualmente, como olhos criados no escuro, à grande luz da verdade. Pois ele poupa a nossa fraqueza e, na profundidade das riquezas Romanos 11:33 da sua sabedoria e nos juízos inescrutáveis da sua inteligência, usou deste tratamento brando, adequado às nossas necessidades, acostumando-nos gradualmente a ver primeiro as sombras dos objetos e a olhar o sol na água, para nos poupar de nos chocarmos contra o espetáculo da luz pura e sem mistura e ficarmos cegos. Assim também a Lei, que tem a sombra dos bens vindouros, e o ensino típico dos profetas, que é uma expressão obscura da verdade, foram concebidos como meios para treinar os olhos do coração, visto que daí a passagem para a sabedoria escondida no mistério 1 Coríntios 2:7 se tornará fácil. Basta até aqui acerca dos tipos; nem, na verdade, seria possível demorar-nos mais neste tema, ou a discussão incidental tornar-se-ia muitas vezes mais volumosa que o argumento principal.

Capítulo 15

Resposta à objeção sugerida de que somos batizados “na água”. Também acerca do batismo.

34. Que mais? Na verdade, os nossos adversários estão bem equipados de argumentos. Somos batizados, insistem eles, na água, e é claro que não honraremos a água acima de toda a criação, nem lhe daremos parte na honra do Pai e do Filho. Os argumentos destes homens são tais como se poderia esperar de disputadores irados, que não deixam meio algum por tentar no seu ataque contra quem os ofendeu, porque a sua razão está anuviada pelos seus sentimentos. Não recuaremos, contudo, diante da discussão, nem mesmo destes pontos. Se não ensinarmos os ignorantes, ao menos não voltaremos as costas diante dos malfeitores. Mas refaçamos por um momento os nossos passos.

35. A economia do nosso Deus e Salvador a respeito do homem é um chamamento de volta da queda e um regresso, da alienação causada pela desobediência, à estreita comunhão com Deus. Esta é a razão da permanência de Cristo na carne, da vida modelar descrita nos Evangelhos, dos sofrimentos, da cruz, do sepulcro, da ressurreição; para que o homem que está sendo salvo pela imitação de Cristo receba aquela antiga adoção. Para a perfeição da vida é necessária a imitação de Cristo, não só no exemplo de mansidão, humildade e longanimidade que nos deu na sua vida, mas também da sua própria morte. Assim Paulo, o imitador de Cristo, diz: “tornando-me conforme à sua morte, para ver se de algum modo chego à ressurreição dos mortos” Filipenses 3:10-11. Como, então, somos feitos à semelhança da sua morte Romanos 6:4-5? Em que fomos sepultados com ele pelo batismo. Qual é, pois, o modo do sepultamento? E qual é a vantagem que resulta da imitação? Antes de tudo, é necessário que se corte a continuidade da vida antiga. E isto é impossível a menos que o homem nasça de novo, segundo a palavra do Senhor João 3:3; pois a regeneração, como de fato o nome mostra, é o princípio de uma segunda vida. Assim, antes de começar a segunda, é necessário pôr fim à primeira. Pois, assim como no caso dos corredores que fazem a volta e tomam o segundo percurso, uma espécie de parada e pausa se interpõe entre os movimentos em sentido oposto, assim também, ao fazer uma mudança de vidas, pareceu necessário que a morte viesse como mediadora entre as duas, terminando tudo o que precede e começando tudo o que se segue. Como, então, realizamos a descida ao inferno? Imitando, por meio do batismo, o sepultamento de Cristo. Pois os corpos dos batizados são, por assim dizer, sepultados na água. O batismo, então, significa simbolicamente o despojar-se das obras da carne; como diz o apóstolo, fostes “circuncidados com a circuncisão não feita por mãos, no despojar-vos do corpo dos pecados da carne, pela circuncisão de Cristo; sepultados com ele no batismo” Colossenses 2:11-12. E há, por assim dizer, uma purificação da alma da imundície que nela cresceu por causa da mentalidade carnal, como está escrito: “Tu me lavarás, e ficarei mais branco que a neve.” Por esta razão não nos lavamos, como é costume dos judeus, a cada contaminação, mas reconhecemos que o batismo da salvação é um só. Pois ali a morte em favor do mundo é uma só, e uma só a ressurreição dos mortos, da qual o batismo é tipo. Por esta causa o Senhor, que é o Dispensador da nossa vida, deu-nos a aliança do batismo, que contém um tipo da vida e da morte, pois a água cumpre a imagem da morte, e o Espírito dá-nos o penhor da vida. Daí se segue que é clara a resposta à nossa pergunta sobre por que a água foi associada ao Espírito: a razão é que no batismo se propuseram dois fins; por um lado, a destruição do corpo do pecado, para que nunca dê fruto para a morte; por outro lado, o nosso viver para o Espírito e ter o nosso fruto na santidade; a água, recebendo o corpo como num sepulcro, figura a morte, enquanto o Espírito infunde o poder vivificante, renovando as nossas almas, da morte do pecado para a sua vida original. Isto, pois, é o que significa nascer de novo da água e do Espírito: o ser feito morto realiza-se na água, enquanto a nossa vida é operada em nós por meio do Espírito. Em três imersões, pois, e com três invocações, realiza-se o grande mistério do batismo, a fim de que o tipo da morte seja plenamente figurado e de que, pela tradição do conhecimento divino, os batizados tenham as almas iluminadas. Segue-se que, se há alguma graça na água, ela não vem da natureza da água, mas da presença do Espírito. Pois o batismo “não é a remoção da imundície da carne, mas a resposta de uma boa consciência para com Deus” 1 Pedro 3:21. Assim, ao treinar-nos para a vida que se segue à ressurreição, o Senhor expõe todo o modo de vida exigido pelo Evangelho, estabelecendo para nós a lei da mansidão, da tolerância das injustiças, da isenção da contaminação que vem do amor ao prazer e da cobiça, a fim de que, de propósito deliberado, conquistemos de antemão e alcancemos tudo o que a vida vindoura possui por sua natureza inerente. Se, portanto, alguém, ao tentar uma definição, descrevesse o Evangelho como uma antecipação da vida que se segue à ressurreição, não me pareceria ir além do que é conveniente e justo. Voltemos agora ao nosso tema principal.

36. Por meio do Espírito Santo vem a nossa restauração ao paraíso, a nossa ascensão ao reino dos céus, o nosso regresso à adoção de filhos, a nossa liberdade de chamar a Deus nosso Pai, o sermos feitos participantes da graça de Cristo, o sermos chamados filhos da luz, a nossa participação na glória eterna e, numa palavra, o sermos levados a um estado de toda a “plenitude da bênção” Romanos 15:29, tanto neste mundo como no mundo vindouro; de todos os bons dons que nos estão reservados, pela promessa deles, por meio da fé, contemplando o reflexo da sua graça como se já estivessem presentes, aguardamos o pleno gozo. Se tal é o penhor, qual será a perfeição? Se tais são as primícias, qual será o cumprimento completo? Além disso, também daqui se pode apreender a diferença entre a graça que vem do Espírito e o batismo pela água: em que João, de fato, batizava com água, mas nosso Senhor Jesus Cristo pelo Espírito Santo. “Eu, de fato”, diz ele, “vos batizo com água para o arrependimento; mas o que vem depois de mim é mais poderoso do que eu, cujas sandálias não sou digno de levar: ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” Mateus 3:11. Aqui ele chama batismo de fogo a prova no juízo, como diz o apóstolo: “O fogo provará a obra de cada um, qual ela seja” 1 Coríntios 3:13. E ainda: “O dia a declarará, porque será revelada pelo fogo” 1 Coríntios 3:13. E já antes de agora houve alguns que, na sua defesa da verdadeira religião, sofreram a morte por amor de Cristo, não em mera semelhança, mas de fato, e assim não precisaram de nenhum dos sinais exteriores da água para a sua salvação, porque foram batizados no seu próprio sangue. Assim escrevo, não para depreciar o batismo pela água, mas para derrubar os argumentos dos que se exaltam contra o Espírito; que confundem coisas distintas entre si e comparam as que não admitem comparação.

Capítulo 16

Que o Espírito Santo é inseparável do Pai e do Filho em toda concepção, tanto na criação dos objetos perceptíveis como na economia dos assuntos humanos e no juízo vindouro.

37. Voltemos, pois, ao ponto levantado desde o início: que em todas as coisas o Espírito Santo é inseparável do Pai e do Filho e totalmente incapaz de ser apartado deles. São Paulo, na passagem sobre o dom das línguas, escreve aos coríntios: “Se todos profetizardes e entrar algum incrédulo ou indouto, ele é convencido por todos, é julgado por todos; e assim os segredos do seu coração se tornam manifestos; e assim, prostrando-se sobre o rosto, adorará a Deus e anunciará que Deus está verdadeiramente em vós” 1 Coríntios 14:24-25. Se, pois, se conhece que Deus está nos profetas pela profecia que atua segundo a distribuição dos dons do Espírito, considerem os nossos adversários que espécie de lugar atribuirão ao Espírito Santo. Digam se é mais próprio colocá-lo junto com Deus ou lançá-lo fora, para o lugar da criatura. As palavras de Pedro a Safira: “Como é que vos pusestes de acordo para tentar o Espírito do Senhor? Não mentistes aos homens, mas a Deus”, mostram que os pecados contra o Espírito Santo e contra Deus são os mesmos; e assim poderias aprender que em toda operação o Espírito está estreitamente unido ao Pai e ao Filho e é inseparável deles. Deus opera as diferenças de operações, e o Senhor as diversidades de ministérios, mas o tempo todo o Espírito Santo está também presente por sua própria vontade, dispensando a distribuição dos dons segundo o mérito de cada um que os recebe. Pois, diz-se, “há diversidades de dons, mas o mesmo Espírito; e diferenças de ministérios, mas o mesmo Senhor; e há diversidades de operações, mas é o mesmo Deus que opera tudo em todos”. “Mas todas estas coisas”, diz-se, “opera-as um só e o mesmo Espírito, distribuindo a cada um em particular como quer” 1 Coríntios 12:11. Não se deve, contudo, supor que, porque nesta passagem o apóstolo nomeia em primeiro lugar o Espírito, em segundo o Filho e em terceiro Deus Pai, a ordem deles está por isso invertida. O apóstolo apenas começou de acordo com os nossos hábitos de pensamento; pois, quando recebemos dons, o primeiro que nos ocorre é o distribuidor, depois pensamos no que envia, e então elevamos os nossos pensamentos à fonte e causa dos benefícios.

38. Além disso, das coisas criadas no princípio pode-se aprender a comunhão do Espírito com o Pai e o Filho. As potências puras, inteligentes e supramundanas são e se chamam santas, porque têm a sua santidade da graça dada pelo Espírito Santo. Por conseguinte, o modo da criação das potências celestes é passado em silêncio, pois o historiador da cosmogonia revelou-nos apenas a criação das coisas perceptíveis pelos sentidos. Mas tu, que tens o poder de formar, a partir das coisas que se veem, uma analogia das invisíveis, glorifica o Fazedor por quem todas as coisas foram feitas, visíveis e invisíveis, principados e potestades, autoridades, tronos e dominações, e todas as outras naturezas racionais que não sabemos nomear. E na criação pensa primeiro, peço-te, na causa original de todas as coisas que são feitas, o Pai; na causa criadora, o Filho; na causa aperfeiçoadora, o Espírito; de modo que os espíritos ministradores subsistem pela vontade do Pai, são trazidos à existência pela operação do Filho e aperfeiçoados pela presença do Espírito. Além disso, a perfeição dos anjos é a santificação e a permanência nela. E ninguém imagine que eu afirme haver três hipóstases originais, ou que alegue ser imperfeita a operação do Filho. Pois o primeiro princípio das coisas existentes é Um, que cria por meio do Filho e aperfeiçoa por meio do Espírito. A operação do Pai, que opera tudo em todos, não é imperfeita, nem a obra criadora do Filho é incompleta se não for aperfeiçoada pelo Espírito. O Pai, que cria só pela sua vontade, não poderia ter necessidade alguma do Filho, mas, não obstante, quer por meio do Filho; nem o Filho, que opera segundo a semelhança do Pai, poderia precisar de cooperação, mas também o Filho quer aperfeiçoar por meio do Espírito. “Pois pela palavra do Senhor foram feitos os céus, e todo o seu exército pelo sopro [o Espírito] da sua boca.” O Verbo, então, não é mera impressão significativa no ar, levada pelos órgãos da fala; nem o Espírito da sua boca é um vapor emitido pelos órgãos da respiração; mas o Verbo é aquele que “estava com Deus no princípio” e “era Deus” João 1:1, e o Espírito da boca de Deus é “o Espírito da verdade, que procede do Pai” João 15:26. Deves, portanto, perceber três: o Senhor que dá a ordem, o Verbo que cria e o Espírito que confirma. E que outra coisa poderia ser a confirmação senão o aperfeiçoamento segundo a santidade? Este aperfeiçoamento exprime a firmeza, a imutabilidade e a fixidez da confirmação no bem. Mas não há santificação sem o Espírito. As potências dos céus não são santas por natureza; se o fossem, não haveria neste aspecto diferença alguma entre elas e o Espírito Santo. É na proporção da sua excelência relativa que recebem do Espírito a sua medida de santidade. O ferro de marcar é concebido juntamente com o fogo; e, contudo, a matéria e o fogo são distintos. Assim também no caso das potências celestes: a sua substância é, talvez, um espírito aéreo ou um fogo imaterial, como está escrito: “Que faz dos seus anjos espíritos e dos seus ministros chama de fogo”; por isso existem no espaço e se tornam visíveis, e aparecem na sua forma corporal própria aos que são dignos. Mas a sua santificação, sendo exterior à sua substância, sobreacrescenta-lhes a perfeição por meio da comunhão do Espírito. Conservam a sua posição pela sua permanência no bem e na verdade e, embora retenham a liberdade da vontade, nunca se afastam da sua paciente assistência junto àquele que é verdadeiramente bom. Resulta que, se pelo teu argumento suprimes o Espírito, as hostes dos anjos são dissolvidas, as dominações dos arcanjos são destruídas, tudo é lançado na confusão, e a sua vida perde lei, ordem e distinção. Pois como hão de os anjos clamar “Glória a Deus nas alturas” Lucas 2:14 sem serem capacitados pelo Espírito? Pois “Ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo, e ninguém que fala pelo Espírito de Deus chama anátema a Jesus” 1 Coríntios 12:3, como poderiam dizer os espíritos maus e hostis, cuja queda confirma a nossa afirmação da liberdade da vontade das potências invisíveis, estando elas, como estão, numa condição de equilíbrio entre a virtude e o vício e, por esta razão, necessitadas do socorro do Espírito. Eu, de fato, sustento que até Gabriel Lucas 1:11 não prediz os acontecimentos vindouros de outro modo senão pela presciência do Espírito, pelo fato de que um dos benefícios distribuídos pelo Espírito é a profecia. E de onde tirou aquele que foi designado para anunciar os mistérios da visão ao Homem de Desejos a sabedoria pela qual foi capaz de ensinar coisas ocultas, senão do Espírito Santo? A revelação dos mistérios é, na verdade, a função peculiar do Espírito, como está escrito: “Deus no-los revelou pelo seu Espírito” 1 Coríntios 2:10. E como poderiam “tronos, dominações, principados e potestades” Colossenses 1:16 viver a sua vida bem-aventurada, se não “contemplassem a face do Pai que está nos céus” Mateus 18:10? Mas contemplá-la é impossível sem o Espírito! Assim como de noite, se retiras a luz da casa, os olhos ficam cegos e as suas faculdades se tornam inativas, e o valor dos objetos não pode ser discernido, e o ouro é pisado na ignorância como se fosse ferro, assim na ordem do mundo inteligível é impossível que a alta vida da Lei permaneça sem o Espírito. Pois que ela assim permanecesse seria tão provável quanto um exército manter a sua disciplina na ausência do seu comandante, ou um coro a sua harmonia sem a direção do corifeu. Como poderiam os Serafins clamar “Santo, Santo, Santo” Isaías 6:3, se não fossem ensinados pelo Espírito quantas vezes a verdadeira religião exige que elevem a voz nesta atribuição de glória? Louvam a Deus “todos os seus anjos” e “todos os seus exércitos”? É por meio da cooperação do Espírito. Estão diante dele “milhares de milhares” de anjos e “dez milhares de dezenas de milhares” de espíritos ministradores Daniel 7:10? Fazem irrepreensivelmente a sua obra própria pelo poder do Espírito. Toda a gloriosa e indizível harmonia dos mais altos céus, tanto no serviço de Deus como na mútua concórdia das potências celestes, só pode, portanto, ser preservada pela direção do Espírito. Assim, com aqueles seres que não são aperfeiçoados gradualmente por crescimento e avanço, mas são perfeitos desde o momento da criação, há na criação a presença do Espírito Santo, que lhes confere a graça que dele flui para o completamento e a perfeição da sua essência.

39. Mas, quando falamos das economias realizadas em favor do homem pelo nosso grande Deus e Salvador Jesus Cristo, quem contestará que foram levadas a cabo por meio da graça do Espírito? Quer queiras examinar as provas antigas — as bênçãos dos patriarcas, o socorro dado por meio da legislação, os tipos, as profecias, os feitos valorosos na guerra, os sinais operados por meio dos justos —, quer, por outro lado, as coisas feitas na economia da vinda de nosso Senhor na carne: tudo é por meio do Espírito. Em primeiro lugar, ele foi feito unção e, estando inseparavelmente presente, estava com a própria carne do Senhor, segundo o que está escrito: “Aquele sobre quem vires o Espírito descer e permanecer sobre ele, esse é” João 1:33 “o meu Filho amado” Mateus 3:17; e “Jesus de Nazaré”, a quem “Deus ungiu com o Espírito Santo” Atos 10:38. Depois disto, toda operação foi realizada com a cooperação do Espírito. Ele estava presente quando o Senhor era tentado pelo diabo; pois, diz-se, “Jesus foi levado pelo Espírito ao deserto para ser tentado” Mateus 4:1. Estava inseparavelmente com ele enquanto operava as suas obras maravilhosas; pois, diz-se, “Se eu expulso os demônios pelo Espírito de Deus” Mateus 12:28. E não o deixou quando ressuscitou dos mortos; pois, ao renovar o homem e, soprando sobre o rosto dos discípulos, restaurar a graça vinda do sopro de Deus, que o homem perdera, que disse o Senhor? “Recebei o Espírito Santo: àqueles a quem perdoardes os pecados, ser-lhes-ão perdoados; e àqueles a quem os retiverdes, ser-lhes-ão retidos” João 20:22-23. E não é claro e incontestável que o ordenamento da Igreja se realiza por meio do Espírito? Pois ele deu, diz-se, “na igreja, primeiro apóstolos, em segundo lugar profetas, em terceiro doutores, depois milagres, depois dons de curas, socorros, governos, diversidades de línguas” 1 Coríntios 12:28; pois esta ordem é estabelecida de acordo com a divisão dos dons que são do Espírito.

40. Além disso, quem usar cuidadosamente da sua razão verificará que, mesmo no momento da esperada manifestação do Senhor vinda do céu, o Espírito Santo não ficará, como alguns supõem, sem funções a desempenhar; pelo contrário, mesmo no dia da sua revelação, em que o bem-aventurado e único soberano 1 Timóteo 6:15 julgará o mundo com justiça Atos 17:31, o Espírito Santo estará presente com ele. Pois quem é tão ignorante dos bens preparados por Deus para os que são dignos que não saiba que a coroa dos justos é a graça do Espírito, concedida em medida mais abundante e perfeita naquele dia, quando a glória espiritual for distribuída a cada um na proporção em que se tiver portado nobremente como homem? Pois entre as glórias dos santos há “muitas moradas” na casa do Pai, isto é, diferenças de dignidades; pois, como “uma estrela difere de outra estrela em glória, assim também é a ressurreição dos mortos” 1 Coríntios 15:41-42. Os que foram, pois, selados pelo Espírito para o dia da redenção e conservam puras e sem diminuição as primícias que receberam do Espírito são os que ouvirão as palavras: “Muito bem, servo bom e fiel; foste fiel no pouco, eu te constituirei sobre o muito” Mateus 25:21. Do mesmo modo, os que entristeceram o Espírito Santo pela maldade dos seus caminhos, ou não trabalharam para aquele que lhes deu, serão privados do que receberam, sendo a sua graça transferida para outros; ou, segundo um dos evangelistas, serão até inteiramente cortados ao meio Mateus 24:51 — significando o corte ao meio a separação completa do Espírito. O corpo não é dividido, sendo uma parte entregue ao castigo e a outra deixada livre; pois, quando um todo pecou, seria como as velhas fábulas, e indigno de um juiz justo, que só a metade sofresse castigo. Nem a alma é cortada em duas — aquela alma que, por inteiro, possui a afeição pecaminosa de ponta a ponta e opera a maldade em cooperação com o corpo. O corte ao meio, como observei, é a separação para sempre da alma em relação ao Espírito. Pois agora, embora o Espírito não tolere mistura com os indignos, parece, não obstante, estar de certo modo presente com os que uma vez foram selados, aguardando a salvação que se segue à sua conversão; mas então será inteiramente cortado da alma que profanou a sua graça. Por esta razão, “No inferno não há quem faça confissão; na morte, ninguém que se lembre de Deus”, porque o socorro do Espírito já não está presente. Como, então, é possível conceber que o juízo se realize sem o Espírito Santo, no qual a palavra aponta que ele mesmo é o prêmio Filipenses 3:14 dos justos, quando em lugar do penhor é dado aquilo que é perfeito, e a primeira condenação dos pecadores, quando são privados daquilo que parecem ter? Mas a maior prova da conjunção do Espírito com o Pai e o Filho é que se diz ter ele com Deus a mesma relação que o espírito em nós tem com cada um de nós. “Pois qual dos homens”, diz-se, “sabe as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele está? Assim também as coisas de Deus ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus” 1 Coríntios 2:11.

Sobre este ponto já disse o bastante.

Capítulo 17

Contra os que dizem que o Espírito Santo não deve ser conumerado com o Pai e o Filho, mas subnumerado a eles. Em que se dá, além disso, uma notícia sumária da fé acerca da reta subnumeração.

41. O que, porém, chamam subnumeração, e em que sentido usam esta palavra, nem sequer se pode imaginar sem dificuldade. É bem sabido que ela foi importada para a nossa linguagem da “sabedoria do mundo”; mas um ponto para a nossa presente consideração será se ela tem alguma relação imediata com o assunto em discussão. Os que são peritos em investigações vãs dizem-nos que, enquanto alguns nomes são comuns e de denotação amplamente extensa, outros são mais específicos, e que a força de alguns é mais limitada que a de outros. Essência, por exemplo, é um nome comum, predicável de todas as coisas, tanto animadas como inanimadas; ao passo que animal é mais específico, sendo predicado de menos sujeitos que o anterior, embora de mais do que os que se consideram abaixo dele, visto que abrange tanto a natureza racional como a irracional. Ainda, humano é mais específico que animal, e homem que humano, e, mais que homem, o indivíduo Pedro, Paulo ou João. Entendem eles, então, por subnumeração a divisão do comum nas suas partes subordinadas? Mas hesitaria em crer que chegaram a tal grau de desvario que afirmem que o Deus do universo, como alguma qualidade comum concebível só pela razão e sem existência real em nenhuma hipóstase, é dividido em divisões subordinadas, e que depois esta subdivisão se chama subnumeração. Isto dificilmente o diriam até homens loucos de melancolia, pois, além da sua impiedade, estão estabelecendo o argumento exatamente oposto à sua própria pretensão. Pois as subdivisões são da mesma essência que aquilo de que foram divididas. A própria evidência do absurdo torna-nos difícil encontrar argumentos para refutar a sua falta de razão; de modo que, na verdade, a sua loucura parece uma vantagem para eles; assim como os corpos moles e flexíveis não oferecem resistência e, por isso, não podem receber um golpe vigoroso. É impossível aplicar uma refutação vigorosa a um absurdo palpável. O único caminho que nos resta é passar em silêncio pela sua abominável impiedade. Contudo, o nosso amor pelos irmãos e a importunidade dos nossos adversários tornam o silêncio impossível.

42. Que é que eles sustentam? Olha os termos da sua impostura. “Afirmamos que a conumeração é apropriada a sujeitos de igual dignidade, e a subnumeração aos que variam no sentido da inferioridade.” “Por que”, repliquei, dizes isto? Não consigo entender a tua extraordinária sabedoria. Queres dizer que o ouro é conumerado com o ouro e que o chumbo é indigno da conumeração, mas, por causa da vileza do material, é subnumerado ao ouro? E atribuis tanta importância ao número que ele possa ou exaltar o valor do que é vil, ou destruir a dignidade do que é valioso? Portanto, ainda, numerarás o ouro abaixo das pedras preciosas, e as pedras preciosas que são menores e sem brilho abaixo das que são maiores e de cor mais viva. Mas que não dirão homens que não passam o tempo em outra coisa senão em ‘dizer ou ouvir alguma novidade’ Atos 17:21? Sejam estes defensores da impiedade classificados daqui em diante com os estoicos e os epicureus. Que subnumeração é sequer possível das coisas de menor valor em relação às de muito valor? Como há de um óbolo de bronze ser numerado abaixo de um estáter de ouro? “Porque”, respondem, “não dizemos que possuímos duas moedas, mas uma e uma.” Mas qual destas é subnumerada à outra? Cada uma é mencionada do mesmo modo. Se, pois, numeras cada uma por si, causas igualdade de valor ao numerá-las da mesma maneira; mas, se as juntas, tornas o seu valor um só ao numerá-las uma com a outra. Mas, se a subnumeração pertence àquela que é numerada em segundo lugar, então está no poder de quem conta começar por contar a moeda de bronze. Passemos, porém, por alto a refutação da sua ignorância e voltemos o nosso argumento para o tema principal.

43. Sustentais que o Filho é subnumerado ao Pai, e o Espírito ao Filho, ou restringis a vossa subnumeração só ao Espírito? Se, por um lado, aplicais esta subnumeração também ao Filho, fazeis reviver aquela mesma doutrina ímpia: a dessemelhança da substância, a baixeza de posição, o vir à existência num tempo posterior; e de uma vez por todas, por este único termo, poreis claramente de novo em circulação todas as blasfêmias contra o Unigênito. Contestar estas blasfêmias seria tarefa mais longa do que o meu propósito atual admite; e estou tanto menos obrigado a empreendê-la quanto a impiedade já foi refutada em outro lugar, da melhor maneira que pude. Se, por outro lado, supõem que a subnumeração convém só ao Espírito, devem ser ensinados que o Espírito é mencionado juntamente com o Senhor exatamente da mesma maneira em que o Filho é mencionado com o Pai. “O nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo” Mateus 28:19 é entregue do mesmo modo e, segundo a coordenação das palavras entregues no batismo, a relação do Espírito com o Filho é a mesma que a do Filho com o Pai. E, se o Espírito é coordenado com o Filho, e o Filho com o Pai, é óbvio que o Espírito é também coordenado com o Pai. Quando, pois, os nomes são colocados numa só e mesma série coordenada, que lugar há para falar, de um lado, de conumeração e, do outro, de subnumeração? Antes, sem exceção, que coisa perdeu alguma vez a sua própria natureza por ser numerada? Não é fato que as coisas, quando numeradas, permanecem o que natural e originalmente eram, ao passo que o número é adotado entre nós como sinal indicativo da pluralidade dos sujeitos? Pois alguns corpos contamos, outros medimos e outros pesamos; os que são por natureza contínuos apreendemo-los pela medida; aos que são divididos aplicamos o número (com exceção daqueles que, por causa da sua finura, são medidos); ao passo que os objetos pesados se distinguem pela inclinação da balança. Não se segue, contudo, que, por termos inventado para nossa conveniência símbolos que nos ajudem a chegar ao conhecimento da quantidade, tenhamos por isso mudado a natureza das coisas significadas. Não falamos de “subpesar” umas às outras as coisas que se pesam, ainda que uma seja ouro e a outra estanho; nem ainda “submedimos” as coisas que se medem; e assim, do mesmo modo, não “subnumeraremos” as coisas que se numeram. E, se nenhuma das demais coisas admite subnumeração, como podem alegar que o Espírito deve ser subnumerado? Padecendo, como padecem, da insensatez pagã, imaginam que as coisas que são inferiores, seja pelo grau de posição, seja pela sujeição da substância, devem ser subnumeradas.

Capítulo 18

De que maneira, na confissão das três hipóstases, preservamos o piedoso dogma da Monarquia. Em que também se refutam os que alegam que o Espírito é subnumerado.

44. Ao entregar a fórmula do Pai, do Filho e do Espírito Santo Mateus 28:19, o nosso Senhor não ligou o dom ao número. Não disse “no Primeiro, no Segundo e no Terceiro”, nem ainda em um, dois e três, mas deu-nos o benefício do conhecimento da fé que conduz à salvação, por meio de nomes santos. De modo que o que nos salva é a nossa fé. O número foi inventado como símbolo indicativo da quantidade dos objetos. Mas estes homens, que acarretam a própria ruína de todas as fontes possíveis, voltaram contra a fé até a capacidade de contar. Nenhuma outra coisa sofre mudança alguma em consequência do acréscimo do número, e contudo estes homens, no caso da natureza divina, prestam reverência ao número, para não excederem os limites da honra devida ao Paráclito. Mas, ó sapientíssimos senhores, esteja o inacessível inteiramente acima e além do número, assim como a antiga reverência dos hebreus escrevia o nome indizível de Deus em caracteres peculiares, esforçando-se assim por expor a sua infinita excelência. Contai, se precisais; mas não deveis, ao contar, causar dano à fé. Ou seja o inefável honrado pelo silêncio, ou sejam as coisas santas contadas de modo coerente com a verdadeira religião. Há um só Deus e Pai, um só Unigênito e um só Espírito Santo. Proclamamos cada uma das hipóstases singularmente; e, quando temos de contar, não deixamos que uma aritmética ignorante nos arraste à ideia de uma pluralidade de Deuses.

45. Pois não contamos por via de adição, aumentando gradualmente da unidade à multidão e dizendo um, dois e três — nem ainda primeiro, segundo e terceiro. Pois “Eu”, Deus, “sou o primeiro, e eu sou o último” Isaías 44:6. E até hoje nunca ouvimos, nem sequer no tempo presente, falar de um segundo Deus. Adorando, como adoramos, Deus de Deus, tanto confessamos a distinção das Pessoas como, ao mesmo tempo, permanecemos fiéis à Monarquia. Não esfarelamos a teologia numa pluralidade dividida, porque uma só Forma, por assim dizer, unida na invariabilidade da Divindade, é contemplada em Deus Pai e em Deus Unigênito. Pois o Filho está no Pai e o Pai no Filho; visto que tal como é este, tal é aquele, e tal como é aquele, tal é este; e nisto está a Unidade. De modo que, segundo a distinção das Pessoas, ambos são um e um, e, segundo a comunidade da Natureza, um. Como, então, se são um e um, não há dois Deuses? Porque falamos de um rei e da imagem do rei, e não de dois reis. A majestade não é fendida em duas, nem a glória dividida. A soberania e a autoridade sobre nós é uma só, e assim a doxologia por nós atribuída não é plural, mas uma só; porque a honra prestada à imagem passa ao protótipo. Ora, o que num caso a imagem é por razão de imitação, isso no outro caso o Filho é por natureza; e, assim como nas obras de arte a semelhança depende da forma, assim, no caso da natureza divina e não composta, a união consiste na comunhão da Divindade. Um só, além disso, é o Espírito Santo, e falamos dele singularmente, unido como está ao único Pai por meio do único Filho, e completando por meio de si mesmo a adorável e bem-aventurada Trindade. A sua íntima relação com o Pai e o Filho é suficientemente declarada pelo fato de ele não ser colocado na pluralidade da criação, mas ser mencionado singularmente; pois não é um entre muitos, mas Um. Pois, assim como há um só Pai e um só Filho, assim há um só Espírito Santo. Ele está, por conseguinte, tão afastado da Natureza criada quanto a razão exige que o singular esteja afastado dos corpos compostos e plurais; e está de tal modo unido ao Pai e ao Filho como a unidade tem afinidade com a unidade.

46. E não é só desta fonte que derivam as nossas provas da comunhão natural, mas também do fato de que ele é, além disso, dito “de Deus” 2 Coríntios 1:12; não, de fato, no sentido em que “todas as coisas são de Deus”, mas no sentido de proceder de Deus, não por geração, como o Filho, mas como Sopro da sua boca. Mas de modo algum a “boca” é um membro, nem o Espírito um sopro que se dissipa; a palavra “boca” usa-se na medida em que pode ser apropriada a Deus, e o Espírito é uma Substância que tem vida, dotada do poder supremo de santificação. Assim se torna clara a estreita relação, enquanto se salvaguarda o modo da existência inefável. Ele é, além disso, chamado ‘Espírito de Cristo’, como estando por natureza estreitamente relacionado com ele. Por isso, “Se alguém não tem o Espírito de Cristo, esse não é dele” Romanos 8:9. Daí que só ele glorifica dignamente o Senhor, pois, diz-se, “Ele me glorificará” João 16:14, não como a criatura, mas como “Espírito da verdade” João 14:17, mostrando claramente a verdade em si mesmo e, como Espírito de sabedoria, revelando na sua própria grandeza “Cristo, Poder de Deus e sabedoria de Deus” 1 Coríntios 1:24. E, como Paráclito, exprime em si mesmo a bondade do Paráclito que o enviou, e na sua própria dignidade manifesta a majestade daquele de quem procedeu. Há, pois, de um lado, uma glória natural, como a luz é a glória do sol; e, do outro, uma glória conferida por juízo e por livre vontade, ‘ab extra’, aos que são dignos. Esta última é dupla. “Um filho”, diz-se, “honra seu pai, e um servo o seu senhor” Malaquias 1:6. Destas duas, uma, a servil, é dada pela criatura; a outra, que se pode chamar íntima, é cumprida pelo Espírito. Pois, assim como o nosso Senhor disse de si mesmo: “Eu te glorifiquei na terra: consumei a obra que me deste a fazer” João 17:4, assim diz do Paráclito: “Ele me glorificará, porque receberá do que é meu e vo-lo anunciará” João 16:14. E, assim como o Filho é glorificado pelo Pai quando este diz: “Já o glorifiquei e tornarei a glorificá-lo” João 12:28, assim o Espírito é glorificado por meio da sua comunhão com o Pai e com o Filho, e por meio do testemunho do Unigênito quando diz: “Todo pecado e blasfêmia será perdoado aos homens; mas a blasfêmia contra o Espírito Santo não será perdoada aos homens” Mateus 12:31.

47. E quando, por meio do poder que nos ilumina, fixamos os olhos na beleza da imagem do Deus invisível e, por meio da imagem, somos conduzidos à beleza suprema do espetáculo do arquétipo, então, creio eu, está conosco inseparavelmente o Espírito de conhecimento, que em si mesmo concede aos que amam a visão da verdade o poder de contemplar a Imagem, não fazendo a exibição de fora, mas conduzindo em si mesmo ao pleno conhecimento. “Ninguém conhece o Pai senão o Filho.” E assim “ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo” 1 Coríntios 12:3. Pois não se diz “por meio do Espírito”, mas “pelo Espírito”, e “Deus é espírito, e os que o adoram devem adorá-lo em espírito e em verdade” João 4:24, como está escrito: “na tua luz veremos a luz”, isto é, pela iluminação do Espírito, “a verdadeira luz, que ilumina todo homem que vem ao mundo” João 1:9. Resulta que em si mesmo ele mostra a glória do Unigênito, e aos verdadeiros adoradores concede em si mesmo o conhecimento de Deus. Assim, o caminho do conhecimento de Deus vai do Espírito único, por meio do Filho único, ao Pai único; e, inversamente, a Bondade natural, a Santidade inerente e a Dignidade real estendem-se do Pai, por meio do Unigênito, ao Espírito. Assim, há tanto o reconhecimento das hipóstases como não se perde o verdadeiro dogma da Monarquia. Os que, por outro lado, sustentam a sua subnumeração falando de primeiro, segundo e terceiro devem ser informados de que estão importando para a teologia imaculada dos cristãos o politeísmo do erro pagão. Nenhum outro resultado se pode alcançar pelo cruel artifício da subnumeração senão a confissão de um primeiro, de um segundo e de um terceiro Deus. A nós basta a ordem prescrita pelo Senhor. Quem confunde esta ordem não será menos culpado de transgredir a lei que os pagãos ímpios.

Já se disse o bastante para provar, contra o seu erro, que a comunhão da Natureza de modo algum se dissolve pelo modo da subnumeração. Façamos, porém, uma concessão ao nosso adversário contencioso e de mente fraca, e concedamos que o que é segundo em relação a alguma coisa se diz em subnumeração a ela. Vejamos agora o que se segue. “O primeiro homem”, diz-se, “é da terra, terreno; o segundo homem é o Senhor vindo do céu” 1 Coríntios 15:47. Ainda: “não foi primeiro o espiritual, mas o natural, e depois o espiritual” 1 Coríntios 15:46. Se, pois, o segundo é subnumerado ao primeiro, e o subnumerado é inferior em dignidade àquilo a que foi subnumerado, segundo vós o espiritual é inferior em honra ao natural, e o homem celeste ao terreno.

Capítulo 19

Contra os que afirmam que o Espírito não deve ser glorificado.

48. “Seja”, replica-se, “mas a glória não é de modo algum tão absolutamente devida ao Espírito que exija a sua exaltação por nós nas doxologias.” De onde, então, poderíamos obter demonstrações da dignidade do Espírito, “que excede todo entendimento” Filipenses 4:7, se a sua comunhão com o Pai e o Filho não fosse tida pelos nossos adversários como bom testemunho da sua posição? É, em todo caso, possível chegarmos, até certo ponto, a uma apreensão inteligente da sublimidade da sua natureza e do seu poder inacessível, olhando para o significado do seu título, e para a grandeza das suas operações, e pelos seus bons dons concedidos a nós, ou antes a toda a criação. Ele é chamado Espírito, como “Deus é Espírito” João 4:24, e “o sopro das nossas narinas, o ungido do Senhor”. É chamado santo 1 João 1:20, como o Pai é santo e o Filho é santo, pois à criatura a santidade foi trazida de fora, mas para o Espírito a santidade é o complemento da natureza, e é por esta razão que ele é descrito, não como santificado, mas como santificador. É chamado bom, como o Pai é bom, e aquele que foi gerado do Bom é bom, e para o Espírito a sua bondade é essência. É chamado reto, como “o Senhor é reto”, visto que ele mesmo é a verdade e é ele mesmo a Justiça 2 Coríntios 3:8-9, sem desvio nem inclinação para um lado ou para o outro, por causa da imutabilidade da sua substância. É chamado Paráclito, como o Unigênito, conforme ele mesmo diz: “Pedirei ao Pai, e ele vos dará outro Consolador.” Assim, o Espírito traz nomes em comum com o Pai e o Filho, e recebe estes títulos da sua relação natural e estreita. De que outra fonte poderiam derivar? Ainda, é chamado real, Espírito da verdade e Espírito de sabedoria Isaías 11:2. “O Espírito de Deus”, diz-se, “me fez” Jó 33:4, e Deus encheu Beseleel “do divino Espírito de sabedoria, e de entendimento, e de conhecimento”. Nomes como estes são supereminentes e poderosos, mas não ultrapassam a sua glória.

49. E as suas operações, quais são? Em majestade, inefáveis; em número, inumeráveis. Como formaremos uma concepção do que se estende para além dos séculos? Quais eram as suas operações antes daquela criação de que podemos ter concepção? Quão grande a graça que conferiu à criação? Qual o poder por ele exercido sobre os séculos vindouros? Ele existia; ele preexistia; ele coexistia com o Pai e o Filho antes dos séculos. Segue-se que, ainda que possas conceber alguma coisa para além dos séculos, acharás o Espírito ainda mais acima e mais além. E, se pensares na criação, as potências dos céus foram firmadas pelo Espírito, entendendo-se este firmar como referente à incapacidade de se afastarem do bem. Pois é do Espírito que as potências derivam a sua estreita relação com Deus, a sua incapacidade de mudar para o mal e a sua permanência na bem-aventurança. Trata-se da vinda de Cristo? O Espírito é precursor. Trata-se da presença encarnada? O Espírito é inseparável. A operação de milagres e os dons de curas são por meio do Espírito Santo. Os demônios foram expulsos pelo Espírito de Deus. O diabo foi reduzido a nada pela presença do Espírito. A remissão dos pecados foi pelo dom do Espírito, pois “fostes lavados, fostes santificados,... em nome do Senhor Jesus Cristo e no santo Espírito do nosso Deus”. Há estreita relação com Deus por meio do Espírito, pois “Deus enviou aos vossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Abba, Pai” Gálatas 4:6. A ressurreição dos mortos realiza-se pela operação do Espírito, pois “Envias o teu espírito, e são criados; e renovas a face da terra”. Se aqui criação se pode entender como o trazer de novo os falecidos à vida, quão poderosa não é a operação do Espírito, que é para nós o dispensador da vida que se segue à ressurreição e harmoniza as nossas almas com a vida espiritual do além? Ou, se aqui por criação se entende a mudança para melhor condição dos que nesta vida caíram no pecado (pois assim se entende segundo o uso da Escritura, como nas palavras de Paulo: “se alguém está em Cristo, é nova criatura” 2 Coríntios 5:17), a renovação que ocorre nesta vida e a transmutação da nossa vida terrena e sensual para o modo de viver celeste, que se realiza em nós por meio do Espírito, então as nossas almas são elevadas ao mais alto grau de admiração. Com estes pensamentos diante de nós, havemos de ter medo de ultrapassar os devidos limites no excesso da honra que prestamos? Não havemos antes de temer que, embora pareçamos dar-lhe os mais altos nomes que os pensamentos do homem podem conceber ou a língua do homem proferir, deixemos os nossos pensamentos a seu respeito cair baixo demais?

É o Espírito que diz, como diz o Senhor: “Desce e vai com eles, sem hesitar em nada, porque eu os enviei” Atos 10:20. São estas as palavras de um inferior, ou de alguém tomado de temor? “Separai-me Barnabé e Saulo para a obra a que os chamei” Atos 13:2. Fala assim um escravo? E Isaías: “O Senhor Deus e o seu Espírito me enviou”, e “o Espírito desceu da parte do Senhor e os guiou”. E, peço-te, não entendas de novo por esta condução algum serviço humilde, pois a palavra testemunha que era obra de Deus — “Conduziste o teu povo”, diz-se, “como um rebanho”, e “Tu que conduzes José como um rebanho”, e “Conduziu-os em segurança, de modo que não temeram”. Assim, quando ouves que, quando o Consolador vier, ele te recordará e “te guiará a toda a verdade”, não deturpes o sentido.

50. Mas diz-se que “ele intercede por nós” Romanos 8:26-27. Segue-se então que, assim como o suplicante é inferior ao benfeitor, assim o Espírito é inferior em dignidade a Deus. Mas nunca ouviste dizer do Unigênito que ele “está à direita de Deus e também intercede por nós” Romanos 8:34? Não te deixes, pois, porque o Espírito está em ti — se é que está de algum modo em ti —, nem ainda porque nos ensina a nós, que estávamos cegos, e nos guia à escolha do que nos aproveita — não te deixes por esta razão privar da reta e santa opinião a seu respeito. Pois fazer da benignidade do teu benfeitor motivo de ingratidão seria, de fato, um verdadeiro excesso de injustiça. “Não entristeçais o Espírito Santo” Efésios 4:30; ouve as palavras de Estêvão, primícias dos mártires, quando censura o povo pela sua rebelião e desobediência: “vós sempre”, diz ele, “resistis ao Espírito Santo” Atos 7:51; e ainda Isaías: “Contristaram o seu Espírito Santo; por isso ele se tornou seu inimigo” Isaías 63:10; e em outra passagem: “a casa de Jacó irritou o Espírito do Senhor”. Não são estas passagens indicativas de poder soberano? Deixo ao juízo dos meus leitores determinar que opiniões devemos ter quando ouvimos estas passagens: se devemos considerar o Espírito como instrumento, como súdito, de igual posição com a criatura e conservo nosso, ou se, pelo contrário, aos ouvidos dos piedosos o simples sussurro desta blasfêmia não é o mais doloroso. Chamas servo ao Espírito? Mas, diz-se, “o servo não sabe o que faz o seu senhor” João 15:15; e, contudo, o Espírito conhece as coisas de Deus, como “o espírito do homem que nele está” 1 Coríntios 2:11.

Capítulo 20

Contra os que sustentam que o Espírito não está na condição de servo nem na de senhor, mas na dos livres.

51. Ele não é escravo, diz-se; nem senhor, mas livre. Oh, a terrível insensibilidade, a lastimável audácia dos que sustentam isto! Hei de lamentar neles antes a ignorância ou a blasfêmia? Tentam insultar as doutrinas que dizem respeito à natureza divina comparando-as com as humanas, e esforçam-se por aplicar à natureza inefável de Deus aquele costume comum da vida humana pelo qual a diferença de graus é variável, sem perceber que entre os homens ninguém é escravo por natureza. Pois os homens ou são postos sob o jugo da escravidão por conquista, como quando se fazem prisioneiros na guerra; ou são escravizados por causa da pobreza, como os egípcios foram oprimidos pelo Faraó; ou, por uma economia sábia e misteriosa, os piores filhos são, por ordem de seus pais, condenados a servir os mais sábios e os melhores; e isto qualquer investigador justo das circunstâncias declararia não ser uma sentença de condenação, mas um benefício. Pois é mais proveitoso que o homem que, por falta de inteligência, não tem dentro de si nenhum princípio natural de governo se torne propriedade de outro, a fim de que, guiado pela razão do seu senhor, seja como um carro com cocheiro, ou um barco com um timoneiro sentado ao leme. Por esta razão Jacó, pela bênção de seu pai, tornou-se senhor de Esaú Gênesis 27:29, a fim de que o filho insensato, que não tinha inteligência, o seu guardião próprio, pudesse, ainda que não o quisesse, ser beneficiado pelo seu prudente irmão. Assim Canaã será “servo de seus irmãos” Gênesis 9:25, porque, sendo insensato seu pai Cam, ele não foi instruído na virtude. Neste mundo, pois, é assim que os homens são feitos escravos; mas os que escaparam da pobreza ou da guerra, ou não precisam da tutela de outros, são livres. Segue-se que, ainda que um homem seja chamado senhor e outro servo, não obstante, tanto em vista da nossa mútua igualdade de condição como enquanto propriedade do nosso Criador, somos todos conservos. Mas naquele outro mundo que podes tirar da servidão? Pois, mal foram criados, começou a servidão. Os corpos celestes não exercem domínio uns sobre os outros, pois não são movidos pela ambição, mas todos se prostram diante de Deus e lhe prestam igualmente o temor que lhe é devido como Senhor e a glória que lhe cabe como Criador. Pois “um filho honra seu pai, e um servo o seu senhor” Malaquias 1:6, e de todos Deus pede uma destas duas coisas; pois “se eu sou Pai, onde está a minha honra? E, se sou Senhor, onde está o meu temor?” Malaquias 1:6. De outro modo, a vida de todos os homens, se não estivesse sob a vigilância de um senhor, seria a mais lastimável; como é a condição das potências apóstatas que, por endurecerem a cerviz contra Deus Todo-Poderoso, arrojam de si as rédeas da sua servidão — não que a sua constituição natural seja diferente, mas a causa está na sua disposição desobediente para com o seu Criador. A quem chamas, pois, livre? Àquele que não tem Rei? Àquele que não tem nem poder para governar outro nem vontade de ser governado? Entre todos os seres existentes não se encontra tal natureza. Ter tal concepção do Espírito é blasfêmia evidente. Se ele é criatura, naturalmente serve com todos os demais, pois “todas as coisas”, diz-se, “são tuas servas”; mas, se está acima da criação, então partilha da realeza.

Capítulo 21

Prova pela Escritura de que o Espírito é chamado Senhor.

52. Mas por que obter uma vitória injusta para o nosso argumento, lutando por estas questões pouco dignas, quando está em nosso poder provar que a excelência da glória está acima de toda disputa, aduzindo considerações mais elevadas? Se, de fato, repetirmos o que fomos ensinados pela Escritura, cada um dos pneumatômacos talvez levante um clamor alto e veemente, tape os ouvidos, apanhe pedras ou qualquer outra coisa que lhe venha à mão como arma e investa contra nós. Mas a nossa própria segurança não deve ser posta por nós antes da verdade. Aprendemos do Apóstolo: “o Senhor dirija os vossos corações ao amor de Deus e à paciente espera de Cristo” pelas nossas tribulações. Quem é o Senhor que dirige ao amor de Deus e à paciente espera de Cristo pelas tribulações? Respondam-nos aqueles homens que defendem fazer do Espírito Santo um escravo. Pois, se o argumento fosse acerca de Deus Pai, certamente teria dito: ‘o Senhor vos dirija ao seu próprio amor’; ou, se acerca do Filho, teria acrescentado: ‘à sua própria paciência’. Procurem, pois, que outra Pessoa há que seja digna de ser honrada com o título de Senhor. E paralela a esta é aquela outra passagem: “e o Senhor vos faça crescer e abundar no amor uns para com os outros e para com todos, como também nós para convosco; a fim de firmar os vossos corações irrepreensíveis em santidade diante de Deus, nosso Pai, na vinda de nosso Senhor Jesus Cristo com todos os seus santos” 1 Tessalonicenses 3:12-13. Ora, a que Senhor suplica ele que firme os corações dos fiéis de Tessalônica irrepreensíveis em santidade diante de Deus, nosso Pai, na vinda de nosso Senhor? Respondam os que colocam o Espírito Santo entre os espíritos ministradores enviados em serviço. Não podem. Por isso, ouçam ainda outro testemunho, que chama distintamente Senhor ao Espírito. “O Senhor”, diz-se, “é esse Espírito”; e ainda: “como da parte do Senhor, o Espírito”. Mas, para não deixar margem a objeção, citarei as próprias palavras do Apóstolo: “Pois até o dia de hoje permanece o mesmo véu, não removido, na leitura do Antigo Testamento, véu que é abolido em Cristo.... Contudo, quando se converter ao Senhor, o véu será removido. Ora, o Senhor é esse Espírito.” Por que fala ele assim? Porque aquele que se detém no sentido nu da letra, e nela se ocupa com as observâncias da Lei, tem, por assim dizer, o seu próprio coração envolto na aceitação judaica da letra, como num véu; e isto lhe acontece por causa da sua ignorância de que a observância corporal da Lei é abolida pela presença de Cristo, visto que dali em diante os tipos são transferidos para a realidade. As lâmpadas tornam-se desnecessárias com o advento do sol; e, com o aparecimento da verdade, acaba a ocupação da Lei, e a profecia é reduzida ao silêncio. Aquele, pelo contrário, que foi capacitado a olhar para dentro da profundidade do sentido da Lei e, depois de atravessar a obscuridade da letra, como através de um véu, a chegar ao interior das coisas indizíveis, é como Moisés tirando o véu quando falava com Deus. Também ele se volta da letra para o Espírito. Assim, ao véu no rosto de Moisés corresponde a obscuridade do ensino da Lei, e à conversão ao Senhor, a contemplação espiritual. Aquele, pois, que na leitura da Lei remove a letra e se volta para o Senhor — e o Senhor é agora chamado o Espírito — torna-se, além disso, como Moisés, que teve o rosto glorificado pela manifestação de Deus. Pois, assim como os objetos que estão perto de cores brilhantes são eles mesmos tingidos pelo esplendor que se espalha em redor, assim aquele que fixa firmemente o olhar no Espírito é, pela glória do Espírito, de algum modo transfigurado em maior esplendor, tendo o coração iluminado, por assim dizer, por alguma luz que emana da verdade do Espírito. E isto é “ser transformado da glória” do Espírito “na” sua própria “glória”, não em grau mesquinho, nem de modo obscuro e indistinto, mas como seria de esperar de alguém iluminado pelo Espírito. Não temes, ó homem, o Apóstolo quando diz: “Sois templo de Deus, e o Espírito de Deus habita em vós” 1 Coríntios 3:16? Teria ele jamais suportado honrar com o título de “templo” os aposentos de um escravo? Como pode aquele que chama à Escritura “inspirada por Deus” 2 Timóteo 3:16, porque foi escrita por meio da inspiração do Espírito, usar a linguagem de quem o insulta e o diminui?

Capítulo 22

Estabelecimento da comunhão natural do Espírito pelo fato de ser ele, igualmente com o Pai e o Filho, inacessível ao pensamento.

53. Além disso, a excelência suprema da natureza do Espírito aprende-se não só por ele ter o mesmo título que o Pai e o Filho e partilhar das suas operações, mas também por ser, como o Pai e o Filho, inacessível ao pensamento. Pois o que o nosso Senhor diz do Pai, como estando acima e além da concepção humana, e o que diz do Filho, esta mesma linguagem usa também a respeito do Espírito Santo. “Pai justo”, diz ele, “o mundo não te conheceu” João 17:25, entendendo aqui por mundo, não o todo complexo composto de céu e terra, mas esta nossa vida sujeita à morte e exposta a inúmeras vicissitudes. E, quando discorre sobre si mesmo, diz: “Ainda um pouco, e o mundo não me verá mais, mas vós me vedes” João 14:19; de novo nesta passagem aplicando a palavra mundo aos que, estando presos a esta vida material e carnal e contemplando a verdade apenas com a vista material, estavam destinados, pela sua incredulidade na ressurreição, a não ver mais o nosso Senhor com os olhos do coração. E disse o mesmo acerca do Espírito. “O Espírito da verdade”, diz ele, “que o mundo não pode receber, porque não o vê nem o conhece; mas vós o conheceis, porque habita convosco” João 14:17. Pois o homem carnal, que nunca exercitou a mente na contemplação, mas antes a mantém profundamente enterrada na concupiscência da carne, como na lama, é impotente para olhar para a luz espiritual da verdade. E assim o mundo, isto é, a vida escravizada pelas afeições da carne, não pode receber a graça do Espírito mais do que um olho fraco a luz de um raio de sol. Mas o Senhor, que pelo seu ensino deu testemunho da pureza de vida, concede aos seus discípulos o poder de agora tanto ver como contemplar o Espírito. Pois “agora”, diz ele, “estais limpos pela palavra que vos tenho falado” João 15:3; por isso, “o mundo não o pode receber, porque não o vê,... mas vós o conheceis, porque habita convosco” João 14:17. E assim diz Isaías: “Aquele que estendeu a terra e o que dela sai; aquele que dá fôlego ao povo que nela está, e Espírito aos que a pisam”; pois os que pisam as coisas terrenas e se elevam acima delas recebem testemunho de serem dignos do dom do Espírito Santo. Que se deve, então, pensar daquele que o mundo não pode receber e que só os santos podem contemplar pela pureza de coração? Que espécie de honras se podem julgar adequadas a ele?

Capítulo 23

A glorificação na enumeração dos seus atributos.

54. Ora, das demais Potências, crê-se que cada uma está num lugar circunscrito. O anjo que esteve junto de Cornélio Atos 10:3 não estava no mesmo e único momento com Filipe Atos 8:26; nem o anjo que falou com Zacarias junto do altar ocupava ao mesmo tempo o seu posto no céu. Mas crê-se que o Espírito operava ao mesmo tempo em Habacuc e em Daniel na Babilônia, e que estava na prisão com Jeremias e com Ezequiel junto ao Cobar Ezequiel 1:1. Pois o Espírito do Senhor enche o mundo Sabedoria 1:7, e “para onde irei do teu espírito? Ou para onde fugirei da tua presença?” E, nas palavras do Profeta: “Pois eu estou convosco, diz o Senhor... e o meu espírito permanece no meio de vós” Ageu 2:4-5. Mas que natureza convém atribuir àquele que é onipresente e existe juntamente com Deus? A natureza que tudo abrange, ou uma que está confinada a lugares particulares, como aquela que o nosso argumento mostra ser a natureza dos anjos? Ninguém o diria. Não havemos, então, de exaltar grandemente aquele que é divino na sua natureza, infinito na sua grandeza, poderoso nas suas operações, bom nas bênçãos que confere? Não lhe havemos de dar glória? E entendo por glória nada mais que a enumeração das maravilhas que lhe são próprias. Segue-se, então, ou que os nossos antagonistas nos proíbem até de mencionar os bens que dele fluem para nós, ou, por outro lado, que a simples recapitulação dos seus atributos é a mais plena atribuição de glória possível. Pois nem sequer no caso do Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo e do Filho Unigênito somos capazes de lhes dar glória de outro modo senão narrando, na medida das nossas forças, todas as maravilhas que lhes pertencem.

Capítulo 24

Prova do absurdo da recusa de glorificar o Espírito, pela comparação com as coisas glorificadas na criação.

55. Além disso, o homem é “coroado de glória e de honra”, e “glória, honra e paz” estão reservadas por promessa “a todo homem que pratica o bem” Romanos 2:10. Há, além disso, uma glória especial e peculiar para os israelitas, “aos quais”, diz-se, “pertencem a adoção e a glória... e o culto” Romanos 9:4; e o Salmista fala de uma certa glória sua: “para que a minha glória te cante louvores”; e ainda: “Desperta, glória minha”; e, segundo o Apóstolo, há uma certa glória do sol, da lua e das estrelas, e “o ministério da condenação é glorioso” 2 Coríntios 3:9. Sendo, pois, glorificadas tantas coisas, queres que só o Espírito, entre todas as coisas, fique sem glória? Contudo, o Apóstolo diz: “o ministério do Espírito é glorioso” 2 Coríntios 3:8. Como pode, então, ele mesmo ser indigno de glória? Como pode, segundo o Salmista, ser grande a glória do justo e, segundo tu, nenhuma a glória do Espírito? Como não há, por tais argumentos, um claro perigo de atrairmos sobre nós o pecado de que não há escapatória? Se o homem que está sendo salvo pelas obras da justiça glorifica até os que temem o Senhor, muito menos privaria o Espírito da glória que lhe é devida.

Concedamos, dizem eles, que ele deve ser glorificado, mas não com o Pai e o Filho. Mas que razão há em abandonar o lugar designado pelo Senhor para o Espírito e inventar algum outro? Que razão há para roubar a sua parte de glória àquele que em toda parte está associado à Divindade: na confissão da Fé, no batismo da redenção, na operação de milagres, na habitação nos santos, nas graças concedidas à obediência? Pois não há sequer um único dom que chegue à criação sem o Espírito Santo; quando nem sequer uma única palavra pode ser dita em defesa de Cristo, senão pelos que são ajudados pelo Espírito, como aprendemos nos Evangelhos de nosso Senhor e Salvador Mateus 10:19-20. E não sei se alguém que foi participante do Espírito Santo consentirá que passemos por alto tudo isto, esqueçamos a sua comunhão em todas as coisas e arranquemos o Espírito do Pai e do Filho. Onde, então, havemos de tomá-lo e colocá-lo? Com a criatura? Contudo, toda a criatura está em servidão, mas o Espírito liberta. “E onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” 2 Coríntios 3:17. Muitos argumentos se poderiam aduzir para lhes mostrar que é inconveniente coordenar o Espírito Santo com a natureza criada, mas por ora passarei por eles. Se, de fato, eu apresentasse, de maneira digna da dignidade da discussão, todas as provas sempre disponíveis do nosso lado, e assim derrubasse as objeções dos nossos adversários, seria necessária uma longa dissertação, e os meus leitores poderiam cansar-se da minha prolixidade. Proponho-me, portanto, reservar este assunto para um tratado especial e aplicar-me aos pontos que agora temos mais imediatamente diante de nós.

56. Examinemos, pois, os pontos um por um. Ele é bom por natureza, do mesmo modo que o Pai é bom e o Filho é bom; a criatura, por outro lado, participa da bondade escolhendo o bem. Ele conhece “as profundezas de Deus” 1 Coríntios 2:10-11; a criatura recebe a manifestação das coisas inefáveis por meio do Espírito. Ele vivifica juntamente com Deus, que produz e conserva vivas todas as coisas, e juntamente com o Filho, que dá a vida. “Aquele que ressuscitou Cristo dos mortos”, diz-se, “também vivificará os vossos corpos mortais pelo espírito que habita em vós” Romanos 8:11; e ainda: “as minhas ovelhas ouvem a minha voz,... e eu lhes dou a vida eterna” João 10:27-28; mas também “o Espírito”, diz-se, “dá a vida” 2 Coríntios 3:6; e ainda: “o Espírito”, diz-se, “é vida, por causa da justiça” Romanos 8:10. E o Senhor dá testemunho de que “é o Espírito que vivifica; a carne para nada aproveita” João 6:63. Como, então, havemos de alienar o Espírito do seu poder vivificante e fazê-lo pertencer à natureza sem vida? Quem é tão contencioso, quem é tão completamente desprovido do dom celeste e não nutrido pelas boas palavras de Deus, quem é tão privado de parte e quinhão nas esperanças eternas, que separe o Espírito da Divindade e o coloque junto com a criatura?

57. Ora, insiste-se que o Espírito está em nós como dom de Deus, e que o dom não é reverenciado com a mesma honra que se atribui ao doador. O Espírito é dom de Deus, mas dom de vida, pois a lei do “Espírito da vida”, diz-se, “nos libertou” Romanos 8:2; e dom de poder, pois “recebereis poder depois que o Espírito Santo tiver descido sobre vós” Atos 1:8. Deve ele por isso ser pouco estimado? Não concedeu Deus também o seu Filho como dom gratuito à humanidade? “Aquele que não poupou o seu próprio Filho”, diz-se, “mas o entregou por todos nós, como não nos dará também com ele gratuitamente todas as coisas?” Romanos 8:32. E em outro lugar: “para que conheçamos verdadeiramente as coisas que nos foram dadas gratuitamente por Deus” 1 Coríntios 2:12, em referência ao mistério da Encarnação. Segue-se, então, que os que sustentam tais argumentos, ao fazerem da grandeza da benignidade de Deus ocasião de blasfêmia, ultrapassaram realmente a ingratidão dos judeus. Encontram defeito no Espírito porque ele nos dá a liberdade de chamar a Deus nosso Pai. “Pois Deus enviou aos” nossos “corações o Espírito de seu Filho, que clama: Abba, Pai” Gálatas 4:6, para que a voz do Espírito se torne a própria voz dos que o receberam.

Capítulo 25

Que a Escritura usa as palavras “em” ou “por”,* *ἐν, em lugar de “com”. Em que também se prova que a palavra “e” tem a mesma força que “com”.

58. Perguntam, porém, os nossos adversários como é que a Escritura em parte alguma descreve o Espírito como glorificado juntamente com o Pai e o Filho, mas evita cuidadosamente o uso da expressão “com o Espírito”, ao passo que em toda parte prefere atribuir glória “nele”, como sendo a expressão mais apropriada. Eu, de minha parte, negaria que a palavra em [ou por] implique dignidade inferior à da palavra “com”; sustentaria, pelo contrário, que, bem entendida, ela nos eleva ao mais alto sentido possível. É o que acontece quando, como observamos, ela muitas vezes está em lugar de com; como, por exemplo: “Entrarei na tua casa em holocaustos”, em vez de com holocaustos; e “fê-los sair também por prata e ouro”, isto é, com prata e ouro; e “não sais em nossos exércitos”, em vez de com os nossos exércitos, e inúmeras passagens semelhantes. Em suma, gostaria muito de aprender desta filosofia recém-inventada que espécie de glória o Apóstolo atribuiu pela palavra em, segundo a interpretação que os nossos adversários apresentam como derivada da Escritura, pois em parte alguma encontrei a fórmula “A ti, ó Pai, honra e glória, por meio do teu Filho unigênito, pelo [ou no] Espírito Santo” — fórmula que aos nossos adversários vem, por assim dizer, tão naturalmente como o ar que respiram. Podes, de fato, encontrar cada uma destas cláusulas separadamente, mas em parte alguma eles poderão mostrá-las a nós dispostas nesta conjunção. Se, pois, querem conformidade exata com o que está escrito, deem-nos referências exatas. Se, por outro lado, fazem concessão ao costume, não devem fazer de nós uma exceção a tal privilégio.

59. Como encontramos ambas as expressões em uso entre os fiéis, usamos ambas, na crença de que ambas dão igualmente glória plena ao Espírito. As bocas, porém, dos difamadores da verdade podem ser mais bem tapadas pela preposição que, embora tenha o mesmo sentido que a das Escrituras, não é arma tão manejável para os nossos adversários (de fato, é agora objeto do seu ataque) e se usa em lugar da conjunção e. Pois dizer “Paulo, e Silvano, e Timóteo” 1 Tessalonicenses 1:1 é exatamente o mesmo que dizer Paulo com Timóteo e Silvano; pois a conexão dos nomes preserva-se por qualquer dos dois modos de expressão. O Senhor diz: “O Pai, o Filho e o Espírito Santo” Mateus 28:19. Se eu disser o Pai e o Filho com o Espírito Santo, farei alguma diferença no sentido? Da conexão de nomes por meio da conjunção e os exemplos são muitos. Lemos: “A graça de nosso Senhor Jesus Cristo, e o amor de Deus, e a comunhão do Espírito Santo” 2 Coríntios 13:13; e ainda: “Rogo-vos, por nosso Senhor Jesus Cristo e pelo amor do Espírito” Romanos 15:30. Ora, se quisermos usar com em vez de e, que diferença teremos feito? Não vejo; a menos que alguém, segundo regras gramaticais rígidas, prefira a conjunção como copulativa e mais forte na união, e rejeite a preposição como de força inferior. Mas, se tivéssemos de nos defender nestes pontos, não suponho que precisaríamos de uma defesa de muitas palavras. Tal como está, o argumento deles não é acerca de sílabas, nem ainda acerca deste ou daquele som de uma palavra, mas acerca de coisas que diferem amplíssimamente em poder e em verdade. É por esta razão que, embora o uso das sílabas seja na realidade coisa de nenhuma importância, os nossos adversários se esforçam por autorizar algumas sílabas e expulsar outras da Igreja. De minha parte, embora a utilidade da palavra seja óbvia logo que se ouve, exporei, não obstante, os argumentos que levaram os nossos pais a adotar o razoável procedimento de empregar a preposição “com”. Ela, de fato, refuta tão bem como a partícula “e” o dano de Sabélio; e expõe tão bem como “e” a distinção das hipóstases, como nas palavras “Eu e meu Pai viremos” e “Eu e meu Pai somos um” João 10:30. Além disso, é excelente a prova que contém da comunhão eterna e da conjunção ininterrupta. Pois dizer que o Filho está com o Pai é mostrar ao mesmo tempo a distinção das hipóstases e a inseparabilidade da comunhão. O mesmo se observa até nas meras coisas humanas, pois a conjunção “e” dá a entender que há um elemento comum numa ação, ao passo que a preposição “com” declara, em certo sentido, também a comunhão na ação. Por exemplo: Paulo e Timóteo navegaram para a Macedônia, mas tanto Tíquico como Onésimo foram enviados aos colossenses. Daqui aprendemos que fizeram a mesma coisa. Mas suponhamos que nos dizem que navegaram com e foram enviados com? Então somos informados, além disso, de que realizaram a ação em companhia um do outro. Assim, enquanto a palavra “com” desfaz o erro de Sabélio como nenhuma outra palavra pode, desbarata também os pecadores que erram na direção exatamente oposta; refiro-me aos que separam o Filho do Pai e o Espírito do Filho por intervalos de tempo.

60. Em comparação com “em”, há esta diferença: enquanto “com” expõe a conjunção mútua das partes associadas — como, por exemplo, dos que navegam com, ou habitam com, ou fazem qualquer outra coisa em comum —, “em” mostra a sua relação com aquela coisa em que acontece estarem atuando. Pois, mal ouvimos as palavras “navegar em” ou “habitar em”, formamos a ideia do barco ou da casa. Tal é a distinção entre estas palavras no uso comum; e uma investigação laboriosa poderia descobrir outras ilustrações. Não tenho tempo para examinar a natureza das sílabas. Visto, pois, que se mostrou que “com” dá mais claramente o sentido de conjunção, seja ela declarada, se quiseres, sob salvo-conduto, e cessai de lhe fazer a vossa guerra selvagem e sem trégua. Não obstante, embora a palavra seja naturalmente assim auspiciosa, se alguém gostar, na atribuição de louvor, de unir os nomes pela sílaba “e” e de dar glória, como ensinamos no Evangelho, na fórmula do batismo, Pai, e Filho, e Espírito Santo Mateus 28:19, seja: ninguém fará objeção. Nestas condições, se quiseres, cheguemos a um acordo. Mas os nossos inimigos antes entregariam a língua do que aceitariam esta palavra. É isto que desperta contra nós a sua guerra implacável e sem trégua. Devemos oferecer a atribuição de glória a Deus, pretende-se, no Espírito Santo, e não e ao Espírito Santo, e agarram-se apaixonadamente a esta palavra em, como se ela rebaixasse o Espírito. Não será, portanto, sem proveito falar dela mais longamente; e espantar-me-ei se, depois de ouvirem o que temos a alegar, não rejeitarem o em como sendo ele mesmo um traidor da sua causa e um desertor para o lado da glória do Espírito.

Capítulo 26

Que a palavra “em”, em todos os sentidos que comporta, se entende do Espírito.

61. Ora, breve e simples como é esta palavra, parece-me, ao considerá-la, que os seus sentidos são muitos e vários. Pois, dos sentidos em que se usa “em”, verificamos que todos ajudam as nossas concepções do Espírito. Diz-se que a Forma está na Matéria; que a Potência está naquilo que é capaz dela; que o Hábito está naquele que é por ele afetado; e assim por diante. Portanto, visto que o Espírito Santo aperfeiçoa os seres racionais, completando a sua excelência, ele é análogo à Forma. Pois aquele que já não “vive segundo a carne” Romanos 8:12, mas, sendo “guiado pelo Espírito de Deus” Romanos 8:14, é chamado filho de Deus, sendo “conforme à imagem do Filho de Deus” Romanos 8:29, é descrito como espiritual. E, como é o poder de ver no olho são, assim é a operação do Espírito na alma purificada. Por isso também Paulo pede pelos efésios que tenham os “olhos iluminados” pelo “Espírito de sabedoria” Efésios 1:17-18. E, como a arte naquele que a adquiriu, assim a graça do Espírito está no que a recebe sempre presente, embora não continuamente em operação. Pois, assim como a arte está potencialmente no artista, mas só em operação quando ele trabalha de acordo com ela, assim também o Espírito está sempre presente com os que são dignos, mas opera, conforme a necessidade o exige, em profecias, ou em curas, ou em alguma outra efetivação real da sua ação potencial. Além disso, assim como nos nossos corpos está a saúde, ou o calor, ou, de modo geral, as suas condições variáveis, assim, muitíssimas vezes, está o Espírito na alma; visto que ele não permanece com os que, por causa da instabilidade da sua vontade, rejeitam facilmente a graça que receberam. Um exemplo disto vê-se em Saul 1 Samuel 16:14 e nos setenta anciãos dos filhos de Israel, exceto Eldad e Medad, com os quais somente o Espírito parece ter permanecido, e, de modo geral, em qualquer um semelhante a estes no caráter. E, como a razão na alma, que ora é o pensamento no coração, ora a fala proferida pela língua, assim é o Espírito Santo, como quando “dá testemunho juntamente com o nosso espírito” Romanos 8:16 e quando “clama nos nossos corações: Abba, Pai” Gálatas 6:4, ou quando fala em nosso favor, como está dito: “Não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai é que fala em vós” Mateus 10:20. Ainda, o Espírito é concebido, em relação à distribuição dos dons, como um todo nas partes. Pois todos somos “membros uns dos outros, tendo dons diferentes segundo a graça que nos foi dada” Romanos 12:5-6. Por isso, “o olho não pode dizer à mão: Não preciso de ti; nem ainda a cabeça aos pés: Não preciso de vós” 1 Coríntios 12:21, mas todos juntos completam o Corpo de Cristo na Unidade do Espírito e prestam uns aos outros a ajuda necessária que vem dos dons. “Mas Deus dispôs os membros no corpo, cada um deles, como lhe aprouve.” Mas “os membros têm o mesmo cuidado uns pelos outros” 1 Coríntios 12:25, segundo a comunhão espiritual inata da sua simpatia. Por isso, “se um membro sofre, todos os membros sofrem com ele; ou, se um membro é honrado, todos os membros se alegram com ele” 1 Coríntios 12:26. E, como as partes no todo, assim estamos nós individualmente no Espírito, porque todos “fomos batizados num só corpo, num só espírito”.

62. É uma afirmação extraordinária, mas não é menos verdadeira, que o Espírito é frequentemente mencionado como o lugar dos que estão sendo santificados, e tornar-se-á evidente que, mesmo por esta figura, o Espírito, longe de ser rebaixado, é antes glorificado. Pois as palavras aplicáveis ao corpo são, por amor da clareza, frequentemente transferidas na Escritura para concepções espirituais. Assim, encontramos o Salmista, mesmo em referência a Deus, dizendo: “Sê para mim um Deus defensor e um lugar forte para me salvar”; e, acerca do Espírito: “eis que há lugar junto de mim, e põe-te sobre uma rocha”. Claramente significando o lugar ou contemplação no Espírito, no qual, depois que Moisés ali entrou, pôde ver Deus inteligivelmente manifestado a ele. Este é o lugar especial e peculiar do verdadeiro culto; pois está dito: “Guarda-te de oferecer os teus holocaustos em qualquer lugar... mas no lugar que o Senhor teu Deus escolher” Deuteronômio 12:13-14. Ora, que é um holocausto espiritual? “O sacrifício de louvor.” E em que lugar o oferecemos? No Espírito Santo. Onde aprendemos isto? Do próprio Senhor, nas palavras: “Os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade.” Este lugar Jacó o viu e disse: “O Senhor está neste lugar” Gênesis 28:16. Segue-se que o Espírito é verdadeiramente o lugar dos santos, e o santo é o lugar próprio para o Espírito, oferecendo-se, como se oferece, para a habitação de Deus, e chamado Templo de Deus 1 Coríntios 6:19. Assim Paulo fala em Cristo, dizendo: “Diante de Deus falamos em Cristo” 2 Coríntios 2:17; e Cristo em Paulo, como ele mesmo diz: “Visto que buscais uma prova de Cristo, que fala em mim” 2 Coríntios 13:3. Assim também no Espírito ele fala mistérios 1 Coríntios 14:2, e também o Espírito fala nele 1 Pedro 1:11.

63. Em relação aos seres que tiveram origem, pois, diz-se que o Espírito está em eles “em diversas porções e de diversas maneiras” Hebreus 1:1, ao passo que, em relação ao Pai e ao Filho, é mais conforme à verdadeira religião afirmar que ele não está em, mas está com. Pois a graça que dele flui, quando habita nos que são dignos e realiza as suas próprias operações, é bem descrita como existindo nos que são capazes de o receber. Por outro lado, a sua existência essencial antes dos séculos e a sua incessante permanência com o Filho e o Pai não podem ser contempladas sem exigir títulos que exprimam a conjunção eterna. Pois a coexistência absoluta e real predica-se no caso de coisas que são mutuamente inseparáveis. Dizemos, por exemplo, que o calor existe no ferro quente, mas no caso do próprio fogo coexiste; e, semelhantemente, que a saúde existe no corpo, mas que a vida coexiste com a alma. Segue-se que, onde quer que a comunhão seja íntima, congênita e inseparável, a palavra com é mais expressiva, sugerindo, como sugere, a ideia de comunhão inseparável. Onde, por outro lado, a graça que flui do Espírito naturalmente vem e vai, diz-se própria e verdadeiramente que existe em, ainda que, por causa da firmeza da disposição dos que a recebem para o bem, a graça permaneça continuamente com eles. Assim, sempre que temos em mente a posição própria do Espírito, contemplamo-lo como estando com o Pai e o Filho; mas, quando pensamos na graça que dele flui operando nos que dela participam, dizemos que o Espírito está em nós. E a doxologia que oferecemos “no Espírito” não é um reconhecimento da sua posição; é antes uma confissão da nossa própria fraqueza, ao mostrarmos que não somos suficientes para o glorificar por nós mesmos, mas que a nossa suficiência está no Espírito Santo. Capacitados nele [ou por ele], rendemos graças ao nosso Deus pelos benefícios que recebemos, segundo a medida da nossa purificação do mal, recebendo um uma parte maior e outro uma parte menor da ajuda do Espírito, para que ofereçamos “o sacrifício de louvor a Deus” Hebreus 13:15. Segundo um dos usos, pois, é assim que oferecemos a nossa ação de graças, como a verdadeira religião exige, no Espírito; embora não seja de todo irrepreensível que alguém testemunhe de si mesmo: “o Espírito de Deus está em mim, e ofereço glória depois de ter sido feito sábio por meio da graça que dele flui”. Pois a um Paulo convém dizer: “Penso que também eu tenho o Espírito de Deus” 1 Coríntios 7:40; e ainda: “guarda o bom depósito que te foi confiado pelo Espírito Santo, que habita em nós” 2 Timóteo 1:14. E de Daniel convém dizer que “o Espírito Santo de Deus está nele”, e semelhantemente de homens que se assemelham a estes na virtude.

64. Pode-se, contudo, dar outro sentido à expressão: que, assim como o Pai é visto no Filho, assim o Filho no Espírito. O “culto no Espírito” sugere a ideia de que a operação da nossa inteligência se realiza na luz, como se pode aprender das palavras ditas à mulher de Samaria. Enganada como estava pelos costumes do seu país, levando-a a crer que o culto era local, o nosso Senhor, com o objetivo de lhe dar melhor instrução, disse que o culto devia ser oferecido “em Espírito e em Verdade” João 4:24, significando claramente pela Verdade a si mesmo. Assim, pois, como chamamos ao culto oferecido na Imagem de Deus Pai culto no Filho, assim também falamos do culto no Espírito como mostrando em si mesmo a Divindade do Senhor. Por isso, mesmo no nosso culto, o Espírito Santo é inseparável do Pai e do Filho. Se permaneceres fora do Espírito, não poderás sequer adorar; e, quando estiveres nele, de modo algum poderás separá-lo de Deus — não mais do que separarás a luz dos objetos visíveis. Pois é impossível contemplar a Imagem do Deus invisível senão pela iluminação do Espírito, e impraticável para quem fixa o olhar na Imagem separar a luz da Imagem, porque a causa da visão é necessariamente vista ao mesmo tempo que os objetos visíveis. Assim, adequada e coerentemente, contemplamos o “Resplendor da glória” de Deus por meio da iluminação do Espírito, e por meio da “Imagem Expressa” somos conduzidos àquele de quem ele é a Imagem Expressa e o Selo, gravado à semelhança.

Capítulo 27

Da origem da palavra “com” e da força que tem. Também acerca das leis não escritas da Igreja.

65. A palavra “em”, dizem os nossos adversários, é exatamente apropriada ao Espírito e suficiente para todo pensamento a seu respeito. Por que, então, perguntam eles, introduzimos esta expressão nova, dizendo “com o Espírito” em vez de “no Espírito Santo”, empregando assim uma expressão que é de todo desnecessária e não sancionada por nenhum uso nas igrejas? Ora, afirmou-se na parte anterior deste tratado que a palavra “em” não foi especialmente atribuída ao Espírito Santo, mas é comum ao Pai e ao Filho. Também se demonstrou, a meu ver, suficientemente que, longe de tirar alguma coisa à dignidade do Espírito, ela conduz todos, exceto aqueles cujos pensamentos estão inteiramente pervertidos, à mais sublime altura. Resta-me rastrear a origem da palavra “com”, explicar que força tem e mostrar que está em harmonia com a Escritura.

66. Das crenças e práticas, quer geralmente aceitas, quer publicamente prescritas, que se conservam na Igreja, algumas possuímo-las derivadas do ensino escrito; outras recebemo-las a nós entregues “em mistério” pela tradição dos apóstolos; e ambas, em relação à verdadeira religião, têm a mesma força. E a estas ninguém contradirá — ninguém, em todo caso, que seja sequer medianamente versado nas instituições da Igreja. Pois, se tentássemos rejeitar os costumes que não têm autoridade escrita, com o fundamento de que a importância que possuem é pequena, feriríamos sem querer o Evangelho nas suas próprias partes vitais; ou, antes, faríamos da nossa definição pública uma mera frase e nada mais. Por exemplo, para tomar o primeiro e mais geral exemplo, quem é que nos ensinou por escrito a assinalar com o sinal da cruz os que confiaram no nome de nosso Senhor Jesus Cristo? Que escrito nos ensinou a voltar-nos para o Oriente na oração? Qual dos santos nos deixou por escrito as palavras da invocação na apresentação do pão da Eucaristia e do cálice da bênção? Pois não nos contentamos, como é bem sabido, com o que o apóstolo ou o Evangelho registrou, mas, tanto no prefácio como na conclusão, acrescentamos outras palavras como sendo de grande importância para a validade do ministério, e estas derivamo-las do ensino não escrito. Além disso, benzemos a água do batismo e o óleo da unção e, além disto, o catecúmeno que está sendo batizado. Com que autoridade escrita fazemos isto? Não é a nossa autoridade a tradição silenciosa e mística? Mais ainda, por que palavra escrita se ensina a própria unção com o óleo? E de onde vem o costume de batizar três vezes? E, quanto aos outros costumes do batismo, de que Escritura derivamos a renúncia a Satanás e aos seus anjos? Não vem isto daquele ensino não publicado e secreto que os nossos pais guardaram num silêncio fora do alcance da intromissão curiosa e da investigação indiscreta? Bem tinham eles aprendido a lição de que a tremenda dignidade dos mistérios se conserva melhor pelo silêncio. O que aos não iniciados nem sequer é permitido olhar dificilmente havia de ser exibido publicamente em documentos escritos. Que pretendia o poderoso Moisés ao não tornar todas as partes do tabernáculo acessíveis a todos? Os profanos, colocou-os fora das barreiras sagradas; os primeiros átrios, concedeu-os aos mais puros; só os levitas julgou dignos de serem servidores da Divindade; os sacrifícios, os holocaustos e as demais funções sacerdotais, atribuiu-os aos sacerdotes; a um só, escolhido entre todos, admitiu no santuário, e mesmo a este não sempre, mas apenas num só dia do ano, e desse único dia se fixou um momento para a sua entrada, para que contemplasse o Santo dos Santos assombrado com a estranheza e a novidade do espetáculo. Moisés era bastante sábio para saber que o desprezo se estende ao trivial e ao óbvio, ao passo que um vivo interesse está naturalmente associado ao inusitado e ao pouco familiar. Da mesma maneira, os Apóstolos e os Padres que desde o princípio estabeleceram leis para a Igreja guardaram assim a tremenda dignidade dos mistérios no segredo e no silêncio, pois o que se divulga ao acaso entre o povo comum não é de modo algum mistério. Esta é a razão da nossa tradição de preceitos e práticas não escritos: que o conhecimento dos nossos dogmas não se torne negligenciado e desprezado pela multidão por causa da familiaridade. “Dogma” e “Querigma” são duas coisas distintas; o primeiro observa-se em silêncio; o segundo proclama-se a todo o mundo. Uma forma deste silêncio é a obscuridade empregada na Escritura, que torna o sentido dos “dogmas” difícil de entender, para a própria vantagem do leitor. Assim, todos olhamos para o Oriente nas nossas orações, mas poucos de nós sabem que estamos buscando a nossa antiga pátria, o Paraíso, que Deus plantou no Éden, ao Oriente Gênesis 2:8. Oramos de pé no primeiro dia da semana, mas nem todos sabemos a razão. No dia da ressurreição (ou “levantar-se de novo”, gr. ἀνάστασις) recordamos a nós mesmos a graça que nos foi dada, estando de pé na oração, não só porque ressuscitamos com Cristo e estamos obrigados a “buscar as coisas do alto” Colossenses 3:1, mas porque o dia nos parece ser, em certo sentido, uma imagem do século que esperamos; por isso, embora seja o princípio dos dias, não é chamado por Moisés primeiro, mas um. Pois ele diz: “Houve tarde, e houve manhã, um dia”, como se o mesmo dia se repetisse muitas vezes. Ora, “um” e “oitavo” são o mesmo, indicando em si distintamente aquele “um” e “oitavo” real de que o Salmista faz menção em certos títulos dos Salmos: o estado que se segue a este tempo presente, o dia que não conhece minguante nem entardecer, nem sucessor, aquele século que não acaba nem envelhece. Necessariamente, pois, a Igreja ensina os seus próprios filhos de criação a oferecerem as suas orações naquele dia de pé, a fim de que, pela contínua lembrança da vida sem fim, não negligenciemos fazer provisão para a nossa passagem para lá. Além disso, todo o Pentecostes é uma lembrança da ressurreição esperada no século vindouro. Pois aquele dia um e primeiro, multiplicado sete vezes por sete, completa as sete semanas do santo Pentecostes; pois, começando no primeiro, o Pentecostes termina com o mesmo, fazendo cinquenta revoluções pelos dias semelhantes intermédios. E assim é uma semelhança da eternidade, começando, como começa, e terminando, como num percurso circular, no mesmo ponto. Neste dia, as regras da Igreja educaram-nos a preferir a atitude ereta na oração, pois, pela sua clara lembrança, fazem, por assim dizer, que a nossa mente já não habite no presente, mas no futuro. Além disso, cada vez que caímos de joelhos e nos levantamos deles, mostramos pelo próprio ato que pelo nosso pecado caímos por terra e pela benignidade do nosso Criador fomos chamados de volta ao céu.

67. Faltar-me-á o tempo se tentar narrar os mistérios não escritos da Igreja. Do resto nada digo; mas, da própria confissão da nossa fé no Pai, no Filho e no Espírito Santo, qual é a fonte escrita? Se se concede que, assim como somos batizados, assim também, sob a obrigação de crer, fazemos a nossa confissão em termos semelhantes aos do nosso batismo, de acordo com a tradição do nosso batismo e em conformidade com os princípios da verdadeira religião, concedam-nos também os nossos adversários o direito de sermos tão coerentes na nossa atribuição de glória como na nossa confissão de fé. Se reprovam a nossa doxologia com o fundamento de que lhe falta autoridade escrita, deem-nos a prova escrita da confissão da nossa fé e das outras coisas que enumeramos. Sendo tantas as tradições não escritas, e sendo tão importante a sua relação com “o mistério da piedade” 1 Timóteo 3:16, podem eles recusar-se a conceder-nos uma única palavra que nos veio dos Padres — que encontramos, derivada de um costume não ensinado, permanecendo em igrejas não pervertidas —, uma palavra a favor da qual os argumentos são fortes e que contribui em não pequena medida para a plenitude da força do mistério?

68. A força de ambas as expressões já foi explicada. Passarei a expor mais uma vez em que concordam e em que diferem uma da outra — não que estejam opostas em antagonismo mútuo, mas que cada uma contribui com o seu próprio sentido para a verdadeira religião. A preposição “em” exprime a verdade antes em relação a nós mesmos; ao passo que “com” proclama a comunhão do Espírito com Deus. Por isso usamos ambas as palavras, exprimindo por uma a dignidade do Espírito, anunciando pela outra a graça que está conosco. Assim atribuímos glória a Deus tanto “no” Espírito como “com” o Espírito; e nisto não é palavra nossa que usamos, mas seguimos o ensino do Senhor como seguiríamos uma regra fixa, e transferimos a sua palavra para coisas conexas e estreitamente relacionadas, cuja conjunção nos mistérios é necessária. Julgamo-nos sob a obrigação necessária de unir na nossa confissão da fé aquele que é conumerado com eles no Batismo, e tratamos a confissão da fé como a origem e mãe da doxologia. Que se há de fazer, então? Devem agora instruir-nos, ou a não batizar como recebemos, ou a não crer como fomos batizados, ou a não atribuir glória como cremos. Prove alguém, se puder, que a relação de sequência nestes atos não é necessária e ininterrupta; ou negue alguém, se puder, que a inovação aqui significa necessariamente ruína em toda parte. Contudo, nunca param de nos martelar aos ouvidos que a atribuição de glória “com” o Espírito Santo é não autorizada, não escriturística e coisas semelhantes. Afirmamos que, no que toca ao sentido, é o mesmo dizer “glória ao Pai, e ao Filho, e ao Espírito Santo” e “glória ao Pai e ao Filho com o Espírito Santo”. É impossível a alguém rejeitar ou cancelar a sílaba “e”, que deriva das próprias palavras de nosso Senhor, e nada impede a aceitação do seu equivalente. Quanta diferença e semelhança há entre as duas, já o mostramos. E o nosso argumento é confirmado pelo fato de o Apóstolo usar indiferentemente qualquer das palavras, dizendo ora “em nome do Senhor Jesus e pelo Espírito do nosso Deus” 1 Coríntios 6:11, ora “quando estiverdes reunidos, e o meu espírito, com o poder de nosso Senhor Jesus” 1 Coríntios 5:4, sem nenhuma ideia de que faça diferença para a conexão dos nomes usar a conjunção ou a preposição.

Capítulo 28

Que os nossos adversários se recusam a conceder, no caso do Espírito, os termos que a Escritura usa no caso dos homens, como o de reinar juntamente com Cristo.

69. Mas vejamos se podemos lembrar-nos de alguma defesa deste uso dos nossos pais; pois os que primeiro originaram a expressão estão mais expostos à censura do que nós mesmos. Paulo, na sua Carta aos Colossenses, diz: “E a vós, estando mortos nos vossos pecados e na incircuncisão... vivificou juntamente com” Colossenses 2:13 Cristo. Deu então Deus a um povo inteiro e à Igreja o benefício da vida com Cristo, e a vida com Cristo não pertence ao Espírito Santo? Mas, se isto é ímpio até de pensar, não é justamente reverente fazer a nossa confissão desse modo, visto que eles estão por natureza em estreita conjunção? Além disso, que ilimitada falta de sensibilidade não mostram estes homens ao confessar que os Santos estão com Cristo (se, como sabemos ser o caso, Paulo, ao ausentar-se do corpo, está presente com o Senhor e, depois de partir, está com Cristo) e, no que está ao seu alcance, recusar-se a admitir que o Espírito esteja com Cristo sequer na mesma medida que os homens? E Paulo chama-se “colaborador juntamente com Deus” 1 Coríntios 3:9 na economia do Evangelho; mover-nos-ão eles uma acusação de impiedade se aplicarmos o termo “colaborador” ao Espírito Santo, por meio de quem, em toda criatura debaixo do céu, o Evangelho produz fruto? A vida dos que confiaram no Senhor “está escondida”, ao que parece, “com Cristo em Deus, e, quando Cristo, que é a nossa vida, se manifestar, então” também eles mesmos “se manifestarão com ele em glória” Colossenses 3:3-4; e o próprio Espírito da vida, “que nos libertou da lei do pecado” Romanos 8:2, não está com Cristo, tanto na vida secreta e escondida com ele como na manifestação da glória que esperamos seja manifestada nos santos? Somos “herdeiros de Deus e coerdeiros com Cristo” Romanos 8:17, e o Espírito está sem parte nem quinhão na comunhão de Deus e do seu Cristo? “O próprio Espírito dá testemunho juntamente com o nosso espírito de que somos filhos de Deus”; e não havemos de conceder ao Espírito sequer aquele testemunho da sua comunhão com Deus que aprendemos do Senhor? Pois chega-se ao cúmulo da loucura se nós, pela fé em Cristo que está no Espírito, esperamos ser ressuscitados juntamente com ele e sentar-nos juntamente nos lugares celestes, quando ele transformar o nosso corpo vil de natural em espiritual, e contudo nos recusamos a atribuir ao Espírito qualquer parte no sentar-se juntamente, ou na glória, ou em qualquer outra coisa que dele recebemos. De todos os benefícios de que, de acordo com a concessão irrevogável daquele que os prometeu, nos cremos dignos, não havemos de conceder nenhum ao Espírito Santo, como se estivessem todos acima da sua dignidade? Cabe-te, segundo o teu mérito, estar “sempre com o Senhor”, e esperas ser arrebatado “nas nuvens ao encontro do Senhor nos ares, e estar sempre com o Senhor” 1 Tessalonicenses 4:17. Declaras culpado de intolerável impiedade o homem que conumera e coloca o Espírito com o Pai e o Filho. Podes realmente agora negar que o Espírito está com Cristo?

70. Envergonho-me de acrescentar o resto. Esperas ser glorificado juntamente com Cristo (“se é que sofremos com ele, para que sejamos também glorificados juntamente” Romanos 8:17); mas não glorificas o “Espírito de santidade” Romanos 1:4 juntamente com Cristo, como se ele não fosse digno de receber igual honra sequer contigo. Esperas “reinar com” 2 Timóteo 2:12 Cristo; mas “ultrajas o Espírito da graça” Hebreus 10:29, atribuindo-lhe a posição de escravo e de subordinado. E digo isto, não para demonstrar que tanto é devido ao Espírito na atribuição de glória, mas para provar a injustiça dos que nunca querem dar sequer isto e recuam diante da comunhão do Espírito com o Filho e o Pai como diante de uma impiedade. Quem poderia tocar nestas coisas sem um suspiro? Não é tão claro que está ao alcance da percepção até de uma criança que este presente estado de coisas prelude o ameaçado eclipse da fé? O inegável tornou-se incerto. Professamos crer no Espírito, e depois brigamos com as nossas próprias confissões. Somos batizados, e começamos de novo a lutar. Invocamo-lo como Príncipe da Vida, e depois o desprezamos como escravo semelhante a nós. Recebemo-lo com o Pai e o Filho, e desonramo-lo como parte da criação. Os que “não sabem o que devem pedir” Romanos 8:26, ainda que sejam induzidos a proferir com temor uma palavra acerca do Espírito, como quem se aproxima da sua dignidade, podam, contudo, tudo o que excede a proporção exata da sua fala. Deveriam antes lamentar a sua fraqueza, visto que somos impotentes para exprimir em palavras a nossa gratidão pelos benefícios que efetivamente estamos recebendo; pois ele “excede todo entendimento” Filipenses 4:7 e convence a fala da sua incapacidade natural de se aproximar, no mínimo grau que seja, da sua dignidade; como está escrito no Livro da Sabedoria: “Exaltai-o quanto puderdes, pois ainda assim ele vos excederá muito; e, quando o exaltardes, empregai todas as vossas forças e não vos canseis, pois nunca podereis ir longe o bastante.” Verdadeiramente terrível é a conta que hás de dar por palavras deste gênero, tu que ouviste de Deus, que não pode mentir, que para a blasfêmia contra o Espírito Santo não há perdão Lucas 12:10.

Capítulo 29

Enumeração dos homens ilustres na Igreja que nos seus escritos usaram a palavra “com”.

71. Em resposta à objeção de que a doxologia na forma “com o Espírito” não tem autoridade escrita, sustentamos que, se não há nenhum outro exemplo de coisa não escrita, então esta não deve ser recebida. Mas, se o maior número dos nossos mistérios é admitido na nossa constituição sem autoridade escrita, então, em companhia dos muitos outros, recebamos este. Pois tenho por apostólico ater-se também às tradições não escritas. “Louvo-vos”, diz-se, “porque vos lembrais de mim em tudo e guardais as ordenanças tal como vo-las entreguei” 1 Coríntios 11:2; e “Conservai as tradições que vos foram ensinadas, seja por palavra, seja por nossa Epístola” 2 Tessalonicenses 2:15. Uma destas tradições é a prática que agora temos diante de nós, que os que a instituíram desde o princípio enraizaram firmemente nas igrejas, entregando-a aos seus sucessores, e cujo uso, por longo costume, avança passo a passo com o tempo. Se, como num Tribunal, estivéssemos desprovidos de prova documental, mas pudéssemos apresentar-te grande número de testemunhas, não darias o teu voto pela nossa absolvição? Penso que sim; pois “pela boca de duas ou três testemunhas se estabelecerá a questão” Deuteronômio 19:15. E, se pudéssemos provar-te claramente que um longo período de tempo estava a nosso favor, não te teríamos parecido alegar com razão que esta causa não devia ser levada a tribunal contra nós? Pois os dogmas antigos inspiram um certo sentimento de temor reverente, veneráveis como são por uma antiguidade encanecida. Dar-te-ei, portanto, uma lista dos defensores da palavra (e deve-se ter em conta também o tempo, em relação ao que passa sem contestação). Pois ela não se originou conosco. Como poderia? Nós, em comparação com o tempo durante o qual esta palavra esteve em uso, somos, para usar as palavras de Jó, “apenas de ontem” Jó 8:9. Eu mesmo, se devo falar do que me diz respeito individualmente, estimo esta expressão como um legado que me deixaram os meus pais. Foi-me entregue por alguém que passou uma longa vida no serviço de Deus, e por ele fui tanto batizado como admitido ao ministério da Igreja. Ao examinar, tanto quanto pude, se algum dos bem-aventurados homens de outrora usou as palavras a que agora se faz objeção, encontrei muitos dignos de crédito, tanto pela sua data antiga como também por uma característica em que são diferentes dos homens de hoje: por causa da exatidão do seu conhecimento. Destes, alguns uniram a palavra na doxologia pela preposição, outros pela conjunção, mas em caso algum se supôs que agissem de modo divergente — ao menos no que toca ao reto sentido da verdadeira religião.

72. Há o famoso Irineu, e Clemente de Roma; Dionísio de Roma e, coisa estranha de dizer, Dionísio de Alexandria, na sua segunda Carta ao seu homônimo, sobre “Refutação e Defesa”, assim conclui. Dar-te-ei as suas próprias palavras. “Seguindo todos estes, também nós, visto que recebemos dos presbíteros que foram antes de nós uma forma e regra, oferecendo ação de graças nos mesmos termos que eles, assim concluímos a nossa Carta a ti. A Deus Pai e ao Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, com o Espírito Santo, glória e poder pelos séculos dos séculos; amém.” E ninguém pode dizer que esta passagem foi alterada. Ele não teria afirmado com tanta insistência que recebera uma forma e regra se tivesse dito “no Espírito”. Pois desta expressão o uso é abundante: era o uso de “com” que exigia defesa. Dionísio, além disso, no meio do seu tratado, escreve assim em oposição aos sabelianos: “Se, por serem três as hipóstases, dizem que estão divididas, três são, ainda que não lhes agrade. Senão, destruam de todo a divina Trindade.” E ainda: “diviníssima, por esta razão, depois da Unidade, é a Trindade.” Clemente, de maneira mais primitiva, escreve: “Vive Deus, e o Senhor Jesus Cristo, e o Espírito Santo.” E agora ouçamos como Irineu, que viveu perto dos tempos dos Apóstolos, menciona o Espírito na sua obra “Contra as Heresias”. “O Apóstolo chama com razão carnais os que são desenfreados e arrastados pelos seus próprios desejos, não tendo nenhum desejo do Espírito Santo”; e em outra passagem Irineu diz: “O Apóstolo exclamou que a carne e o sangue não podem herdar o reino dos céus, para que nós, estando sem parte no Espírito divino, não fiquemos privados do reino dos céus.” Se alguém julga Eusébio da Palestina digno de crédito por causa da sua vasta experiência, aponto ainda as próprias palavras que ele usa ao discutir questões acerca da poligamia dos antigos. Incitando-se à sua obra, escreve: “invocando o santo Deus dos Profetas, o Autor da luz, por meio do nosso Salvador Jesus Cristo, com o Espírito Santo”.

73. Também Orígenes, em muitas das suas exposições dos Salmos, encontramo-lo usando a forma de doxologia “com o Espírito Santo”. As opiniões que ele sustentava acerca do Espírito nem sempre e em toda parte eram sãs; não obstante, em muitas passagens até ele mesmo reconhece reverentemente a força do uso estabelecido e se exprime acerca do Espírito em termos coerentes com a verdadeira religião. É, se não me engano, no Sexto Livro do seu Comentário ao Evangelho de São João que ele faz distintamente do Espírito objeto de adoração. As suas palavras são: “O banho ou a água é símbolo da purificação da alma, que é lavada de toda imundície que vem da maldade; mas não menos é também por si mesmo, para aquele que se entrega à Divindade da adorável Trindade, por meio do poder das invocações, a origem e fonte das bênçãos.” E ainda, na sua Exposição da Epístola aos Romanos: “as santas potências”, diz ele, “são capazes de receber o Unigênito e a Divindade do Espírito Santo.” Assim, entendo eu, a poderosa influência da tradição impele frequentemente os homens a exprimir-se em termos contraditórios com as suas próprias opiniões. Além disso, esta forma da doxologia não era desconhecida nem sequer de Africano, o historiador. No Quinto Livro do seu Epítome dos Tempos diz: “nós, que conhecemos o peso daqueles termos e não ignoramos a graça da fé, damos graças ao Pai, que nos concedeu a nós, suas criaturas, Jesus Cristo, o Salvador do mundo e nosso Senhor, a quem seja a glória e a majestade com o Espírito Santo, para sempre.” As demais passagens talvez possam ser vistas com suspeita; ou podem realmente ter sido alteradas, e o fato de terem sido adulteradas será difícil de detectar, porque a diferença consiste numa só sílaba. As que citei por extenso, porém, estão fora do alcance de qualquer manipulação desonesta e podem ser facilmente verificadas nas próprias obras.

Aduzirei agora outra prova que talvez possa parecer insignificante, mas que, por causa da sua antiguidade, de modo algum deve ser omitida por um réu acusado de inovação. Pareceu conveniente aos nossos pais não receber em silêncio o dom da luz ao entardecer, mas, logo que ela aparece, dar graças. Quem foi o autor destas palavras de ação de graças ao acender das lâmpadas, não sabemos dizer. O povo, contudo, profere a antiga fórmula, e ninguém jamais teve por culpados de impiedade os que dizem: “Louvamos o Pai, o Filho e o Espírito Santo de Deus.” E, se alguém conhece o Hino de Atenógenes, que ele, ao apressar-se para a sua consumação pelo fogo, deixou como uma espécie de presente de despedida aos seus amigos, conhece o pensamento dos mártires quanto ao Espírito. Sobre este ponto nada mais direi.

74. Mas onde colocarei o grande Gregório e as palavras por ele proferidas? Não havemos de pôr entre os Apóstolos e os Profetas um homem que andou pelo mesmo Espírito que eles 2 Coríntios 12:18; que nunca, em todos os seus dias, se desviou das pegadas dos santos; que manteve, enquanto viveu, os princípios exatos da cidadania evangélica? Estou certo de que faremos injúria à verdade se nos recusarmos a contar aquela alma com o povo de Deus, ela que brilhava como um farol na Igreja de Deus; pois, pela cooperação do Espírito, o poder que tinha sobre os demônios era tremendo, e tão dotado estava da graça da palavra “para a obediência da fé entre... as nações” Romanos 1:5 que, embora apenas dezessete cristãos lhe tivessem sido entregues, levou todo o povo, tanto na cidade como no campo, por meio do conhecimento, a Deus. Ele também, pelo poderoso nome de Cristo, ordenou até a rios que mudassem o seu curso, e fez secar um lago que dava motivo de contenda a alguns irmãos cobiçosos. Além disso, as suas predições das coisas vindouras eram tais que de modo algum ficavam aquém das dos grandes profetas. Narrar todas as suas obras maravilhosas em pormenor seria tarefa longa demais. Pela superabundância de dons operados nele pelo Espírito, em todo poder, e em sinais, e em prodígios, foi chamado um segundo Moisés pelos próprios inimigos da Igreja. Assim, em tudo o que ele, por meio da graça, realizou, tanto por palavra como por obra, parecia brilhar sempre uma luz, sinal do poder celeste vindo do invisível que o acompanhava. Até hoje ele é grande objeto de admiração para o povo da sua própria região, e a sua memória, firmada nas igrejas, sempre fresca e viçosa, não é embotada pela extensão do tempo. Assim, nem uma prática, nem uma palavra, nem um rito místico foi acrescentado à Igreja além do que ele lhe legou. Daí que, na verdade, por causa da antiguidade da sua instituição, muitas das suas cerimônias parecem ser deficientes. Pois os seus sucessores na administração das Igrejas não suportaram aceitar nenhuma descoberta posterior além do que tivera a sua sanção. Ora, uma das instituições de Gregório é a própria forma da doxologia a que agora se faz objeção, preservada pela Igreja com a autoridade da sua tradição; afirmação que pode ser verificada sem muito trabalho por qualquer um que queira fazer uma curta viagem. Que o nosso Firmiliano tinha esta crença, testemunham-no os escritos que deixou. Os contemporâneos também do ilustre Melécio dizem que ele era desta opinião. Mas por que citar autoridades antigas? Não são agora, no Oriente, os defensores da verdadeira religião conhecidos principalmente por este único termo, e separados dos seus adversários como por uma senha? Ouvi de um certo mesopotâmio, homem ao mesmo tempo bem versado na língua e de opiniões não pervertidas, que, pelo uso do seu país, é impossível a qualquer um, ainda que o queira, exprimir-se de outro modo, e que são obrigados pelo idioma da sua língua materna a oferecer a doxologia pela sílaba “e”, ou, diria eu mais exatamente, pelas suas expressões equivalentes. Também nós, capadócios, falamos assim no dialeto do nosso país, tendo o Espírito, já desde a divisão das línguas, previsto a utilidade da expressão. E que dizer de todo o Ocidente, quase desde o Ilírico até os limites do nosso mundo? Não sustenta ele esta palavra?

75. Como posso, então, ser um inovador e criador de termos novos, quando aduzo como originadores e defensores da palavra nações inteiras, cidades, um costume que remonta para além da memória humana, homens que foram colunas da Igreja e notáveis por todo conhecimento e poder espiritual? Por esta causa, esta coligação de inimigos põe-se em movimento contra mim, e cidade, e aldeia, e as regiões mais remotas estão cheias dos meus caluniadores. Tristes e dolorosas são estas coisas para os que buscam a paz, mas grande é a recompensa da paciência pelos sofrimentos suportados por amor da Fé. Assim, além destas coisas, brilhe a espada, afie-se o machado, arda o fogo mais ferozmente que o da Babilônia, ponha-se em movimento contra mim todo instrumento de tortura. Para mim nada é mais temível do que deixar de temer as ameaças que o Senhor dirigiu contra os que blasfemam contra o Espírito. Os leitores benévolos encontrarão uma defesa satisfatória no que disse: que aceito uma expressão tão cara e tão familiar aos santos, e confirmada por um uso tão longo, visto que, desde o dia em que o Evangelho foi primeiro pregado até o nosso tempo, mostra-se que ela foi admitida com todos os direitos nas igrejas e, o que é da maior importância, que foi aceita como tendo um sentido conforme à santidade e à verdadeira religião. Mas, diante do grande tribunal, que preparei para dizer em minha defesa? Isto: que fui levado à glória do Espírito, em primeiro lugar, pela honra conferida pelo Senhor ao associá-lo a si mesmo e a seu Pai no batismo Mateus 28:19; em segundo lugar, pela introdução de cada um de nós no conhecimento de Deus por tal iniciação; e, sobretudo, pelo temor do castigo ameaçado, que exclui o pensamento de toda indignidade e concepção indigna. Mas os nossos adversários, que dirão? Depois de não mostrarem nem reverência pela honra do Senhor nem temor das suas ameaças, que espécie de defesa terão para a sua blasfêmia? Cabe a eles decidir acerca da sua própria conduta, ou mesmo mudá-la ainda agora. De minha parte, pediria com todo o fervor que o Deus bom faça a sua paz reinar nos corações de todos, para que estes homens, inchados de orgulho e dispostos em ordem de batalha contra nós, sejam acalmados pelo Espírito de mansidão e de amor; e que, se se tornaram de todo selvagens e estão num estado indomável, ele nos conceda ao menos suportar com longanimidade tudo o que temos de suportar às suas mãos. Em suma, “para os que têm em si mesmos a sentença de morte” 2 Coríntios 1:9, não é o sofrer por amor da Fé que é doloroso; o que é duro de suportar é deixar de combater o seu combate. O atleta não se queixa tanto de ser ferido na luta quanto de não conseguir sequer ser admitido no estádio. Ou talvez fosse este o tempo de calar de que falou Salomão, o sábio Eclesiastes 3:7. Pois, quando a vida é açoitada por uma tempestade tão feroz que toda a inteligência dos que são instruídos na palavra fica cheia do engano do falso raciocínio e confundida, como um olho cheio de pó; quando os homens ficam atordoados por ruídos estranhos e terríveis; quando todo o mundo é abalado e tudo vacila para a queda, de que aproveita clamar, como realmente estou clamando, ao vento?

Capítulo 30

Exposição do estado presente das Igrejas.

76. A que, pois, compararei a nossa condição presente? Pode ser comparada, penso eu, a alguma batalha naval surgida de antigas querelas e travada por homens que nutrem um ódio mortal uns contra os outros, de longa experiência na guerra naval e ávidos de combate. Olha, peço-te, o quadro assim erguido diante dos teus olhos. Vê as frotas rivais precipitando-se ao ataque em terrível formação. Com uma explosão de fúria incontrolável, engajam-se e lutam até o fim. Imagina, se quiseres, os navios impelidos de um lado para outro por uma tempestade furiosa, enquanto espessas trevas caem das nuvens e escurecem toda a cena, de modo que as senhas se tornam indistinguíveis na confusão e se perde toda distinção entre amigo e inimigo. Para completar os pormenores do quadro imaginário, supõe o mar inchado de vagas e revolvido desde o fundo, enquanto uma veemente torrente de chuva se despeja das nuvens e as terríveis ondas se elevam alto. De todos os quadrantes do céu os ventos batem sobre um só ponto, onde ambas as frotas se chocam uma contra a outra. Dos combatentes, alguns tornam-se traidores; alguns desertam no próprio fragor da luta; alguns têm, no mesmo e único momento, de impelir os seus barcos, todos batidos pelo vendaval, e de avançar contra os seus assaltantes. O ciúme da autoridade e a cobiça do domínio individual dividem os marinheiros em partidos que se dão mutuamente a morte. Pensa, além de tudo isto, no rugido confuso e sem sentido que ressoa sobre todo o mar, dos ventos que uivam, dos navios que se despedaçam, da rebentação que ferve, dos gritos dos combatentes que exprimem as suas várias emoções em toda espécie de ruído, de modo que não se pode ouvir uma palavra do almirante ou do piloto. A desordem e a confusão são tremendas, pois o extremo do infortúnio, quando se desespera da vida, dá aos homens licença para toda espécie de maldade. Supõe também que os homens estão todos feridos pela peste incurável do louco amor da glória, de modo que não cessam da sua luta, cada um para levar a melhor sobre o outro, enquanto o seu navio está de fato afundando nas profundezas.

77. Volta-te agora, peço-te, desta descrição figurada para a infeliz realidade. Não pareceu em certo tempo que o cisma ariano, depois da sua separação numa seita oposta à Igreja de Deus, estava sozinho em formação hostil? Mas, quando a atitude dos nossos inimigos contra nós passou de uma contenda longa e amarga a uma guerra aberta, então, como é bem sabido, a guerra dividiu-se, de mais maneiras do que posso dizer, em muitas subdivisões, de modo que todos os homens foram levados a um estado de ódio inveterado, tanto pelo espírito de partido comum como pela suspeita individual. Mas que tempestade no mar foi alguma vez tão feroz e selvagem como esta tempestade das Igrejas? Nela todo marco dos Padres foi removido; todo fundamento, todo baluarte de opinião foi abalado; tudo o que flutua sobre o que não é são é sacudido e derrubado. Atacamo-nos uns aos outros. Somos derrubados uns pelos outros. Se o nosso inimigo não é o primeiro a golpear-nos, somos feridos pelo camarada a nosso lado. Se um inimigo é ferido e cai, o seu companheiro de armas o pisoteia. Há ao menos este laço de união entre nós: odiamos os nossos inimigos comuns; mas, mal os inimigos passaram, achamos inimigos uns nos outros. E quem poderia fazer uma lista completa de todos os naufrágios? Alguns foram a pique com o ataque do inimigo, alguns pela insuspeitada traição dos seus aliados, alguns pelos erros dos seus próprios oficiais. Vemos, por assim dizer, igrejas inteiras, com tripulação e tudo, chocadas e despedaçadas contra os recifes submersos da heresia dissimulada, enquanto outros dos inimigos do Espírito de Salvação se apoderaram do leme e fizeram naufrágio na fé 1 Timóteo 1:19. E depois as perturbações causadas pelos príncipes do mundo 1 Coríntios 2:6 provocaram a queda do povo com uma violência sem igual na do furacão ou do redemoinho. Os luzeiros do mundo, que Deus pôs para dar luz às almas do povo, foram expulsos das suas casas, e uma escuridão verdadeiramente sombria e desalentadora desceu sobre as Igrejas. O terror da ruína universal já é iminente e, contudo, a sua rivalidade mútua é tão desmedida que embota todo sentido do perigo. O ódio individual tem mais importância que a guerra geral e comum, pois os homens para quem a satisfação imediata da ambição é mais estimada que as recompensas que nos aguardam num tempo vindouro preferem a glória de levar a melhor sobre os seus adversários a assegurar o bem-estar comum da humanidade. Assim todos igualmente, cada um como melhor pode, levantam a mão assassina uns contra os outros. Áspero se eleva o grito dos combatentes que se enfrentam em disputa; já toda a Igreja está quase cheia dos gritos inarticulados, dos ruídos ininteligíveis que se levantam das incessantes agitações que desviam a reta regra da doutrina da verdadeira religião, ora no sentido do excesso, ora no da falta. De um lado estão os que confundem as Pessoas e são arrastados para o judaísmo; do outro lado estão os que, pela oposição das naturezas, passam ao paganismo. Entre estes partidos opostos a Escritura inspirada é impotente para mediar; as tradições dos apóstolos não conseguem sugerir termos de arbitragem. Falar com franqueza é fatal para a amizade, e a discordância de opinião é todo o fundamento de que se precisa para uma contenda. Nenhum juramento de confederação é tão eficaz para manter os homens fiéis à sedição como a sua semelhança no erro. Todo mundo é teólogo, ainda que tenha a alma marcada com mais manchas do que se podem contar. O resultado é que os inovadores encontram abundante provisão de homens maduros para a facção, enquanto rebentos autonomeados da casta dos caçadores de cargos rejeitam o governo do Espírito Santo e repartem entre si as principais dignidades das Igrejas. As instituições do Evangelho foram agora por toda parte lançadas na confusão pela falta de disciplina; há uma indescritível disputa pelos primeiros lugares, enquanto todo aquele que faz propaganda de si mesmo tenta forçar a entrada em altos cargos. O resultado desta cobiça de mandar é que o nosso povo está num estado de confusão selvagem por falta de ser governado; as exortações dos que estão em autoridade tornam-se totalmente inúteis e vãs, porque não há um só homem que, na sua ignorante impudência, não pense que é tanto seu dever dar ordens aos outros como obedecer a quem quer que seja.

78. Assim, visto que nenhuma voz humana é bastante forte para ser ouvida em tal tumulto, tenho o silêncio por mais proveitoso que a fala; pois, se há alguma verdade nas palavras do Pregador: “As palavras dos sábios ouvem-se na quietude” Eclesiastes 9:17, na presente condição das coisas qualquer discussão delas deve ser tudo menos conveniente. Detém-me, além disso, a palavra do Profeta: “Por isso o prudente se calará naquele tempo, porque é um tempo mau” Amós 5:13; um tempo em que uns passam rasteira no próximo, outros pisam um homem caído e outros batem palmas de alegria, mas não há um só que se compadeça do caído e lhe estenda a mão para o ajudar, embora, segundo a antiga lei, não fique sem condenação quem passa ao lado até do animal de carga do seu inimigo caído sob o fardo Ezequiel 23:5. Não é este o estado das coisas agora. Por que não? O amor de muitos esfriou Mateus 24:12; a concórdia fraterna está destruída, o próprio nome de unidade é ignorado, as admoestações fraternas já não se ouvem, em parte alguma há compaixão cristã, em parte alguma cai a lágrima da simpatia. Agora não há ninguém que acolha “o fraco na fé” Romanos 14:1, mas o ódio mútuo se inflamou tão alto entre os do mesmo clã que se alegram mais com a queda do próximo do que com o seu próprio êxito. Assim como numa peste os homens de vida mais regrada sofrem da mesma doença que os demais, porque contraem o mal pelo contato com os infectados, assim hoje em dia, pela má rivalidade que se apoderou das nossas almas, somos arrastados a uma emulação na maldade, e somos todos, cada um, tão maus como os outros. Daí que impiedosos e azedos se sentam os juízes dos que erram; insensíveis e hostis são os críticos dos bem-dispostos. E a tal profundidade está este mal enraizado entre nós que nos tornamos mais brutos que os brutos; eles, ao menos, andam em rebanho com os seus semelhantes, mas a nossa guerra mais selvagem é com a nossa própria gente.

79. Por todas estas razões eu deveria ter guardado silêncio, mas fui atraído na outra direção pelo amor, que “não busca os seus próprios interesses” 1 Coríntios 13:5 e deseja vencer toda dificuldade posta no seu caminho pelo tempo e pelas circunstâncias. Fui ensinado também pelos jovens da Babilônia que, quando não há ninguém que defenda a causa da verdadeira religião, devemos cumprir o nosso dever sozinhos e sem nenhuma ajuda. Eles, do meio da chama, ergueram a voz em hinos e louvores a Deus, sem fazer caso da multidão que desprezava a verdade, mas bastando-se uns aos outros, apenas três que eram. Por isso também nós não nos deixamos intimidar pela nuvem dos nossos inimigos e, pondo a nossa esperança na ajuda do Espírito, proclamamos com toda a ousadia a verdade. Se eu não o tivesse feito, teria sido verdadeiramente terrível que os blasfemos do Espírito se encorajassem tão facilmente no seu ataque contra a verdadeira religião e que nós, com tão poderoso aliado e defensor a nosso lado, recuássemos diante do serviço daquela doutrina que, pela tradição dos Padres, foi preservada por uma sequência ininterrupta de memória até o nosso tempo. Um outro incentivo poderoso para o meu empreendimento foi o ardente fervor do teu “amor não fingido” e a seriedade e discrição do teu caráter, garantia de que não publicarias a todo o mundo o que eu estava para dizer — não porque não valesse a pena torná-lo conhecido, mas para evitar lançar pérolas aos porcos Mateus 7:6. A minha tarefa está agora concluída. Se achares satisfatório o que disse, ponha isto fim à nossa discussão destes assuntos. Se pensares que algum ponto requer maior esclarecimento, peço-te, não hesites em prosseguir a investigação com toda a diligência e em acrescentar à tua informação, fazendo qualquer pergunta que não seja de contenda. Ou por meio de mim ou por meio de outros, o Senhor concederá plena explicação sobre os assuntos que ainda precisam ser esclarecidos, segundo o conhecimento dado aos dignos pelo Espírito Santo. Amém.