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Fragmentos Diversos

I. Dos dois livros sobre as promessas.

1. Apresentam certo escrito de Nepos e insistem nele com muita força, como se demonstrasse de modo incontestável que haverá um reino (temporal) de Cristo sobre a terra. A isso tenho a dizer que em muitas outras coisas aceito o parecer de Nepos. Amo-o por sua fé, por sua laboriosidade e por seu paciente estudo das Escrituras, como também por seus grandes esforços na salmodia, com a qual ainda hoje muitos dos irmãos se deleitam. Tenho também profundo respeito por esse homem, e tanto mais porque partiu para o seu descanso antes de nós. Todavia, a verdade deve ser estimada e reverenciada acima de todas as outras coisas. E, se é justo louvar e aprovar sem reservas tudo o que é dito com acerto, não é menos justo examinar e corrigir tudo o que pareça ter sido escrito sem fundamento. Se ele mesmo estivesse presente e expusesse de viva voz suas opiniões, bastaria discutir juntos a questão sem recorrer à escrita, procurando convencer os oponentes e conduzi-los por meio de perguntas e respostas. Mas a obra está publicada e é, segundo parece a alguns, de caráter muito persuasivo. E há, sem dúvida, alguns mestres que têm a Lei e os Profetas por coisa sem importância, que se recusam a seguir os Evangelhos e que depreciam as epístolas dos apóstolos. Esses mesmos fizeram grandes promessas a respeito da doutrina desse escrito, como se fosse algum grande mistério oculto. Ao mesmo tempo, não admitem que nossos irmãos mais simples tenham qualquer concepção sublime e elevada, seja da manifestação de nosso Senhor em sua glória e de sua verdadeira divindade, seja de nossa própria ressurreição dentre os mortos, de nossa reunião junto a ele e de nossa assimilação a ele. Pelo contrário, procuram levá-los a esperar coisas pequenas e corruptíveis, e somente iguais às que encontramos no presente, no reino de Deus. Sendo assim, torna-se necessário discutirmos este assunto com nosso irmão Nepos como se ele estivesse presente.

2. Depois de algumas outras matérias, acrescenta a seguinte declaração: — Estive, pois, no distrito arsinoíta1, onde, como sabes, essa doutrina já corria havia muito tempo e causou tal divisão que houve cismas e apostasias em igrejas inteiras. Ali convoquei os presbíteros e os mestres dos irmãos nas aldeias, e estiveram presentes também os irmãos que quiseram comparecer. Exortei-os a fazer publicamente o exame daquele dogma. Assim, quando nos apresentaram esse livro como uma espécie de arma ou de muralha inexpugnável, sentei-me com eles durante três dias seguidos, de manhã até a tarde, e procurei corrigi-los quanto aos assuntos propostos no escrito. Então muito me alegrou observar a constância dos irmãos, seu amor à verdade, sua docilidade e sua inteligência. Procedíamos com método e com espírito de moderação no exame das questões, das dificuldades e das concessões. Pois tivemos o cuidado de não sustentar a todo custo e com zelo obstinado as opiniões uma vez adotadas, ainda que parecessem corretas. Tampouco fugimos das objeções levantadas pelos outros; antes, procuramos, tanto quanto possível, ater-nos ao assunto em questão e estabelecer os pontos que lhe diziam respeito. Nem nos envergonhamos de mudar de opinião, se a razão nos convencia, e de reconhecê-lo. Pelo contrário, com boa consciência, com toda a sinceridade e de coração aberto diante de Deus, aceitamos tudo o que se podia estabelecer pelas demonstrações e ensinamentos das Santas Escrituras. Por fim, o autor e introdutor dessa doutrina, chamado Coracião, reconheceu sua posição na presença de todos os irmãos ali reunidos. Comprometeu-se conosco a não mais sustentar sua opinião, nem discuti-la, nem mencioná-la, nem ensiná-la, pois fora plenamente convencido pelos argumentos dos que se lhe opunham. Também os demais irmãos presentes se alegraram com a conferência e com o espírito conciliador e a concórdia que todos demonstraram.

3. Depois, um pouco adiante, fala do Apocalipse de João nestes termos: — Ora, alguns antes de nós rejeitaram este livro e o repudiaram inteiramente, criticando-o capítulo por capítulo e procurando mostrar que não tem nem sentido nem razão. Alegaram também que seu título é falso, pois negam que João seja o autor. Mais ainda: sustentam que não pode ser revelação de espécie alguma, porque está coberto por um véu de ignorância tão grosso e denso. Afirmam, portanto, que nenhum dos apóstolos, nem mesmo algum dos santos ou qualquer pessoa pertencente à Igreja, poderia ser seu autor. Segundo eles, Cerinto, fundador da seita herética que dele recebeu o nome de seita cerintiana, antepôs esse título ao livro porque desejava ligar a autoridade de um grande nome à ficção que propunha. Pois a doutrina inculcada por Cerinto é esta: que haverá um reino terreno de Cristo. E, como ele próprio era homem dado aos prazeres do corpo e inteiramente carnal em suas inclinações, imaginava que esse reino consistiria nas satisfações a que seu próprio coração se apegava. A saber: nos deleites do ventre e do que está abaixo do ventre, isto é, em comer, beber e casar-se. E também em outras coisas sob cujo pretexto pensava poder satisfazer seus apetites com melhor aparência, como festas, sacrifícios e imolações de vítimas. Mas eu, de minha parte, não ousaria rejeitar este livro, pois há muitos irmãos que o têm em grande estima. Contudo, concebo-o como um escrito que excede a minha capacidade de compreensão, e por isso considero que contém uma espécie de sentido oculto e maravilhoso acerca de cada um dos assuntos que trata. Pois, embora não o compreenda, suspeito ainda assim que haja algum sentido mais profundo sob as palavras. E não meço nem julgo suas expressões pela medida da minha própria razão. Antes, dando mais espaço à fé, simplesmente as considerei elevadas demais para a minha compreensão. Não rejeito de imediato o que não entendo; pelo contrário, encho-me ainda mais de admiração por isso mesmo, por não ter conseguido discernir o seu alcance.

4. Depois disso, examina todo o livro do Apocalipse; e, tendo provado que é impossível entendê-lo segundo o sentido literal e nu, prossegue assim: — Tendo o profeta concluído, por assim dizer, toda a profecia, ele declara bem-aventurados os que a observarem, e nomeia também a si mesmo entre eles: “Pois bem-aventurado”, diz, “aquele que guarda as palavras da profecia deste livro; e eu, João, que vi e ouvi estas coisas.” Apocalipse 22:7-8 Não nego, portanto, que essa pessoa se chamava João e que este era o escrito de um João. Admito ainda que era também obra de algum homem santo e inspirado. Mas não poderia admitir com tanta facilidade que fosse o apóstolo, o filho de Zebedeu, o irmão de Tiago, o mesmo que escreveu o Evangelho que traz o título segundo João e a epístola católica. Pelo caráter de ambos, pelas formas de expressão e por toda a disposição e execução do livro, concluo que a autoria não é dele. Pois o evangelista em parte alguma acrescenta o seu nome, e jamais se proclama a si mesmo, nem no Evangelho nem na epístola.

E um pouco adiante acrescenta: — João, além disso, em parte alguma dá o nome, seja como seu, diretamente (na primeira pessoa), seja como de outro (na terceira pessoa). Mas o escritor do Apocalipse se apresenta logo no início, pois diz: “Revelação de Jesus Cristo, que ele lhe deu para mostrar aos seus servos depressa; e ele a enviou e a significou por meio do seu anjo ao seu servo João, que deu testemunho da Palavra de Deus, e do seu testemunho, e de todas as coisas que viu.” Apocalipse 1:1-2 E depois escreve também uma epístola, na qual diz: “João às sete igrejas que estão na Ásia: graça a vós e paz.” O evangelista, ao contrário, não antepôs seu nome nem mesmo à epístola católica. Sem nenhum rodeio, começou imediatamente com o próprio mistério da revelação divina nestes termos: “O que era desde o princípio, o que ouvimos, o que vimos com os nossos olhos.” 1 João 1:1 Foi por causa de tal revelação que o Senhor declarou bem-aventurado a Pedro, quando disse: “Bem-aventurado és tu, Simão Bar-Jonas, porque não foi a carne e o sangue que to revelaram, mas meu Pai que está nos céus.” Mateus 16:17 Também na segunda epístola atribuída ao apóstolo João, e na terceira, embora sejam breves, João não nos é apresentado pelo nome; encontramos apenas a designação anônima: “O ancião.” Este outro autor, ao contrário, não julgou suficiente nomear-se uma só vez e prosseguir depois com sua narrativa. Ele retoma o seu nome e diz: “Eu, João, que sou também vosso irmão e companheiro na tribulação, no reino e na paciência de Jesus Cristo, estava na ilha chamada Patmos por causa da Palavra de Deus e do testemunho de Jesus Cristo.” Apocalipse 1:9 Igualmente, perto do fim, fala assim: “Bem-aventurado aquele que guarda os ditos da profecia deste livro; e eu, João, que vi estas coisas e as ouvi.” Apocalipse 22:7-8 Devemos crer, pois, que é um João quem escreve estas coisas, já que ele mesmo no-lo diz.

5. Que João seja este, porém, é incerto. Pois não disse, como frequentemente faz no Evangelho, que é o discípulo amado pelo Senhor, ou o que se reclinou sobre o seu peito, ou o irmão de Tiago, ou alguém a quem foi concedido ver e ouvir o Senhor. Certamente nos teria dado algum desses indícios, se fosse seu propósito dar-se a conhecer claramente. Mas de tudo isso nada nos oferece; apenas se chama nosso irmão e companheiro, testemunha de Jesus e bem-aventurado por ver e ouvir essas revelações. Sou também de opinião que houve muitas pessoas com o mesmo nome do apóstolo João. Por amor a ele, por admiração e emulação, e pelo desejo de serem amadas pelo Senhor como ele foi amado, foram levadas a adotar também a mesma designação. Do mesmo modo, encontramos muitos dos filhos dos fiéis chamados pelos nomes de Paulo e Pedro. Há, além disso, outro João mencionado nos Atos dos Apóstolos, de sobrenome Marcos, que Barnabé e Paulo tomaram consigo como companheiro, e de quem também se diz: “E tinham também João como seu ministro.” Atos 13:5 Mas não saberia dizer se é este quem escreveu o Apocalipse. Pois não está escrito que ele veio com eles à Ásia. Antes, o escritor diz: “Tendo Paulo e seus companheiros zarpado de Pafos, chegaram a Perge, na Panfília; e João, separando-se deles, voltou a Jerusalém.” Atos 13:13 Penso, portanto, que foi algum outro dentre os que estavam na Ásia. Pois se diz que havia dois monumentos em Éfeso, e que cada um deles traz o nome de João.

6. Pelas ideias, pelas expressões e pela disposição destas, pode-se conjecturar com muita razão que este é distinto daquele. Pois o Evangelho e a Epístola concordam entre si, e ambos começam do mesmo modo. Um abre assim: “No princípio era o Verbo”; ao passo que a outra abre assim: “O que era desde o princípio.” Um diz: “E o Verbo se fez carne e habitou entre nós; e vimos a sua glória, glória como do Unigênito do Pai.” João 1:14 A outra diz as mesmas coisas, com ligeira alteração: “O que ouvimos, o que vimos com os nossos olhos, o que contemplamos e as nossas mãos apalparam, do Verbo da vida: e a vida se manifestou.” Estas coisas são introduzidas à maneira de prelúdio e, como ele mostrou nas partes seguintes, em oposição aos que negam que o Senhor veio na carne. Por isso teve também o cuidado de acrescentar estas palavras: “E o que vimos, nós o testemunhamos e vos anunciamos aquela vida eterna que estava com o Pai e se manifestou a nós: o que vimos e ouvimos, isso vos anunciamos.” Assim, ele se mantém coerente consigo mesmo e não se desvia incoerentemente de seus assuntos. Percorre-os todos sob os mesmos títulos e com as mesmas fraseologias, algumas das quais mencionaremos brevemente. O leitor atento encontrará as expressões “a vida”, “a luz”, que ocorrem com frequência em ambos. Encontrará também expressões como fugir das trevas, manter a verdade, a graça, a alegria, a carne e o sangue do Senhor, o juízo, a remissão dos pecados, o amor de Deus para conosco, o mandamento do amor de nossa parte uns para com os outros; como também, que devemos guardar todos os mandamentos, a demonstração da culpa do mundo, do diabo, do Anticristo, a promessa do Espírito Santo, a adoção de Deus, a fé que de nós se exige em todas as coisas, o Pai e o Filho, assim nomeados em toda parte. Em suma, ao longo de todo o seu curso, ficará evidente que o Evangelho e a Epístola se distinguem por um só e mesmo caráter de escrita. Mas o Apocalipse é totalmente diferente e inteiramente distinto destes; quase poderia dizer que nem sequer se aproxima deles nem confina com eles. Tampouco contém uma sílaba em comum com esses outros livros. Mais ainda: a Epístola — para nada dizer do Evangelho — não faz nenhuma menção nem mostra nenhuma noção do Apocalipse. E o Apocalipse, igualmente, não dá sinal da Epístola. Paulo, ao contrário, dá alguma indicação de suas revelações nas suas epístolas, embora essas revelações ele não as tenha registrado por escrito à parte.

7. Além disso, com base na diferença de dicção, é possível provar a distinção entre o Evangelho e a Epístola, de um lado, e o Apocalipse, de outro. Pois aqueles estão escritos não apenas sem erro algum quanto à língua grega, mas também com a maior elegância, tanto nas expressões como nos raciocínios e em toda a estrutura do estilo. Estão muito longe de revelar qualquer barbarismo, solecismo ou qualquer espécie de vulgarismo na dicção. Pois, como se pode presumir, o escritor possuía o dom de ambos os tipos de discurso, tendo-lhe o Senhor concedido ambas essas capacidades, a saber, a do conhecimento e a da expressão. Não nego, porém, que o autor deste último viu uma revelação e recebeu conhecimento e profecia. Apenas percebo que seu dialeto e sua linguagem não são do tipo grego exato. Ele emprega idiotismos bárbaros e, em alguns lugares, também solecismos. Estes, porém, não temos necessidade de procurar agora. Não quereria que alguém supusesse que disse estas coisas com espírito de zombaria. Fi-lo apenas com o propósito de esclarecer esta questão da dissemelhança que existe entre esses escritos.

II. Dos livros sobre a natureza.

1. Contra os da escola de Epicuro que negam a existência de uma Providência e atribuem a constituição do universo a corpos atômicos.

O universo é um todo único e coerente, como parece ser em nosso juízo e no dos mais sábios filósofos gregos, como Platão e Pitágoras, os estoicos e Heráclito? Ou é uma dualidade, como alguns talvez tenham conjecturado? Ou é, de fato, algo múltiplo e infinito? Assim pensaram certos outros que, com uma variedade de especulações insensatas e de usos fantasiosos dos termos, procuraram dividir e decompor a matéria essencial do universo. Estabeleceram que ela é infinita, sem origem e sem o governo da Providência. Pois há os que dão o nome de átomos a certos corpos imperecíveis e minúsculos, que se supõem infinitos em número, e postulam também a existência de certo espaço vazio de imensidão ilimitada. Alegam que esses átomos são levados ao acaso pelo vazio, chocam-se fortuitamente uns contra os outros num turbilhão desordenado e se misturam uns com os outros numa multidão de formas. Desse modo combinam-se entre si e formam gradualmente este mundo e todos os objetos que nele há; mais ainda, constroem mundos infinitos. Essa foi a opinião de Epicuro e de Demócrito. Divergiam apenas num ponto: o primeiro supunha que esses átomos fossem todos minúsculos e, por conseguinte, imperceptíveis, ao passo que Demócrito sustentava que havia entre eles também alguns de tamanho muito grande. Mas ambos sustentam que tais átomos existem e que são assim chamados por causa de sua consistência indissolúvel. Há outros, por sua vez, que dão o nome de átomos a certos corpos indivisíveis em partes, que são eles mesmos partes do universo. Deles, em seu estado indiviso, todas as coisas se compõem, e neles de novo se dissolvem. Alega-se que foi Diodoro quem lhes deu o nome de corpos indivisíveis em partes. Mas diz-se também que Heráclides lhes atribuiu outro nome e os chamou de “pesos”; e dele também o médico Asclepíades tomou esse nome.

2. Refutação deste dogma com base em analogias humanas familiares.

Como suportaremos esses homens que afirmam que todas aquelas construções sábias e, por conseguinte, também nobres (do universo) são apenas obra do acaso comum? Refiro-me àqueles objetos que foram vistos como bons por aquele por cuja ordem vieram à existência, tanto cada um tomado em si mesmo, tal como foi feito, quanto o sistema inteiro em conjunto. Pois, como está dito, “Deus viu tudo o que tinha feito, e eis que era muito bom.” Gênesis 1:31 Mas, na verdade, esses homens não refletem nem sequer sobre as analogias de pequenas coisas familiares, que poderiam observar a qualquer momento. Por elas poderiam aprender que nenhum objeto de alguma utilidade e apto para servir é feito sem desígnio ou por mero acaso. Ao contrário, é obra da habilidade da mão e é concebido de modo a atender ao seu uso próprio. Quando o objeto sai de serviço e se torna inútil, começa também a desfazer-se ao acaso, a decompor-se e a dispersar seus materiais de toda maneira casual e desordenada. Isso acontece porque a sabedoria pela qual foi habilmente construído no princípio já não o governa nem o conserva. Um manto, por exemplo, não pode ser feito sem o tecelão, como se a urdidura pudesse dispor-se corretamente e a trama entrelaçar-se nela por ação espontânea. Por outro lado, quando se gasta, seus farrapos são jogados fora. Do mesmo modo, quando se constrói uma casa ou uma cidade, ela não recebe suas pedras como se algumas se colocassem espontaneamente sobre os alicerces e outras se erguessem sobre as diversas fiadas. É o construtor que dispõe cuidadosamente as pedras habilmente preparadas em seus devidos lugares. E, se a estrutura vier a ceder, as pedras se separam, são derrubadas e se espalham. Assim também, quando se constrói um navio, a quilha não se assenta a si mesma, nem o mastro se ergue por si no centro, nem todas as outras madeiras tomam seus lugares ao acaso e por seu próprio movimento. Tampouco as chamadas cem peças do carro se ajustam espontaneamente aos espaços vazios em que cada uma vem a cair. Mas o carpinteiro, em ambos os casos, junta os materiais do modo certo e no momento certo. Se o navio sai ao mar e naufraga, ou se o carro corre por terra e se despedaça, suas madeiras se quebram e se espalham por toda parte: as do primeiro pelas ondas, e as do segundo pela violência do ímpeto. Do mesmo modo, pois, poderíamos com toda a propriedade dizer também a esses homens que esses seus átomos, que permanecem ociosos, não trabalhados e inúteis, são introduzidos em vão. Que procurem, pois, por si mesmos ver o que está além do alcance da vista e conceber o que está além do alcance da concepção. Não fazem como aquele que, nestes termos, confessa a Deus que coisas como estas só lhe foram mostradas pelo próprio Deus: “Os meus olhos viram a tua obra, quando ainda era imperfeita.” Agora afirmam que todas aquelas coisas cheias de graça e beleza, que declaram ser tecidos finamente trabalhados a partir de átomos, são fabricadas espontaneamente por esses corpos, sem sabedoria nem percepção. Quem poderá suportar ouvi-los falar em tais termos desses átomos desordenados? Até a aranha, que exerce por si mesma o seu ofício próprio, é dotada de mais sagacidade do que esses átomos.

3. Refutação com base na constituição do universo.

Quem pode suportar ouvir que esta imensa habitação foi estabelecida em toda a sua ordem e beleza por átomos desprovidos de ordem e de beleza? Ela é constituída do céu e da terra e é chamada “Cosmos”2 por causa da grandeza e da plenitude da sabedoria que nela se empregou. Como admitir que aquele mesmo estado de desordem se tornou este verdadeiro Cosmos, Ordem? Ou quem pode crer que aqueles movimentos e cursos regulares sejam produto de certo ímpeto desordenado? Ou quem pode admitir que a perfeita concórdia que existe entre os corpos celestes tire a sua harmonia de instrumentos destituídos de concórdia e de harmonia? Ou ainda: suponhamos que haja uma só e mesma substância em todas as coisas, e em todas a mesma natureza incorruptível, sendo os únicos elementos de diferença, como afirmam, o tamanho e a figura. Como se explica, então, que haja alguns corpos divinos e perfeitos, e eternos, como eles diriam, ou duradouros, como alguém preferir exprimi-lo? E, entre estes, uns visíveis e outros invisíveis: os visíveis incluem coisas como o sol, a lua, as estrelas, a terra e a água; os invisíveis, deuses, demônios e espíritos. Pois a existência destes não podem de modo algum negar, por mais que o desejem. Há, ainda, outros objetos de longa vida, tanto animais como plantas. Quanto aos animais, há, por exemplo, entre as aves, como dizem, a águia, o corvo e a fênix; entre as criaturas que vivem em terra, o cervo, o elefante e o dragão; e entre as criaturas aquáticas, as baleias e outros monstros semelhantes das profundezas. Quanto às árvores, há a palmeira, o carvalho e a pérsea. Entre as árvores há também algumas sempre-verdes, das quais alguém enumerou catorze; e há outras que só florescem durante certa estação e depois perdem as folhas. Há ainda outros objetos, que constituem a imensa massa de tudo o que cresce ou é gerado, que têm morte precoce e vida breve. Entre estes está o próprio homem, como diz dele certa santa escritura: “O homem nascido de mulher tem poucos dias.” Jó 14:1 Pois bem, suponho que responderão que as diversas conjunções dos átomos explicam plenamente diferenças tão grandes em matéria de duração. Sustenta-se que há coisas que os átomos comprimem e entrelaçam firmemente, de modo que se tornam corpos estreitamente compactos e, por conseguinte, dificílimos de desfazer. Em outras, a conjunção dos átomos é, em maior ou menor grau, de natureza mais frouxa e fraca, de modo que, depressa ou depois de algum tempo, se separam de sua constituição ordenada. Há ainda alguns corpos compostos de átomos de espécie definida e de certa figura comum, enquanto outros são compostos de átomos diversos, diversamente dispostos. Mas quem é, então, o sagaz discriminador que reúne certos átomos e separa outros? Quem dispõe uns de tal modo que formem o sol, e outros de tal maneira que deem origem à lua, e ajusta todos segundo a conveniência natural e de acordo com a constituição própria de cada astro? Certamente aqueles átomos solares, com seu tamanho e espécie peculiares e com seu modo especial de disposição, jamais se teriam reduzido para produzir uma lua. Nem, por outro lado, as conjunções desses átomos lunares jamais se teriam desenvolvido num sol. Tampouco Arcturo, resplandecente como é, jamais se gabaria de possuir os átomos que pertencem à Estrela-d'Alva, nem as Plêiades se gloriariam de ser constituídas dos de Órion. Pois bem exprimiu Paulo a distinção quando diz: “Uma é a glória do sol, outra a glória da lua e outra a glória das estrelas; pois uma estrela difere de outra estrela em glória.” 1 Coríntios 15:41 Se a união efetuada entre eles foi ininteligente, como acontece com os objetos sem alma, então devem necessariamente ter tido algum artífice sagaz. Se a sua união se deu sem determinação da vontade, apenas por necessidade, como acontece com os objetos irracionais, então algum guia hábil deve tê-los reunido e tomado sob o seu cuidado. E, se se uniram espontaneamente, para uma obra espontânea, então algum arquiteto admirável deve ter-lhes repartido o trabalho e assumido a direção entre eles. Ou deve ter havido alguém que fizesse com eles o que faz o general que ama a ordem e a disciplina. Esse general não deixa o seu exército desordenado nem permite que tudo ande confusamente. Dispõe a cavalaria em sua devida sucessão, coloca a infantaria pesada em formação apropriada, os dardeiros à parte, os arqueiros separadamente e os fundeiros do mesmo modo. E põe cada força em sua posição adequada, para que todos os que estão armados do mesmo modo combatam juntos. Mas esses mestres talvez julguem que esta ilustração não passa de brincadeira, porque instituo uma comparação entre corpos muito grandes e muito pequenos. Nesse caso, podemos passar aos menores de todos.

Depois vem o que segue: — Suponhamos que nem a palavra, nem a escolha, nem a ordem de um governante lhes seja imposta. Suponhamos que se mantenham por si mesmos no rumo certo na vasta agitação da corrente em que se movem e passem com segurança pelo enorme tumulto das colisões. Suponhamos ainda que os átomos semelhantes se encontrem e se agrupem com os semelhantes, não por serem reunidos por Deus, segundo a fantasia do poeta, mas por reconhecerem naturalmente as afinidades que existem entre si. Então temos aqui, na verdade, uma democracia de átomos das mais maravilhosas, na qual os amigos acolhem e abraçam os amigos, e todos anseiam por morar juntos num só domicílio. Uns, por sua própria determinação, se arredondaram naquele grande luzeiro, o sol, para fazer o dia. Outros se formaram em muitas pirâmides de estrelas flamejantes, talvez para coroar também o céu inteiro. Outros ainda se reduziram à figura circular, para dar certa solidez ao éter, abobadá-lo e constituí-lo numa vasta escadaria graduada de luzeiros. Isso também com o fim de que as várias assembleias dos átomos mais comuns escolham para si moradas e repartam o céu entre si para suas habitações e postos.

Depois, após algumas outras matérias, o discurso prossegue assim: — Mas os homens irrefletidos não veem nem mesmo as coisas aparentes, e certamente estão longe de conhecer as que não são aparentes. Parecem não ter sequer noção daqueles nasceres e ocasos regulares dos corpos celestes: os do sol, com toda a sua glória maravilhosa, não menos que os dos outros. Nem parecem aplicar devidamente os auxílios que por meio deles são prestados aos homens. Assim é o dia, que nasce claro para o trabalho do homem, e a noite, que cobre de sombra a terra para o descanso do homem. “Pois o homem”, diz-se, “sai para a sua obra e para o seu trabalho até a tarde.” Tampouco consideram aquela outra revolução pela qual o sol nos determina tempos definidos, estações convenientes e sucessões regulares, dirigidas por esses átomos de que ele consiste. Homens como estes são miseráveis, por mais que se creiam justos. Mas, ainda que prefiram não admiti-lo, há um Senhor poderoso que fez o sol e lhe deu o impulso para o seu curso com as suas palavras. Ó cegos, são esses vossos átomos que vos trazem a estação do inverno e as chuvas, para que a terra produza alimento para vós e para todas as criaturas que nela vivem? São eles também que introduzem o verão, para que colhais das árvores os seus frutos para vosso deleite? Por que, então, não adorais esses átomos e não lhes ofereceis sacrifícios como guardiães dos frutos da terra? Ingratos sois, certamente, por não lhes reservardes solenemente nem sequer as mais escassas primícias da abundante generosidade que deles recebeis.

Após breve interrupção, prossegue assim: — Além disso, aquelas estrelas formam uma comunidade tão numerosa e variada, constituída por esses átomos errantes e sempre a dispersar-se. Essas estrelas demarcaram por uma espécie de pacto os territórios de suas várias possessões, repartindo-os como colônias e governos, mas sem a presidência de nenhum fundador ou dono da casa. Com lealdade jurada e em paz, respeitam com os vizinhos as leis da vizinhança. Abstêm-se de ultrapassar os limites que receberam no princípio, exatamente como se gozassem da administração legislativa de verdadeiros príncipes entre os átomos. Contudo, esses átomos não exercem governo algum. Pois como poderiam fazê-lo, se eles mesmos nada são? Mas ouvi os oráculos divinos: “As obras do Senhor estão em juízo; desde o princípio, e desde que as fez, dispôs as suas partes. Adornou as suas obras para sempre, e os seus princípios para as suas gerações.” Eclesiástico 16:26-27

De novo, pouco depois, prossegue assim: — Que falange jamais atravessou a planície em ordem tão perfeita como a marcha das hostes das estrelas? Nela nenhum soldado se adianta aos outros, nem sai da fileira, nem obstrui a marcha, nem se deixa ultrapassar pelos companheiros na formação. É um avanço firme, como que em fileira regular e de escudos cerrados: uma marcha cerrada, ininterrupta, imperturbada e desimpedida. É verdade que, por inclinações laterais e movimentos de flanco, algumas das suas revoluções se tornam menos claras. Seja como for, porém, elas guardam sempre, com certeza, os seus períodos marcados. E de novo se dirigem determinadamente às posições de onde cada uma se levantou, como se disso fizessem estudo deliberado. Que esses notáveis anatomistas de átomos nos digam, pois, de onde vem esta marcha e curso circular dos corpos celestes. Que o digam esses divisores do indivisível, esses compositores do que não se compõe, esses peritos na apreensão do infinito. Pois aqui não é uma combinação qualquer de átomos que simplesmente acontece, de modo inesperado, girar assim. É um vasto coro circular que se move deste modo, sempre igual e concordemente, e gira nestas órbitas. E de onde vem que esta enorme multidão de companheiros de viagem tenha mantido o seu curso em perfeita harmonia? Nenhum capitão a pôs em ordem, nenhuma determinação da vontade a dota, e os seus membros não têm nenhum conhecimento uns dos outros. Certamente, bem colocou o profeta esta matéria entre as coisas impossíveis e indemonstráveis, a saber, que dois estranhos caminhem juntos. Pois diz: “Poderão dois chegar à mesma hospedaria, se não se conhecem?”

4. Refutação do mesmo com base na constituição humana.

Além disso, esses homens não compreendem nem a si mesmos nem o que lhes é próprio. Bastaria que algum dos líderes desta doutrina ímpia considerasse que espécie de pessoa ele mesmo é, e de onde vem. Seria certamente levado a uma decisão sábia, como quem alcançou o entendimento de si mesmo. E diria, não a esses átomos, mas ao seu Pai e Criador: “As tuas mãos me fizeram e me formaram.” Acolheria também este maravilhoso relato de sua formação, tal como o deu um dos antigos: “Não me derramaste como leite e me coalhaste como queijo? Revestiste-me de pele e de carne e me guarneceste de ossos e de nervos. Concedeste-me vida e favor, e a tua visitação guardou o meu espírito.” Pois de que quantidade e de que origem eram os átomos que o pai de Epicuro emitiu de si quando gerou Epicuro? E como, ao serem recebidos no ventre de sua mãe, se uniram e tomaram forma e figura? E como foram postos em movimento e levados a crescer? Como aquela pequena semente da geração atraiu a si os muitos átomos que haviam de constituir Epicuro? Como transformou alguns deles em pele e carne para cobertura, fez de outros osso para a postura ereta e a força, e formou de outros nervos para a firme contextura? E como compôs e ajustou os muitos outros membros e partes, pelos quais o corpo se torna coisa viva: o coração e as entranhas, e os órgãos dos sentidos, uns por dentro e outros por fora? Pois de todas essas coisas não há uma só ociosa ou inútil, nem mesmo a mais humilde delas, como os cabelos, as unhas ou coisas semelhantes. Todas têm o seu serviço a prestar e a sua contribuição a dar, umas à boa constituição do corpo, outras à beleza da aparência. Pois a Providência cuida não só do útil, mas também do conveniente e do belo. Assim, os cabelos são uma espécie de proteção e cobertura para toda a cabeça, e a barba é um ornamento decoroso para o filósofo. Foi, portanto, a Providência que formou a constituição de todo o corpo do homem, em todas as suas partes necessárias. Ela impôs a todos os seus membros a devida conexão entre si e lhes mediu provisões generosas a partir dos recursos universais. Os mais destacados desses membros mostram claramente, mesmo aos não instruídos, pela prova da experiência pessoal, o valor e o serviço que lhes cabem. Assim, por exemplo, a cabeça, na posição de supremacia. Os sentidos estão postos como guarda em torno do cérebro, que é como o governante na cidadela. Os olhos vão à frente, e os ouvidos trazem notícias. O paladar é como o cobrador de tributos; o olfato segue a pista e procura os seus objetos; e o tato maneja tudo o que lhe é submetido.

Por ora, portanto, apenas percorreremos sumariamente algumas poucas das obras de uma Providência toda sábia. Pouco depois, se Deus o conceder, as examinaremos mais minuciosamente, quando dirigirmos o nosso discurso a alguém que tem fama de maior erudição. Assim, pois, temos o ministério das mãos, pelas quais se realizam toda espécie de obras e se exercem todas as profissões hábeis. Às mãos foram dadas todas as suas várias faculdades em vista do desempenho de uma função comum. Temos os ombros, com a sua capacidade de carregar fardos, e os dedos, com o seu poder de agarrar. Temos os cotovelos, com a sua faculdade de dobrar-se, pela qual podem voltar-se para dentro, sobre o corpo, ou inclinar-se para fora. Desse modo podem trazer objetos para junto do corpo ou afastá-los dele. Temos também o serviço dos pés, pelos quais toda a criação terrestre é posta sob o nosso poder. Por eles se percorre a própria terra, o mar se torna navegável, os rios são atravessados e estabelece-se o intercâmbio de todos com todas as coisas. O ventre, também, é o celeiro dos alimentos, com todas as suas partes dispostas em seus devidos lugares, de modo que reserva para si a justa medida de alimento e expele o que excede. E assim é com todas as outras coisas pelas quais manifestamente se assegura com sabedoria a devida administração da constituição do homem. De todas elas, os inteligentes e os ininteligentes gozam igualmente do mesmo uso; mas não têm a mesma compreensão delas. Pois há os que referem toda esta economia a um poder que concebem como verdadeira divindade. Apreendem-no como, ao mesmo tempo, a mais alta inteligência em todas as coisas e o melhor benfeitor para si mesmos. Creem que esta economia é toda obra de uma sabedoria e de um poder superiores a qualquer outro e em si mesmos verdadeiramente divinos. Há outros que, sem propósito, atribuem toda esta estrutura de belíssima formosura ao acaso e à coincidência fortuita. Além destes, há também certos médicos que fizeram um exame mais eficaz de todas essas coisas e investigaram com a máxima exatidão, em especial, a disposição das partes internas. Ficaram assombrados com os resultados de sua investigação e foram levados a divinizar a própria natureza. As noções desses homens examinaremos depois, na medida em que pudermos, ainda que apenas toquemos a superfície do assunto. Entretanto, para tratar desta matéria de modo geral e sumário, pergunto: quem construiu todo este nosso tabernáculo, tão alto, ereto, gracioso, sensível, móvel, ativo e apto para todas as coisas? Foi, como dizem, a multidão irracional dos átomos? Ora, esses átomos, por suas conjunções, não poderiam modelar nem sequer uma imagem de barro, nem talhar e polir uma estátua de pedra. Nem poderiam fundir e acabar um ídolo de prata ou de ouro; as artes e ofícios apropriados a tais operações foram descobertos pelos homens que fabricam esses objetos. Ora, mesmo nestes, as representações e modelos não podem ser feitos sem o auxílio da sabedoria. Como, então, poderiam os padrões genuínos e originais dessas cópias ter vindo à existência espontaneamente? E de onde vieram a alma, a inteligência e a razão, que nascem com o filósofo? Terá ele recolhido essas coisas daqueles átomos que são destituídos igualmente de alma, de inteligência e de razão? E terá cada um desses átomos lhe inspirado alguma concepção e noção apropriada? Devemos supor que a sabedoria do homem foi composta por esses átomos, como o mito de Hesíodo nos conta que Pandora foi formada pelos deuses? Então os gregos terão de deixar de falar das várias espécies de poesia, da música, da astronomia, da geometria e de todas as outras artes e ciências como invenções e ensinamentos dos deuses. Terão de admitir que esses átomos são as únicas musas dotadas de habilidade e sabedoria em todos os assuntos. Pois esta teogonia, construída de átomos por Epicuro, é de fato algo alheio aos mundos infinitos de ordem, e encontra o seu refúgio na desordem infinita.

5. Que trabalhar não é, para Deus, motivo de dor e de cansaço.

Ora, trabalhar, administrar, fazer o bem, exercer cuidado e outras ações semelhantes talvez sejam tarefas duras para os ociosos, os tolos, os fracos e os maus. Entre estes, na verdade, Epicuro se inclui a si mesmo, quando propõe tais noções acerca dos deuses. Mas há os diligentes, os poderosos, os inteligentes e os prudentes, como devem ser os filósofos — e quanto mais, então, os deuses! Para estes, tais coisas não só não são desagradáveis e penosas, mas são sempre as mais deleitáveis e, de longe, as mais bem-vindas de todas. Para pessoas deste caráter, a negligência e a procrastinação na prática do bem são uma vergonha, como o poeta as admoesta nestas palavras de conselho:

“Não adies coisa alguma para o dia seguinte”

E depois acrescenta esta outra sentença ameaçadora:

“O preguiçoso que adia está sempre lutando com desgraças.” E o profeta nos ensina a mesma lição de maneira mais solene. Declara que as obras feitas segundo a norma da virtude são verdadeiramente dignas de Deus, e que o homem que não lhes dá atenção é maldito: “Pois maldito seja aquele que faz negligentemente as obras do Senhor.” Além disso, os que são inexperientes em alguma arte e incapazes de exercê-la com perfeição acham-na cansativa nas primeiras tentativas. Isso se deve justamente à novidade da experiência e à falta de prática nas obras. Mas os que fizeram algum progresso, e muito mais os que estão perfeitamente treinados na arte, realizam com facilidade e êxito os objetivos de seus trabalhos e têm grande prazer na obra. Preferem concluir e levar à perfeição, nas ocupações a que estão acostumados, aquilo que seus esforços visam, a ser feitos senhores de todas as coisas que se reputam vantajosas entre os homens. Sim, o próprio Demócrito, segundo se conta, afirmava que preferiria a descoberta de uma única causa verdadeira a ser posto na posse do reino da Pérsia. Essa foi a declaração de um homem que tinha apenas uma concepção vã e infundada das causas das coisas. Ele partia de um princípio sem fundamento e de uma hipótese errônea, e não discernia a verdadeira raiz e a lei comum da necessidade na constituição das coisas naturais. Tinha por suprema sabedoria a apreensão das coisas que acontecem simplesmente de modo ininteligente e fortuito. Estabelecia o acaso como senhor e rainha das coisas universais e até das divinas, e procurava demonstrar que todas as coisas acontecem por determinação dele. Ao mesmo tempo, porém, mantinha-o fora da esfera da vida dos homens e acusava de insensatez os que o adoravam. De qualquer modo, logo no início dos seus Preceitos ele fala assim: “Os homens fizeram uma imagem do acaso como disfarce para a sua própria falta de conhecimento. Pois a inteligência e o acaso são, por sua própria natureza, antagônicos entre si. E os homens sustentaram que este, o maior adversário da inteligência, é o seu soberano. Mais ainda: eles subvertem e suprimem completamente a uma, enquanto estabelecem o outro em seu lugar. Pois não celebram a inteligência como afortunada, mas louvam o acaso como o mais inteligente.” Além disso, os que se dedicam às coisas que conduzem ao bem da vida têm especial prazer no que serve aos interesses dos de sua própria raça. Buscam a recompensa do louvor e da glória em troca dos trabalhos empreendidos em favor do bem comum. Uns se esforçam como provedores de recursos, outros como magistrados, outros como médicos, outros como estadistas; e até os filósofos se orgulham grandemente dos seus esforços pela educação dos homens. Terão, então, Epicuro ou Demócrito a ousadia de afirmar que, no esforço de filosofar, apenas causam aflição a si mesmos? Ao contrário, contarão isso como um prazer do espírito que não fica atrás de nenhum outro. Pois, ainda que sustentem a opinião de que o bem é o prazer, terão vergonha de negar que filosofar lhes é o maior prazer. Os poetas entre eles cantam que os deuses são os “dispensadores de bons dons”. Esses filósofos, porém, os celebram zombeteiramente em versos como estes: “Os deuses não são nem dispensadores nem participantes de bem algum.” De que maneira, ora essa, podem demonstrar que há deuses, quando nem percebem a sua presença nem os discernem como autores de coisa alguma? Nisso, de fato, se assemelham aos que, em sua admiração e assombro diante do sol, da lua e das estrelas, julgaram que estes foram chamados deuses por correrem tais cursos3. Além disso, não lhes atribuem nenhuma função ou poder de operação, de modo a tê-los por deuses por estabelecerem, isto é, por fazerem os objetos; pois por isso, com toda a verdade, o único fazedor e operador de todas as coisas há de ser Deus. Enfim, não apresentam nenhuma administração, juízo ou beneficência deles em relação aos homens, de modo que fôssemos obrigados, por temor ou por reverência, a adorá-los. Terá Epicuro, então, ora essa, conseguido ver além deste mundo e ultrapassar os recintos do céu? Ou terá saído por algumas portas secretas conhecidas só dele e assim obtido a visão dos deuses no vazio? Terá ele julgado os deuses bem-aventurados em sua plena felicidade e se tornado aspirante apaixonado a tal prazer e discípulo ardoroso da vida que eles levam no vazio? Convida agora todos a participar dessa felicidade e os exorta assim a tornar-se semelhantes aos deuses? Prepara-lhes como verdadeiro symposium de bem-aventurança não o céu nem o Olimpo, como fingem os poetas, mas o puro vazio? Serve-lhes a ambrosia dos átomos e brinda-lhes com néctar feito dos mesmos? Contudo, em matérias que nada têm a ver conosco, ele introduz em seus livros uma infinidade de juramentos e asseverações solenes. Jura constantemente por Júpiter, tanto negando como afirmando, e faz também jurar pelos deuses os que encontra e com quem discute as suas doutrinas. Não o faz, certamente, porque ele mesmo os tema ou tenha algum receio de perjúrio. Faz isso porque declara que tudo isso é vão, falso, ocioso e ininteligível. Usa-o simplesmente como uma espécie de acompanhamento de suas palavras, assim como poderia também pigarrear, cuspir, torcer o rosto ou mover a mão. Tão completamente sem sentido e vazio era, a seu ver, todo esse pretexto de nomear os deuses. Mas é também fato muito evidente que temia os atenienses depois (da advertência) da morte de Sócrates. Desejava evitar ser tomado pelo que realmente era, um ateu, e por isso o sutil charlatão inventou para eles certas sombras vazias de deuses sem substância. Mas nunca, certamente, olhou para o céu com olhos de verdadeira inteligência, para ouvir a voz clara do alto. Outro espectador atento a ouviu e dela deu testemunho quando disse: “Os céus narram a glória de Deus, e o firmamento mostra a obra das suas mãos.” Nunca, certamente, olhou para a superfície do mundo com a devida reflexão. Se o tivesse feito, teria aprendido que “a terra está cheia da bondade do Senhor” e que “do Senhor é a terra e a sua plenitude”. E teria aprendido que, como também lemos, “Depois disto, o Senhor olhou para a terra e encheu-a das suas bênçãos. Com toda espécie de seres vivos cobriu a sua face.” Se estes homens não estão irremediavelmente cegos, que observem a vasta riqueza e variedade dos seres vivos: animais terrestres, aves e aquáticos. Compreendam então que é verdadeira a declaração feita pelo Senhor por ocasião do seu juízo sobre todas as coisas: “E todas as coisas, de acordo com a sua ordem, pareceram boas.”

III. Dos livros contra Sabélio. Sobre a noção de que a matéria é ingênita.

Não devem certamente ser tidos por piedosos os que sustentam que a matéria é ingênita. Admitem, é verdade, que ela é posta sob a mão de Deus no que diz respeito à sua disposição e ordenação. Pois admitem que, sendo naturalmente passiva e maleável, ela cede prontamente às alterações que Deus lhe imprime. Cabe a eles, porém, mostrar-nos claramente como pode ser possível que o semelhante e o dessemelhante sejam predicados como subsistindo juntos em Deus e na matéria. Pois torna-se então necessário pensar em algo superior a ambos, e esse é um pensamento que não se pode legitimamente admitir a respeito de Deus. Suponhamos que exista essa ausência de geração que se diz ser o elemento semelhante em ambos, e esse ponto de diferença que se concebe, além disso, nos dois. De onde surgiu isto neles? Se Deus é o ingênito, e se essa ausência de geração é, por assim dizer, a sua própria essência, então a matéria não pode ser ingênita; pois Deus e a matéria não são uma só e mesma coisa. Mas pode ser que cada um, Deus e a matéria, subsista de modo próprio e independente, e que a ausência de geração pertença a ambos. Nesse caso, é evidente que há algo diferente de cada um, e mais antigo e mais alto que ambos. Mas a diferença de suas constituições contrapostas destrói completamente a ideia de que possam subsistir juntos em pé de igualdade. Destrói mais ainda a ideia de que um dos dois, a saber, a matéria, possa subsistir por si. Pois então terão de explicar o fato de que, embora se suponha que ambos sejam ingênitos, Deus é impassível, imutável, imperturbável, ativo, ao passo que a matéria é o contrário: impressionável, mutável, variável, alterável. E agora, como podem essas propriedades coexistir harmoniosamente e unir-se? Será que Deus se adaptou à natureza da matéria e assim a trabalhou habilmente? Mas seria absurdo supor que Deus trabalha o ouro, como costumam fazer os homens, ou talha ou pole a pedra. Seria igualmente absurdo supor que põe a mão em qualquer das outras artes pelas quais diferentes espécies de matéria se tornam capazes de receber forma e figura. Pode ser, por outro lado, que ele tenha moldado a matéria segundo a sua própria vontade e os ditames da sua própria sabedoria, imprimindo-lhe as ricas e múltiplas formas produzidas pela sua própria operação. Nesse caso, esta nossa explicação é ao mesmo tempo boa e verdadeira, e além disso estabelece a tese de que o Deus ingênito é a hipóstase (a vida e o fundamento) de todas as coisas do universo. Pois, a este fato da ausência de geração, ela une o modo próprio do seu ser. Muito se poderia dizer em refutação desses mestres, mas não é isso o que temos diante de nós no momento. E, se forem postos ao lado dos mais ímpios politeístas, estes parecerão os mais piedosos em sua linguagem.

IV. Epístola a Dionísio, bispo de Roma

Do primeiro livro.

1. Certamente não houve tempo em que Deus não fosse Pai.

2. Nem, de fato, Deus gerou depois o Filho, como se antes não tivesse produzido estas coisas; mas é porque o Filho tem existência não de si mesmo, mas do Pai.

E, depois de algumas palavras, diz do próprio Filho:

3. Sendo o resplendor da Luz eterna, também ele é absolutamente eterno. Pois, como a luz existe sempre, é manifesto que também o seu resplendor existe, porque se percebe que a luz existe pelo fato de brilhar, e é impossível que a luz não brilhe. E voltemos mais uma vez aos exemplos. Se o sol existe, há também o dia; se nada disso se manifesta, é impossível que o sol esteja ali. Se, pois, o sol fosse eterno, o dia nunca acabaria; mas agora, porque de fato não é assim, o dia começa com o começo do sol e termina com o seu término. Deus, porém, é a Luz eterna, que nem teve começo nem jamais há de faltar. Por isso o resplendor eterno brilha diante dele e coexiste com ele, porque, existindo sem começo e sendo sempre gerado, brilha sempre diante dele; e ele é aquela Sabedoria que diz: “Eu era aquilo em que ele se deleitava, e todos os dias eu era o seu deleite diante da sua face, em todo o tempo.”

E pouco depois prossegue assim o seu discurso, a partir do mesmo ponto:

4. Portanto, como o Pai é eterno, também o Filho é eterno, Luz da Luz. Pois onde está o genitor, ali está também o gerado. E, se não há gerado, como e de quem pode ele ser genitor? Mas ambos são, e são sempre. Como, então, Deus é a Luz, Cristo é o Resplendor. E, como ele é Espírito (pois diz: “Deus é Espírito”), com razão, por sua vez, Cristo é chamado Sopro; pois ele, diz, “é o sopro do poder de Deus”.

E diz ainda:

5. Além disso, só o Filho, coexistindo sempre com o Pai e repleto daquele que é, também ele mesmo é, porque é do Pai.

Do mesmo primeiro livro.

6. Mas, quando falei das coisas criadas e de certas obras a considerar, apresentei às pressas exemplos dessas coisas, como que pouco apropriados, ao dizer que nem a planta é o mesmo que o lavrador, nem o barco o mesmo que o construtor de barcos. Mas depois me detive antes em coisas adequadas e mais conformes à natureza do assunto, e expus em muitas palavras, por diversos argumentos cuidadosamente ponderados, o que era mais verdadeiro; coisas que, além disso, te expus em outra carta. E nelas provei também a falsidade da acusação que me fazem, a saber, que não sustento que Cristo seja consubstancial a Deus. Pois, embora eu diga que nunca encontrei nem li esta palavra nas Sagradas Escrituras, outros raciocínios, que acrescentei logo em seguida, de modo nenhum discordam dessa posição, porque apresentei como exemplo a prole humana, que certamente é do mesmo gênero que o genitor; e disse que os pais se distinguem absolutamente dos filhos apenas por não serem eles mesmos os seus filhos, ou então seria por certo forçoso que não houvesse nem pais nem filhos. Mas, como disse antes, não tenho a carta em mãos, por causa da situação presente; do contrário, ter-te-ia enviado as próprias palavras que então escrevi, e até uma cópia da carta inteira, e a enviarei se em algum momento tiver ocasião. Lembro-me, além disso, de que acrescentei muitas comparações tiradas de coisas aparentadas entre si. Pois disse que a planta, quer brote de semente, quer de raiz, é diferente daquilo de que brotou, embora seja absolutamente da mesma natureza; e, de modo semelhante, que o rio que corre da fonte toma outra forma e outro nome: pois nem a fonte se chama rio, nem o rio fonte, mas são duas coisas, e a fonte é, por assim dizer, o pai, enquanto o rio é a água que vem da fonte. Mas eles fingem não ver estas coisas, e outras semelhantes que estão escritas, como se fossem cegos; e procuram atacar-me de longe com expressões usadas com descuido excessivo, como se fossem pedras, sem notar que, em assuntos que ignoram e que exigem interpretação para serem entendidos, exemplos não só remotos, mas até contrários, muitas vezes lançam luz.

Do mesmo primeiro livro.

7. Foi dito acima que Deus é a fonte de todos os bens, e o Filho foi chamado o rio que dele corre; porque a palavra é uma emanação da mente e, para falar à maneira humana, é emitida do coração pela boca. Mas a mente que brota pela língua é diferente da palavra que existe no coração. Pois esta última, depois de ter emitido a primeira, permanece e é o que era antes; mas a mente enviada voa e é levada por toda parte ao redor; e assim cada uma está na outra, embora uma provenha da outra, e são uma só, embora sejam duas. E é assim que se diz que o Pai e o Filho são um e estão um no outro.

Do segundo livro.

8. Os nomes que pronunciei, cada um deles, não podem ser separados uns dos outros, nem divididos. Falei do Pai e, antes de mencionar o Filho, já o significava no Pai. Acrescentei o Filho; e o Pai, ainda que eu não o tivesse nomeado antes, já estava absolutamente compreendido no Filho. Acrescentei o Espírito Santo; mas, ao mesmo tempo, indiquei sob esse nome de onde e por quem ele procedia. Eles, porém, ignoram que nem o Pai, enquanto é Pai, pode ser separado do Filho, pois esse nome é o fundamento evidente da coesão e da união; nem o Filho pode ser separado do Pai, pois esta palavra Pai indica a relação entre eles. E é evidente, além disso, um Espírito que não pode ser separado nem daquele que o envia, nem daquele que o traz. Como, então, eu, que uso tais nomes, haveria de pensar que eles estão absolutamente divididos e separados um do outro?

Depois de algumas palavras, acrescenta:

9. Assim, de fato, expandimos a Unidade indivisível em Trindade; e, por sua vez, recolhemos a Trindade, que não pode ser diminuída, em Unidade.

Do mesmo segundo livro.

10. Mas, se algum sofista, pelo fato de eu ter dito que Deus é o Fazedor e Criador de todas as coisas, pensa que eu disse que ele é também Criador de Cristo, observe que primeiro o chamei Pai, palavra em que também o Filho está expresso ao mesmo tempo. Pois, depois de chamar o Pai de Criador, acrescentei: Nem é ele Pai das coisas de que é Criador, se por Pai se entende propriamente aquele que gerou (pois consideraremos no que segue a amplitude desta palavra Pai). Nem o fazedor é pai, se se chama fazedor apenas aquele que fabrica. Pois, entre os gregos, diz-se dos sábios que são fazedores dos seus livros.4 Também o apóstolo diz: “um praticante (scil. fazedor) da lei”. Além disso, das coisas do coração, como são a virtude e o vício, os homens são chamados praticantes (scil. fazedores); do modo como Deus disse: “Esperei que fizesse juízo, mas fez iniquidade.”

11. Que nem mesmo esta expressão deve ser assim censurada; pois ele diz que usou o nome de Fazedor por causa da carne que o Verbo assumira, e que certamente foi feita. Mas, se alguém suspeitasse que aquilo fora dito do Verbo, também isso deveria ser ouvido sem espírito de contenda. Pois, assim como não penso que o Verbo seja coisa feita, também não digo que Deus seja o seu Fazedor, mas o seu Pai. Ainda assim, se alguma vez, discorrendo sobre o Filho, eu tiver dito de passagem que Deus é o seu Fazedor, nem mesmo esse modo de falar ficaria sem defesa. Pois os sábios entre os gregos chamam-se a si mesmos fazedores dos seus livros, embora sejam também pais dos seus livros. Além disso, a divina Escritura chama-nos fazedores daqueles movimentos que procedem do coração, quando nos chama praticantes da lei do juízo e da justiça.

Do mesmo segundo livro.

12. No princípio era o Verbo. Mas não era o Verbo aquele que produziu o Verbo. Pois o Verbo estava junto de Deus. O Senhor é a Sabedoria; não foi, portanto, a Sabedoria que produziu a Sabedoria; pois “Eu era aquilo”, diz ele, “em que ele se deleitava”. Cristo é a verdade; mas “bendito”, diz ele, “é o Deus da verdade”.

Do terceiro livro.

13. A vida é gerada da vida do mesmo modo que o rio corre da fonte e a luz brilhante se acende da luz inextinguível.

Do quarto livro.

14. Assim como a nossa mente emite de si uma palavra (como diz o profeta: “O meu coração proferiu uma boa palavra”), e cada uma das duas é distinta da outra e ocupa um lugar próprio, distinto do da outra; pois aquela permanece e se move no coração, enquanto esta tem o seu lugar na língua e na boca. E, no entanto, não estão afastadas uma da outra, nem privadas uma da outra; nem a mente existe sem a palavra, nem a palavra sem a mente; mas a mente faz a palavra e aparece na palavra, e a palavra manifesta a mente em que foi feita. E a mente é, por assim dizer, a palavra imanente, enquanto a palavra é a mente que irrompe. A mente passa para a palavra, e a palavra transmite a mente aos ouvintes ao redor; e assim a mente, por meio da palavra, toma lugar nas almas dos ouvintes, entrando nelas ao mesmo tempo que a palavra. E a mente é, por assim dizer, o pai da palavra, existindo em si mesma; mas a palavra é como o filho da mente, e não pode ser feita antes dela nem sem ela, mas existe com ela, de onde tomou a sua semente e a sua origem. Do mesmo modo, também o Pai Todo-Poderoso e Mente universal tem antes de todas as coisas o Filho, o Verbo e o discurso, como intérprete e mensageiro de si mesmo.

Por volta do meio do tratado.

15. Se, pelo fato de haver três hipóstases, dizem que estão divididas, três são elas, queiram ou não; ou então suprimam de vez a divina Trindade.

E de novo:

Pois por isso, depois da Unidade, há também a diviníssima Trindade.

A conclusão de todo o tratado.

16. De acordo com todas estas coisas, tendo recebido, além disso, a forma e a regra dos anciãos que viveram antes de nós, também nós, com voz concorde com a deles, nos desobrigaremos tanto do agradecimento que te devemos como da carta que agora escrevemos. E a Deus Pai, e a seu Filho, nosso Senhor Jesus Cristo, com o Espírito Santo, sejam a glória e o domínio pelos séculos dos séculos. Amém.

V. A Epístola ao bispo Basílides.

Cânon 1.

Dionísio a Basílides, meu filho amado e meu irmão, companheiro meu no ministério das coisas santas e servo obediente de Deus, saudação no Senhor.

Escreveste-me, filho fidelíssimo e instruidíssimo, para perguntar qual é a hora apropriada para encerrar o jejum no dia de Pentecostes.5 Pois dizes que há alguns irmãos que sustentam que isso se deve fazer ao cantar do galo, e outros que sustentam que deve ser ao cair da noite. Pois os irmãos de Roma, segundo dizem, esperam pelo galo; ao passo que, quanto aos daqui, disseste-nos que o querem mais cedo. E desejas ansiosamente, por isso, que a hora te seja apresentada com precisão e determinada com perfeita exatidão, o que de fato é matéria difícil e incerta. Todos, porém, hão de reconhecer de bom grado que, a partir do momento da ressurreição do nosso Senhor, aqueles que até então humilhavam as suas almas com jejuns devem começar imediatamente a sua alegria e o seu júbilo festivo. Mas, no que me escreveste, mostraste muito claramente, e com inteligente compreensão das Sagradas Escrituras, que nelas não parece haver um relato muito exato da hora em que ele ressuscitou. Pois os evangelistas descreveram de modos diferentes os que vieram ao sepulcro, uns depois dos outros, e todos declararam que encontraram o Senhor já ressuscitado. Foi “no fim do sábado”, como disse Mateus; foi “cedo, quando ainda estava escuro”, como escreve João; foi “muito de madrugada”, como o diz Lucas; e foi “muito de madrugada, ao nascer do sol”, como nos conta Marcos. Assim, ninguém nos mostrou claramente o momento exato em que ressuscitou. Admite-se, porém, que os que vieram ao sepulcro no fim do sábado, quando começava a amanhecer o primeiro dia da semana, já não o encontraram ali deitado. E não suponhamos que os evangelistas discordem ou se contradigam. Mas, ainda que pareça haver alguma pequena dificuldade quanto ao objeto da nossa investigação, se todos concordam que a luz do mundo, nosso Senhor, ressuscitou naquela única noite, embora divirjam quanto à hora, bem podemos procurar, com mente sábia e fiel, harmonizar os seus relatos. A narrativa de Mateus, então, é esta: “No fim do sábado, quando começava a amanhecer o primeiro dia da semana, vieram Maria Madalena e a outra Maria ver o sepulcro. E eis que houve um grande terremoto: pois o anjo do Senhor desceu do céu, veio, removeu a pedra e sentou-se sobre ela. E o seu semblante era como o relâmpago, e as suas vestes brancas como a neve: e, de medo dele, os guardas tremeram e ficaram como mortos. E o anjo, respondendo, disse às mulheres: Não temais: porque sei que buscais Jesus, que foi crucificado. Ele não está aqui; porque ressuscitou, como disse.” Ora, esta expressão “no fim” será tomada por alguns, segundo o uso comum da palavra, como significando a tarde do sábado; enquanto outros, percebendo melhor o fato, dirão que não indica isso, mas uma hora avançada da noite, já que a expressão “no fim” denota demora e extensão de tempo. Também porque fala da noite, e não da tarde, acrescentou as palavras: “quando começava a amanhecer o primeiro dia da semana”. E as que aqui vieram não vieram ainda, como dizem os outros, “trazendo aromas”, mas “ver o sepulcro”; e descobriram o que acontecera com o terremoto e o anjo sentado sobre a pedra, e ouviram dele a declaração: “Ele não está aqui, ressuscitou.” E no mesmo sentido é o testemunho de João. “No primeiro dia da semana”, diz ele, “Maria Madalena veio cedo ao sepulcro, quando ainda estava escuro, e vê a pedra retirada do sepulcro.” Só que, segundo este “quando ainda estava escuro”, ela viera antes. E Lucas diz: “Repousaram no dia de sábado, segundo o mandamento. Ora, no primeiro dia da semana, muito de madrugada, vieram ao sepulcro, trazendo os aromas que tinham preparado; e encontraram a pedra removida do sepulcro.” Esta expressão “muito de madrugada” indica provavelmente o romper da aurora do primeiro dia da semana; e assim, quando o próprio sábado já passara inteiramente, e também toda a noite que se lhe seguia, e começara outro dia, elas vieram trazendo aromas e mirra, e então se tornou evidente que ele já ressuscitara muito antes. E Marcos segue a este e diz: “Tinham comprado aromas, para virem ungi-lo. E muito cedo (de madrugada), no primeiro dia da semana, vêm ao sepulcro ao nascer do sol.” Pois também este evangelista usou o termo “muito cedo”, que é exatamente o mesmo que o “muito de madrugada” empregado pelo anterior; e acrescentou: “ao nascer do sol”. Assim, partiram e puseram-se a caminho primeiro quando era “muito de madrugada”, ou (como diz Marcos) quando era “muito cedo”; mas, no caminho e pela sua permanência no sepulcro, passaram o tempo até o nascer do sol. E então o jovem vestido de branco disse-lhes: “Ressuscitou, não está aqui.” Sendo assim as coisas, fazemos a seguinte declaração e explicação aos que procuram um relato exato da hora precisa, ou da meia hora, ou do quarto de hora, em que convém começar a sua alegria pela ressurreição do nosso Senhor dentre os mortos. Os que são apressados demais e desistem antes mesmo da meia-noite, nós os repreendemos como negligentes e intemperantes, e como quem quase abandona a corrida na sua precipitação, pois é palavra de um sábio: “Não é pouca coisa, na vida, o que fica por pouco.” E os que resistem e continuam por muitíssimo tempo, e perseveram até a quarta vigília, que é também o tempo em que o nosso Salvador se manifestou, andando sobre o mar, aos que então estavam no alto-mar, recebemo-los como discípulos nobres e esforçados. Quanto aos que, por sua vez, param e se refazem no curso conforme se sentem movidos ou conforme podem, não os pressionemos muito: pois nem todos cumprem os seis dias de jejum de modo igual ou semelhante; mas alguns passam todos os dias em jejum, permanecendo sem alimento do começo ao fim; enquanto outros guardam apenas dois, e outros três, e outros quatro, e outros nem sequer um. E aos que penaram nesses jejuns prolongados e depois ficaram exaustos e quase desfalecidos, deve-se conceder perdão se forem um tanto apressados em tomar alimento. Mas, se há alguns que não só recusam esse jejum prolongado, mas de início se recusam a jejuar de todo, e antes se entregam ao luxo nos primeiros quatro dias, e depois, quando chegam aos dois últimos dias, a saber, a Preparação e o sábado, jejuam com o devido rigor nestes, e só nestes, e pensam que fazem algo grandioso e brilhante se resistem até a manhã, não posso pensar que tenham passado esse tempo em pé de igualdade com aqueles que vinham praticando o mesmo durante vários dias antes. Este é o conselho que, segundo a minha compreensão da questão, te ofereci por escrito sobre estas matérias.

Cânon 2.

A questão das mulheres no tempo da sua separação, se lhes é lícito, estando em tal condição, entrar na casa de Deus, considero-a uma pergunta supérflua. Pois não penso que, se são mulheres crentes e piedosas, elas mesmas serão temerárias a ponto de, em tal condição, aproximar-se da santa mesa ou tocar o corpo e o sangue do Senhor. Certamente a mulher que padecia havia doze anos de um fluxo de sangue não tocou o próprio Senhor, mas apenas a orla do seu manto, para obter a sua cura. Pois orar, seja qual for a situação em que alguém se encontre, e lembrar-se do Senhor, em qualquer condição em que alguém esteja, e elevar súplicas para obter auxílio, são práticas inteiramente irrepreensíveis. Mas quem não está perfeitamente puro, tanto na alma como no corpo, será impedido de aproximar-se do Santo dos Santos.

Cânon 3.

Além disso, os que são capazes e têm idade avançada devem ser juízes de si mesmos nestas matérias. Pois que convém abster-se um do outro de comum acordo, a fim de ficarem livres por um tempo para se dedicarem à oração, e depois voltarem a unir-se, ouviram-no de Paulo na sua epístola.

Cânon 4.

Quanto aos que são surpreendidos por um fluxo involuntário durante a noite, sigam estes o testemunho da própria consciência e examinem-se a si mesmos, para ver se estão ou não em dúvida nesta matéria. E quem duvida em matéria de alimentos, diz-nos o apóstolo, “está condenado, se come”. Nestas coisas, portanto, todo aquele que se aproxima de Deus tenha boa consciência e a devida confiança, no que depende do seu próprio juízo. E, de fato, é para mostrar a tua consideração por nós (pois não o ignoras, amado) que nos propuseste estas questões, fazendo-nos de um só sentir, como de fato somos, e de um só espírito contigo. E eu, de minha parte, expus assim publicamente o meu parecer, não como mestre, mas apenas como convém que conversemos uns com os outros com toda a simplicidade. E, quando tiveres examinado este meu parecer, meu filho inteligentíssimo, escrever-me-ás de volta o que pensas destas matérias, e me farás saber o que te parecer justo e preferível, e se aprovas o meu juízo nestas coisas. Que te vá bem, meu filho amado, enquanto serves ao Senhor em paz, é a minha oração.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: o distrito (nomo) de Arsínoe, no Egito, correspondente à atual região do Faium, a sudoeste do Cairo. ↩

  2. Nota do tradutor: em grego, kósmos significa ao mesmo tempo “ordem”, “ornamento” e “mundo”; o argumento do autor apoia-se nessa ambivalência. ↩

  3. Nota do tradutor: o autor alude a duas etimologias gregas antigas de theoí, “deuses”. Uma deriva a palavra de théein, “correr”, e Platão a registra no Crátilo. A outra a deriva de tithénai, “pôr, estabelecer”, e Heródoto a registra (II, 52). ↩

  4. Nota do tradutor: em grego, poiētḗs significa “fazedor”, mas também “autor” (daí “poeta”) e, em expressões como poiētḕs nómou, “praticante” da lei. O argumento destes parágrafos joga com esses sentidos de uma só palavra, que o português não reúne num único termo. ↩

  5. Nota do tradutor: no texto grego desta epístola, a pergunta refere-se à Páscoa (páscha). O jejum de que se trata é o dos dias que precedem a festa da Ressurreição, como mostra o restante da carta. ↩

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