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Prefácio

A oração mental é um meio indispensável de vida interior; aliás, normalmente é o seu respiro espontâneo. Todavia, em geral isso não se realiza se a alma não se aplica a ela por certo tempo com o próprio esforço: é preciso, em outras palavras, aprender a fazer oração.

Para ensinar às almas esta piedosa prática nasceram os métodos de meditação.

Existem vários - e todos têm seus méritos - entre eles o método teresiano. Chama-se assim porque brotou dos ensinamentos de S. Teresa de Jesus, fundadora das Carmelitas Descalças e grande mestra de vida espiritual.

Expusemos este método há dez anos num livrinho: o “Pequeno catecismo da vida de oração”, que foi traduzido para as principais línguas europeias e também para algumas asiáticas. Ele não é senão a exposição do método teresiano, tirada das obras dos numerosos escritores carmelitas que trataram da matéria; e sua ampla difusão atesta claramente que este método responde às necessidades e aos desejos de muitos.

Por isso julgamos oportuno dar um passo adiante, oferecendo às almas de vida interior uma coletânea de temas de meditação para todos os dias do ano, afinada com a concepção teresiana da oração mental e com o método correspondente.


Já é bem conhecida a noção de oração mental que nos foi deixada por S. Teresa. Em sua Autobiografia ela escreveu que é “um trato de amizade no qual a alma fala muitas vezes intimamente com Aquele de quem sabe ser amada” (8, 5). S. Teresa põe, portanto, em luz a índole, a tonalidade afetiva da oração mental: é um “trato de amizade”, isto é, uma troca de “mútua benevolência” entre a alma e Deus, na qual “se fala intimamente” com Deus - sabe-se que a intimidade é fruto do amor - e se fala com Aquele de cujo amor se tem conhecimento. Cada elemento da definição contém a ideia de amor; porém, ao final, a Santa recorda que a alma também deve “conhecer”, dar-se conta da existência do amor de Deus por ela. Justamente isto, segundo S. Teresa, é a função da inteligência na oração.

Portanto, também segundo S. Teresa, na oração mental há o exercício da inteligência e o da vontade: a inteligência procura dar-se conta de que Deus ama a sua criatura e quer ser amado por ela; a vontade, respondendo ao convite divino, ama. Eis tudo. A concepção não poderia ser mais límpida.

Como traduzi-la na prática? Esta é a tarefa do método.


Para entender bem a estrutura do método teresiano, é preciso ter presente a definição de oração acima exposta: então se vê que, por meio de tal método, ela se realiza plenamente. Em suma, trata-se de falar afetuosamente com o Senhor depois de ter entendido que Ele nos quer bem.

Devendo falar intimamente com Deus, é preciso estar em contato com Ele, e para isso servirá a “preparação”, que consiste em pôr-se mais formalmente na presença de Deus, orientando-se para Ele com um bom pensamento.

Para convencer-se do amor de Deus para com ela, a alma escolhe como tema de reflexão uma verdade de fé apta a manifestar esse amor; por isso aplica-se à leitura de um trecho apropriado.

Mas não basta ler; é preciso aprofundar, e aprofunda-se com a reflexão, isto é, com a meditação.

Todas as verdades reveladas podem manifestar o amor de Deus por mim, mas hoje procuro entendê-lo refletindo sobre o tema que escolhi na leitura. Ajudo-me com os belos pensamentos contidos no “ponto” da meditação para me persuadir disso no momento presente, de modo que espontaneamente me venham ao coração, e talvez também aos lábios, palavras de afeto.

É assim que começo o meu colóquio com Deus, no qual Lhe digo de todos os modos (usando aquilo que me vem mais espontaneamente) que O amo, que O quero amar, que quero progredir no seu santo amor, que quero provar-Lhe o meu amor com as obras, fazendo a sua santa vontade.

Eis-nos chegados ao centro, ao coração da oração.

Para muitas almas, isso basta.

Há, porém, quem goste de maior variedade. Esta - que para alguns facilita muito o prolongamento do colóquio com Deus - é oferecida por outras três partes do método que, contudo, são facultativas:

A ação de graças, com a qual, depois de repetir ao Senhor que O amamos, Lhe dizemos o nosso reconhecimento por todos os benefícios d’Ele recebidos e mostramo-nos agradecidos.

A oferta, com a qual, convencidos de ter recebido tanto, procuramos retribuir quanto possível, apresentando ao Senhor algum bom propósito. Coisa que, aliás, ao concluir a oração, é sempre útil fazer.

A petição, com a qual, convencidos da nossa pequenez e fragilidade, imploramos o auxílio de Deus.

Eis, portanto, todo o método teresiano composto de 7 partes: Duas introdutórias: a preparação (presença de Deus) e a leitura.

Duas substanciais: a meditação e o colóquio.

Três facultativas, para prolongar mais facilmente o colóquio: a ação de graças, a oferta e a petição.


As meditações aqui publicadas estão afinadas com esse método.

Começa-se pela presença de Deus, isto é, por um bom pensamento que põe a alma em contato com Deus e a orienta para Ele.

A leitura se faz lendo o “ponto” da meditação. E, como muitas pessoas de vida interior se aplicam à meditação duas vezes por dia, cada meditação oferece dois pontos.

Depois, a alma põe-se a refletir, ajudando-se livremente com o texto já lido.

De modo espontâneo passará assim ao colóquio que, segundo o conceito teresiano, é o “coração”, o centro da oração mental.

Por isso, especialmente aqui, as nossas meditações querem vir em auxílio das almas. Para esse fim quisemos dar aos “colóquios” uma forma bastante ampla - não obstante, a alma deles se servirá com muita liberdade, escolhendo o que corresponde à sua necessidade atual - e, para torná-los mais eficazes, compusemo-los servindo-nos de expressões vigorosas e inflamadas de almas santas e ardorosas. No entanto, muito frequentemente foi necessário reproduzir esses textos com alguma leve modificação justamente para adaptá-los melhor à forma de colóquio de tu a tu; sempre, depois, entre parênteses, indica-se a fonte.1

Nestes colóquios não há só expressões de amor, mas estas se alternam com pedidos, ações de graças etc., e também com ímpetos da alma para Deus, que se concretizam em propósitos.

Esperamos que, assim compostas, estas meditações sirvam eficazmente para ajudar as almas a aplicarem-se à oração mental segundo o conceito e o método teresiano.


A espiritualidade teresiana é a espiritualidade da intimidade divina,2 isto é, procura nutrir nas almas o ideal da intimidade com Deus e encaminhá-las à sua realização. Tal fim se alcança de modo especial por meio da oração mental, que, por isso, deve estar afinada com essa grande e excelsa aspiração.

E é precisamente este o “tom” que procuramos dar às nossas meditações, as quais são publicadas sob o título Intimidade divina justamente para indicar que o seu objetivo é ajudar o máximo possível as almas a alcançarem essa grande meta.

Além disso, a espiritualidade teresiana é também doutrinal. Teresa de Jesus, a grande “mestra de vida espiritual”, sempre desejou e procurou que a vida ascética e mística das almas a ela caras fosse fundada em sólida doutrina; por isso a Santa amava muito a teologia. Eis por que desejamos traçar estas meditações sobre um pano de fundo seriamente teológico. Procuramos inclusive ordená-las de modo que, no decorrer de um ano, sejam passados em revista os problemas fundamentais da vida espiritual, todas as realidades sobrenaturais com as quais a vida interior nos põe em contato.

Começando a série das meditações pelo princípio do ano litúrgico, eis como a matéria fica ordenada:

Dezembro - O ideal: a santidade, a intimidade com Deus, o apostolado.

Janeiro - Jesus: a sua Pessoa, a sua Obra, as nossas relações com Ele.

Fevereiro e Março - A purificação interior e o exercício da abnegação. A Paixão de Jesus.

Abril - A vida de oração.

Maio - Nossa Senhora. O Espírito Santo.

Junho - Jesus Eucaristia. O Sagrado Coração de Jesus. A SS.ma Trindade.

Julho - As perfeições divinas. As virtudes teologais.

Agosto e Setembro - As virtudes morais. Os dons do Espírito Santo. As bem-aventuranças.

Outubro e Novembro - O apostolado. A união com Deus.3


Queremos ainda assinalar um último ponto.

Justamente porque a espiritualidade teresiana é a da intimidade divina, o espírito que deve permear os exercícios destinados a consegui-la é o espírito de amor. Também disto - nuance particular do espírito do Carmelo - quisemos levar em conta. Nem todas as coletâneas de meditações são adequadas para almas sedentas de intimidade divina, justamente por estarem demasiado impregnadas do espírito de temor. Não que também o temor não seja proveitoso para certas almas; mas, dado que já existem tantos livros desse gênero, julgamos útil uma coletânea de meditações em que, ao lado do amor, se encontre antes o temor filial e reverencial do que o temor da pena devida ao pecado, sem negar que também este possa ser muito salutar. Esta é também a razão por que nos detivemos de preferência nos temas positivos das virtudes e do progresso, e não nos negativos dos vícios e dos pecados.

O Espírito Santo, que é Espírito de Amor e se digna habitar em nossas almas para tomá-las cada vez mais sob o seu influxo e governo, queira, com “copiosíssima efusão” de graça, acender em nós o amor de caridade com o qual possamos penetrar na intimidade divina. E Maria SS.ma, Mãe do belo amor, cuja alma cheia de graça foi sempre movida pelo Espírito Santo, obtenha-nos deste divino Espírito que também nós, dóceis aos seus convites, com a ajuda de uma prática assídua e eficaz da oração mental, realizemos o belo ideal da união íntima com Deus.

Pe. Gabriel de S. M. Madalena, O.C.D.

Roma, festa do Sagrado Coração, 1952.

Footnotes

  1. Não obstante as modificações introduzidas, para não sobrecarregar as citações, não pomos o habitual cfr.; usamos esta sigla somente nos casos em que os colóquios, em vez de serem tirados dos textos dos santos, são simplesmente inspirados neles. ↩

  2. Veja nosso opúsculo A espiritualidade carmelitana, Roma, Colégio S. Teresa, 1943. ↩

  3. Como é dito na “Apresentação”, por desejo de muitos - para facilitar o uso da Obra - foi abolida a divisão em meses, deixando somente a ordem das semanas litúrgicas. ↩

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