Sobre a Alma e a Ressurreição

Basílio, grande entre os santos, havia partido desta vida para Deus, e o impulso de chorá-lo era partilhado por todas as igrejas. Mas sua irmã, a Mestra, ainda vivia; e assim fui ter com ela, ansiando por uma troca de consolo pela perda de seu irmão. Minha alma estava verdadeiramente abatida por esse golpe doloroso, e eu buscava alguém que pudesse senti-lo igualmente, para misturar com as suas as minhas lágrimas. Mas, quando estivemos na presença um do outro, a visão da Mestra despertou toda a minha dor; pois também ela jazia num estado de prostração até a morte. Pois bem: ela cedeu-me por um pouco, como um hábil cocheiro, à ingovernável violência de minha dor; e então procurou conter-me com suas palavras e corrigir com o freio de seus raciocínios a desordem de minha alma. Citou as palavras do Apóstolo sobre o dever de não "nos entristecermos pelos que dormem", porque só "os homens sem esperança" têm tais sentimentos. Com o coração ainda fervendo de dor, perguntei:

Como pode isso ser praticado pelos homens? Há em todos um horror tão instintivo e tão arraigado à morte! Os que olham para um leito de morte mal suportam a visão; e aqueles de quem a morte se aproxima recuam diante dela quanto podem. Ora, até a lei que nos governa põe a morte no topo da lista dos crimes e no topo da lista das penas. Por que artifício, então, podemos chegar a considerar como nada a partida desta vida, mesmo no caso de um estranho, para não falar no dos parentes, quando acontece de deixarem de viver? Vemos diante de nós todo o curso da vida humana visando esta única coisa, a saber, como podemos continuar nesta vida; de fato, é para isso que inventamos casas para morar, a fim de que nossos corpos não sejam prostrados pelo frio ou pelo calor do ambiente. E a agricultura, que é ela senão a provisão de nosso sustento? Na verdade, todo pensamento sobre como havemos de continuar vivendo é ocasionado pelo medo de morrer. Por que a medicina é tão honrada entre os homens? Porque se julga que ela, com seus métodos, sustenta até certo ponto o combate contra a morte. Por que temos couraças, escudos longos, grevas, elmos e toda a armadura defensiva, cercas de fortificações e portões com barras de ferro, senão porque tememos morrer? Sendo a morte, então, naturalmente tão terrível para nós, como pode ser fácil para quem sobrevive obedecer a esta ordem de permanecer impassível diante dos amigos que partiram?

Ora, que dor especial sentes, perguntou a Mestra, na simples necessidade de morrer? Essa conversa comum de pessoas irrefletidas não é acusação suficiente.

O quê! Não há motivo para afligir-se, respondi-lhe, quando vemos alguém que há tão pouco vivia e falava tornar-se de repente sem vida e sem movimento, com o sentido de todos os órgãos do corpo extinto, sem que a vista ou o ouvido operem, nem qualquer outra faculdade de apreensão que os sentidos possuem; e se lhe aplicas fogo ou ferro, ainda que mergulhasses uma espada no corpo, ou o lançasses às feras, ou o enterrasses debaixo de um monte de terra, aquele morto fica igualmente impassível a qualquer tratamento? Vendo, então, que essa mudança se observa de todos esses modos, e que aquele princípio de vida, seja ele o que for, desaparece de vista de uma vez, como a chama de uma lâmpada apagada, que um momento antes ardia nela, nem permanece sobre o pavio nem passa a outro lugar, mas desaparece por completo, como pode tal mudança ser suportada sem emoção por quem não tem um fundamento claro em que se apoiar? Ouvimos a partida do espírito, vemos o invólucro que fica; mas da parte que foi separada nada sabemos, nem quanto à sua natureza, nem quanto ao lugar para onde fugiu; pois nem a terra, nem o ar, nem a água, nem qualquer outro elemento pode mostrar residindo em si esta força que deixou o corpo, e com cuja retirada só resta um cadáver, pronto para a dissolução.

Enquanto eu assim me alongava sobre o assunto, a Mestra fez-me sinal com a mão e disse: Certamente o que alarma e perturba a tua mente não é o pensamento de que a alma, em vez de durar para sempre, cessa com a dissolução do corpo!

Respondi com alguma audácia e sem a devida consideração do que dizia, pois minha dor apaixonada ainda não me havia devolvido o juízo. De fato, disse que as palavras divinas me pareciam meras ordens que nos obrigavam a crer que a alma dura para sempre; não, porém, que fôssemos levados por elas a essa crença por algum raciocínio. Nossa mente, dentro de nós, parece aceitar servilmente a opinião imposta, mas não aquiescer a ela por um impulso espontâneo. Daí que nossa tristeza pelos que partiram seja tanto mais dolorosa: não sabemos exatamente se esse princípio vivificante é alguma coisa por si mesmo; onde está, ou como está; se, de fato, existe de algum modo em alguma parte. Essa incerteza sobre o real estado da questão equilibra as opiniões de um lado e de outro; muitos adotam uma opinião, muitos a outra; e há, de fato, certas pessoas, de não pequena reputação filosófica entre os gregos, que sustentaram e defenderam isto que acabo de dizer.

Fora, exclamou ela, com essa tolice pagã! Pois nisso o inventor das mentiras fabrica falsas teorias só para prejudicar a Verdade. Observa isto, e nada mais: que tal opinião sobre a alma equivale nada menos que ao abandono da virtude e à busca apenas do prazer do momento; a vida da eternidade, a única pela qual a virtude reclama a sua vantagem, teria de ser dada por perdida.

E como, perguntei, havemos de obter uma crença firme e inabalável na permanência da alma? Também eu percebo que a vida humana ficará privada do mais belo ornamento que a vida tem a dar, quero dizer, a virtude, a menos que se estabeleça em nós uma confiança indubitável a esse respeito. Em que, de fato, pode a virtude apoiar-se no caso daqueles que concebem esta vida presente como o limite de sua existência e nada esperam além dela?

Pois bem, respondeu a Mestra, devemos procurar onde podemos achar um começo para nossa discussão sobre esse ponto; e, se te apraz, que a defesa das opiniões contrárias seja assumida por ti mesmo; pois vejo que tua mente está um pouco inclinada a aceitar essa causa. Então, depois de exposta a crença contrária, poderemos buscar a verdade.

Quando ela fez esse pedido, e eu protestei contra a suspeita de que estivesse fazendo as objeções a sério, em vez de apenas desejar obter um fundamento firme para a crença sobre a alma, chamando primeiro a juízo o que se dirige contra essa opinião, comecei:

Não diriam os defensores da crença oposta isto: que o corpo, sendo composto, deve necessariamente resolver-se naquilo de que é composto? E, quando cessa a coalizão dos elementos no corpo, cada um desses elementos tende naturalmente para o seu elemento congênere, com a inclinação irresistível do semelhante para o semelhante; o calor que há em nós se unirá assim ao calor, o terroso ao sólido, e cada um dos outros elementos também passará para o seu semelhante. Onde, então, estará a alma depois disso? Se alguém afirma que está nesses elementos, será obrigado a admitir que é idêntica a eles, pois essa fusão não poderia de modo algum dar-se entre duas coisas de naturezas diferentes. Mas, concedido isso, a alma terá necessariamente de ser vista como uma coisa complexa, fundida como está com qualidades tão opostas. Ora, o complexo não é simples, mas deve ser classificado com o composto, e o composto é necessariamente dissolúvel; e dissolução significa a destruição do composto; e o destrutível não é imortal; do contrário, a própria carne, resolúvel como é em seus elementos constituintes, poderia assim ser chamada imortal. Se, por outro lado, a alma é algo diferente desses elementos, onde pode a nossa razão sugerir um lugar em que ela esteja, quando assim, em virtude de sua natureza estranha, não se pode descobri-la nesses elementos, e não há tampouco outro lugar no mundo onde possa continuar a existir em harmonia com o seu caráter peculiar? Mas, se uma coisa não pode ser encontrada em parte alguma, é claro que não tem existência.

A Mestra suspirou suavemente diante destas minhas palavras e depois disse: Talvez fossem estas as objeções, ou outras semelhantes, que os estoicos e epicureus reunidos em Atenas fizeram em resposta ao Apóstolo. Ouço que Epicuro levou suas teorias exatamente nessa direção. A estrutura das coisas era, a seu ver, um negócio fortuito e mecânico, sem uma Providência que penetrasse suas operações; e, coerentemente com isso, pensava que a vida humana era como uma bolha, que existe apenas enquanto o sopro de dentro é retido pela substância que o envolve, visto que nosso corpo seria uma mera membrana, por assim dizer, que envolve um sopro; e que, ao desfazer-se a insuflação, a essência aprisionada se extinguia. Para ele, o visível era o limite da existência; fazia de nossos sentidos o único meio de nossa apreensão das coisas; fechou completamente os olhos de sua alma e era incapaz de ver qualquer coisa no mundo inteligível e imaterial, tal como um homem que, preso numa cabana cujas paredes e teto obstruem a vista de fora, fica sem vislumbrar nenhuma das maravilhas do céu. Na verdade, tudo o que no universo se vê como objeto dos sentidos é como um muro de terra, que forma em si uma barreira entre as almas mais estreitas e aquele mundo inteligível que está pronto para a sua contemplação; e é só a terra, a água e o fogo que tais almas contemplam; de onde vem cada um desses elementos, em que e por que são envolvidos, essas almas, por causa da sua estreiteza, não podem discernir. Enquanto a vista de uma veste sugere a qualquer um o seu tecelão, e o pensamento do construtor naval vem à vista do navio, e a mão do arquiteto é trazida à mente de quem vê o edifício, essas almas pequenas fitam o mundo, mas seus olhos são cegos para aquele que tudo isto que vemos à nossa volta torna manifesto; e assim propõem as suas doutrinas engenhosas e mordazes sobre o desvanecimento da alma: o corpo vem dos elementos e os elementos do corpo, e, além disso, a impossibilidade de a alma existir por si mesma (se não há de ser um desses elementos, nem estar alojada num deles); pois, se esses adversários supõem que, em virtude de a alma não ser congênere dos elementos, ela não está em parte alguma após a morte, devem propor, para começar, a ausência da alma também da vida carnal, visto que o próprio corpo não é senão um concurso desses elementos; e assim não devem dizer-nos que a alma se encontra ali tampouco, vivificando independentemente o seu composto. Se não é possível que a alma exista depois da morte, embora os elementos existam, então, digo eu, segundo esse ensinamento, também a nossa vida se prova não ser outra coisa senão morte. Mas se, por outro lado, não põem em dúvida a existência da alma agora no corpo, como podem sustentar o seu desvanecimento quando o corpo se resolve em seus elementos? Depois, em segundo lugar, devem empregar igual audácia contra o Deus que está também nesta Natureza. Pois como podem afirmar que o Invisível inteligível e imaterial pode dissolver-se e difundir-se no úmido e no mole, como também no quente e no seco, e assim manter o universo na existência pelo seu ser, não sendo embora de natureza congênere às coisas que penetra, mas nem por isso incapaz de penetrá-las? Que eliminem, pois, de seu sistema a própria Divindade que sustenta o mundo.

É justamente esse o ponto, disse eu, sobre o qual os nossos adversários não podem deixar de ter dúvidas: a saber, que todas as coisas dependem de Deus e são por ele envolvidas, ou que haja alguma divindade que transcenda o mundo físico.

Seria mais conveniente, exclamou ela, calar sobre tais dúvidas e não se dignar dar resposta alguma a proposições tão tolas e ímpias; pois há um preceito divino que nos proíbe responder ao tolo segundo a sua tolice; e tolo há de ser, como declara o Profeta, aquele que diz que não há Deus. Mas, já que é preciso falar, apresentar-te-ei um argumento que não é meu nem de ser humano algum (pois seria então de pouco valor, fosse quem fosse que o dissesse), mas um argumento que a Criação inteira enuncia por meio de suas maravilhas ao auditório dos olhos, com uma linguagem hábil e artística que chega ao coração. A Criação proclama abertamente o Criador; pois os próprios céus, como diz o Profeta, declaram a glória de Deus com suas palavras inefáveis. Vemos a harmonia universal no céu maravilhoso e na terra maravilhosa; como elementos essencialmente opostos entre si estão todos entretecidos numa união inefável para servir a um único fim comum, cada um contribuindo com sua força particular para manter o todo; como os que não se misturam e se repelem mutuamente não se afastam uns dos outros em virtude de suas peculiaridades, assim como tampouco são destruídos por essa contrariedade quando compostos; como os elementos que são naturalmente leves se movem para baixo, o calor do sol, por exemplo, descendo nos raios, enquanto os corpos que têm peso são erguidos ao rarefazer-se em vapor, de modo que a água, contra a sua natureza, sobe, levada através do ar às regiões superiores; como também aquele fogo do firmamento penetra de tal modo a terra que até os seus abismos sentem o calor; como a umidade da chuva, infundida no solo, gera, sendo embora uma só por natureza, miríades de germes diferentes, e anima na devida proporção cada coisa sujeita à sua influência; com que rapidez gira a esfera polar, como as órbitas dentro dela se movem em sentido contrário, com todos os eclipses, conjunções e intervalos medidos dos planetas. Vemos tudo isso com os olhos penetrantes da mente, e não podemos deixar de aprender, por meio de tal espetáculo, que um poder divino, operando com habilidade e método, se manifesta neste mundo real e, penetrando cada parte, une essas partes ao todo e completa o todo pelas partes, e envolve o universo com uma única força que tudo governa, centrada em si e contida em si mesma, que nunca cessa o seu movimento, mas nunca altera a posição que ocupa.

E como, perguntei, essa crença na existência de Deus prova juntamente a existência da alma humana? Pois Deus, certamente, não é a mesma coisa que a alma, de modo que, se se cresse num, se haveria necessariamente de crer na outra.

Ela respondeu: Os sábios disseram que o homem é um pequeno mundo em si mesmo e contém todos os elementos que concorrem para completar o universo. Se essa opinião é verdadeira (e assim parece), talvez não precisemos de outro aliado senão ela para estabelecer a verdade de nossa concepção da alma. E nossa concepção dela é esta: que ela existe, com uma natureza rara e peculiar que lhe é própria, independentemente do corpo com sua textura grosseira. Obtemos o conhecimento exato deste mundo exterior pela apreensão de nossos sentidos, e essas próprias operações sensitivas conduzem-nos à compreensão do mundo suprassensível dos fatos e do pensamento, e nosso olho torna-se assim o intérprete daquela sabedoria onipotente que é visível no universo, e aponta em si mesmo para o Ser que o envolve. Do mesmo modo, quando olhamos para o nosso mundo interior, encontramos ali também, no conhecido, não pequenos motivos para conjeturar o desconhecido; e o desconhecido ali também é aquilo que, sendo objeto do pensamento e não da vista, escapa à apreensão dos sentidos.

Repliquei: Ora, pode ser bem possível inferir uma sabedoria que transcende o universo a partir dos desígnios hábeis e artísticos observáveis nesta harmoniosa estrutura da natureza física; mas, quanto à alma, que conhecimento é possível aos que quisessem rastrear, a partir de quaisquer indícios que o corpo tenha a dar, o desconhecido através do conhecido?

Certamente, respondeu a Virgem, a própria alma, para os que desejam seguir o sábio provérbio e conhecer-se a si mesmos, é uma instrutora competente; quero dizer, do fato de que ela é uma coisa imaterial e espiritual, que opera e se move de um modo correspondente à sua natureza peculiar e manifesta essas emoções peculiares por meio dos órgãos do corpo. Pois esta organização corporal existe a mesma até naqueles que acabam de ser reduzidos pela morte ao estado de cadáveres, mas permanece sem movimento nem ação porque a força da alma já não está nela. Só se move quando há sensação nos órgãos, e não só isso, mas a força mental, por meio dessa sensação, penetra com seus próprios impulsos e move para onde quer todos esses órgãos dos sentidos.

Que é, então, a alma?, perguntei. Talvez haja algum meio possível de delinear a sua natureza, para que tenhamos alguma compreensão deste assunto, à maneira de um esboço.

Sua definição, respondeu a Mestra, foi tentada de diferentes modos por diferentes escritores, cada qual segundo a sua inclinação; mas a seguinte é a nossa opinião a respeito. A alma é uma essência criada, e viva, e intelectual, que transmite de si a um corpo organizado e dotado de sentidos o poder de viver e de apreender os objetos dos sentidos, enquanto se mantiver unida uma constituição natural capaz disso.

Dizendo isto, apontou para o médico que estava sentado a vigiar o seu estado, e disse: Há uma prova do que digo bem perto de nós. Como, pergunto, este homem, pondo os dedos para sentir o pulso, ouve de certo modo, por meio deste sentido do tato, a Natureza a chamá-lo em alta voz e a falar-lhe da sua dor peculiar; isto é, que a doença no corpo é inflamatória, e que o mal se origina neste ou naquele órgão interno, e que há tal ou tal grau de febre? Como é também ensinado, por meio dos olhos, sobre outros fatos desse gênero, quando olha para ver a postura do paciente e observa o definhamento da carne? Assim como o estado da tez, um tanto pálida e biliosa, e o olhar dos olhos, que, como acontece com os que sofrem, se inclina involuntariamente para a tristeza, indicam a condição interna, assim também o ouvido dá informação semelhante, verificando a natureza do mal pela brevidade da respiração e pelo gemido que a acompanha. Poder-se-ia dizer que até o olfato, no perito, não é incapaz de detectar o tipo de desordem, mas nota o sofrimento secreto das vísceras na qualidade particular do hálito. Poderia ser assim, se não houvesse uma certa força de inteligência presente em cada órgão dos sentidos? Que nos teria ensinado por si mesma a nossa mão, sem o pensamento que a conduz do sentir ao compreender o objeto que tem diante de si? Que teriam contribuído o ouvido, separado da mente, ou o olho, ou o nariz, ou qualquer outro órgão, para resolver a questão, inteiramente por si mesmos? Na verdade, é verdadeiríssimo o que se conta ter dito um homem de cultura pagã: que é a mente que vê e a mente que ouve. Do contrário, se não admitires que isto é verdade, terás de me dizer por que, quando olhas para o sol, como foste ensinado pelo teu instrutor a olhar para ele, afirmas que ele não é, na largura de seu disco, do tamanho que parece à maioria, mas que excede muitas vezes a medida da terra inteira. Não sustentas com confiança que é assim porque chegaste, raciocinando a partir dos fenômenos, à concepção de tal e tal movimento, de tais distâncias de tempo e de espaço, de tais causas de eclipse? E, quando olhas para a lua minguante e crescente, a figura visível desse corpo celeste ensina-te outras verdades, a saber, que ela é em si mesma desprovida de luz, que gira no círculo mais próximo da terra e que é iluminada pela luz do sol; tal como acontece com os espelhos, que, recebendo sobre si o sol, não refletem raios próprios, mas os do sol, cuja luz é devolvida por sua superfície lisa e reluzente. Os que veem isto, mas não o examinam, pensam que a luz vem da própria lua. Mas que não é assim prova-se por isto: quando ela está diametralmente defronte do sol, tem iluminado todo o disco que olha para o nosso lado; mas, como percorre o seu próprio círculo de revolução mais depressa, por mover-se num espaço mais estreito, ela própria o completa mais de doze vezes antes que o sol tenha percorrido uma vez o seu; donde acontece que a sua substância nem sempre está coberta de luz. Pois a sua posição defronte dele não se mantém na frequência de suas revoluções; mas, enquanto essa posição faz com que todo o lado da lua que olha para nós seja iluminado, logo que ela se move de lado, o seu hemisfério voltado para nós fica necessariamente em parte sombreado, e só aquele que está voltado para ele recebe os seus raios envolventes; o brilho, de fato, vai-se retirando daquilo que já não pode ver o sol para aquilo que ainda o vê, até que ela passa de todo diante do disco do sol e recebe os seus raios na parte de trás; e então o fato de ser em si mesma totalmente desprovida de luz e de esplendor faz com que o lado voltado para nós fique invisível, enquanto o hemisfério mais distante está todo em luz; e a isto se chama o fim do seu minguar. Mas quando de novo, em sua própria revolução, ela passou o sol e está transversal aos seus raios, o lado que pouco antes estava escuro começa a brilhar um pouco, pois os raios passam da parte iluminada para aquela que há tão pouco era invisível. Vês o que os olhos de fato ensinam; e, no entanto, eles nunca teriam por si mesmos proporcionado esta percepção sem algo que olha através dos olhos e usa os dados dos sentidos como meros guias para penetrar do aparente ao invisível. É desnecessário acrescentar os métodos da geometria, que nos conduzem passo a passo, através de traçados visíveis, a verdades que estão fora da vista, e inúmeros outros exemplos que provam todos que a apreensão é obra de uma essência intelectual profundamente assentada em nossa natureza, que age por meio da operação de nossos sentidos corporais.

Mas que dizer, perguntei, se alguém, insistindo nas grandes diferenças que, apesar de uma certa qualidade da matéria partilhada igualmente por todos os elementos em sua forma visível, existem entre cada espécie particular de matéria (o movimento, por exemplo, não é o mesmo em todas, movendo-se umas para cima, outras para baixo; nem a forma, nem tampouco a qualidade), dissesse que do mesmo modo havia, incorporada nesses elementos e pertencente a eles, também uma certa força que efetua essas percepções e operações intelectuais por um esforço puramente natural que lhes é próprio (efeitos como os que vemos muitas vezes produzidos pelos mecânicos, em cujas mãos a matéria, combinada segundo as regras da Arte, imita com isso a Natureza, apresentando semelhança não só na figura, mas até no movimento, de modo que, quando o mecanismo soa em sua parte ressonante, imita uma voz humana, sem que, no entanto, possamos perceber em parte alguma uma força mental que produza a figura, o caráter, o som e o movimento particulares); suponhamos, digo eu, que afirmássemos que tudo isso se produz também na máquina orgânica de nossos corpos naturais, sem mistura alguma de uma substância pensante especial, mas devido simplesmente a uma força motriz inerente aos elementos que estão em nós, que realiza por si mesma essas operações; a nada mais, de fato, senão a um movimento impulsivo que trabalha para o conhecimento do objeto que temos diante de nós; não ficaria então provada a absoluta inexistência daquele Ser intelectual e impalpável, a alma, de que falas?

O teu exemplo, respondeu ela, e o teu raciocínio sobre ele, embora pertençam ao argumento contrário, podem ambos tornar-se aliados de nossa afirmação e contribuirão não pouco para confirmar a sua verdade.

Ora, como podes dizer isso?

Porque, vês, compreender, manipular e dispor a matéria sem alma de tal modo que a arte armazenada em tais mecanismos se torne quase como uma alma para esse material, em todos os vários modos com que ele imita o movimento, a figura, a voz e assim por diante, pode converter-se em prova de que há no homem algo pelo qual ele mostra uma aptidão inata para conceber dentro de si, por meio das faculdades contemplativas e inventivas, tais pensamentos, e, tendo preparado em teoria tais mecanismos, pô-los em prática pela habilidade manual e exibir na matéria o produto de sua mente. Primeiro, por exemplo, ele viu, à força de pensar, que para produzir qualquer som é necessário algum vento; e depois, com o fim de produzir vento no mecanismo, verificou previamente, por um curso de raciocínio e pela observação atenta da natureza dos elementos, que não há absolutamente vácuo no mundo, mas que o mais leve deve ser considerado vácuo apenas em comparação com o mais pesado; visto que o próprio ar, tomado como uma subsistência separada, está completamente cheio. É por abuso de linguagem que se diz que um jarro está "vazio"; pois, quando está vazio de qualquer líquido, nem por isso deixa de estar, mesmo nesse estado, cheio, aos olhos dos experientes. Prova disso é que um jarro, posto num tanque de água, não se enche imediatamente, mas a princípio flutua na superfície, porque o ar que contém ajuda a sustentar seus lados arredondados; até que por fim a mão de quem tira a água o força para o fundo, e, lá chegado, ele recebe água pelo gargalo; e durante esse processo se mostra que não estava vazio nem mesmo antes de vir a água; pois há o espetáculo de uma espécie de combate que se trava no gargalo entre os dois elementos: a água, forçada pelo seu peso para o interior, e por isso entrando em jorro; o ar aprisionado, por outro lado, apertado de espaço pela torrente da água ao longo do gargalo, e assim precipitando-se na direção contrária; desse modo a água é contida pela forte corrente de ar, e gorgoleja e borbulha contra ela. Os homens observaram isso e idearam, de acordo com essa propriedade dos dois elementos, um modo de introduzir ar para fazer funcionar o seu mecanismo. Fizeram uma espécie de cavidade de algum material duro e impediram que o ar nela contido escapasse por qualquer lado; depois introduziram água nessa cavidade pela sua boca, repartindo a quantidade de água segundo a necessidade; em seguida deram ao ar uma saída na direção oposta, de modo que passasse para um tubo posto à mão, e, ao fazê-lo, violentamente constrangido pela água, se tornasse um sopro; e este, atuando sobre a estrutura do tubo, produzia uma nota. Não se prova claramente, por tais resultados visíveis, que há no homem uma mente de algum gênero, algo diferente do que é visível, que, em virtude de uma natureza pensante e invisível que lhe é própria, primeiro prepara por invenção interior tais engenhos e depois, quando assim amadurecidos, os traz à luz e os exibe na matéria que lhe serve? Pois, se fosse possível atribuir tais maravilhas, como faz a teoria de nossos adversários, à constituição real dos elementos, teríamos esses mecanismos construindo-se a si mesmos espontaneamente; o bronze não esperaria pelo artista para ser feito à semelhança de um homem, mas tornar-se-ia tal por uma força inata; o ar não precisaria do tubo para fazer uma nota, mas soaria espontaneamente por seu próprio fluxo e movimento fortuitos; e o jato da água para cima não seria, como agora é, o resultado de uma pressão artificial que a força a mover-se numa direção não natural, mas a água subiria por si mesma ao mecanismo, encontrando nessa direção um canal natural. Mas se nenhum desses resultados é produzido espontaneamente pela força elementar, mas, pelo contrário, cada elemento é empregado à vontade pelo artifício; e se o artifício é uma espécie de movimento e atividade da mente, não nos mostrarão as próprias consequências do que se alegou à maneira de objeção a Mente como algo diferente da coisa percebida?

Que a coisa percebida, respondi, não é a mesma que a coisa não percebida, concedo; mas não descubro em tal afirmação nenhuma resposta à nossa questão; ainda não me é claro o que devemos pensar que seja essa coisa não percebida; tudo o que me mostraste com o teu argumento é que ela não é nada de material; e ainda não sei o nome adequado para ela. Eu queria sobretudo saber o que ela é, não o que ela não é.

Aprendemos, de fato, respondeu ela, muito sobre muitas coisas por esse mesmo método, visto que, no próprio ato de dizer que uma coisa "não é tal e tal", interpretamos implicitamente a própria natureza da coisa em questão. Por exemplo, quando dizemos "sem malícia", indicamos um homem bom; quando dizemos "sem hombridade", exprimimos que um homem é covarde; e é possível sugerir muitíssimas coisas de modo semelhante, nas quais ou transmitimos a ideia de bondade pela negação da maldade, ou vice-versa. Pois bem, se alguém pensar assim a respeito do assunto que agora temos diante de nós, não deixará de obter uma concepção adequada dele. A questão é: que devemos pensar da Mente em sua própria essência? Ora, admitindo que o investigador teve as suas dúvidas dissipadas quanto à existência da coisa em questão, graças às atividades que ela nos manifesta, e só quer saber o que ela é, ele a terá descoberto suficientemente ao ser-lhe dito que ela não é aquilo que os nossos sentidos percebem: nem uma cor, nem uma forma, nem uma dureza, nem um peso, nem uma quantidade, nem uma dimensão cúbica, nem um ponto, nem qualquer outra coisa perceptível na matéria; supondo, bem entendido, que exista de fato algo além de todas essas coisas.

Aqui interrompi o seu discurso: Se deixas tudo isso fora da conta, não vejo como possas evitar anular juntamente com elas a própria coisa que procuras. Não consigo no momento conceber a que, separada dessas coisas, se há de prender a atividade perceptiva. Pois em todas as ocasiões em que investigamos com o intelecto perscrutador o conteúdo do mundo, havemos inevitavelmente, na medida em que de algum modo pomos a mão sobre o que buscamos, de tocar, como os cegos que apalpam as paredes à procura da porta, alguma dessas coisas acima mencionadas; havemos de dar com a cor, ou a forma, ou a quantidade, ou alguma outra coisa da tua lista; e, quando se chega a dizer que a coisa não é nenhuma delas, a fraqueza de nossa mente leva-nos a supor que ela não existe de modo algum.

Vergonha para tal absurdo!, disse ela, interrompendo indignada. A que bela conclusão nos leva esta visão do mundo estreita e rasteira! Se tudo o que não é cognoscível pelos sentidos há de ser riscado da existência, o Poder que tudo abarca e preside às coisas fica, por essa mesma afirmação, admitido como não existente; uma vez que se tenha falado a alguém da natureza imaterial e invisível da Divindade, ele terá forçosamente, com tal premissa, de considerá-la absolutamente inexistente. Se, por outro lado, a ausência de tais características no seu caso não constitui limitação alguma de sua existência, como pode a Mente do homem ser espremida para fora da existência juntamente com essa retirada, uma a uma, de cada propriedade da matéria?

Pois bem, retruquei, só trocamos um paradoxo por outro argumentando dessa maneira; pois a nossa razão ficará reduzida à conclusão de que a Divindade e a Mente do homem são idênticas, se é verdade que nenhuma das duas pode ser pensada senão pela retirada de todos os dados dos sentidos.

Não digas isso, respondeu ela; falar assim é também blasfemo. Antes, como te diz a Escritura, dize que uma é semelhante à outra. Pois aquilo que foi "feito à imagem" da Divindade possui necessariamente uma semelhança com o seu protótipo em todos os aspectos; assemelha-se a ele por ser intelectual, imaterial, alheio a qualquer noção de peso e por escapar a qualquer medida de suas dimensões; contudo, quanto à sua própria natureza peculiar, é algo diferente daquele outro. De fato, já não seria uma "imagem" se fosse inteiramente idêntico àquele outro; mas, onde temos A naquele protótipo incriado, temos a na imagem; tal como numa minúscula partícula de vidro, quando acontece estar voltada para a luz, se vê muitas vezes o disco completo do sol, não representado nela na proporção de seu tamanho próprio, mas na medida em que a pequenez da partícula admite que ele seja de algum modo representado. Assim brilham os reflexos daquelas qualidades inefáveis da Divindade dentro dos estreitos limites de nossa natureza; e assim a nossa razão, seguindo a direção desses reflexos, não deixará de apreender a Mente em sua essência, afastando da questão todas as qualidades corpóreas; nem, por outro lado, rebaixará a Existência pura e infinita ao nível daquilo que é perecível e pequeno; considerará essa essência da Mente como objeto apenas do pensamento, visto ser a "imagem" de uma Existência que é tal; mas não declarará essa imagem idêntica ao protótipo. Assim, pois, como não temos dúvidas, graças à manifestação de uma sabedoria divina e misteriosa no universo, sobre um Ser divino e um Poder divino existente em tudo, que assegura a sua permanência (embora, se exigisses uma definição desse Ser, nela encontrarias a Divindade completamente separada de todo objeto da criação, seja dos sentidos, seja do pensamento, ao passo que também nestes últimos se admitem distinções naturais), assim também nada há de estranho em que a existência separada da alma como substância (seja o que for que pensemos ser essa substância) não constitua obstáculo à sua existência real, apesar de os átomos elementares do mundo não se harmonizarem com ela na definição de seu ser. No caso de nossos corpos vivos, compostos como são da mistura desses átomos, não há espécie alguma de comunhão, como acabamos de dizer, no que toca à substância, entre a simplicidade e a invisibilidade da alma e a grosseria desses corpos; mas, não obstante isso, não há dúvida de que existe neles a influência vivificante da alma, exercida por uma lei que está além da capacidade do entendimento humano. Nem mesmo então, quando esses átomos se dissolveram de novo em si mesmos, desapareceu aquele vínculo de uma influência vivificante; mas, assim como, enquanto a estrutura do corpo ainda se mantém unida, cada parte individual possui uma alma que penetra igualmente todos os membros componentes, e não se poderia chamar dura e resistente a essa alma, embora misturada com o sólido, nem úmida, ou fria, ou o contrário, embora transmita vida a todas e a cada uma dessas partes, assim, quando essa estrutura se dissolve e volta aos seus elementos congêneres, nada há contra a probabilidade de que aquela essência simples e não composta, que uma vez por todas, por alguma lei inexplicável, cresceu com o crescimento da estrutura corporal, permaneça continuamente junto aos átomos com que foi misturada e de modo algum se separe de uma união uma vez formada. Pois não se segue que, por se dissolver o composto, se haja de dissolver com ele o não composto.

Que esses átomos, repliquei, se unam e de novo se separem, e que nisso consistam a formação e a dissolução do corpo, ninguém negaria. Mas temos de considerar isto. Há grandes intervalos entre esses átomos; diferem uns dos outros, tanto na posição como também nas distinções e peculiaridades qualitativas. Quando, de fato, esses átomos convergiram todos sobre o sujeito dado, é razoável que aquela essência inteligente e sem dimensões a que chamamos alma adira àquilo que está assim unido; mas, uma vez separados uns dos outros esses átomos, e idos para onde a sua natureza os impele, que será da alma, quando o seu vaso se acha assim espalhado em muitas direções? Assim como um marinheiro, quando o seu navio naufragou e se fez em pedaços, não pode flutuar ao mesmo tempo sobre todos os pedaços espalhados para cá e para lá pela superfície do mar (pois agarra qualquer pedaço que lhe venha à mão e deixa todos os outros à deriva), do mesmo modo a alma, sendo por natureza incapaz de dissolver-se juntamente com os átomos, se lhe for difícil separar-se de todo do corpo, agarrar-se-á a algum deles; e, se adotarmos essa opinião, a coerência não nos permitirá considerá-la imortal por viver num átomo mais do que mortal por não viver num certo número deles.

Mas o inteligente e sem dimensões, respondeu ela, não se contrai nem se difunde (pois a contração e a difusão são propriedade só do corpo); mas, em virtude de uma natureza sem forma e incorpórea, está presente ao corpo igualmente na contração e na difusão de seus átomos, e não é mais estreitado pela compressão que acompanha a união dos átomos do que é por eles abandonado quando se vão para os seus congêneres, por maior que se tenha o intervalo que observamos entre átomos estranhos. Por exemplo, há uma grande diferença entre o que flutua e é leve, em contraste com o pesado e sólido; entre o quente, em contraste com o frio; entre o úmido, em contraste com o seu oposto; contudo, não custa esforço a uma essência inteligente estar presente em cada um desses elementos a que uma vez aderiu; essa mistura com os opostos não a divide. Na localidade, nas qualidades peculiares, esses átomos elementares são tidos por muito afastados uns dos outros; mas uma natureza sem dimensões não acha trabalho em prender-se ao que está localmente dividido, visto que mesmo agora é possível à mente contemplar ao mesmo tempo os céus acima de nós e estender o seu escrutínio ativo para além do horizonte, sem que o seu poder contemplativo se distraia de modo algum com essas excursões a distâncias tão grandes. Nada impede, pois, a presença da alma nos átomos do corpo, quer fundidos em união, quer decompostos em dissolução. Assim como no amálgama de ouro e prata se observa uma certa força metódica que fundiu os metais, e, se depois um for separado do outro pela fundição, a lei desse método continua não obstante a residir em cada um, de modo que, enquanto o amálgama se separa, esse método não sofre divisão juntamente com ele (pois não se podem fazer frações do indivisível), do mesmo modo essa essência inteligente da alma é observável no concurso dos átomos e não sofre divisão quando eles se dissolvem; mas permanece com eles e, mesmo em sua separação, é coextensiva a eles, sem ser ela própria dividida nem fracionada em seções para corresponder ao número dos átomos. Tal condição pertence ao mundo material e espacial, mas aquilo que é inteligente e sem dimensões não está sujeito às circunstâncias do espaço. Portanto, a alma existe nos próprios átomos que uma vez animou, e não há força que a arranque da sua coesão com eles. Que motivo de tristeza há, então, nisto, que o visível se troque pelo invisível; e por que concebeu a tua mente tal ódio à morte?

Diante disso, voltei à definição que ela tinha dado antes da alma e disse que, a meu ver, a sua definição não tinha indicado com bastante clareza todas as potências da alma que são matéria de observação. Ela declara que a alma é uma essência intelectual que comunica ao corpo orgânico uma força de vida pela qual os sentidos operam. Ora, a alma não é operante dessa maneira apenas em nosso intelecto científico e especulativo; não produz resultados só nesse mundo, nem emprega os órgãos dos sentidos só para essa sua obra natural. Pelo contrário, observamos em nossa natureza muitas emoções de desejo e muitas de ira; e ambas existem em nós como qualidades de nossa espécie, e vemos ambas, em suas manifestações, apresentarem além disso muitas diferenças sutilíssimas. Há muitos estados, por exemplo, ocasionados pelo desejo; muitos outros que, por outro lado, procedem da ira; e nenhum deles é do corpo; mas o que não é do corpo é claramente intelectual. Ora, nossa definição apresenta a alma como algo intelectual; de modo que uma de duas alternativas, ambas absurdas, há de surgir quando levamos essa opinião até o fim: ou a ira e o desejo são ambos segundas almas em nós, e uma pluralidade de almas deve tomar o lugar da alma única, ou a faculdade pensante em nós tampouco pode ser considerada uma alma (se elas não o são), aderindo o elemento intelectual igualmente a todas elas e marcando-as todas como almas, ou então excluindo cada uma delas igualmente das qualidades específicas da alma.

Tens toda a razão, respondeu ela, em levantar esta questão, e ela já foi discutida antes por muitos em outros lugares: a saber, o que devemos pensar do princípio do desejo e do princípio da ira que há em nós. São consubstanciais à alma, inerentes ao próprio ser da alma desde a sua primeira organização, ou são algo diferente, que nos sobrevém depois? De fato, embora todos admitam igualmente que esses princípios se encontram na alma, a investigação ainda não descobriu exatamente o que devemos pensar deles, de modo a obter alguma crença firme a seu respeito. A generalidade dos homens ainda oscila em suas opiniões sobre isso, que são tão errôneas quanto numerosas. Quanto a nós, se a filosofia dos gentios, que trata metodicamente de todos esses pontos, fosse realmente adequada para uma demonstração, seria certamente supérfluo acrescentar a essas especulações uma discussão sobre a alma. Mas, enquanto ela avançou, no tocante à alma, tão longe na direção das supostas consequências quanto aprouve ao pensador, nós não temos direito a tal licença, quero dizer, a de afirmar o que nos apraz; fazemos das Sagradas Escrituras a regra e a medida de toda doutrina; fixamos necessariamente os olhos nelas e aprovamos só aquilo que se pode pôr em harmonia com a intenção desses escritos. Devemos, pois, deixar de lado o carro platônico e a parelha de cavalos de forças dessemelhantes a ele jungida, e o seu cocheiro, com que o filósofo alegoriza esses fatos sobre a alma; devemos deixar de lado também tudo o que diz o filósofo que lhe sucedeu e que seguiu as probabilidades segundo as regras da arte, e investigou diligentemente esta mesma questão que agora temos diante de nós, declarando que a alma era mortal por causa desses dois princípios; devemos deixar de lado todos os que vieram antes e depois deles, quer tenham filosofado em prosa, quer em verso, e adotaremos como guia de nosso raciocínio a Escritura, que estabelece como axioma que não há na alma excelência alguma que não seja também propriedade da natureza divina. Pois quem declara que a alma é semelhança de Deus afirma que tudo o que lhe é estranho está fora dos limites da alma; a semelhança não pode conservar-se naquelas qualidades que são diversas do original. Visto, pois, que nada do gênero que estamos considerando se inclui na concepção da natureza divina, seria razoável conjeturar que tais coisas tampouco são consubstanciais à alma. Ora, procurar construir a nossa doutrina pela regra da dialética e da ciência que tira e destrói conclusões envolve um gênero de discussão de que pediremos para ser dispensados, por ser um modo fraco e duvidoso de demonstrar a verdade. De fato, é claro para todos que essa dialética sutil possui uma força que se pode virar para os dois lados, tanto para a ruína da verdade quanto para a descoberta da falsidade; e assim começamos a suspeitar até da própria verdade quando ela é apresentada em companhia de tal gênero de artifício, e a pensar que a própria engenhosidade dela procura inclinar o nosso juízo e derrubar a verdade. Se, por outro lado, alguém aceitar uma discussão em forma nua e sem silogismos, falaremos sobre esses pontos fazendo o nosso estudo deles na medida em que pudermos seguir a cadeia da tradição das Escrituras. Que é, então, que afirmamos? Dizemos que o fato de o homem, animal racional, ser capaz de entender e de conhecer é atestado com toda a certeza pelos que estão fora de nossa fé; e que essa definição nunca teria esboçado assim a nossa natureza se tivesse considerado a ira, o desejo e todas as emoções semelhantes como consubstanciais a essa natureza. Em qualquer outro caso, não se daria a definição do objeto em questão pondo uma qualidade genérica em vez de uma específica; e assim, como o princípio do desejo e o princípio da ira se observam igualmente nas naturezas racionais e irracionais, não se poderia com acerto assinalar a qualidade específica por meio dessa genérica. Mas como pode aquilo que, na definição de uma natureza, é supérfluo e digno de exclusão ser tratado como parte dessa natureza e, assim, servir para falsear a definição? Toda definição de uma essência tem em vista a qualidade específica do objeto em questão; e tudo o que está fora dessa especificidade é posto de lado como nada tendo a ver com a definição exigida. Ora, sem dúvida, essas faculdades da ira e do desejo são reconhecidas como comuns a todas as naturezas racionais e brutas; o que é comum não é idêntico ao que é peculiar; é imperioso, portanto, que não coloquemos essas faculdades entre aquelas pelas quais se designa exclusivamente a humanidade; mas, assim como se pode perceber no homem o princípio da sensação e o da nutrição e do crescimento, sem abalar com isso a definição dada de sua alma (pois o fato de a qualidade A estar na alma não impede que a qualidade B também esteja nela), assim, quando se descobrem na humanidade essas emoções da ira e do desejo, não se pode por isso, com justiça, contestar essa definição, como se ficasse aquém de uma indicação completa da natureza do homem.

Que devemos, então, pensar disso?, perguntei à Mestra. Pois ainda não vejo como possamos repudiar convenientemente faculdades que estão de fato dentro de nós.

Vês, respondeu ela, há uma batalha da razão contra elas e uma luta para livrar delas a alma; e há homens em quem essa luta terminou com êxito; assim foi com Moisés, como sabemos; ele foi superior tanto à ira como ao desejo; a história dá testemunho dele em ambos os aspectos: que foi manso acima de todos os homens (e por mansidão ela indica a ausência de toda ira e uma mente inteiramente livre de ressentimento), e que não desejou nenhuma daquelas coisas acerca das quais vemos tão ativa a faculdade de desejar na generalidade dos homens. Isso não poderia ter sido assim se essas faculdades fossem natureza e se pudessem referir ao conteúdo da essência do homem. Pois é impossível que quem saiu inteiramente de sua natureza esteja de algum modo na Existência. Mas, se Moisés estava ao mesmo tempo na Existência e não nessas condições, segue-se que essas condições são algo diferente da natureza, e não a própria natureza. Pois se, por um lado, é verdadeiramente natureza aquilo em que se encontra a essência do ser, e, por outro, a remoção dessas condições está em nosso poder, de modo que a sua remoção não só não faz mal algum, mas é até benéfica à natureza, é claro que essas condições devem contar-se entre as coisas externas e são afecções da natureza, e não a sua essência; pois a essência é só aquilo que ela é. Quanto à ira, a maioria a julga uma fermentação do sangue em torno do coração; outros, uma ânsia de infligir dor em troca de uma dor anterior; nós a tomaríamos como o impulso de ferir quem nos provocou. Mas nenhuma dessas explicações concorda com a definição da alma. Do mesmo modo, se quiséssemos definir o que é o desejo em si mesmo, chamá-lo-íamos uma busca daquilo que falta, ou um anseio por um gozo agradável, ou uma dor por não possuir aquilo em que o coração está posto, ou um estado em relação a algum prazer que não há oportunidade de gozar. Estas e semelhantes descrições indicam todas o desejo, mas não têm relação alguma com a definição da alma. Mas assim é também com todas aquelas outras condições que vemos ter alguma relação com a alma, quero dizer, aquelas que se opõem mutuamente, como a covardia e a coragem, o prazer e a dor, o medo e o desprezo, e assim por diante; cada uma delas parece aparentada ao princípio do desejo ou ao da ira, ao passo que têm uma definição separada que marca a sua própria natureza peculiar. A coragem e o desprezo, por exemplo, exibem uma certa fase do impulso irascível; as disposições que nascem da covardia e do medo exibem, por outro lado, uma diminuição e um enfraquecimento desse mesmo impulso. A dor, por sua vez, tira a sua matéria tanto da ira como do desejo. Pois a impotência da ira, que consiste em não poder punir quem primeiro causou dor, torna-se ela própria dor; e o desespero de obter os objetos do desejo e a ausência das coisas em que o coração está posto criam na mente esse mesmo estado sombrio. Além disso, o oposto da dor, quero dizer, a sensação de prazer, divide-se, como a dor, entre a ira e o desejo; pois o prazer é o motivo principal de ambos. Todas essas condições, digo, têm alguma relação com a alma, e no entanto não são a alma, mas apenas como verrugas que crescem da parte pensante da alma, que se contam como partes dela porque lhe aderem, e no entanto não são aquela coisa mesma que a alma é em sua essência.

E, no entanto, repliquei à virgem, vemos que todas essas condições prestam não pequena ajuda aos virtuosos para o seu progresso. O desejo de Daniel foi a sua glória; e a ira de Fineias agradou à Divindade. Disseram-nos também que o temor é o princípio da sabedoria, e aprendemos de Paulo que a salvação é o termo da "tristeza segundo Deus". O Evangelho manda-nos desprezar o perigo; e o "não ter medo de nenhum espanto" não é outra coisa senão uma descrição da coragem, e esta última é contada pela Sabedoria entre as coisas boas. Em tudo isso a Escritura mostra que tais condições não devem ser consideradas fraquezas; fraquezas não teriam sido assim empregadas para pôr em prática a virtude.

Penso, respondeu a Mestra, que eu própria sou responsável por essa confusão nascida de diferentes explicações do assunto; pois não o expus tão distintamente quanto poderia, introduzindo uma certa ordem de consequências para a nossa consideração. Agora, porém, idear-se-á, quanto for possível, uma tal ordem, para que o nosso ensaio avance segundo uma sequência lógica e não dê assim lugar a tais contradições. Declaramos, então, que a faculdade especulativa, crítica e que tudo examina no mundo é propriedade peculiar da alma em virtude de sua própria natureza, e que por ela a alma conserva em si a imagem da graça divina; visto que a nossa razão conjetura que a própria divindade, seja o que for em sua natureza mais íntima, se manifesta precisamente nestas coisas: a supervisão universal e o discernimento crítico entre o bem e o mal. Mas todos aqueles elementos da alma que estão na zona de fronteira e são capazes, por sua natureza peculiar, de inclinar-se para um de dois opostos (cuja determinação final para o bem ou para o mal depende do tipo de uso a que são postos), a ira, por exemplo, e o medo, e qualquer outra emoção semelhante da alma, despojada da qual a natureza humana não pode ser estudada, todos estes nós os consideramos acréscimos vindos de fora, porque na Beleza que é o protótipo do homem não se encontram tais características. Ora, que a seguinte afirmação seja oferecida como mero exercício (de interpretação). Peço que escape às zombarias dos ouvintes capciosos. A Escritura informa-nos que a Divindade procedeu por uma espécie de avanço gradual e ordenado até a criação do homem. Depois de lançados os fundamentos do universo, como refere a história, o homem não apareceu logo na terra; mas a criação dos animais precedeu a sua, e as plantas precederam os animais. Com isso a Escritura mostra que as forças vitais se misturaram com o mundo da matéria segundo uma gradação: primeiro, a vida infundiu-se na natureza insensível; e, em continuação disso, avançou para o mundo sensitivo; e depois ascendeu aos seres inteligentes e racionais. Por conseguinte, enquanto todas as coisas existentes têm de ser ou corpóreas ou espirituais, as primeiras dividem-se em animadas e inanimadas. Por animadas entendo as que possuem vida; e, das coisas que possuem vida, umas a têm com sensação, as demais não têm sensação. Por sua vez, dessas coisas sensitivas, umas têm razão, as demais não. Visto, pois, que esta vida de sensação não poderia de modo algum existir separada da matéria que é o seu sujeito, e a vida intelectual tampouco poderia incorporar-se sem crescer no sensitivo, por isso se refere a criação do homem como vindo por último, como a de alguém que tomou em si todas e cada uma das formas de vida, tanto a das plantas como a que se vê nos animais. A sua nutrição e o seu crescimento, ele os tira da vida vegetal; pois até nos vegetais se veem tais processos, quando o alimento é absorvido pelas raízes e se desprende em frutos e folhas. A sua organização sensitiva, ele a tira da criação animal. Mas a sua faculdade de pensamento e de razão é incomunicável e é um dom peculiar da nossa natureza, que deve ser considerado em si mesmo. Contudo, assim como esta natureza tem o instinto de adquirir o que é necessário à existência material, instinto que, quando se manifesta em nós, homens, chamamos Apetite, e assim como admitimos que ele pertence à forma vegetal de vida, visto que podemos notá-lo também ali como outros tantos impulsos que trabalham naturalmente para se saciar com o seu alimento congênere e para resultar em germinação, assim todas as condições peculiares da criação animal estão misturadas com a parte intelectual da alma. A elas, continuou ela, pertence a ira; a elas pertence o medo; a elas todas aquelas outras atividades opostas que há em nós; tudo, exceto a faculdade da razão e do pensamento. Só esta, o produto seleto, como se disse, de toda a nossa vida, traz a marca do caráter divino. Mas, visto que, segundo a opinião que acabamos de enunciar, não é possível que essa faculdade racional exista na vida do corpo sem existir por meio das sensações, e visto que a sensação já se encontra subsistindo na criação animal, necessariamente, por assim dizer, por causa dessa única condição, a nossa alma tem contato com as outras coisas que estão entrelaçadas com ela; e estas são todos aqueles fenômenos que há em nós e a que chamamos "paixões"; que não foram atribuídas à natureza humana para fim mau algum (pois o Criador seria com toda a certeza o autor do mal, se nelas, tão profundamente enraizadas como estão em nossa natureza, se encontrassem quaisquer necessidades de fazer o mal), mas, segundo o uso que delas faz o nosso livre-arbítrio, essas emoções da alma tornam-se os instrumentos da virtude ou do vício. São como o ferro que se vai moldando segundo a vontade do artífice e recebe qualquer forma que lhe prescreva a ideia que está na mente deste, e se torna uma espada ou algum instrumento agrícola. Supondo, então, que a nossa razão, que é a parte mais seleta de nossa natureza, detenha o domínio sobre essas emoções importadas (como a Escritura declara alegoricamente na ordem dada aos homens de dominar sobre os animais), nenhuma delas será ativa no serviço do mal; o medo só gerará em nós obediência, a ira fortaleza, a covardia cautela; e o instinto do desejo nos proporcionará o deleite que é divino e perfeito. Mas, se a razão solta as rédeas e é arrastada atrás, como um cocheiro que se enredou em seu carro, então esses instintos se transformam em ferocidade, assim como vemos acontecer entre os animais. Pois, visto que a razão não preside aos impulsos naturais que neles estão implantados, os animais mais irascíveis, sob o comando de sua ira, destroem-se mutuamente; ao passo que os animais corpulentos e poderosos não tiram eles mesmos bem algum de sua força, mas tornam-se, pela sua falta de razão, escravos daquilo que tem razão. Nem as atividades de seu desejo de prazer se empregam em algum dos objetos mais elevados; nem qualquer outro instinto que se observe neles resulta em proveito algum para eles mesmos. Assim também conosco: se esses instintos não são voltados pelo raciocínio para a direção certa, e se os nossos sentimentos se assenhoreiam de nossa mente, o homem transforma-se de ser racional em ser irracional e, da inteligência semelhante a Deus, desce pela força dessas paixões ao nível do animal.

Muito comovido por estas palavras, disse eu: Para quem de fato reflete, a tua exposição, avançando como avança desta maneira consecutiva, embora simples e sem enfeites, traz suficientemente a marca da exatidão e acerta a verdade. E, para os que são peritos só nos métodos técnicos de prova, uma mera demonstração basta para convencer; mas, quanto a nós, concordamos em que há algo mais digno de confiança do que qualquer dessas conclusões artificiais, a saber, aquilo que os ensinamentos da Sagrada Escritura indicam; e por isso julgo necessário investigar, além do que foi dito, se esse ensinamento inspirado está em harmonia com tudo isso.

E quem, respondeu ela, poderia negar que a verdade só se encontra naquilo sobre o qual está posto o selo do testemunho da Escritura? Assim, se é necessário aduzir algo dos Evangelhos em apoio de nossa opinião, um estudo da Parábola do Trigo e do Joio não estará aqui fora de lugar. O Pai de família semeou ali boa semente (e nós somos claramente a "casa"). Mas o "inimigo", tendo espreitado o tempo em que os homens dormiam, semeou o que era inútil no meio do que era bom para alimento, pondo o joio bem no meio do trigo. As duas espécies de semente cresceram juntas; pois não era possível que a semente posta bem no meio do trigo deixasse de crescer com ele. Mas o Administrador do campo proíbe os servos de recolher a colheita inútil, por crescer junto à própria raiz da espécie contrária, para não arrancarem o nutritivo juntamente com aquela planta estranha. Ora, pensamos que a Escritura entende pela boa semente os impulsos correspondentes da alma, cada um dos quais, contanto que seja cultivado para o bem, produz necessariamente em nós o fruto da virtude. Mas, visto que entre estes se espalhou a má semente do erro de juízo acerca da verdadeira Beleza, a única que é tal em sua natureza intrínseca, e visto que esta última foi lançada na sombra pelo crescimento da ilusão que brota juntamente com ela (pois o princípio ativo do desejo não germina nem cresce na direção daquela Beleza natural que era o fim de sua semeadura em nós, mas mudou o seu crescimento de modo a mover-se para um estado bestial e irrefletido, levando esse mesmo erro acerca da Beleza o seu impulso para esse resultado; e do mesmo modo a semente da ira não nos tempera para sermos valentes, mas só nos arma para combater a nossa própria gente; e o poder de amar abandona os seus objetos intelectuais e enlouquece completamente pelo gozo imoderado dos prazeres dos sentidos; e assim, de modo semelhante, as nossas outras afecções produzem os piores rebentos em vez dos melhores), por causa disso o sábio Lavrador deixa ficar ali essa planta que foi introduzida entre a sua semente, para assegurar que não fiquemos inteiramente despojados de melhores esperanças, por ter sido o desejo arrancado juntamente com aquela planta que nada vale. Se a nossa natureza sofresse tal mutilação, que haverá para nos erguer a alcançar as delícias celestes? Se nos for tirado o amor, como nos uniremos a Deus? Se a ira há de extinguir-se, que armas possuiremos contra o adversário? Por isso o Lavrador deixa em nós aquelas sementes bastardas, não para que sufoquem sempre a colheita mais preciosa, mas para que a própria terra (pois assim, em sua alegoria, ele chama o coração), por sua força nativa e inerente, que é a do raciocínio, faça secar uma das plantas e torne a outra fecunda e abundante; mas, se isso não se fizer, então encarrega o fogo de marcar a distinção nas colheitas. Se, pois, um homem se entrega a essas afecções na devida proporção e as tem em seu poder, em vez de estar no poder delas, empregando-as como instrumento, como um rei emprega as muitas mãos de seus súditos, então os esforços pela excelência têm êxito mais facilmente para ele. Mas, se ele se tornar delas e, como quando alguns escravos se amotinam contra o seu senhor, for escravizado por esses pensamentos servis e se curvar ignominiosamente diante deles, presa dos que lhe são por natureza inferiores, será forçado a voltar-se para aquelas ocupações que os seus senhores imperiosos lhe ordenam. Sendo assim, não declararemos que essas emoções da alma, que estão no poder de quem as possui para o bem ou para o mal, sejam virtude ou vício. Mas, sempre que o seu impulso se dirige para o que é nobre, tornam-se matéria de louvor, como o seu desejo para Daniel, a sua ira para Fineias e a sua tristeza para os que choram nobremente. Mas, se se inclinam para a baixeza, então são, e chamam-se, más paixões.

Ela calou-se depois dessa exposição e deu à discussão um breve intervalo, no qual repassei mentalmente tudo o que fora dito; e, voltando àquele curso anterior de prova em seu discurso, de que não era impossível que a alma, após a dissolução do corpo, residisse em seus átomos, dirigi-me de novo a ela. Onde está, então, aquele Hades de que tanto se fala e tão afamado? A palavra circula com frequência tanto no trato da vida diária como nos escritos dos pagãos e nos nossos; e todos pensam que para ele, como para um lugar de guarda segura, migram as almas daqui. Certamente não chamarias Hades aos teus átomos.

É claro, respondeu a Mestra, que não atendeste bem ao argumento. Ao falar da migração da alma do visível para o invisível, julguei não ter omitido nada quanto à questão do Hades. Parece-me que, quer nos escritos pagãos, quer nos divinos, esta palavra para um lugar em que se diz que estão as almas não significa outra coisa senão uma passagem para aquele mundo Invisível de que não temos vislumbre algum.

E como é, então, perguntei, que alguns pensam que pelo mundo inferior se entende um lugar real, e que ele abriga em si as almas que por fim esvoaçaram para fora da vida humana, atraindo-as a si como o receptáculo apropriado para tais naturezas?

Pois bem, respondeu a Mestra, a nossa doutrina não será de modo algum prejudicada por tal suposição. Pois, se é verdade o que dizes, e também que a abóbada do céu se prolonga tão ininterruptamente que envolve consigo todas as coisas, e que a terra e o que a rodeia estão suspensos no meio, e que o movimento de todos os corpos que giram se faz em torno desse centro fixo e sólido, então, digo, há uma necessidade absoluta de que, o que quer que aconteça a cada um dos átomos do lado superior da terra, o mesmo aconteça do lado oposto, visto que uma única substância envolve toda a sua massa. Assim como, quando o sol brilha acima da terra, a sombra se estende sobre a parte inferior dela, porque a sua forma esférica torna impossível que seja abraçada toda em volta ao mesmo tempo pelos raios, e necessariamente, de qualquer lado em que os raios do sol caiam sobre algum ponto particular do globo, se seguirmos um diâmetro reto, encontraremos sombra no ponto oposto, e assim, continuamente, na extremidade oposta da linha direta dos raios, a sombra se move em volta desse globo, acompanhando o passo do sol, de modo que igualmente, por sua vez, tanto a metade superior como a metade inferior da terra estão na luz e na escuridão; assim, por essa analogia, temos razão para estar certos de que tudo o que em nosso hemisfério se observa suceder aos átomos lhes sucederá igualmente naquele outro. Sendo o ambiente dos átomos um e o mesmo em todos os lados da terra, julgo acertado nem contradizer nem tampouco favorecer os que levantam a objeção de que devemos considerar ou esta região ou a inferior como destinada às almas libertadas. Enquanto essa objeção não abalar a nossa doutrina central da existência dessas almas após a vida na carne, não precisa haver controvérsia sobre o seu paradeiro, a nosso ver, sustentando como sustentamos que o lugar é propriedade só do corpo, e que a alma, sendo imaterial, não está por necessidade alguma de sua natureza detida em lugar algum.

Mas que dizer, perguntei, se o teu adversário se escudasse no Apóstolo, onde ele diz que toda criatura racional, na restauração de todas as coisas, há de olhar para aquele que preside ao todo? Naquela passagem da Epístola aos Filipenses Filipenses 2:10 ele faz menção de certas coisas que estão "debaixo da terra": "todo joelho se dobrará" diante dele, "dos que estão no céu, e dos que estão na terra, e dos que estão debaixo da terra".

Manteremos a nossa doutrina, respondeu a Mestra, ainda que os ouçamos aduzir estas palavras. Pois quanto à existência da alma (após a morte) temos o assentimento de nosso adversário, e assim não fazemos objeção quanto ao lugar, como acabamos de dizer.

Mas, se alguns perguntassem o sentido do Apóstolo nesta frase, que se há de dizer? Removerias da passagem todo significado de lugar?

Não penso, respondeu ela, que o divino Apóstolo tenha dividido o mundo intelectual em localidades, quando nomeou uma parte como no céu, outra como na terra e outra como debaixo da terra. Há três estados em que as criaturas racionais podem estar: um recebeu desde o princípio uma vida imaterial, e chamamo-lo angélico; outro está em união com a carne, e chamamo-lo humano; um terceiro é libertado pela morte dos enredos da carne e encontra-se nas almas puras e simples. Ora, penso que o divino Apóstolo, em sua profunda sabedoria, tinha isso em vista quando revelou a futura concórdia de todos esses seres racionais na obra do bem; e que ele põe o mundo angélico incorpóreo "no céu", o que ainda está envolvido num corpo "na terra" e o que está libertado de um corpo "debaixo da terra"; ou, na verdade, se há algum outro mundo que deva ser classificado entre o que possui razão (não fica excluído); e, quer alguém prefira chamar a este último "demônios" ou "espíritos", ou qualquer outra coisa do gênero, não nos importaremos. Cremos certamente, tanto por causa da opinião dominante como, mais ainda, do ensinamento da Escritura, que existe além disso um outro mundo de seres, despojados de corpos como os nossos, que se opõem ao que é bom e são capazes de prejudicar a vida dos homens, tendo por um ato da vontade decaído da visão mais nobre e, por essa revolta contra o bem, personificado em si mesmos o princípio contrário; e é esse mundo que, dizem alguns, o Apóstolo acrescenta ao número das "coisas debaixo da terra", significando naquela passagem que, quando o mal tiver sido um dia aniquilado nas longas revoluções dos séculos, nada ficará fora do mundo do bem, mas que até desses espíritos maus se elevará em harmonia a confissão do senhorio de Cristo. Se é assim, então ninguém pode obrigar-nos a ver algum lugar do mundo inferior na expressão "coisas debaixo da terra"; a atmosfera estende-se igualmente sobre todas as partes da terra, e não há um único canto dela que fique sem ser revestido por esse ar circundante.

Quando ela terminou, hesitei um momento e depois disse: Ainda não estou satisfeito quanto àquilo que temos investigado; depois de tudo o que foi dito, minha mente ainda está em dúvida; e peço que se permita à nossa discussão voltar à mesma linha de raciocínio de antes, omitindo apenas aquilo em que estamos inteiramente de acordo. Digo isso porque penso que todos, exceto os controversistas mais obstinados, terão ficado suficientemente convencidos pelo nosso debate a não entregar a alma, após a dissolução do corpo, ao aniquilamento e ao nada, nem a argumentar que, por diferir substancialmente dos átomos, é impossível que ela exista em alguma parte do universo; pois, por mais que um ser intelectual e imaterial deixe de coincidir com esses átomos, não fica de modo algum impedido (até aqui) de existir neles; e esta nossa crença assenta em dois fatos: primeiro, em que a alma existe em nossos corpos nesta vida presente, embora fundamentalmente diferente deles; e, segundo, no fato de que o Ser divino, como mostrou o nosso argumento, embora seja claramente algo diferente das substâncias visíveis e materiais, penetra, não obstante, cada uma de todas as existências e, por essa penetração do todo, mantém o mundo no ser; de modo que, seguindo essas analogias, não precisamos pensar que a alma, tampouco, deixa de existir quando passa do mundo das formas para o Invisível. Mas como, insisti eu, depois que o todo unido dos átomos assumiu, por causa de sua mistura, uma forma inteiramente diferente, a forma, de fato, com que a alma se familiarizou realmente, por que sinal, quando essa forma, como seria de esperar, se apaga juntamente com a resolução dos átomos, há de a alma acompanhá-los, agora que aquela forma familiar deixa de persistir?

Ela esperou um momento e depois disse: Permite-me inventar uma comparação fantasiosa para ilustrar o assunto que temos diante de nós, ainda que aquilo que suponho possa estar fora do alcance do possível. Concede, então, que seja possível, na arte da pintura, não só misturar cores opostas, como os pintores estão sempre fazendo, para representar um matiz particular, mas também separar de novo essa mistura e restituir a cada uma das cores a sua tinta natural. Se então o branco, ou o preto, ou o vermelho, ou a cor dourada, ou qualquer outra cor que se tenha misturado para formar o matiz dado, se separasse de novo daquela união com outra e ficasse por si só, supomos que o nosso artista não deixará de lembrar-se da natureza real dessa cor, e que em caso algum mostrará esquecimento, nem do vermelho, por exemplo, nem do preto, se, depois de se terem tornado uma cor inteiramente diferente pela composição de umas com as outras, voltarem cada uma à sua tinta natural. Supomos, digo, que o nosso artista se lembra do modo da mistura mútua dessas cores, e assim sabe que espécie de cor foi misturada com uma cor dada e que espécie de cor resultou, e como, expelida a outra cor da composição, (a cor original), em consequência dessa libertação, retomou o seu próprio matiz peculiar; e, supondo que se exigisse produzir de novo o mesmo resultado pela composição, o processo será tanto mais fácil por ter sido já praticado em seu trabalho anterior. Ora, se a razão pode ver alguma analogia nesta comparação, devemos investigar à sua luz o assunto em questão. Represente a alma esta Arte do pintor; representem os átomos naturais as cores de sua arte; e representem a mistura daquele matiz composto das diversas tintas e o retorno destas ao seu estado nativo (que nos foi permitido supor), respectivamente, o concurso e a separação dos átomos. Então, assim como supomos na comparação que a Arte do pintor lhe diz a tinta real de cada cor, quando ela voltou, depois da mistura, ao seu matiz próprio, de modo que ele tem um conhecimento exato do vermelho, e do preto, e de qualquer outra cor que concorreu para formar o matiz requerido por um modo específico de se unir com outra espécie, conhecimento que inclui a sua aparência tanto na mistura como agora, quando está em seu estado natural, e de novo no futuro, supondo que todas as cores fossem misturadas outra vez de modo semelhante, assim, afirmamos, a alma conhece as peculiaridades naturais daqueles átomos cujo concurso forma a estrutura do corpo em que ela própria cresceu, mesmo depois da dispersão desses átomos. Por mais longe uns dos outros que os impilam a sua propensão natural e as suas forças inerentes de repulsão, impedindo cada um de misturar-se com o seu oposto, nem por isso a alma deixará de estar junto de cada um pelo seu poder de reconhecimento, e se prenderá persistentemente aos átomos familiares, até que o seu concurso, depois dessa divisão, se dê de novo do mesmo modo, para aquela nova formação do corpo dissolvido que será propriamente, e se chamará, ressurreição.

Parece, interrompi eu, que nesta observação de passagem fizeste uma excelente defesa da fé na Ressurreição. Por ela, penso, os adversários desta doutrina poderiam ser levados gradualmente a considerá-la não como coisa absolutamente impossível, que os átomos de novo se reúnam e formem o mesmo homem de antes.

É muito verdade, respondeu a Mestra. Pois podemos ouvir esses adversários alegarem a seguinte dificuldade: "Os átomos resolvem-se, o semelhante no semelhante, no universo; por que artifício, então, o calor, por exemplo, que reside em tal e tal homem, depois de juntar-se ao calor universal, se dissocia de novo dessa ligação com os seus congêneres, de modo a formar este homem que está sendo 'remodelado'? Pois, se a mesma partícula individual não volta, e só se vai buscar algo homogêneo, mas não idêntico, terás outra coisa no lugar daquela primeira, e tal processo deixará de ser uma ressurreição e será meramente a criação de um homem novo. Mas, se o mesmo homem há de voltar a si mesmo, deve ser inteiramente o mesmo e recobrar a sua formação original em cada um dos átomos de seus elementos."

Então, para enfrentar tal objeção, repliquei, valerá, como disse, a opinião acima sobre a alma: a saber, que ela permanece, depois da dissolução, nos mesmos átomos em que primeiro cresceu e, como um guarda posto sobre uma propriedade privada, não os abandona quando se misturam com os seus átomos congêneres, e, pela sutil ubiquidade de sua inteligência, não se engana a respeito deles, com toda a sua sutil pequenez, mas difunde-se juntamente com os que lhe pertencem quando estes se vão misturando com o seu pó congênere, e não sofre esgotamento algum em acompanhar o número inteiro deles quando refluem para o universo, mas permanece com eles, não importa em que direção ou de que modo a Natureza os disponha. Mas, se o Poder que tudo dispõe der o sinal para que esses átomos dispersos se combinem de novo, então, assim como todas as várias cordas que pendem de uma única roldana respondem num mesmo momento ao puxão daquele centro, assim, seguindo essa força da alma que atua sobre os vários átomos, todos eles, outrora tão familiares uns aos outros, precipitam-se simultaneamente juntos e formam o cabo do corpo por meio da alma, unindo-se cada um deles ao seu antigo vizinho e abraçando um velho conhecido.

A seguinte ilustração também, prosseguiu a Mestra, poderia muito apropriadamente acrescentar-se às já apresentadas, para mostrar que a alma não precisa de muito ensino para distinguir entre os átomos o que é seu do que é alheio. Imagina um oleiro com uma provisão de barro; e seja grande a provisão; e esteja parte dela já moldada em vasos acabados, enquanto o resto ainda espera ser moldado; e suponhamos que os próprios vasos não sejam todos de forma semelhante, mas um seja um jarro, por exemplo, outro uma ânfora de vinho, outro um prato, outro uma taça ou qualquer outro vaso útil; e, além disso, que não seja um só o dono de todos, mas imaginemos para cada um um dono especial. Ora, enquanto esses vasos estão inteiros, são naturalmente reconhecíveis pelos seus donos, e não o são menos, ainda que sejam quebrados em pedaços; pois, a partir desses pedaços, cada um saberá, por exemplo, que este pertence a uma ânfora e, por sua vez, que espécie de fragmento pertence a uma taça. E se forem de novo mergulhados no barro não trabalhado, o discernimento entre o que já foi trabalhado e aquele barro será ainda mais infalível. O homem individual é como um desses vasos; foi moldado da matéria universal, graças ao concurso de seus átomos; e exibe, numa forma peculiarmente sua, uma distinção marcada em relação à sua espécie; e, quando essa forma se fez em pedaços, a alma que foi senhora deste vaso particular terá dele um conhecimento exato, tirado até de seus fragmentos; nem abandonará tampouco essa propriedade na mistura comum com todos os outros fragmentos, ou se ela for mergulhada na parte ainda informe da matéria de onde vieram os átomos; ela sempre se lembra do que é seu tal como era quando compacto em forma corporal e, depois da dissolução, nunca se engana a respeito disso, guiada por marcas que ainda aderem aos restos.

Aplaudi isso como bem ideado para pôr em relevo os traços naturais do caso que tínhamos diante de nós, e disse: Está muito bem falar assim e crer que assim é; mas suponhamos que alguém citasse contra isso a narrativa de Nosso Senhor sobre os que estão no inferno, como não concordando com os resultados de nossa investigação; como havemos de estar preparados com uma resposta?

A Mestra respondeu: As expressões daquela narrativa do Verbo são certamente materiais; mas há nela muitas indicações intercaladas para despertar o investigador hábil a um estudo mais criterioso. Quero dizer que aquele que separa os bons dos maus por um grande abismo, e faz o homem em tormento suplicar que uma gota lhe seja levada por um dedo, e o homem que foi maltratado nesta vida repousar no seio de um patriarca, e que relata a morte anterior deles e a sua entrega ao túmulo, leva quem busca inteligentemente o seu sentido muito além de uma interpretação superficial. Pois que espécie de olhos tem o Rico para levantar no inferno, quando deixou os seus olhos corporais naquele túmulo? E como pode um espírito sem corpo sentir alguma chama? E que espécie de língua pode ele suplicar que seja refrescada com a gota de água, quando perdeu a sua língua de carne? Que dedo é esse que há de levar-lhe essa gota? Que espécie de lugar é o "seio" do repouso? Os corpos de ambos estão no túmulo, e as suas almas estão sem corpo e tampouco consistem em partes; e assim é impossível fazer corresponder à verdade a estrutura da narrativa, se a entendermos literalmente; só podemos fazê-lo traduzindo cada pormenor num equivalente no mundo das ideias. Assim, devemos pensar no abismo como aquilo que impede que se juntem ideias que não podem confundir-se, e não como uma fenda da terra. Tal fenda, por imensa que fosse, poderia ser atravessada sem dificuldade alguma por uma inteligência sem corpo, visto que a inteligência pode estar num instante onde quer que queira.

Que são, então, perguntei, o fogo, o abismo e os outros traços do quadro? Não são aquilo que se diz que são?

Penso, respondeu ela, que o Evangelho significa, por meio de cada um deles, certas doutrinas acerca da nossa questão da alma. Pois, quando o patriarca primeiro diz ao Rico: "Recebeste os teus bens em tua vida", e da mesma maneira fala do Pobre, a saber, que ele cumpriu o seu dever suportando a sua parte dos males da vida, e depois disso acrescenta, a respeito do abismo, que é uma barreira entre eles, evidentemente, com tais expressões, dá a entender uma verdade muito importante; e, a meu ver, é a seguinte. Outrora a vida do homem tinha um só caráter; e com isso quero dizer que se encontrava só na categoria do bem e não tinha contato algum com o mal. O primeiro dos mandamentos de Deus atesta a verdade disso; aquele, a saber, que dava ao homem o gozo sem reservas de todas as bênçãos do Paraíso, proibindo só aquilo que era uma mistura de bem e de mal e, assim, composto de contrários, mas fazendo da morte a pena da transgressão naquele ponto particular. Mas o homem, agindo livremente por um impulso voluntário, desertou da sorte que não estava misturada com o mal e atraiu sobre si aquela que era uma mistura de contrários. Contudo, a Providência divina não deixou essa nossa temeridade sem corretivo. A morte, de fato, como pena fixada pela violação da lei, caiu necessariamente sobre os seus transgressores; mas Deus dividiu a vida do homem em duas partes, a saber, esta vida presente e aquela "fora do corpo", no além; e pôs à primeira um limite do tempo mais breve possível, ao passo que prolongou a outra pela eternidade; e, em seu amor pelo homem, deu-lhe a escolha de ter uma ou outra daquelas coisas, o bem ou o mal, quero dizer, na parte das duas que preferisse: ou nesta vida curta e transitória, ou naqueles séculos sem fim, cujo limite é o infinito. Ora, estas expressões "bem" e "mal" são equívocas; usam-se em dois sentidos, um referente à mente e o outro aos sentidos; alguns classificam como bem tudo o que é agradável ao sentimento; outros estão convencidos de que só o que é perceptível pela inteligência é bom e merece esse nome. Aqueles, pois, cujas faculdades racionais nunca foram exercitadas e que nunca tiveram um vislumbre do caminho melhor gastam depressa na glutonaria, nesta vida carnal, o dividendo de bem a que a sua constituição pode ter direito, e não reservam nada dele para a vida futura; mas aqueles que, por um cálculo discreto e sóbrio, economizam as forças da vida são afligidos aqui por coisas dolorosas aos sentidos, mas reservam o seu bem para a vida seguinte, e assim a sua sorte mais feliz se prolonga para durar tanto quanto aquela vida eterna. Isto, a meu ver, é o "abismo"; que não é feito pela abertura da terra, mas por aquelas decisões nesta vida que resultam numa separação em caracteres opostos. O homem que uma vez escolheu o prazer nesta vida e não curou a sua irreflexão pelo arrependimento põe a terra dos bons fora de seu próprio alcance; pois cavou contra si mesmo o abismo escancarado e intransponível de uma necessidade que nada pode romper. Esta é a razão, penso, por que se dá o nome de seio de Abraão àquela boa situação da alma em que a Escritura faz repousar o atleta da paciência. Pois conta-se deste patriarca que foi o primeiro, de todos os nascidos até aquele tempo, a trocar o gozo do presente pela esperança do futuro; foi despojado de todo o ambiente em que a sua vida se passara a princípio, e residiu entre estrangeiros, e assim comprou com o incômodo presente a bem-aventurança futura. Assim, pois, como figuradamente chamamos "seio" a uma enseada particular do oceano, assim também a Escritura me parece exprimir pela palavra "seio" a ideia daquelas bênçãos imensuráveis do alto, significando um lugar em que todos os navegantes virtuosos desta vida, quando daqui aportaram, lançam âncora no porto sem ondas daquele golfo de bênçãos. Entretanto, a privação dessas bênçãos que eles contemplam torna-se nos outros uma chama, que queima a alma e provoca o anseio pelo refrigério de uma só gota daquele oceano de bênçãos em que os santos abundam; e que, no entanto, eles não obtêm. Se, também, considerares a "língua", o "olho", o "dedo" e os outros nomes de órgãos corporais que ocorrem na conversa entre aquelas almas sem corpo, ficarás persuadido de que esta nossa conjetura a seu respeito concorda com a opinião que já expusemos sobre a alma. Examina de perto o sentido dessas palavras. Pois, assim como o concurso dos átomos forma a substância do corpo inteiro, assim é razoável pensar que a mesma causa opera para completar a substância de cada membro do corpo. Se, pois, a alma está presente com os átomos do corpo quando estes de novo se misturam com o universo, não só conhecerá a massa inteira que outrora se juntou para formar o corpo todo, e estará presente com ela, mas, além disso, não deixará de conhecer os materiais particulares de cada um dos membros, de modo a lembrar-se de por que divisões entre os átomos os nossos membros foram completamente formados. Nada há, pois, de improvável em supor que o que está presente na massa completa está presente também em cada divisão da massa. Se alguém, então, pensar naqueles átomos em que cada pormenor do corpo está potencialmente contido, e conjeturar que a Escritura entende um "dedo", uma "língua", um "olho" e o resto como existentes, depois da dissolução, só na esfera da alma, não falhará a verdade provável. Além disso, se cada pormenor afasta a mente de uma acepção material da história, certamente o "inferno" de que acabamos de falar não pode razoavelmente ser julgado um lugar assim chamado; antes, a Escritura fala-nos ali de uma certa situação invisível e imaterial em que a alma reside. Nesta história do Rico e do Pobre ensina-se-nos também outra doutrina, que está intimamente ligada às nossas descobertas anteriores. A história faz o homem sensual e amante do prazer, ao ver que o seu próprio caso não admite escapatória alguma, mostrar solicitude pelos seus parentes na terra; e, quando Abraão lhe diz que a vida dos que ainda estão na carne não está desprovida de orientação, pois podem encontrá-la à mão, se quiserem, na Lei e nos Profetas, ele continua ainda a suplicar àquele Justo Patriarca e pede que lhes seja enviada uma mensagem súbita e convincente, levada por alguém ressuscitado dos mortos.

Qual é, então, perguntei, a doutrina aqui?

Ora, visto que a alma de Lázaro está ocupada com as suas bênçãos presentes e não se volta para olhar nada do que deixou, ao passo que o rico continua preso, como que por um cimento, mesmo depois da morte, à vida dos sentidos, da qual não se despoja nem mesmo quando deixou de viver, conservando ainda, como conserva, a carne e o sangue em seus pensamentos (pois, na sua súplica para que os seus parentes sejam poupados aos seus sofrimentos, mostra claramente que ainda não está livre do sentimento carnal), em tais pormenores da história (continuou ela) penso que Nosso Senhor nos ensina isto: que os que ainda vivem na carne devem, tanto quanto puderem, separar-se e libertar-se de algum modo de seus apegos por uma conduta virtuosa, a fim de que, depois da morte, não precisem de uma segunda morte para purificá-los dos restos devidos a esse cimento da carne, e, uma vez soltos os laços em volta da alma, o seu voo para o Bem seja rápido e desimpedido, sem angústia alguma do corpo que a distraia. Pois, se alguém se torna inteira e completamente carnal no pensamento, esse, com todo movimento e energia da alma absorvidos nos desejos carnais, não se separa de tais apegos nem mesmo no estado sem corpo; assim como os que se demoraram muito em lugares fétidos não perdem o mau cheiro contraído nessa longa permanência, nem mesmo quando passam para uma atmosfera agradável. Assim é que, quando se faz a mudança para o Invisível impalpável, nem mesmo então será possível aos amantes da carne evitar arrastar consigo, em quaisquer circunstâncias, alguma imundície carnal; e com isso o seu tormento será intensificado, por ter sido a sua alma materializada por tal ambiente. Penso também que esta maneira de ver o assunto concorda até certo ponto com a afirmação feita por algumas pessoas de que em volta de seus túmulos se veem muitas vezes fantasmas sombrios dos defuntos. Se isso é realmente assim, prova-se que existiu um apego desordenado daquela alma particular à vida na carne, que a faz não querer, mesmo quando expulsa da carne, voar para longe de todo e admitir a mudança completa de sua forma para o impalpável; ela permanece junto da estrutura mesmo depois da dissolução da estrutura e, embora agora fora dela, paira saudosa sobre o lugar onde está a sua matéria e continua a frequentá-lo.

Então, depois de refletir um momento sobre o sentido destas últimas palavras, disse eu: Penso que surge agora uma contradição entre o que disseste e o resultado do nosso exame anterior das paixões. Pois se, por um lado, a atividade de tais movimentos em nós deve ter-se como nascida de nosso parentesco com os animais, tais movimentos, quero dizer, como foram enumerados em nossa discussão anterior, a ira, por exemplo, e o medo, o desejo de prazer e assim por diante, e, por outro lado, se afirmou que a virtude consiste no bom emprego desses movimentos, e o vício no seu mau emprego, e, além disso, discutimos a contribuição real de cada uma das outras paixões para uma vida virtuosa, e achamos que, sobretudo pelo desejo, somos aproximados de Deus, puxados, por assim dizer, pela sua corrente, da terra para ele, penso (disse eu) que aquela parte da discussão se opõe de certo modo àquilo a que agora visamos.

Como assim?, perguntou ela.

Ora, quando todo instinto irracional se extinguir em nós depois de nossa purificação, esse princípio do desejo não existirá, como tampouco os outros princípios; e, removido ele, parece que também o esforço pelo caminho melhor cessaria, não restando na alma nenhuma outra emoção que nos possa incitar ao apetite do Bem.

A essa objeção, respondeu ela, respondemos isto. A faculdade especulativa e crítica é propriedade da parte deiforme da alma; pois é por ela que apreendemos também a Divindade. Se, então, seja pela previdência aqui, seja pela purificação no além, a nossa alma se tornar livre de toda ligação emocional com a criação animal, nada haverá que impeça a sua contemplação do Belo; pois este último é essencialmente capaz de atrair de certo modo todo ser que olha para ele. Se, pois, a alma for purificada de todo vício, estará com toda a certeza na esfera da Beleza. A Divindade é, em sua própria substância, Bela; e com a Divindade a alma, em seu estado de pureza, terá afinidade, e abraçá-la-á como semelhante a si. Sempre que isso acontecer, então, não haverá mais necessidade do impulso do Desejo para guiar o caminho até o Belo. Quem passa o seu tempo nas trevas, esse é que estará sob a influência de um desejo da luz; mas, sempre que chega à luz, o gozo toma o lugar do desejo, e o poder de gozar torna o desejo inútil e antiquado. Não será, portanto, detrimento algum para a nossa participação no Bem que a alma esteja livre de tais emoções e, voltando-se sobre si mesma, conheça com exatidão qual é a sua natureza real, e contemple a Beleza Original refletida no espelho e na figura de sua própria beleza. Pois verdadeiramente nisto consiste a real assimilação ao Divino: a saber, em fazer da nossa própria vida, em certa medida, uma cópia do Ser Supremo. Pois uma Natureza como aquela, que transcende todo pensamento e está muito afastada de tudo o que observamos em nós mesmos, procede em sua existência de um modo muito diferente do nosso nesta vida presente. O homem, possuindo uma constituição cuja lei é estar em movimento, é levado naquela direção particular para onde o impulso de sua vontade o dirige; e assim a sua alma não é afetada do mesmo modo em relação ao que está diante dela, por assim dizer, e ao que deixou para trás; pois a esperança conduz o movimento para a frente, mas é a memória que sucede a esse movimento quando ele avançou até alcançar a esperança; e, se é para algo intrinsecamente bom que a esperança assim conduz a alma, a marca que esse exercício da vontade deixa na memória é luminosa; mas, se a esperança seduziu a alma apenas com algum fantasma do Bem, e se errou o Caminho excelente, então a memória que sucede ao que aconteceu torna-se vergonha, e trava-se assim na alma uma guerra intestina entre a memória e a esperança, por ter sido esta última tão mau guia da vontade. Tal é, de fato, o estado de espírito que a vergonha exprime; a alma fica como que picada pelo resultado; o seu remorso pela tentativa irrefletida é um açoite que a faz sentir até o vivo, e ela quereria trazer o esquecimento em seu auxílio contra o seu atormentador. Ora, no nosso caso, a natureza, por ser carente do Bem, visa sempre aquilo que ainda lhe falta, e esse visar uma coisa que ainda falta é esse mesmo hábito do Desejo, que a nossa constituição manifesta igualmente, quer seja frustrada do Bem real, quer alcance aquilo que é bom alcançar. Mas uma natureza que ultrapassa toda ideia que possamos formar do Bem e transcende todo outro poder, não tendo falta de nada que se possa considerar bom, é ela própria a plenitude de todo bem; não se move na esfera do bem apenas por via de participação nele, mas é ela própria a substância do Bem (seja o que for que imaginemos ser o Bem); não dá lugar a nenhuma esperança que nasça (pois a esperança manifesta atividade na direção de algo ausente; mas "o que um homem tem, por que o espera ainda?", como pergunta o Apóstolo), nem tem falta da atividade da memória para o conhecimento das coisas; aquilo que se vê realmente não precisa de ser lembrado. Visto, pois, que esta natureza divina está além de todo bem particular, e que para o bom o bem é objeto de amor, segue-se que, quando ela olha para dentro de si, quer o que contém e contém o que quer, e não admite nada de externo. De fato, nada há de externo a ela, com a única exceção do mal, que, por estranho que pareça dizê-lo, possui uma existência no não existir de modo algum. Pois não há outra origem do mal senão a negação do existente, e o verdadeiramente existente forma a substância do Bem. Aquilo, portanto, que não se encontra no existente tem de estar no não existente. Sempre que a alma, pois, tendo-se despojado das múltiplas emoções inerentes à sua natureza, adquire a sua forma divina e, elevando-se acima do Desejo, entra naquilo para o qual outrora era incitada por esse Desejo, não oferece em si abrigo nem à esperança nem à memória. Possui o objeto de uma; a outra é expulsa da consciência pela ocupação de gozar de tudo o que é bom; e assim a alma copia a vida que está no alto e conforma-se aos traços peculiares da natureza divina; nenhum de seus hábitos lhe resta, exceto o do amor, que se prende por afinidade natural ao Belo. Pois isto é o amor: a afeição inerente para com um objeto escolhido. Quando, pois, a alma, tendo-se tornado simples e única na forma e, assim, perfeitamente deiforme, encontra aquele bem perfeitamente simples e imaterial que é realmente digno de entusiasmo e de amor, prende-se a ele e funde-se com ele por meio do movimento e da atividade do amor, moldando-se segundo aquilo que continuamente encontra e apreende. Tornando-se, por essa assimilação ao Bem, tudo o que é a natureza daquilo de que participa, a alma, por conseguinte, visto não haver falta de bem algum naquilo mesmo de que participa, não terá ela própria falta de nada, e assim expulsará de si a atividade e o hábito do Desejo; pois este só surge quando a coisa que falta não é encontrada. Para este ensinamento temos a autoridade do próprio Apóstolo de Deus, que anuncia uma sujeição e uma cessação de todas as outras atividades que há em nós, mesmo das que são para o bem, e só para o amor não encontra limite. As profecias, diz ele, falharão; as formas de conhecimento cessarão; mas "a caridade nunca falha"; o que equivale a ela ser sempre como é; e, embora ele diga que a fé e a esperança perduraram até aqui ao lado do amor, ainda assim prolonga a duração dele para além da delas, e com boa razão; pois a esperança só está em operação enquanto não se pode ter o gozo das coisas esperadas; e a fé, do mesmo modo, é um apoio na incerteza acerca das coisas esperadas; pois assim ele a define: "a substância das coisas que se esperam"; mas, quando a coisa esperada realmente chega, então todas as outras faculdades são reduzidas ao repouso, e só o amor permanece ativo, não encontrando nada que lhe suceda. O amor, portanto, é a primeira de todas as realizações excelentes e o primeiro dos mandamentos da lei. Se alguma vez, pois, a alma alcançar esta meta, não terá necessidade de nada mais; abraçará aquela plenitude das coisas que são, pela qual somente parece de algum modo conservar em si a marca da própria bem-aventurança de Deus. Pois a vida do Ser Supremo é amor, visto que o Belo é necessariamente amável para os que o reconhecem, e a Divindade o reconhece, e assim esse reconhecimento se torna amor, sendo essencialmente belo aquilo que ele reconhece. Esta Beleza Verdadeira não pode ser tocada pela insolência da saciedade; e, não havendo saciedade que interrompa esta capacidade contínua de amar o Belo, a vida de Deus terá a sua atividade no amor; vida que é, assim, em si mesma bela, e é essencialmente de disposição amorosa para com o Belo, e não recebe obstáculo algum a esta atividade do amor. De fato, no Belo não se encontra limite algum, de modo que o amor tivesse de cessar com algum limite do Belo. Este último só pode ter fim pelo seu oposto; mas, quando se tem um bem, como aqui, que em sua essência é incapaz de mudar para pior, então esse bem prosseguirá sem obstáculo até o infinito. Além disso, como todo ser é capaz de atrair o seu semelhante, e a humanidade é, de certo modo, semelhante a Deus, por trazer em si algumas semelhanças com o seu Protótipo, a alma é por estrita necessidade atraída para a Divindade, que lhe é aparentada. De fato, o que pertence a Deus deve por todos os meios e a qualquer custo ser conservado para ele. Se, pois, por um lado, a alma está desembaraçada de coisas supérfluas e nenhum incômodo ligado ao corpo a oprime, o seu avanço para aquele que a atrai a si é doce e conatural. Mas suponhamos, por outro lado, que ela tenha sido trespassada pelos cravos da propensão, de modo a ser retida por um hábito ligado às coisas materiais, caso semelhante ao dos que estão nas ruínas causadas pelos terremotos, cujos corpos são esmagados pelos montes de entulho; e imaginemos, a título de ilustração, que estes não só estejam oprimidos pelo peso das ruínas, mas tenham sido também trespassados por algumas pontas e lascas encontradas com eles no entulho. Qual seria, então, naturalmente, o estado desses corpos, quando fossem arrastados pelos parentes para fora das ruínas para receber os ritos sagrados do sepultamento, inteiramente mutilados e dilacerados, desfigurados da maneira mais horrível que se possa conceber, com os pregos debaixo do monte a rasgá-los pela própria violência necessária para os tirar para fora? Tal é, penso, o estado da alma também quando a força divina, pelo próprio amor de Deus pelo homem, arrasta aquilo que lhe pertence para fora das ruínas do irracional e do material. Não é por ódio ou vingança por uma vida perversa, a meu ver, que Deus faz vir sobre os pecadores essas disposições dolorosas; ele está apenas reclamando e atraindo a si tudo o que, para lhe agradar, veio à existência. Mas, enquanto ele, para um fim nobre, atrai a alma a si, Fonte de toda a Bem-aventurança, isso é necessariamente ocasião, para o ser assim atraído, de um estado de tortura. Assim como os que refinam o ouro da escória que ele contém não só fazem com que essa liga vil se derreta no fogo, mas são obrigados a derreter o ouro puro juntamente com a liga, e depois, enquanto esta última é consumida, o ouro permanece, assim, enquanto o mal é consumido no fogo purificador, a alma que está soldada a esse mal tem inevitavelmente de estar também no fogo, até que a liga material espúria seja consumida e aniquilada por esse fogo. Se um barro da espécie mais tenaz é aplicado espessamente em volta de uma corda, e depois a ponta da corda é passada por um buraco estreito, e depois alguém do outro lado a puxa violentamente por essa ponta, o resultado há de ser que, enquanto a própria corda obedece à força exercida, o barro que nela foi aplicado é raspado por esse puxão violento e fica do lado de fora do buraco, e, além disso, é a causa de a corda não correr facilmente pela passagem, mas ter de sofrer uma tensão violenta pelas mãos de quem puxa. De tal maneira, penso, podemos figurar-nos a luta agonizante daquela alma que se envolveu em paixões terrenas e materiais, quando Deus a atrai a si, a ela que é sua, e a matéria estranha, que de algum modo cresceu em sua substância, tem de ser raspada dela à força, e assim lhe ocasiona aquela angústia aguda e intolerável.

Parece, então, disse eu, que não é principal e primariamente com um castigo que a Divindade, como Juiz, aflige os pecadores; mas ela opera, como o teu argumento mostrou, só para separar o bem do mal e atraí-lo à comunhão da bem-aventurança.

É isso, disse a Mestra, o que quero dizer; e também que a agonia será medida pela quantidade de mal que há em cada indivíduo. Pois não seria razoável pensar que o homem que permaneceu tanto tempo quanto supusemos num mal que sabia ser proibido, e o homem que caiu só em pecados moderados, sejam torturados na mesma medida no juízo sobre o seu hábito vicioso; mas, segundo a quantidade de material, será mais longo ou mais curto o tempo em que aquela chama agonizante estará ardendo; isto é, enquanto houver combustível para alimentá-la. No caso do homem que adquiriu um grande peso de material, o fogo que consome há de ser necessariamente muito penetrante; mas, onde aquilo de que o fogo se há de alimentar se estendeu menos, aí a ferocidade penetrante do castigo é mitigada, na medida em que o próprio sujeito, na quantidade de seu mal, é diminuído. Em todo e qualquer caso, o mal tem de ser removido da existência, de modo que, como dissemos acima, o absolutamente não existente deixe de ser de todo. Visto que não está na sua natureza que o mal exista fora da vontade, não se segue que, quando acontecer que toda vontade repouse em Deus, o mal será reduzido a completo aniquilamento, por não lhe restar receptáculo algum?

Mas, disse eu, que ajuda se pode encontrar nessa piedosa esperança, quando se considera a grandeza do mal de sofrer tortura mesmo por um único ano; e, se essa angústia intolerável se prolongar pelo intervalo de um século, que grão de consolo resta de qualquer expectativa posterior àquele cuja purificação é assim proporcional a um século inteiro?

Ora, ou devemos procurar conservar a alma absolutamente intacta e livre de qualquer mancha de mal; ou, se a nossa natureza passional torna isso inteiramente impossível, então devemos procurar que as nossas falhas na excelência consistam só em faltas leves e facilmente curáveis. Pois o Evangelho, em seu ensinamento, distingue entre um devedor de dez mil talentos e um devedor de quinhentos denários, e de cinquenta denários, e de um quadrante, que é "a última" das moedas; proclama que o justo juízo de Deus alcança a todos e aumenta o pagamento necessário à medida que cresce o peso da dívida, e, por outro lado, não deixa passar as dívidas mais pequenas. Mas o Evangelho diz-nos que esse pagamento das dívidas não se efetuou pela restituição de dinheiro, mas que o homem endividado foi entregue aos verdugos até que pagasse toda a dívida; e isso não significa outra coisa senão pagar na moeda do tormento a inevitável recompensa, a recompensa, quero dizer, que consiste em tomar a parte de dor contraída durante a sua vida, quando ele escolheu irrefletidamente o mero prazer, sem mistura de seu oposto; de modo que, tendo-se despojado de toda aquela planta estranha que é o pecado e rejeitado a vergonha de quaisquer dívidas, pudesse estar em liberdade e sem medo. Ora, a liberdade é o chegar a um estado que não reconhece senhor e se governa a si mesmo; é aquilo com que fomos dotados por Deus no princípio, mas que foi obscurecido pelo sentimento de vergonha nascido do endividamento. A liberdade, também, é em todos os casos essencialmente uma e a mesma; tem uma atração natural para si mesma. Segue-se, então, que, como tudo o que é livre se unirá ao seu semelhante, e como a virtude é coisa que não tem senhor, isto é, é livre, tudo o que é livre se unirá à virtude. Mas, além disso, o Ser divino é a fonte de toda virtude. Portanto, os que se separaram do mal unir-se-ão a ele; e assim, como diz o Apóstolo, Deus será "tudo em todos"; pois esta frase parece-me confirmar claramente a opinião a que já chegamos, porque significa que Deus estará em lugar de todas as outras coisas, e em todas. Pois, enquanto a nossa vida presente é ativa no meio de uma variedade de condições multiformes, e as coisas com que temos relação são numerosas, por exemplo, o tempo, o ar, o lugar, a comida e a bebida, o vestuário, a luz do sol, a luz da lâmpada e outras necessidades da vida, nenhuma das quais, por muitas que sejam, é Deus, aquele estado bem-aventurado que esperamos não tem necessidade de nenhuma dessas coisas, mas o Ser divino tornar-se-á tudo para nós, e em lugar de tudo, distribuindo-se proporcionalmente a cada necessidade daquela existência. É claro também, pela Sagrada Escritura, que Deus se torna, para os que o merecem, lugar, e casa, e vestuário, e comida, e bebida, e luz, e riqueza, e domínio, e tudo o que se pode pensar e nomear que concorre para tornar feliz a nossa vida. Mas aquele que se torna "tudo" estará também "em todas" as coisas; e nisto me parece que a Escritura ensina o aniquilamento completo do mal. Se, com efeito, Deus estará "em todas" as coisas existentes, o mal, evidentemente, não estará então entre elas; pois, se alguém supusesse que ele então existia, como se manterá intacta a crença de que Deus estará "em todas"? A exceção dessa única coisa, o mal, estraga a amplitude do termo "todas". Mas aquele que estará "em todas" nunca estará naquilo que não existe.

Que diremos, então, perguntei, àqueles cujo coração desfalece diante dessas calamidades?

Dir-lhes-emos isto, respondeu a Mestra: "É tolice, boa gente, que vos aflijais e vos queixeis da cadeia desta sequência fixa das realidades da vida; não sabeis a meta para a qual se move cada uma das disposições do universo. Não sabeis que todas as coisas têm de ser assimiladas à Natureza divina segundo o plano artístico do seu autor, numa certa regularidade e ordem. De fato, foi para isso que os seres inteligentes vieram à existência: a saber, para que as riquezas das bênçãos divinas não ficassem ociosas. A Sabedoria que tudo cria moldou essas almas, esses receptáculos dotados de livre-arbítrio, como vasos, por assim dizer, para este mesmo fim: que houvesse algumas capacidades aptas a receber as suas bênçãos e a tornar-se continuamente maiores com o afluxo da corrente. Tais são as maravilhas que opera a participação nas bênçãos divinas: torna aquele em quem elas entram maior e mais espaçoso; da sua capacidade de receber obtém para quem recebe também um aumento real de volume, e ele nunca cessa de alargar-se. A fonte das bênçãos jorra incessantemente, e a natureza de quem delas participa, não encontrando nada de supérfluo e sem uso naquilo que recebe, faz de todo o afluxo um alargamento de suas próprias proporções, e torna-se ao mesmo tempo mais desejosa de absorver o alimento mais nobre e mais capaz de contê-lo; cada um cresce juntamente com o outro: tanto a capacidade, que é nutrida em tal abundância de bênçãos e assim se torna maior, como a provisão nutritiva, que vem em torrente correspondendo ao crescimento dessas forças que aumentam. É provável, portanto, que esse volume suba a uma grandeza tal que não haja limite que nos impeça de crescer até ela. Com tal perspectiva diante de nós, irritais-vos porque a nossa natureza avança para a sua meta pelo caminho que nos foi designado? Ora, a nossa carreira não pode ser corrida naquela direção, a não ser que aquilo que nos oprime, quero dizer, esta carga incômoda de terrenalidade, seja sacudido da alma; nem podemos estabelecer morada na Pureza com a parte correspondente de nossa natureza, a não ser que nos tenhamos purificado, por um melhor exercício, do hábito de afeição que contraímos na vida para com essa terrenalidade. Mas, se houver em vós algum apego a este corpo, e o serdes desprendidos desta coisa querida vos causar dor, que nem isso vos faça desesperar. Contemplareis este invólucro corporal, que agora se dissolve na morte, tecido de novo a partir dos mesmos átomos, não de fato nesta organização de textura grosseira e pesada, mas com os seus fios trabalhados em algo mais sutil e etéreo, de modo que não só tereis perto de vós aquilo que amais, mas ele vos será restituído com uma beleza mais luminosa e mais encantadora."

Mas, de algum modo, parece-me agora, disse eu, que a doutrina da Ressurreição se apresenta necessariamente à nossa discussão; doutrina que penso ser, mesmo à primeira vista, verdadeira e também crível, tal como nos é contada na Escritura; de modo que isso não estará em questão entre nós; mas, visto que a fraqueza do entendimento humano se fortalece ainda mais com quaisquer argumentos que nos sejam inteligíveis, seria bom não deixar tampouco esta parte do assunto sem exame filosófico. Consideremos, pois, o que se deve dizer a respeito.

Quanto aos pensadores, prosseguiu a Mestra, de fora do nosso próprio sistema de pensamento, eles, com todas as suas diversas maneiras de ver as coisas, um num ponto, outro noutro, aproximaram-se da doutrina da Ressurreição e tocaram-na; embora nenhum deles coincida exatamente conosco, em caso algum abandonaram inteiramente tal expectativa. Alguns, na verdade, aviltam a natureza humana com a sua amplitude, sustentando que uma alma se torna alternadamente a de um homem e a de algo irracional; que transmigra para vários corpos, mudando a seu bel-prazer de homem em ave, peixe ou animal, e depois voltando à espécie humana. Enquanto alguns estendem esse absurdo até às árvores e aos arbustos, de modo que consideram a vida lenhosa destes como correspondente e aparentada à humanidade, outros deles sustentam apenas isto: que a alma troca um homem por outro homem, de modo que a vida da humanidade se continua sempre por meio das mesmas almas, que, sendo exatamente as mesmas em número, nascem perpetuamente, ora numa geração, ora noutra. Quanto a nós, firmamo-nos nas doutrinas da Igreja e afirmamos que será bom aceitar dessas especulações apenas o suficiente para mostrar que os que se entregam a elas estão até certo ponto de acordo com a doutrina da Ressurreição. A sua afirmação, por exemplo, de que a alma, depois de libertada deste corpo, se insinua em certos outros corpos não está inteiramente em desarmonia com a revivescência que esperamos. Pois a nossa opinião, que sustenta que o corpo, tanto agora como de novo no futuro, se compõe dos átomos do universo, é sustentada igualmente por esses pagãos. De fato, não se pode imaginar constituição alguma do corpo independente de um concurso desses átomos. Mas a divergência está nisto: nós afirmamos que o mesmo corpo de antes, composto dos mesmos átomos, se compacta de novo em torno da alma; eles supõem que a alma pousa em outros corpos, não só racionais, mas irracionais e até insensíveis; e, embora todos concordem em que esses corpos que a alma retoma tiram a sua substância dos átomos do universo, separam-se de nós ao pensar que não são feitos exatamente dos mesmos átomos que nesta vida mortal cresceram em torno da alma. Valha, então, este testemunho externo para o fato de que não é contrário à probabilidade que a alma habite de novo um corpo; depois disso, porém, cabe-nos fazer um exame das incoerências de sua posição, e será fácil assim, por meio das consequências que surgem à medida que seguimos a opinião coerente, trazer à luz a verdade. Que se há de dizer, então, dessas teorias? Isto: que os que pretendem que a alma migra para naturezas divergentes entre si me parecem apagar todas as distinções naturais; misturar e confundir, em todos os aspectos possíveis, o racional, o irracional, o sensitivo e o insensível; se, com efeito, todos estes hão de passar uns para os outros, sem nenhuma ordem natural distinta que os afaste da transição mútua. Dizer que uma e a mesma alma, por causa de um ambiente particular de corpo, é num tempo uma alma racional e intelectual, e que depois se encova com os répteis, ou anda em bando com as aves, ou é um animal de carga, ou um carnívoro, ou nada nas profundezas; ou até desce a uma coisa insensível, de modo a lançar raízes ou tornar-se uma árvore completa, produzindo brotos nos ramos, e desses brotos uma flor, ou um espinho, ou um fruto comestível ou nocivo, dizer isso não é nada menos que fazer todas as coisas iguais e crer que uma única natureza percorre todos os seres; que há entre eles uma ligação que mistura e confunde irremediavelmente todas as marcas pelas quais um se poderia distinguir de outro. O filósofo que afirma que a mesma coisa pode nascer em qualquer coisa não pretende menos que todas as coisas sejam uma só; quando as diferenças observadas nas coisas não são para ele obstáculo algum para misturar coisas totalmente incongruentes. Ele torna necessário que, mesmo quando se vê uma das criaturas que lançam veneno ou são carnívoras, se a considere, apesar das aparências, como da mesma tribo, e até da mesma família, que nós. Com tais crenças, um homem olhará até a cicuta como não alheia à sua própria natureza, descobrindo, como descobre, humanidade na planta. O próprio cacho de uvas, embora produzido pelo cultivo com o fim de sustentar a vida, ele não o olhará sem suspeita; pois também ele vem de uma planta; e achamos que até o fruto das espigas de grão de que vivemos são plantas; como, então, se pode meter a foice para cortá-las; e como se pode espremer o cacho, ou arrancar o cardo do campo, ou colher flores, ou caçar aves, ou atear fogo às achas da pira funerária, sendo sempre incerto se não estamos pondo mãos violentas em parentes, ou antepassados, ou compatriotas, e se não é por meio de algum corpo deles que se acende o fogo, se mistura o cálice e se prepara o alimento? Pensar que, no caso de qualquer uma dessas coisas, uma alma de homem se tornou planta ou animal, sem que estejam impressas nelas marcas que indiquem que espécie de planta ou animal foi um homem e que espécie brotou de outros princípios, tal concepção disporá quem a acolheu a sentir igual interesse por tudo: terá forçosamente ou de endurecer-se contra os seres humanos reais que estão na terra dos vivos, ou, se a sua natureza o inclina a amar os seus parentes, sentirá o mesmo para com toda espécie de vida, quer a encontre nos répteis, quer nas feras. Ora, se quem sustenta tal opinião entrar num bosque de árvores, mesmo então considerará as árvores como uma multidão de homens. Que espécie de vida será a sua, quando tiver de ser terno para com todas as coisas por motivo de parentesco, ou então endurecido para com os homens por não ver diferença alguma entre eles e as outras criaturas? Pelo que já foi dito, então, devemos rejeitar essa teoria; e há muitas outras considerações também que, por motivos de mera coerência, nos afastam dela. Pois ouvi pessoas que sustentam essas opiniões dizerem que nações inteiras de almas estão escondidas em alguma parte, num reino próprio, vivendo uma vida análoga à da alma encarnada; mas tal é a sutileza e a leveza de sua substância que elas próprias giram juntamente com a revolução do universo; e que essas almas, tendo perdido individualmente as asas por alguma gravitação para o mal, se encarnam; primeiro isso se dá nos homens; e depois, passando de uma vida humana, por causa das afinidades brutais de suas paixões, são reduzidas ao nível dos animais; e, deixando essa, descem a esta vida insensível de pura natureza de que tanto tens ouvido falar; de modo que aquela coisa inerentemente sutil e leve que é a alma primeiro se torna pesada e propensa a descer em consequência de algum vício, e assim migra para um corpo humano; depois as suas faculdades racionais se extinguem, e ela continua a viver em algum animal; e depois até esse dom da sensação lhe é retirado, e ela se transforma na vida insensível da planta; mas depois disso sobe de novo pelos mesmos degraus até ser restituída ao seu lugar no céu. Ora, logo se verá, mesmo depois de um exame muito rápido, que esta doutrina não tem coerência consigo mesma. Pois, primeiro, visto que a alma há de ser arrastada de sua vida no céu, por causa do mal que ali houve, até a condição de uma árvore, e há de depois, deste ponto, por causa da virtude ali exibida, voltar ao céu, a sua teoria será incapaz de decidir a qual se há de dar a preferência, à vida no céu ou à vida na árvore. Percorrer-se-á, de fato, perpetuamente um círculo das mesmas sequências, em que a alma, em qualquer ponto em que esteja, não tem lugar de repouso. Se ela assim decai do estado sem corpo para o encarnado, e daí para o insensível, e depois salta de volta para o estado sem corpo, há de resultar uma confusão inextricável de bem e de mal na mente dos que assim ensinam. Pois a vida no céu não conservará a sua bem-aventurança (visto que o mal pode tocar os habitantes do céu), assim como a vida nas árvores não ficará desprovida de virtude (visto que é a partir dela, dizem, que começa o retorno da alma para o bem, ao passo que a partir de lá ela começa de novo a vida má). Em segundo lugar, visto que a alma, ao girar no céu, se enreda ali no mal e é em consequência arrastada para baixo a viver na mera matéria, de onde, porém, é de novo erguida à sua residência no alto, segue-se que esses filósofos estabelecem exatamente o contrário de suas próprias opiniões; estabelecem, a saber, que a vida na matéria é a purificação do mal, ao passo que aquela revolução sem desvio juntamente com os astros é o fundamento e a causa do mal em toda alma; se é aqui que a alma, por meio da virtude, cria a sua asa e depois voa para o alto, e lá que essas asas, por causa do mal, caem, de modo que ela desce e se prende a este mundo inferior e se mistura com a grosseria da natureza material. Mas a insustentabilidade desta opinião não para nem mesmo nisto, a saber, em que contém afirmações diametralmente opostas entre si. Além disso, a sua própria concepção fundamental não pode manter-se segura por todos os lados. Dizem, por exemplo, que uma natureza celeste é imutável. Como, então, pode haver lugar para alguma fraqueza no imutável? Se, por outro lado, uma natureza inferior está sujeita à fraqueza, como pode, no meio dessa fraqueza, alcançar-se a libertação dela? Tentam amalgamar duas coisas que nunca se podem unir: descobrem força na fraqueza, impassibilidade na paixão. Mas nem mesmo a esta última opinião são fiéis do princípio ao fim; pois trazem a alma de volta de sua vida material para aquele mesmo lugar de onde a tinham exilado por causa do mal que ali houve, como se a vida naquele lugar fosse inteiramente segura e incontaminada; esquecendo, ao que parece, completamente o fato de que a alma foi carregada de mal lá, antes de mergulhar neste mundo inferior. A censura lançada à vida cá embaixo e o louvor das coisas do céu ficam assim trocados e invertidos; pois aquilo que antes foi censurado conduz, na sua opinião, à vida mais luminosa, ao passo que aquilo que se tomou pelo estado melhor dá impulso à propensão da alma para o mal. Expulsai, pois, de entre as doutrinas da Fé todas as suposições errôneas e inconstantes sobre tais assuntos! Não devemos seguir tampouco, como se tivessem acertado a verdade, os que supõem que as almas passam de corpos de mulheres para viver em homens, ou, inversamente, que as almas que deixaram corpos de homens existem em mulheres; ou mesmo se dizem apenas que passam de homens para homens, ou de mulheres para mulheres. Quanto à primeira teoria, não só foi rejeitada por ser inconstante e ilusória, e por nos levar a opiniões diametralmente opostas entre si; mas deve ser rejeitada também por ser uma teoria ímpia, visto que sustenta que nada entre as coisas da natureza vem à existência sem tirar a sua constituição peculiar do mal como de sua fonte. Se, com efeito, nem homens, nem plantas, nem gado podem nascer a menos que alguma alma do alto tenha caído neles, e se essa queda se deve a alguma tendência para o mal, então pensam evidentemente que o mal governa a criação de todos os seres. De algum modo misterioso, também, ambos os acontecimentos hão de dar-se ao mesmo tempo: o nascimento do homem em consequência de um casamento e a queda da alma (que tem de coincidir com o que se passa nesse casamento). Um absurdo ainda maior que este está implicado: se, como é fato, a grande maioria da criação animal se acasala na primavera, havemos então de dizer que a primavera faz com que o mal se gere no mundo giratório lá do alto, de modo que, num mesmo momento, lá certas almas são fecundadas pelo mal e assim caem, e aqui certos animais concebem? E que havemos de dizer do lavrador que põe os sarmentos da videira no solo? Como consegue a sua mão ter coberto uma alma humana juntamente com a planta, e como dura a muda das asas simultaneamente com a sua ocupação de plantar? O mesmo absurdo, note-se, existe também na outra das duas teorias; quero dizer, na direção de pensar que a alma tem de estar ansiosa pelas relações dos que vivem em matrimônio e tem de estar à espreita dos tempos do parto, a fim de se insinuar nos corpos então produzidos. Supondo que o homem recuse a união, ou que a mulher se mantenha livre da necessidade de se tornar mãe, deixará então o mal de pesar sobre aquela alma particular? Será o casamento, em consequência, que faz soar lá em cima a primeira nota do mal na alma, ou esse estado invertido invadirá a alma inteiramente independente de qualquer casamento? Mas então, neste último caso, a alma terá de vaguear no intervalo como um vagabundo sem casa, decaída como está de seu ambiente celeste, e, no entanto, como pode acontecer em alguns casos, ainda sem um corpo que a receba. Mas como, depois disso, podem imaginar que a Divindade exerce alguma superintendência sobre o mundo, referindo como referem os princípios das vidas humanas a essa descida casual e sem sentido de uma alma? Pois tudo o que se segue tem necessariamente de concordar com o princípio; e assim, se uma vida começa em consequência de um acidente fortuito, todo o seu curso se torna logo uma série de acidentes, e a tentativa de fazer o mundo inteiro depender de um poder divino é absurda, quando é feita por esses homens, que negam às individualidades nele um nascimento pelo decreto da Vontade divina e referem as diversas origens dos seres a encontros que vêm do mal, como se nunca pudesse ter existido algo como uma vida humana a menos que um vício tivesse dado, por assim dizer, a sua nota inicial. Se o princípio é assim, uma sequência será com toda a certeza posta em movimento de acordo com esse princípio. Ninguém ousaria sustentar que o que é belo pode sair do que é feio, assim como do bem não pode vir o seu oposto. Esperamos fruto de acordo com a natureza da semente. Portanto, esse movimento cego do acaso há de governar a vida inteira, e nenhuma Providência há de penetrar mais o mundo.

Mais ainda: até a previsão por nossos cálculos será inteiramente inútil; a virtude perderá o seu valor; e afastar-se do mal não valerá a pena. Tudo estará inteiramente sob o governo do cocheiro, o Acaso; e as nossas vidas não diferirão em nada de navios sem lastro, e andarão à deriva sobre as ondas de circunstâncias inexplicáveis, ora para este, ora para aquele acontecimento de bem ou de mal. Os tesouros da virtude nunca se encontrarão naqueles que devem a sua constituição a causas inteiramente contrárias à virtude. Se Deus realmente superintende a nossa vida, então, reconhecidamente, o mal não pode dar-lhe início. Mas, se devemos de fato o nosso nascimento ao mal, então teremos de continuar a viver em completa conformidade com ele. Com isso se mostrará que é tolice falar das "casas de correção" que nos esperam depois de terminada esta vida, e das "justas retribuições", e de todas as outras coisas ali afirmadas, e também cridas, que tendem à repressão do vício; pois como pode um homem, devendo, como deve, o seu nascimento ao mal, estar fora de seu domínio? Como pode aquele cuja própria natureza tem origem num vício, como eles afirmam, possuir algum impulso deliberado para uma vida de virtude? Toma qualquer um dos animais; ele não tenta falar como um ser humano, mas, usando o tipo natural de voz sugado, por assim dizer, com o leite materno, não considera perda alguma estar privado da fala articulada. Exatamente do mesmo modo, os que creem que um vício foi a origem e a causa de estarem vivos nunca chegarão a ter anseio pela virtude, porque ela será coisa inteiramente estranha à sua natureza. Mas, de fato, os que pela reflexão purificaram a vista de sua alma desejam todos e se esforçam por uma vida de virtude. Portanto, por esse fato se prova claramente que o vício não é anterior no tempo ao ato de começar a viver, e que a nossa natureza não tirou daí a sua fonte, mas que a sabedoria de Deus, que tudo dispõe, foi a Causa dela; em suma, que a alma entra no palco da vida da maneira que agrada ao seu Criador e então (mas não antes), em virtude de seu poder de querer, é livre para escolher aquilo que lhe agrada, e assim, o que quer que deseje ser, torna-se exatamente isso. Podemos compreender esta verdade pelo exemplo dos olhos. Ver é o seu estado natural; mas deixar de ver resulta-lhes ou da escolha ou da doença. Esse estado não natural pode sobrevir em lugar do natural, seja por um fechar voluntário dos olhos, seja pela privação de sua vista por doença. Com igual verdade podemos afirmar que a alma tira a sua constituição de Deus, e que, como não podemos conceber nele vício algum, ela está afastada de toda necessidade de ser viciosa; que, não obstante, embora seja essa a condição em que veio à existência, pode ser atraída por seu próprio livre-arbítrio numa direção escolhida, seja fechando voluntariamente os olhos ao Bem, seja deixando-os ser danificados por aquele inimigo insidioso que levamos para morar conosco, e assim passando pela vida nas trevas do erro; ou, inversamente, conservando sem mancha a sua visão da Verdade e mantendo-se muito longe de todas as fraquezas que a pudessem obscurecer. Mas então alguém perguntará: "Quando e como veio ela à existência?" Ora, quanto à questão de como qualquer coisa veio à existência, devemos bani-la de todo da nossa discussão. Mesmo no caso de coisas que estão inteiramente ao alcance de nosso entendimento e de que temos percepção sensível, seria impossível à razão especulativa apreender o "como" da produção do fenômeno; tanto assim que até homens inspirados e santos julgaram insolúveis tais questões. Por exemplo, o Apóstolo diz: "Pela fé entendemos que os mundos foram formados pela palavra de Deus, de modo que as coisas que se veem não foram feitas de coisas que aparecem" Hebreus 11:3. Ele não teria, suponho, falado assim se tivesse pensado que a questão podia resolver-se por algum esforço das faculdades racionais. Enquanto o Apóstolo afirma que é objeto de sua fé que foi pela vontade de Deus que o próprio mundo e tudo o que nele há foram formados (seja o que for esse "mundo" que envolve a ideia de toda a criação visível e invisível), por outro lado deixou fora da investigação o "como" dessa formação. Nem penso que este ponto possa jamais ser alcançado por quaisquer investigadores. A questão apresenta, à primeira vista, muitas dificuldades insuperáveis. Como, por exemplo, pode um mundo de movimento vir de um que está em repouso? Como pode vir do simples e sem dimensões aquilo que mostra dimensão e composição? Veio realmente do próprio Ser Supremo? Mas o fato de este mundo apresentar uma diferença de espécie em relação a esse Ser milita contra tal suposição. Veio então de alguma outra parte? Contudo, a Fé não pode contemplar nada como inteiramente fora da Natureza divina; pois teríamos de crer em dois Princípios distintos e separados, se fora da Causa criadora houvéssemos de supor alguma outra coisa, que o Artífice, com toda a sua habilidade, tenha de pôr a contribuir para os processos formativos do Universo. Visto, pois, que a Causa de todas as coisas é uma, e só uma, e, no entanto, as existências produzidas por essa Causa não são da mesma natureza que a sua qualidade transcendente, surge uma inconcebilidade de igual grandeza em ambas as nossas suposições, isto é, tanto em que a criação vem diretamente do Ser divino como em que o universo deve a sua existência a alguma causa diferente dele; pois, se as coisas criadas hão de ser da mesma natureza que Deus, devemos considerá-lo revestido das propriedades pertencentes à sua criação; ou então um mundo de matéria, fora do círculo da substância de Deus e igual, pela ausência nele de todo princípio, à eternidade daquele que existe por si, terá de ser posto contra ele; e isso é de fato o que imaginaram os seguidores de Mani e alguns dos filósofos gregos que sustentaram opiniões de igual ousadia que as dele; e erigiram essa imaginação em sistema. A fim, pois, de evitar cair em qualquer desses absurdos que a investigação da origem das coisas envolve, deixemos, seguindo o exemplo do Apóstolo, a questão do "como" em cada coisa criada, sem nos intrometermos nela de modo algum, mas observando apenas de passagem que o movimento da Vontade de Deus se torna, em qualquer momento que lhe apraz, um fato, e a intenção torna-se logo realizada na Natureza; pois a Onipotência não deixa os planos de sua habilidade previdente no estado de desejos sem substância; e a realização de um desejo é Substância. Em suma, todo o mundo das coisas existentes divide-se em duas partes: isto é, a do inteligível e a do corpóreo; e a criação inteligível não parece, para começar, estar de modo algum em desacordo com um Ser espiritual, mas, pelo contrário, confinar estreitamente com ele, exibindo como exibe aquela ausência de forma tangível e de dimensão que com razão atribuímos à sua natureza transcendente. A criação corpórea, por outro lado, deve certamente classificar-se entre as especialidades que nada têm em comum com a Divindade; e ela oferece de fato esta suprema dificuldade à Razão: a saber, que a Razão não pode ver como o visível sai do invisível, como o sólido duro sai do intangível, como o finito sai do infinito, como aquilo que está circunscrito por certas proporções, onde entra a ideia de quantidade, pode vir daquilo que não tem tamanho, nem proporções, e assim por diante, através de cada circunstância do corpo. Mas, mesmo sobre isto, podemos dizer o seguinte: isto é, que nenhuma das coisas que atribuímos ao corpo é ela própria corpo; nem a figura, nem a cor, nem o peso, nem a extensão, nem a quantidade, nem qualquer outra noção qualificativa; mas cada uma delas é uma categoria; é a combinação de todas elas num único todo que constitui o corpo. Visto, pois, que essas diversas qualificações que completam o corpo particular são apreendidas só pelo pensamento, e não pelos sentidos, e que a Divindade é um ser pensante, que dificuldade pode haver para tal agente pensante em produzir os pensáveis cuja combinação mútua gera para nós a substância desse corpo? Toda esta discussão, porém, está fora do nosso assunto presente. A questão anterior era: se algumas almas existem antes de seus corpos, quando e como vêm elas à existência? E desta questão, por sua vez, a parte referente ao como foi deixada fora do nosso exame e não foi tocada, por apresentar dificuldades impenetráveis. Resta a questão do quando do começo da existência da alma: segue-se imediatamente àquilo que já discutimos. Pois, se concedêssemos que a alma viveu antes de seu corpo em algum lugar de permanência que lhe é peculiar, então não podemos deixar de ver alguma força em todo aquele ensinamento fantástico há pouco discutido, que explicaria a habitação da alma no corpo como consequência de algum vício. Por outro lado, ninguém que saiba refletir imaginará um nascimento posterior da alma, isto é, que ela seja mais nova que a moldagem do corpo; pois cada um pode ver por si mesmo que nenhuma de todas as coisas que são inanimadas ou sem alma possui poder algum de movimento ou de crescimento; ao passo que não há dúvida de que aquilo que se gera no útero tanto cresce como se move de um lugar para outro. Resta, portanto, que devemos pensar que o ponto de começo da existência é um e o mesmo para o corpo e para a alma. Afirmamos também que, assim como a terra recebe a muda das mãos do lavrador e faz dela uma árvore, sem comunicar ela própria o poder de crescer à sua criatura, mas apenas emprestando-lhe, quando posta dentro de si, o impulso para crescer, deste mesmo modo aquilo que se segrega de um homem para a plantação de um homem é ele próprio, até certo ponto, um ser vivo tão dotado de alma e tão capaz de se nutrir como aquele de que vem. Se esse rebento, em sua pequenez, não pode conter a princípio todas as atividades e movimentos da alma, não precisamos espantar-nos; pois tampouco na semente do grão se vê de uma vez a espiga. Como, de fato, poderia algo tão grande caber num espaço tão pequeno? Mas a terra continua a alimentá-la com o seu alimento conatural, e assim o grão torna-se espiga, sem mudar a sua natureza enquanto está no torrão, mas apenas desenvolvendo-a e levando-a à perfeição sob o estímulo desse alimento. Assim, pois, como no caso dessas sementes que crescem o avanço para a perfeição é gradual, assim, na formação do homem, as forças de sua alma mostram-se em proporção ao tamanho que o seu corpo alcançou. Despontam primeiro no feto, sob a forma do poder de nutrição e de desenvolvimento; depois disso, introduzem no organismo que veio à luz o dom da percepção; depois, alcançado isso, manifestam uma certa medida da faculdade racional, como o fruto de alguma planta amadurecida, que não cresce todo de uma vez, mas num progresso contínuo juntamente com o crescimento dessa planta. Visto, pois, que aquilo que se segrega de um ser vivo para lançar os fundamentos de outro ser vivo não pode ser ele próprio morto (pois um estado de morte nasce da privação da vida, e não pode ser que a privação preceda a posse), apreendemos destas considerações o fato de que, no composto que resulta da junção de ambos (alma e corpo), há uma passagem simultânea de ambos à existência; um não vem primeiro, como tampouco o outro vem depois. Mas, quanto ao número das almas, a nossa razão tem necessariamente de contemplar uma cessação, algum dia, de seu aumento; para que a corrente da Natureza não flua para sempre, avançando em seus nascimentos sucessivos sem nunca deter esse movimento para a frente. A razão por que a nossa raça há de algum dia chegar a um termo é, em nossa opinião, a seguinte: visto que toda realidade intelectual está fixada numa plenitude própria, é razoável esperar que a humanidade também chegue a uma meta (pois também neste aspecto a humanidade não deve separar-se do mundo intelectual); de modo que devemos crer que ela não será visível para sempre só em falta, como agora é; pois esse contínuo acréscimo de gerações posteriores indica que há algo de deficiente em nossa raça.

Sempre que, pois, a humanidade tiver alcançado a plenitude que lhe pertence, esse movimento contínuo de produção cessará inteiramente; terá tocado o seu termo destinado, e uma nova ordem de coisas, inteiramente distinta da presente sucessão de nascimentos e mortes, continuará a vida da humanidade. Se não há nascimento, segue-se necessariamente que nada haverá que morra. A composição tem de preceder a dissolução (e por composição entendo o vir a este mundo nascendo); necessariamente, portanto, se essa síntese não preceder, nenhuma dissolução se seguirá. Portanto, se havemos de nos guiar pelas probabilidades, a vida depois desta nos é mostrada de antemão como algo fixo e imperecível, sem nascimento e sem decadência que a mudem.

A Mestra terminou a sua exposição; e às muitas pessoas sentadas junto de seu leito toda a discussão parecia agora ter chegado a uma conclusão adequada. Não obstante, temendo que, se a doença da Mestra tomasse um rumo fatal (como de fato aconteceu), não tivéssemos entre nós ninguém que respondesse às objeções dos incrédulos à Ressurreição, eu ainda insisti.

O argumento ainda não tocou a mais vital de todas as questões relativas à nossa Fé. Quero dizer, que os Escritos inspirados, tanto no Novo como no Antigo Testamento, declaram com a maior ênfase não só que, quando a nossa raça tiver completado a cadeia ordenada de sua existência, à medida que os séculos passam através de seu círculo completo, essa corrente que flui para a frente, à medida que uma geração sucede a outra, cessará inteiramente, mas também que então, quando o Universo completo já não admitir mais aumento, todas as almas em seu número inteiro voltarão de sua condição invisível e dispersa à tangibilidade e à luz, reunindo-se de novo os mesmos átomos (pertencentes a cada alma) na mesma ordem de antes; e essa reconstituição da vida humana chama-se, nesses Escritos que contêm o ensinamento de Deus, a Ressurreição, recebendo todo o movimento dos átomos o mesmo termo que o levantar-se daquilo que está realmente prostrado no chão.

Mas, disse ela, qual destes pontos ficou sem ser notado no que se disse?

Ora, a própria doutrina da Ressurreição, respondi.

E, no entanto, respondeu ela, muito em nossa longa e minuciosa discussão apontava para ela.

Então não sabes, insisti, de todas as objeções, um verdadeiro enxame delas, que os nossos antagonistas levantam contra nós a respeito dessa tua esperança?

E logo tentei repetir todos os artifícios encontrados pelos seus campeões capciosos para derrubar a doutrina da Ressurreição.

Ela, porém, respondeu: Primeiro, penso, devemos percorrer brevemente as proclamações dispersas desta doutrina na Sagrada Escritura; elas darão o toque final ao nosso discurso. Observa, pois, que posso ouvir Davi, no meio de seus louvores nos Cânticos divinos, dizer no fim da hinódia do Salmo cento e três (104), em que tomou por tema a administração do mundo por Deus: "Tirar-lhes-ás o fôlego, e morrerão, e voltarão ao seu pó; enviarás o teu Espírito, e serão criados; e renovarás a face da terra." Ele diz que uma força do Espírito, que opera em todos, vivifica os seres em que entra e priva da vida aqueles a quem abandona. Visto, pois, que se declara que o morrer ocorre à partida do Espírito, e a renovação desses mortos à sua aparição, e visto, além disso, que na ordem da afirmação vem primeiro a morte dos que assim hão de ser renovados, sustentamos que nestas palavras se proclama à Igreja aquele mistério da Ressurreição, e que Davi, no espírito de profecia, exprimiu esse mesmo dom sobre o qual perguntas. Acharás este mesmo profeta também em outro lugar dizendo que "o Deus do mundo, o Senhor de tudo o que existe, se mostrou a nós, para que celebremos a Festa entre os ornamentadores"; com essa menção da "ornamentação" com ramos, ele quer dizer a Festa da Fixação dos Tabernáculos, que, de acordo com a prescrição de Moisés, se observa desde a antiguidade. Aquele legislador, suponho, adotando um espírito de profeta, predisse nela coisas ainda por vir; pois, embora a ornamentação estivesse sempre a fazer-se, nunca estava terminada. A verdade, de fato, era prefigurada sob o tipo e o enigma daquelas Festas que sempre ocorriam, mas a verdadeira Fixação dos Tabernáculos ainda não tinha vindo; e por isso "o Deus e Senhor do mundo inteiro", segundo a declaração do Profeta, "mostrou-se a nós, para que a Fixação do Tabernáculo desta nossa morada que se dissolveu seja celebrada para o gênero humano"; isto é, para que uma ornamentação material possa recomeçar por meio do concurso de nossos átomos dispersos. Pois aquela palavra πυκασμὸς, em seu sentido peculiar, significa o recinto do Templo e a ornamentação que o completa. Ora, esta passagem dos Salmos diz assim: "Deus e Senhor mostrou-se a nós; celebrai a Festa entre os ornamentadores até os chifres do altar"; e isto parece-me proclamar em metáforas o fato de que uma única festa há de ser celebrada por toda a criação racional, e que naquela assembleia dos santos os inferiores hão de unir-se à dança com os seus superiores. Pois, no caso da estrutura daquele Templo que era o Tipo, não se permitia a todos os que estavam fora de seu recinto entrar, mas tudo o que era gentio e estrangeiro estava proibido de entrar; e, dos que tinham entrado, nem todos tinham igual privilégio de avançar para o centro, mas só os que se tinham consagrado por um modo de vida mais santo e por certas aspersões; e, por sua vez, nem todos dentre estes últimos podiam pôr o pé no interior do Templo; só os sacerdotes tinham o direito de entrar para dentro da Cortina, e isso só para o serviço do santuário; ao passo que, mesmo aos sacerdotes, o santuário escuro do Templo, onde estava o belo Altar com os seus chifres salientes, era proibido, exceto a um deles, que tinha o cargo mais alto do sacerdócio e que uma vez por ano, num dia fixado, e sem acompanhamento, passava para dentro dele, levando uma oferenda mais sagrada e mística do que o costume. Sendo tais as diferenças relativas a esse Templo que conheces, ele era claramente uma representação e uma imitação da condição do mundo dos espíritos, sendo esta a lição ensinada por essas observâncias materiais: que não é toda a criação racional que pode aproximar-se do templo de Deus, ou, em outras palavras, da adoração do Todo-Poderoso; mas que os que são extraviados por falsas persuasões estão fora do recinto da Divindade; e que, do número dos que, em virtude dessa adoração, foram preferidos aos demais e admitidos dentro dele, alguns, por causa de aspersões e purificações, têm ainda maiores privilégios; e, por sua vez, entre estes últimos, os que foram consagrados sacerdotes têm privilégios ainda maiores, até serem admitidos aos mistérios do interior. E, para que se possa trazer a uma luz ainda mais clara o sentido da alegoria, podemos entender que o Verbo ensina aqui isto: que, entre todas as Potências dotadas de razão, algumas foram fixadas como um Altar Santo no santuário mais íntimo da Divindade; e que, por sua vez, destas últimas algumas se projetam como chifres, pela sua eminência, e que à volta delas outras estão dispostas em primeiro ou segundo lugar, segundo uma sequência prescrita de categoria; que a raça do homem, pelo contrário, por causa do mal que nela habita, foi excluída do recinto divino, mas que, purificada com a água lustral, entra nele de novo; e, visto que todas as outras barreiras pelas quais o nosso pecado nos separou das coisas que estão dentro do véu hão de ser no fim derrubadas, sempre que vier o tempo em que o tabernáculo de nossa natureza há de ser, por assim dizer, fixado de novo na Ressurreição, e toda a corrupção inveterada do pecado tiver desaparecido do mundo, então se celebrará uma festa universal em torno da Divindade pelos que se ornamentaram na Ressurreição; e um único e mesmo banquete será servido a todos, sem que diferença alguma separe qualquer criatura racional de uma participação igual nele; pois os que agora estão excluídos por causa de seu pecado serão por fim admitidos dentro dos lugares Santíssimos da bem-aventurança de Deus e ligar-se-ão aos chifres do Altar dali, isto é, às mais excelentes das Potências transcendentes. O Apóstolo diz a mesma coisa mais claramente quando indica a concórdia final de todo o Universo com o Bem: "Para que" diante dele "se dobre todo joelho dos que estão no céu, e dos que estão na terra, e dos que estão debaixo da terra; e toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor, para a glória de Deus Pai"; em vez dos "chifres", falando do que é angélico e está "no céu", e pelos outros termos significando a nós mesmos, as criaturas que pensamos virem logo depois daquela; uma só festividade de vozes unidas nos ocupará a todos; essa festividade será a confissão e o reconhecimento do Ser que verdadeiramente É. Poder-se-iam (prosseguiu ela) escolher muitas outras passagens da Sagrada Escritura para estabelecer a doutrina da Ressurreição. Por exemplo, Ezequiel salta, no espírito de profecia, por cima de todo o tempo intermediário, com a sua vasta duração; ele se põe, pelo seu poder de previsão, no próprio momento da Ressurreição e, como se tivesse realmente contemplado o que ainda está por vir, põe-no em sua descrição diante de nossos olhos. Ele viu uma vasta planície Ezequiel 37:1-10, estendida diante dele a uma distância sem fim, e sobre ela vastos montes de ossos lançados ao acaso, uns para cá, outros para lá; e depois, sob um impulso de Deus, esses ossos começaram a mover-se e a agrupar-se com os companheiros que outrora possuíam, e a aderir às articulações familiares, e depois a revestir-se de músculos, carne e pele (que era o processo chamado "ornamentar" na poesia dos Salmos); um Espírito, de fato, dava vida e movimento a tudo o que ali jazia. Mas, quanto à descrição que o nosso Apóstolo faz das maravilhas da Ressurreição, por que havia alguém de repeti-la, visto que pode facilmente ser encontrada e lida? Como, por exemplo, "com um brado" e ao "som das trombetas" (na linguagem do Verbo) todas as coisas mortas e prostradas serão "transformadas num abrir e fechar de olhos" em seres imortais. Também as expressões dos Evangelhos passarei em silêncio; pois o seu sentido é inteiramente claro para todos; e Nosso Senhor não declara só por palavras que os corpos dos mortos serão de novo ressuscitados; mas mostra em ação a própria Ressurreição, começando esta obra maravilhosa por coisas mais ao nosso alcance e menos suscetíveis de dúvida. Primeiro, com efeito, ele manifesta o seu poder vivificante no caso das formas mortais de doença e afugenta esses males com uma só palavra de comando; depois ressuscita uma menina que acabara de morrer; depois faz um jovem, que já estava sendo levado para fora, sentar-se no seu esquife, e entrega-o à sua mãe; depois disso, chama para fora do seu túmulo Lázaro, morto havia quatro dias e já decomposto, vivificando o corpo prostrado com a sua voz de comando; depois, ao fim de três dias, ressuscita dos mortos o seu próprio corpo humano, trespassado embora pelos cravos e pela lança, e traz a marca desses cravos e a ferida da lança como testemunho da Ressurreição. Mas penso que não é necessária uma menção pormenorizada destas coisas; pois nenhuma dúvida a respeito delas permanece na mente dos que aceitaram os relatos escritos delas.

Mas não era esse, disse eu, o ponto em questão. A maior parte dos teus ouvintes concordará com o fato de que haverá um dia uma Ressurreição e de que o homem será levado diante do tribunal incorruptível, tanto por causa das provas da Escritura como também do nosso exame anterior da questão. Mas ainda resta a questão: o estado que havemos de esperar será semelhante ao estado presente do corpo? Porque, se assim for, então, como eu dizia, seria melhor que os homens evitassem esperar qualquer Ressurreição. Pois, se os nossos corpos hão de ser restituídos de novo à vida na mesma espécie de condição em que estão quando deixam de respirar, então tudo o que o homem pode esperar na Ressurreição é uma calamidade sem fim. Pois que espetáculo é mais lastimoso do que quando, na extrema velhice, os nossos corpos se encarquilham e se transformam em algo repulsivo e hediondo, com a carne toda gasta pela longura dos anos, a pele ressequida sobre os ossos até ficar toda em rugas, os músculos num estado espasmódico por já não serem enriquecidos com a sua umidade natural, e o corpo inteiro, em consequência, encolhido, as mãos de um lado e de outro impotentes para executar a sua obra natural, sacudidas por um tremor involuntário? Que espetáculo são também os corpos das pessoas numa longa tísica! Só diferem dos ossos nus por darem a aparência de estar cobertos por um véu gasto de pele. Que espetáculo também os das pessoas inchadas pela doença da hidropisia! Que palavras poderiam descrever a desfiguração disforme dos que sofrem de lepra? Gradualmente, sobre todos os seus membros e órgãos dos sentidos, a podridão se espalha e os devora. Que palavras poderiam descrever a das pessoas que foram mutiladas num terremoto, numa batalha ou por qualquer outra calamidade, e continuam a viver em tal estado durante longo tempo antes de sua morte natural? Ou a dos que, por causa de uma lesão, cresceram desde a infância com os membros tortos! Que se pode dizer deles? Que se há de pensar dos corpos das crianças recém-nascidas que foram ou expostas, ou estranguladas, ou morreram de morte natural, se hão de ser trazidas de novo à vida tais como eram? Hão de continuar nesse estado infantil? Que condição poderia ser mais miserável do que essa? Ou hão de chegar à flor da idade? Pois bem, mas que espécie de leite tem a Natureza para amamentá-las de novo? Tudo se reduz, então, a isto: se os nossos corpos hão de viver de novo em todos os aspectos iguais aos de antes, isso que esperamos é simplesmente uma calamidade; ao passo que, se não forem os mesmos, a pessoa ressuscitada será outra que não a que morreu. Se, por exemplo, foi sepultado um menino, mas ressuscita um homem feito, ou inversamente, como podemos dizer que o morto em sua própria pessoa ressuscitou, quando lhe foi posto alguém em seu lugar em virtude dessa diferença de idade? Em vez da criança, vê-se um homem feito. Em vez do velho, vê-se uma pessoa na flor da idade. De fato, em vez de uma pessoa, outra inteiramente. O aleijado é transformado no homem robusto; o tísico num homem de carne firme; e assim em todos os casos possíveis, para não os enumerar por medo de ser prolixo. Se, pois, o corpo não voltar à vida exatamente tal em seus atributos como era quando se misturou com a terra, aquele corpo morto não ressuscitará; mas, pelo contrário, a terra será formada em outro homem. Como, então, me afetará a Ressurreição, quando em vez de mim outro voltará à vida? Outro, digo; pois como poderia eu reconhecer-me quando, em vez do que outrora fui eu, vejo alguém que não sou eu? Não pode ser realmente eu, a menos que seja em todos os aspectos o mesmo que eu. Suponhamos, por exemplo, que nesta vida eu tivesse na memória os traços de alguém; digamos que era calvo, tinha lábios salientes, um nariz um tanto achatado, uma tez clara, olhos cinzentos, cabelos brancos, pele enrugada; e que depois fosse procurar alguém assim e encontrasse um jovem com uma bela cabeleira, um nariz aquilino, uma tez morena, e em todos os outros aspectos inteiramente diferente no tipo de fisionomia; é provável que, ao ver este último, eu pense no primeiro? Mas por que demorar-me mais nestas objeções menos fortes contra a Ressurreição e negligenciar a mais forte de todas? Pois quem não ouviu que a vida humana é como uma corrente, que se move do nascimento para a morte a certo ritmo de progresso, e só cessa desse movimento progressivo quando cessa também de existir? Esse movimento, de fato, não é de mudança espacial; o nosso volume nunca excede a si mesmo; mas faz esse avanço por meio de alteração interna; e, enquanto essa alteração é aquilo que o seu nome implica, nunca permanece no mesmo estágio (de momento a momento); pois como pode aquilo que está sendo alterado manter-se em alguma igualdade? O fogo no pavio, quanto à aparência, parece certamente sempre o mesmo, dando-lhe a continuidade de seu movimento o aspecto de ser um todo ininterrupto e centrado em si; mas na realidade está sempre passando adiante e nunca permanece o mesmo; a umidade que é extraída pelo calor é queimada e transformada em fumo no momento em que irrompeu em chama, e essa força alterativa efetua o movimento da chama, operando por si mesma a transformação da matéria em fumo; assim, pois, como é impossível a quem tocou duas vezes essa chama no mesmo lugar tocar duas vezes a mesma chama (pois a rapidez da alteração é demasiado grande; não espera por esse segundo toque, por mais rapidamente que se efetue; a chama é sempre fresca e nova; está sempre sendo produzida, sempre se transmitindo, nunca permanecendo num único e mesmo lugar), algo do mesmo gênero se verifica na constituição de nosso corpo. Há nele afluxo e refluxo num progresso alterativo até o momento em que ele deixa de viver; enquanto vive, não tem repouso; pois ou está sendo reabastecido, ou está descarregando em vapor, ou está sendo mantido em movimento por ambos esses processos combinados. Se, pois, um homem particular não é o mesmo nem sequer que era ontem, mas é tornado diferente por essa transmutação, quando acontecer que a Ressurreição restitua de novo à vida o nosso corpo, esse único homem se tornará uma multidão de seres humanos, de modo que, com o seu ressurgir, se encontrarão o bebê, a criança, o menino, o jovem, o homem, o pai, o velho e todas as pessoas intermediárias que ele foi outrora. Mais ainda: a castidade e a devassidão exercem-se ambas na carne; também os que suportam as torturas mais dolorosas pela sua religião e, por outro lado, os que recuam diante delas, tanto uma classe como a outra revelam o seu caráter em relação às sensações carnais; como, então, se pode fazer justiça no Juízo?

Ou toma o caso de um mesmo homem que primeiro peca e depois se purifica pelo arrependimento, e depois, como pode acontecer, recai em seu pecado; em tal caso, tanto o corpo manchado como o não manchado sofrem igualmente mudança, à medida que a sua natureza muda, e nenhum deles continua o mesmo até o fim; em qual corpo, então, há de ser torturado o devasso? Naquele que está enrijecido pela velhice e perto da morte? Mas este não é o mesmo que aquele que cometeu o pecado. Naquele, então, que se manchou cedendo à paixão? Mas onde fica o velho, nesse caso? Este último, de fato, não ressuscitará, e a Ressurreição não fará uma obra completa; ou então ele ressuscitará, enquanto o criminoso escapará. Deixa-me dizer também outra coisa dentre as objeções feitas pelos incrédulos a esta doutrina. Nenhuma parte do corpo, alegam, é feita pela natureza sem uma função. Algumas partes, por exemplo, são em nós as causas eficientes de estarmos vivos; sem elas a nossa vida na carne não poderia de modo algum manter-se; tais são o coração, o fígado, o cérebro, os pulmões, o estômago e as outras vísceras; outras são destinadas às atividades da sensação; outras às de manusear e de andar; outras estão adaptadas para a transmissão de uma posteridade. Ora, se a vida futura há de dar-se exatamente nas mesmas circunstâncias que esta, a suposta mudança em nós reduz-se a nada; mas, se é verdadeira, como de fato é, a notícia que apresenta o casamento como não fazendo parte da economia daquela vida futura, e o comer e o beber como não conservando então a sua continuação, que uso haverá para os membros de nosso corpo, quando já não havemos de esperar naquela existência nenhuma das atividades para as quais os nossos membros agora existem? Se, por causa do casamento, há agora certos órgãos adaptados ao casamento, então, sempre que este deixar de existir, não precisaremos desses órgãos; o mesmo se pode dizer das mãos para trabalhar, dos pés para correr, da boca para tomar o alimento, dos dentes para triturá-lo, dos órgãos do estômago para digerir, dos condutos de evacuação para se livrar do que se tornou supérfluo. Quando, pois, todas essas operações já não existirem, como ou para que existirão os seus instrumentos? De modo que necessariamente, se as coisas que não hão de contribuir de modo algum para aquela outra vida não hão de rodear o corpo, nenhuma das partes que presentemente constituem o corpo existiria tampouco. Aquela vida, então, será levada por outros instrumentos; e ninguém poderia chamar Ressurreição a tal estado de coisas, em que os membros particulares já não estão presentes no corpo, por serem inúteis àquela vida. Mas se, por outro lado, a nossa Ressurreição há de representar-se em cada um deles, então o Autor da Ressurreição moldará em nós coisas sem uso nem vantagem para aquela vida. E, no entanto, devemos crer não só que há uma Ressurreição, mas também que ela não será um absurdo. Devemos, portanto, escutar atentamente a explicação disto, para que, para cada parte desta verdade, tenhamos a sua probabilidade salva até o fim.

Quando terminei, a Mestra respondeu assim: Atacaste as doutrinas relativas à Ressurreição com algum ardor, à maneira da retórica, como se diz; deste voltas e mais voltas à verdade com argumentos plausivelmente subversivos; tanto assim que os que não consideraram com muito cuidado esta verdade misteriosa poderiam talvez ser afetados em sua opinião sobre ela pela verossimilhança desses argumentos, e poderiam pensar que a dificuldade levantada contra o que se apresentou não era inteiramente descabida. Mas, prosseguiu ela, a verdade não está nesses argumentos, ainda que nos seja impossível dar-lhes uma resposta retórica, formulada em linguagem igualmente forte. A verdadeira explicação de todas essas questões ainda está guardada nos escondidos tesouros da Sabedoria e não virá à luz até aquele momento em que formos ensinados sobre o mistério da Ressurreição pela sua realidade; e então não haverá mais necessidade de frases para explicar as coisas que agora esperamos. Assim como muitas questões poderiam levantar-se para debate entre pessoas que velam de noite sobre o gênero de coisa que é a luz do sol, e depois a simples aparição dela em toda a sua beleza tornaria supérflua qualquer descrição verbal, assim todo cálculo que tenta chegar por conjetura ao estado futuro será reduzido a nada pelo objeto de nossas esperanças, quando vier sobre nós. Mas, visto que é nosso dever não deixar de modo algum sem exame os argumentos apresentados contra nós, exporemos a verdade sobre estes pontos do seguinte modo. Primeiro, obtenhamos uma noção clara do escopo desta doutrina; em outras palavras, qual é o fim que a Sagrada Escritura tem em vista ao promulgá-la e criar a crença nela. Pois bem, para esboçar o contorno de tão vasta verdade e abarcá-la numa definição, diremos que a Ressurreição é "a reconstituição de nossa natureza em sua forma original". Mas, naquela forma de vida de que o próprio Deus foi o Criador, é razoável crer que não havia nem velhice, nem infância, nem nenhum dos sofrimentos que nascem de nossas várias enfermidades presentes, nem qualquer espécie de aflição corporal. É razoável, digo, crer que Deus não foi o Criador de nenhuma dessas coisas, mas que o homem era uma coisa divina antes que a sua humanidade ficasse ao alcance do assalto do mal; que então, porém, com a invasão do mal, todas essas aflições também irromperam sobre ele. Por conseguinte, uma vida que está livre do mal não está sob necessidade alguma de passar-se no meio das coisas que resultam do mal. Segue-se que, quando um homem viaja através do gelo, há de ter o corpo enregelado; ou, quando anda sob um sol muito quente, há de ter a pele escurecida; mas, se se manteve longe de um ou de outro, escapa inteiramente a esses resultados, tanto ao escurecimento como ao enregelamento; ninguém, de fato, removida uma causa particular, teria razão em procurar o efeito dessa causa particular. Assim também a nossa natureza, tornando-se passional, teve de enfrentar todos os resultados necessários de uma vida de paixão; mas, quando tiver voltado àquele estado de bem-aventurança impassível, já não enfrentará os resultados inevitáveis das tendências más. Visto, pois, que todas as infusões da vida do animal em nossa natureza não estavam em nós antes que a nossa humanidade descesse às paixões pelo contato do mal, com toda a certeza, quando abandonarmos essas paixões, abandonaremos todos os seus resultados visíveis. Ninguém, portanto, terá razão em procurar naquela outra vida as consequências em nós de qualquer paixão. Assim como um homem que, vestido com uma túnica esfarrapada, se despojou dessa veste não sente mais sobre si a sua desonra, assim também nós, quando tivermos despido aquela túnica morta e disforme feita de peles de animais e posta sobre nós (pois tomo as "túnicas de peles" como significando aquela conformação pertencente a uma natureza animal com que fomos vestidos quando nos familiarizamos com a satisfação das paixões), lançaremos de nós, juntamente com o despir dessa túnica, todas as pertenças daquela pele de animal que estavam à nossa volta; e tais acréscimos são a relação sexual, a concepção, o parto, as impurezas, a amamentação, a alimentação, a evacuação, o crescimento gradual até o tamanho pleno, a flor da idade, a velhice, a doença e a morte. Se essa pele já não está à nossa volta, como podem as consequências que dela resultam ficar dentro de nós? É tolice, pois, quando havemos de esperar um estado de coisas diferente na vida futura, objetar contra a doutrina da Ressurreição com base em algo que nada tem a ver com ela. Quero dizer: que têm a magreza ou a corpulência, um estado de tísica ou de pletora, ou qualquer outra condição que sobrevenha numa natureza que está sempre em fluxo, a ver com a outra vida, estranha como é a qualquer passagem fugaz e transitória como essa? Uma coisa, e só uma, se requer para a operação da Ressurreição: a saber, que um homem tenha vivido, por ter nascido; ou, para usar antes as palavras do Evangelho, que "um homem tenha nascido para o mundo"; a longura ou a brevidade da vida, o modo, este ou aquele, da morte, são objeto de investigação irrelevante em relação a essa operação. Qualquer exemplo que tomemos, como quer que suponhamos que isso tenha sido, tudo é o mesmo; dessas diferenças na vida não surge dificuldade alguma, como tampouco facilidade alguma, no tocante à Ressurreição. Quem uma vez começou a viver tem necessariamente de continuar, tendo vivido uma vez, depois que a sua dissolução intermediária na morte tiver sido reparada na Ressurreição.

Quanto ao como e ao quando de sua dissolução, que importam eles à Ressurreição? A consideração de tais pontos pertence a uma linha de investigação inteiramente diferente. Por exemplo, um homem pode ter vivido no conforto corporal ou na aflição, virtuosa ou viciosamente, afamado ou desonrado; pode ter passado os seus dias miseravelmente ou felizmente. Estes e semelhantes resultados devem obter-se da longura de sua vida e do modo de seu viver; e, para poder julgar as coisas feitas em sua vida, será necessário que o juiz examine os seus prazeres, conforme o caso, ou as suas perdas, ou a sua doença, ou a sua velhice, ou a sua flor da idade, ou a sua juventude, ou a sua riqueza, ou a sua pobreza: quão bem ou mal um homem, posto em qualquer destas condições, concluiu a sua carreira destinada; se recebeu muitas bênçãos ou muitos males ao longo da vida; ou se não provou nem umas nem outros, mas deixou de viver antes que as suas faculdades mentais estivessem formadas. Mas, sempre que vier o tempo em que Deus tiver reconduzido a nossa natureza ao estado primitivo do homem, será inútil falar então de tais coisas e imaginar que objeções baseadas em tais coisas podem provar que o poder de Deus é impedido de chegar ao seu fim. O seu fim é um, e só um; é este: quando o todo completo de nossa raça tiver sido aperfeiçoado, desde o primeiro homem até o último, tendo uns sido logo purificados do mal nesta vida, outros tendo sido depois curados pelo Fogo nos períodos necessários, outros tendo ignorado igualmente o bem e o mal em sua vida aqui, oferecer a cada um de nós a participação nas bênçãos que estão nele, as quais, diz-nos a Escritura, "olho não viu, nem ouvido ouviu", nem pensamento jamais alcançou. Mas isso não é outra coisa, tal como eu ao menos o entendo, senão estar no próprio Deus; pois o Bem que está acima do ouvido, do olho e do coração tem de ser aquele Bem que transcende o universo. Mas a diferença entre a vida virtuosa e a viciosa levada no tempo presente será ilustrada deste modo: a saber, na participação mais rápida ou mais tardia de cada um naquela bem-aventurança prometida. Segundo a quantidade da maldade arraigada de cada um se calculará a duração de sua cura. Essa cura consiste na purificação de sua alma, e isso não se pode alcançar sem uma condição excruciante, como se expôs em nossa discussão anterior. Mas qualquer um compreenderia mais plenamente a futilidade e a irrelevância de todas essas objeções tentando sondar as profundezas da sabedoria de nosso Apóstolo. Ao explicar este mistério aos coríntios, que talvez apresentassem eles próprios as mesmas objeções contra ele que os seus impugnadores apresentam hoje para derrubar a nossa fé, ele passa, por sua própria autoridade, a repreender a audácia de sua ignorância, e fala assim: "Dir-me-ás, então: Como ressuscitam os mortos, e com que corpo vêm? Insensato, o que semeias não é vivificado se não morrer; e o que semeias, não semeias o corpo que há de ser, mas o grão nu, talvez de trigo ou de algum outro grão; mas Deus dá-lhe um corpo como lhe aprouve." Nessa passagem, segundo me parece, ele amordaça a boca dos homens que mostram a sua ignorância das proporções convenientes na Natureza, e que medem o poder divino pela sua própria força, e pensam que só é possível a Deus tanto quanto o entendimento humano pode abranger, mas que o que está além dele ultrapassa também a capacidade divina. Pois o homem que perguntara ao Apóstolo "como ressuscitam os mortos?" dá evidentemente a entender que é impossível que, uma vez dispersos os átomos do corpo, eles de novo se juntem em concurso; e, sendo isso impossível, e não restando nenhuma outra forma possível de corpo além da que nasce de tal concurso, ele, à maneira dos controversistas hábeis, conclui a verdade do que quer provar por uma espécie de silogismo, assim: se um corpo é um concurso de átomos, e uma segunda reunião destes é impossível, que espécie de corpo terão os que ressuscitam? Essa conclusão, aparentemente envolvida neste engenhoso artifício de premissas, o Apóstolo chama "insensatez", como vinda de homens que não souberam perceber em outras partes da criação a maestria do poder divino. Pois, omitindo os milagres mais sublimes da mão de Deus, pelos quais lhe teria sido fácil pôr o seu ouvinte num dilema (por exemplo, poderia ter perguntado: "como ou de onde vem um corpo celeste, o do sol, por exemplo, ou o da lua, ou o que se vê nas constelações; de onde o firmamento, o ar, a água, a terra?"), ele, pelo contrário, convence os objetores de irreflexão por meio de objetos que crescem a nosso lado e são muito familiares a todos. "Não te ensina até a lavoura", pergunta ele, "que é insensato o homem que, ao calcular os poderes transcendentes da Divindade, os limita pelos seus próprios?" De onde tiram as sementes os corpos que delas brotam? Que precede esse brotar? Não é uma morte que precede? Pelo menos, se a dissolução de um todo compacto é uma morte; pois, de fato, não se pode supor que a semente brote num rebento a menos que se tenha dissolvido no solo e assim se tenha tornado esponjosa e porosa a ponto de misturar as suas próprias qualidades com a umidade adjacente do solo, e assim transformar-se em raiz e rebento; e não parando sequer aí, mas transformando-se de novo no caule, com os seus nós intermediários que o cingem como outros tantos colchetes, para lhe permitir levar com figura ereta a espiga com a sua carga de grão. Onde estavam, então, todas estas coisas pertencentes ao grão antes de sua dissolução no solo? E, no entanto, esse resultado brotou daquele grão; se aquele grão não tivesse existido primeiro, a espiga não teria surgido. Assim, pois, como o "corpo" da espiga vem à luz a partir da semente, produzindo-o todo o toque artístico do poder de Deus a partir daquela única coisa, e assim como ela não é nem inteiramente a mesma coisa que aquela semente nem algo totalmente diferente, assim (insistiu ela) por esses milagres operados nas sementes podes agora interpretar o mistério da Ressurreição. O poder divino, na superabundância da Onipotência, não só te restitui aquele corpo uma vez dissolvido, mas faz-lhe grandes e esplêndidos acréscimos, pelos quais o ser humano é provido de maneira ainda mais magnífica.

"Semeia-se", diz ele, "na corrupção; ressuscita na incorrupção; semeia-se na fraqueza; ressuscita no poder; semeia-se na desonra; ressuscita na glória; semeia-se corpo natural; ressuscita corpo espiritual." O grão de trigo, depois de sua dissolução no solo, deixa para trás a pequenez de seu volume e a qualidade peculiar de sua forma, e, no entanto, não se deixou nem se perdeu a si mesmo, mas, permanecendo centrado em si, cresce até a espiga, embora em muitos pontos tenha avançado sobre si mesmo, a saber, em tamanho, em esplendor, em complexidade, em forma. Da mesma maneira, o ser humano depõe na morte todo aquele ambiente peculiar que adquiriu das propensões passionais; a desonra, quero dizer, e a corrupção, e a fraqueza, e as características da idade; e, no entanto, o ser humano não se perde a si mesmo. Transforma-se como que numa espiga de grão; na incorrupção, isto é, e na glória, e na honra, e no poder, e na perfeição absoluta; numa condição em que a sua vida já não se leva pelos modos peculiares à mera natureza, mas passou a uma existência espiritual e impassível. Pois é próprio do corpo natural estar sempre movendo-se numa corrente, estar sempre alterando-se em relação ao seu estado do momento e transformando-se em outra coisa; mas nenhum desses processos, que observamos não só no homem, mas também nas plantas e nos animais, se encontrará subsistindo na vida que então há de ser. Além disso, parece-me que as palavras do Apóstolo concordam em todos os aspectos com a nossa própria concepção do que é a Ressurreição. Indicam exatamente o mesmo que incorporamos em nossa própria definição dela, em que dissemos que a Ressurreição não é outra coisa senão "a reconstituição de nossa natureza em sua forma original". Pois, enquanto aprendemos da Escritura, no relato da primeira Criação, que primeiro a terra produziu "a erva verde" (como diz a narrativa), e que depois dessa planta se deu semente, da qual, quando foi derramada no chão, brotou de novo a mesma forma da planta original, o Apóstolo, note-se, declara que exatamente o mesmo acontece também na Ressurreição; e assim aprendemos dele o fato não só de que a nossa humanidade será então transformada em algo mais nobre, mas também de que o que havemos de esperar nela não é outra coisa senão aquilo que havia no princípio. No princípio, vemos, não era uma espiga que surgia de um grão, mas um grão que vinha de uma espiga, e, depois disso, a espiga cresce em torno do grão; e assim a ordem indicada nesta comparação mostra claramente que todo aquele estado bem-aventurado que surge para nós por meio da Ressurreição é apenas um retorno ao nosso estado primitivo de graça. Também nós, de fato, fomos outrora, de certo modo, uma espiga cheia; mas o calor ardente do pecado secou-nos, e depois, em nossa dissolução pela morte, a terra recebeu-nos; mas, na primavera da Ressurreição, ela reproduzirá este grão nu de nosso corpo na forma de uma espiga alta, bem proporcionada e ereta, que chega às alturas do céu, e, por folha e barba, resplandecente na incorrupção e com todas as outras marcas deiformes. Pois "é necessário que este corruptível se revista da incorrupção"; e essa incorrupção e glória e honra e poder são aquelas marcas distintas e reconhecidas da Divindade que pertenceram outrora àquele que foi criado à imagem de Deus, e que esperamos no futuro. O primeiro homem, Adão, foi, com efeito, a primeira espiga; mas, com a chegada do mal, a natureza humana foi diminuída numa mera multidão; e, como acontece ao grão na espiga, cada homem individual foi despojado da beleza daquela espiga primitiva e apodreceu no solo; mas, na Ressurreição, nascemos de novo em nosso esplendor original; só que, em vez daquela única espiga primitiva, tornamo-nos as inúmeras miríades de espigas nos campos de trigo. A vida virtuosa, em contraste com a do vício, distingue-se assim: os que, enquanto viviam, praticaram em si mesmos a lavoura por uma conduta virtuosa revelam-se logo com todas as qualidades de uma espiga perfeita, ao passo que aqueles cujo grão nu (isto é, as forças de sua alma natural) se tornou, por maus hábitos, como que degenerado e endurecido pela intempérie (como crescem as sementes chamadas "feridas no chifre", segundo os peritos nessas coisas), embora vivam de novo na Ressurreição, experimentarão uma severidade muito grande da parte de seu Juiz, porque não possuem a força para crescer até as proporções plenas de uma espiga e tornar-se assim aquilo que éramos antes de nossa queda terrena. O remédio oferecido pelo Supervisor da colheita é recolher o joio e os espinhos que cresceram com a boa semente, e para cuja vida bastarda passaram todas as forças secretas que outrora alimentavam a sua raiz, de modo que ela não só teve de ficar sem o seu alimento, mas foi sufocada e assim tornada improdutiva por esse crescimento antinatural. Quando, da parte nutritiva que há neles, tudo o que é o seu reverso ou a sua contrafação tiver sido escolhido e entregue ao fogo que consome tudo o que é antinatural, e assim tiver desaparecido, então também nesta classe a sua humanidade prosperará e amadurecerá até dar fruto, graças a essa lavoura, e um dia, depois de longos cursos de séculos, recobrará aquela forma universal que Deus imprimiu em nós no princípio. Bem-aventurados, de fato, aqueles em quem a plena beleza dessas espigas se desenvolver logo que nascerem na Ressurreição. Contudo, dizemos isto sem implicar que se manifestarão distinções meramente corporais entre os que viveram virtuosamente e os que viveram viciosamente nesta vida, como se devêssemos pensar que um será imperfeito quanto à sua estrutura material, enquanto outro alcançará a perfeição quanto a ela. O prisioneiro e o livre, aqui neste mundo presente, são exatamente iguais quanto à constituição de seus dois corpos; embora, quanto ao gozo e ao sofrimento, seja largo o abismo entre eles. Desta maneira, penso, devemos calcular a diferença entre os bons e os maus naquele tempo intermediário. Pois a perfeição dos corpos que ressuscitam daquela semeadura da morte há de consistir, como nos diz o Apóstolo, na incorrupção, e na glória, e na honra, e no poder; mas qualquer diminuição nessas excelências não denota uma correspondente mutilação corporal daquele que ressuscitou, mas um afastamento e um alheamento de cada uma daquelas coisas que se concebem como pertencentes ao bem. Visto, pois, que uma ou outra destas duas ideias diametralmente opostas, quero dizer, o bem e o mal, tem de qualquer modo ligar-se a nós, é claro que dizer que um homem não está incluído no bem é demonstração necessária de que está incluído no mal. Mas então, em relação ao mal, não encontramos honra, nem glória, nem incorrupção, nem poder; e assim somos forçados a pôr de lado toda dúvida de que um homem que nada tem a ver com estas últimas coisas tem de estar ligado aos seus opostos, a saber, à fraqueza, à desonra, à corrupção, a tudo o que é dessa natureza, tal como falamos nas partes anteriores da discussão, quando dissemos quantas eram as paixões nascidas do mal, de que é tão difícil para a alma livrar-se, quando se infundiram na própria substância de toda a sua natureza e se tornaram uma só coisa com ela. Quando, pois, tais paixões tiverem sido purgadas dela e inteiramente removidas pelos processos de cura operados pelo Fogo, então cada uma das coisas que compõem a nossa concepção do bem virá ocupar o seu lugar: a incorrupção, isto é, e a vida, e a honra, e a graça, e a glória, e tudo o mais que conjeturamos ver-se em Deus e na sua Imagem, o homem tal como foi feito.