Sobre a Virgindade

Capítulo 1

O santo aspecto da virgindade é deveras precioso no juízo de todos os que fazem da pureza a medida da beleza; mas pertence somente àqueles cujas lutas para alcançar este objeto de um nobre amor são favorecidas e ajudadas pela graça de Deus. Seu louvor ouve-se de imediato no próprio nome que a acompanha; "Incorrupta" é a palavra que comumente se diz dela, e isto mostra a espécie de pureza que nela há; assim podemos medir pelo seu termo equivalente a altura deste dom, visto que, entre os muitos frutos do esforço virtuoso, só ela foi honrada com o título daquilo que é incorrupto. E se devemos exaltar com louvores este dom do grande Deus, as palavras de seu Apóstolo bastam para o seu elogio; são poucas, mas deixam na sombra todos os louvores extravagantes; ele apenas chama "santa e imaculada" aquela que tem esta graça por ornamento. Ora, se a conquista desta virtude santa consiste em tornar alguém "imaculado e santo", e se estes epítetos são empregados em sua primeira e mais plena força para glorificar a Divindade incorruptível, que maior louvor da virgindade pode haver do que mostrar-se assim, de certo modo, deificadora daqueles que participam de seus puros mistérios, de sorte que se tornam participantes da glória daquele que, em verdade, é o único Santo e Imaculado, sendo sua pureza e sua incorruptibilidade o meio de os pôr em relação com ele? Muitos que escrevem longos louvores em tratados minuciosos, com o intuito de acrescentar algo à maravilha desta graça, frustram sem o perceber, a meu ver, o seu próprio fim; a maneira exagerada com que ampliam o assunto torna suspeito o seu crédito. As grandezas da natureza têm o seu próprio modo de causar admiração; não precisam da defesa das palavras: o céu, por exemplo, ou o sol, ou qualquer outra maravilha do universo. Nas coisas deste mundo inferior, as palavras certamente servem de alicerce, e a arte do louvor de fato confere uma aparência de magnificência; tanto assim que os homens tendem a suspeitar que a maravilha produzida pelo panegírico seja resultado de mero artifício. Assim, o único modo suficiente de louvar a virgindade será mostrar que essa virtude está acima de todo louvor, e manifestar nossa admiração por ela antes com nossa vida do que com nossas palavras. Quem toma este tema para um louvor ambicioso dá a impressão de supor que uma gota do seu próprio suor fará um aumento apreciável ao oceano sem limites, se de fato crê, como crê, que quaisquer palavras humanas possam dar maior dignidade a uma graça tão rara; há de ignorar ou as suas próprias forças ou aquilo que tenta louvar.

Capítulo 2

Profundo, na verdade, há de ser o pensamento necessário para compreender a excelência sem par desta graça. Ela está compreendida na ideia do Pai incorrupto; e aqui, logo de início, está um paradoxo, a saber, que a virgindade se encontra naquele que tem um Filho e, contudo, o gerou sem paixão. Está incluída também na natureza deste Deus Unigênito, que deu a primeira nota de toda esta inocência moral; resplandece igualmente em sua geração pura e impassível. De novo um paradoxo: que o Filho nos seja conhecido pela virgindade. Vê-se também na pureza inerente e incorruptível do Espírito Santo; pois, quando nomeaste o puro e o incorruptível, nomeaste a virgindade. Ela acompanha toda a existência supramundana; por causa de sua impassibilidade, está sempre presente junto das potências do alto; jamais separada de coisa alguma que seja divina, jamais toca o oposto disto. Todos aqueles cujo instinto e cuja vontade encontraram o seu nível na virtude são embelezados com esta perfeita pureza do estado incorrupto; todos os que se alinham na classe oposta de caráter são o que são, e assim se chamam, por causa de sua queda da pureza. Que força de expressão, pois, será adequada a tal graça? Como não haver motivo para temer que a grandeza do seu valor intrínseco seja diminuída pelos esforços da eloquência de quem quer que seja? A estima que dela ele criar será menor do que a que seus ouvintes tinham antes. Será bom, então, omitir neste caso todo louvor; não podemos elevar as palavras à altura do nosso tema. Pelo contrário, é possível ter sempre presente este dom de Deus; e nossos lábios podem sempre falar desta bênção: que, embora seja propriedade da existência espiritual e de tão singular excelência, foi contudo, pelo amor de Deus, concedida àqueles que receberam a vida da vontade da carne e do sangue; que, quando a natureza humana foi rebaixada pelas inclinações apaixonadas, ela lhe estende sua oferta de pureza como uma mão para reerguê-la e fazê-la olhar para o alto. Esta foi, creio eu, a razão por que nosso Mestre, o próprio Jesus Cristo, a Fonte de toda inocência, não veio ao mundo por meio do matrimônio. Foi para divulgar, pelo modo de sua Encarnação, este grande segredo: que a pureza é o único indício completo da presença de Deus e de sua vinda, e que ninguém pode, na realidade, alcançá-la para si, a não ser que se tenha alheado inteiramente das paixões da carne. O que aconteceu na imaculada Maria, quando a plenitude da Divindade que estava em Cristo resplandeceu por meio dela, isso acontece em toda alma que leva com regra a vida virginal. Já não vem, é verdade, o Mestre com presença corporal; "já não conhecemos Cristo segundo a carne" 2 Coríntios 5:16; mas, espiritualmente, ele habita em nós e traz consigo o seu Pai, como diz o Evangelho em algum lugar. Visto, pois, que a virgindade significa tanto assim — que, enquanto permanece no Céu com o Pai dos espíritos e se move na dança das potências celestes, estende contudo as mãos para a salvação do homem; que, enquanto é o canal que faz descer a Divindade para partilhar a condição do homem, conserva asas para que os desejos do homem se elevem às coisas celestes, e é um vínculo de união entre o divino e o humano, harmonizando por sua mediação existências tão amplamente separadas —, que palavras se poderiam encontrar bastante poderosas para alcançar esta altura maravilhosa? Mas, ainda assim, é monstruoso parecer criaturas sem expressão e sem sentimento; e temos de escolher (se nos calarmos) uma de duas coisas: ou parecer que nunca sentimos a beleza especial da virgindade, ou mostrar-nos obstinadamente cegos a toda beleza; consentimos, portanto, em falar brevemente desta virtude, segundo o desejo daquele que nos confiou esta tarefa e a quem em tudo devemos obedecer. Mas que ninguém espere de nós qualquer exibição de estilo; ainda que o quiséssemos, talvez não o pudéssemos produzir, pois somos de todo inexperientes nesse gênero de escrita. Mesmo que possuíssemos tal capacidade, não preferiríamos o favor de poucos à edificação de muitos. Um escritor sensato deve ter, a meu ver, como seu objetivo principal não ser admirado acima de todos os outros escritores, mas ser proveitoso tanto a si mesmo como a eles, os muitos.

Capítulo 3

Oxalá algum proveito me viesse deste esforço! Eu teria empreendido este trabalho com maior prontidão se pudesse ter esperança de participar, segundo a Escritura, dos frutos do arado e da eira; o labor teria sido então um prazer. Na realidade, este meu conhecimento da beleza da virgindade é-me de certo modo vão e inútil, assim como o grão para o boi amordaçado que pisa a eira, ou como a água que corre do precipício para o homem sedento, quando ele não a pode alcançar. Felizes os que ainda têm o poder de escolher o caminho melhor e não se excluíram dele pelos compromissos da vida secular, como nós, a quem um abismo separa agora da gloriosa virgindade: ninguém pode subir até ela depois de ter assentado o pé na vida secular. Somos apenas espectadores dos bens alheios e testemunhas da felicidade de outra classe. Ainda que tiremos alguns pensamentos adequados sobre a virgindade, não seremos melhores do que os cozinheiros e ajudantes de cozinha que preparam doces iguarias para as mesas dos ricos, sem terem eles mesmos parte alguma naquilo que preparam. Que bênção, se tivesse sido de outro modo, se não tivéssemos de aprender o bem por arrependimentos tardios! Ora, eles são os invejáveis, eles são bem-sucedidos até além das suas orações e dos seus desejos, os que não puseram fora do seu alcance o gozo destas delícias. Somos como aqueles que têm uma sociedade rica com a qual comparar a própria pobreza, e por isso ficam ainda mais aborrecidos e descontentes com a sua sorte presente. Quanto mais exatamente compreendemos as riquezas da virgindade, tanto mais temos de lamentar a outra vida; pois percebemos, por este contraste com coisas melhores, quão pobre ela é. Não falo apenas das recompensas futuras reservadas aos que viveram tão excelentemente, mas também daquelas recompensas que eles têm enquanto vivem aqui; pois, se alguém se resolvesse a medir exatamente a diferença entre os dois caminhos, achá-la-ia quase tão grande quanto a que há entre o céu e a terra. A verdade desta afirmação pode ser conhecida olhando para os fatos reais.

Mas, ao escrever esta triste tragédia, qual será um começo adequado? Como poremos realmente à vista os males comuns da vida? Todos os homens os conhecem por experiência, mas de algum modo a natureza conseguiu cegar os que realmente os sofrem, de modo que eles de bom grado ignoram a sua condição. Começaremos pelas suas doçuras mais escolhidas? Pois bem: não é a soma total de tudo o que se espera do casamento obter uma companhia deleitosa? Concedamos que isto se obtenha; esbocemos um casamento em todos os sentidos felicíssimo: nascimento ilustre, meios suficientes, idades adequadas, a própria flor da juventude, afeição profunda, o melhor que cada um possa pensar do outro, aquela doce rivalidade de cada um querer superar o outro no amor; além disso, popularidade, poder, ampla reputação e tudo o mais. Mas observa que, mesmo sob este aparato de bênçãos, o fogo de uma dor inevitável está ardendo sob as cinzas. Não falo da inveja que sempre se levanta contra os de posição distinta, e da exposição ao ataque que paira sobre os que parecem prósperos, e daquele ódio natural aos superiores mostrado pelos que não partilham igualmente da boa fortuna, coisas que fazem esses aparentes favorecidos passar um tempo ansioso, mais cheio de dor do que de prazer. Omito isso do quadro e suporei que a inveja contra eles dorme; embora não seja fácil encontrar uma única vida em que ambas estas bênçãos estivessem unidas, isto é, uma felicidade acima do comum e a isenção da inveja. Todavia, suponhamos, se assim tem de ser, uma vida conjugal livre de todas essas provações; e vejamos se é possível aos que vivem com tal soma de boa fortuna gozá-la. Ora, que espécie de aborrecimento resta, perguntarás, quando nem mesmo a inveja da sua felicidade os atinge? Afirmo que esta mesma coisa, esta doçura que envolve a sua vida, é a centelha que acende a dor. Eles são humanos o tempo todo, coisas fracas e perecíveis; têm de olhar para os túmulos dos seus antepassados; e assim a dor está inseparavelmente ligada à sua existência, se têm o menor poder de reflexão. Esta contínua expectativa da morte, que não se anuncia por nenhum sinal certo, mas faz pairar sobre eles a terrível incerteza do futuro, perturba a sua alegria presente, anuviando-a com o medo do que está por vir. Se ao menos, antes que venha a experiência, se pudessem aprender os resultados da experiência, ou se, quando alguém entrou neste caminho, fosse possível por algum outro meio de conjectura examinar a realidade, que multidão de desertores correria então do casamento para a vida virginal; que cuidado e que empenho em nunca se enredar naquele laço tenaz, onde ninguém sabe ao certo quanto a rede fere antes de nela ter de fato entrado! Verias ali, se ao menos o pudesses fazer sem perigo, muitos contrários a se unirem: sorrisos que se desfazem em lágrimas, dor misturada com prazer, a morte sempre pairando, pela expectativa, sobre os filhos que nascem e pondo o dedo sobre cada uma das alegrias mais doces. Sempre que o marido olha o rosto amado, nesse mesmo instante o medo da separação acompanha o olhar. Se escuta a doce voz, vem-lhe ao pensamento que algum dia não a ouvirá. Sempre que se alegra contemplando a beleza dela, é então que mais estremece com o pressentimento de chorar a sua perda. Quando repara em todos aqueles encantos tão preciosos para a juventude e que os irrefletidos buscam — os olhos brilhantes sob as pálpebras, as sobrancelhas arqueadas, a face com o seu sorriso doce e de covinhas, o vermelho natural que floresce nos lábios, os cabelos presos em ouro que brilham em massas de muitas tranças sobre a cabeça, e toda aquela graça passageira —, então, ainda que seja pouco dado à reflexão, há de ter também este pensamento no íntimo da alma: que algum dia toda esta beleza se desfará e se tornará como nada, transformada, depois de todo este esplendor, em ossos repugnantes e disformes, que não conservam traço, nem memória, nem resto algum daquele viço vivo. Pode ele viver deleitado quando pensa nisso? Pode confiar nestes tesouros que possui como se fossem sempre seus? Não; é claro que cambaleará como se fosse escarnecido por um sonho, terá a sua fé na vida abalada e olhará para o que vê como coisa que já não é sua. Compreenderás, se tiveres uma visão abrangente das coisas tais como são, que nada nesta vida parece aquilo que é. Ela nos mostra, pelas ilusões da nossa imaginação, uma coisa em lugar de outra. Os homens a contemplam boquiabertos, e ela os escarnece com esperanças; por algum tempo esconde-se sob esta aparência enganosa; depois, de súbito, nos reveses da vida, revela-se como algo diferente daquilo que as esperanças dos homens, concebidas por sua fraude em corações insensatos, haviam figurado. Parecerá a doçura da vida digna de deleite a quem reflete nisto? Será ele algum dia capaz de senti-la realmente, de modo a ter alegria nos bens que possui? Não terá ele, perturbado pelo medo constante de algum revés, o uso sem o gozo? Apenas mencionarei os portentos, sonhos, presságios e coisas semelhantes que, por um insensato hábito de pensamento, são tomados em conta e sempre fazem os homens temer o pior. Mas chega para a jovem esposa a hora do parto; e a ocasião é encarada não como o trazer de um filho ao mundo, mas como a aproximação da morte; no parto, espera-se que ela morra; e, de fato, muitas vezes este triste pressentimento é verdadeiro, e antes que se prepare o banquete do nascimento, antes que provem qualquer das alegrias esperadas, têm de trocar o regozijo em lamentação. Ainda na febre do amor, ainda no auge de sua afeição apaixonada, não tendo ainda colhido os dons mais doces da vida, como na visão de um sonho, são subitamente arrancados de tudo o que possuíam. Mas o que vem a seguir? Os criados, como inimigos vitoriosos, desmontam a câmara nupcial; enfeitam-na para o funeral, mas agora é o quarto da morte; fazem os inúteis lamentos e os golpes das mãos. Depois há a memória dos dias passados, maldições contra os que aconselharam o casamento, recriminações contra os amigos que não o impediram; censura lançada aos pais, estejam vivos ou mortos, explosões amargas contra o destino humano, acusações contra todo o curso da natureza, queixas e acusações até contra o governo divino; guerra dentro do próprio homem e luta com os que o querem admoestar; nenhuma repugnância às palavras e aos atos mais chocantes. Em alguns este estado de espírito continua, e a sua razão é mais completamente tragada pela dor; e a tragédia deles tem um fim mais triste, não suportando a vítima sobreviver à calamidade.

Mas, em vez disto, suponhamos um caso mais feliz. O perigo do parto passou; nasce-lhes um filho, a própria imagem da beleza dos pais. Diminuem por isso, de algum modo, as ocasiões de tristeza? Antes aumentam; pois os pais conservam todos os seus temores anteriores e sentem, além deles, os que dizem respeito ao filho, receando que algo lhe aconteça na sua criação: por exemplo, um acidente grave ou, por alguma reviravolta da desgraça, uma doença, uma febre, qualquer enfermidade perigosa. Ambos os pais partilham igualmente destas coisas; mas quem poderia enumerar as ansiedades particulares da esposa? Omitimos as mais evidentes, que todos podem compreender: o cansaço da gravidez, o perigo no parto, os cuidados da amamentação, o dilaceramento do seu coração em dois pela sua prole e, se é mãe de muitos, a divisão da sua alma em tantas partes quantos os filhos que tem; a ternura com que ela mesma sente tudo o que lhes acontece. Isso todos compreendem bem. Mas o oráculo de Deus nos diz que ela não é senhora de si mesma, mas encontra os seus recursos somente naquele a quem o matrimônio fez seu senhor; e assim, se fica sozinha por um tempo, por mais curto que seja, sente-se como se estivesse separada da sua cabeça e mal o suporta; toma até esta breve ausência do marido como o prelúdio da sua viuvez; o medo faz que ela abandone de imediato toda esperança; por isso os seus olhos, cheios de aterrorizada expectativa, estão sempre fixos na porta; os seus ouvidos estão sempre ocupados com o que os outros cochicham; o seu coração, aguilhoado pelos temores, está quase a rebentar antes mesmo que chegue qualquer má notícia; um ruído à entrada, imaginado ou real, faz as vezes de mensageiro de desgraça e, de súbito, abala-lhe a própria alma; muito provavelmente tudo lá fora vai bem, e não há motivo algum para temer; mas o seu espírito desfalecido é mais rápido do que qualquer mensagem e faz a sua imaginação passar das boas novas ao desespero. Assim vivem até os mais favorecidos, e não são de todo invejáveis; a sua vida não se compara com a liberdade da virgindade. Contudo, este esboço apressado omitiu muitos dos pormenores mais aflitivos. Muitas vezes também esta jovem esposa, recém-casada, ainda resplandecente na graça nupcial, ainda talvez corando quando o esposo entra e, tímida, lançando-lhe olhares furtivos, quando a paixão é tanto mais intensa quanto o pudor impede que se mostre, tem de repente de tomar o nome de pobre viúva solitária e ser chamada por tudo o que é lastimável. A morte vem num instante e muda aquela criatura radiante, em seu traje branco e rico, numa enlutada de vestes negras. Ela lhe tira os ornamentos nupciais e a veste com as cores do luto. Há trevas no quarto outrora alegre, e as criadas entoam suas longas nênias. Ela odeia as amigas quando tentam abrandar-lhe a dor; não quer tomar alimento, definha e, no profundo abatimento da alma, tem forte desejo somente da sua própria morte, desejo que muitas vezes dura até que ela chegue. Mesmo supondo que o tempo ponha fim a esta tristeza, outra ainda vem, quer ela tenha filhos, quer não. Se os tem, são órfãos de pai e, objetos eles mesmos de compaixão, renovam a memória da sua perda. Se não tem filhos, então o nome do marido perdido é arrancado pela raiz, e esta dor é maior do que a aparente consolação. Pouco direi das outras tristezas particulares da viuvez; pois quem poderia enumerá-las todas com exatidão? Ela encontra os seus inimigos nos parentes. Alguns chegam a tirar proveito da sua aflição. Outros exultam com a sua perda e veem com alegria maligna a casa a desmoronar, a insolência dos criados e as outras aflições visíveis em tal caso, que são abundantes. Em consequência disto, muitas mulheres veem-se obrigadas a arriscar de novo a prova das mesmas coisas, não podendo suportar esta amarga zombaria. Como se pudessem vingar os insultos aumentando os próprios sofrimentos! Outras, lembrando-se do passado, suportarão qualquer coisa antes de se lançarem uma segunda vez em semelhantes desgraças. Se queres conhecer todas as provações desta vida conjugal, escuta as mulheres que de fato a conhecem. Como felicitam as que escolheram desde o princípio a vida virginal e não tiveram de aprender por experiência acerca do caminho melhor: que a virgindade está fortificada contra todos estes males, que não tem orfandade, nem viuvez a chorar; está sempre na presença do Esposo imortal; tem sempre a prole da devoção com que se alegrar; vê continuamente uma casa que é verdadeiramente sua, provida de todo tesouro porque o Mestre sempre nela habita; neste caso a morte não traz separação, mas união com aquele por quem se anseia; pois, quando (uma alma) parte, então está com Cristo, como diz o Apóstolo. Mas é tempo, agora que examinamos de um lado os sentimentos daqueles cuja sorte é feliz, de pôr a descoberto outras vidas, em que a pobreza, a adversidade e todos os outros males que os homens têm de sofrer são condição permanente; refiro-me às deformidades, às doenças e a todas as outras aflições que duram a vida inteira. Aquele cuja vida está contida em si mesmo ou escapa delas de todo ou pode suportá-las facilmente, possuindo uma mente recolhida que não se distrai de si mesma; ao passo que aquele que se reparte com mulher e filhos muitas vezes não tem um só momento para dedicar sequer à lamentação da própria condição, porque a ansiedade pelos seus entes queridos lhe enche o coração. Mas é supérfluo deter-se naquilo que todos conhecem. Se ao que parece prosperidade estão ligados tanta dor e tanto cansaço, que não devemos esperar da condição oposta? Toda descrição que tente representá-la aos nossos olhos ficará aquém da realidade. Contudo, talvez possamos em pouquíssimas palavras declarar as profundezas da sua miséria. Aqueles cuja sorte é contrária à que passa por próspera recebem também as suas tristezas de causas contrárias àquelas. As vidas prósperas são estragadas pela expectativa, ou pela presença, da morte; mas a miséria destas está em que a morte tarda a chegar. Estas vidas, pois, estão muito separadas por sentimentos opostos; embora igualmente sem esperança, convergem para o mesmo fim. Tão multiformes, pois, tão estranhamente diversos são os males com que o casamento abastece o mundo. Há sempre dor, quer nasçam filhos, quer nunca se possam esperar, quer vivam, quer morram. Um tem-nos em abundância, mas não tem meios suficientes para o seu sustento; outro sente a falta de um herdeiro para a grande fortuna pela qual labutou e considera uma bênção a desgraça do primeiro; cada um deles, de fato, deseja justamente aquilo que vê o outro lamentar. E ainda: um homem perde pela morte um filho muito amado; outro tem vivo um filho réprobo; ambos igualmente dignos de compaixão, embora um chore a morte, o outro a vida, do seu menino. Tampouco farei mais do que mencionar quão triste e desastrosamente acabam os ciúmes e as contendas de família, nascidos de causas reais ou imaginárias. Quem poderia entrar por completo em todos esses pormenores? Se queres saber que rede destes males é a vida humana, não precisas voltar de novo àquelas velhas histórias que forneceram assuntos aos poetas dramáticos. Essas são tidas por mitos por causa da sua chocante extravagância; há nelas assassínios e devoração de filhos, assassínios de maridos, assassínios de mães e de irmãos, uniões incestuosas e toda sorte de perturbação da natureza; e, no entanto, o velho cronista começa pelo casamento a história que termina em tais horrores. Mas, deixando tudo isso, contempla apenas as tragédias que se representam no palco desta vida; é o casamento que fornece ali os atores à humanidade. Vai aos tribunais e lê de ponta a ponta as leis que lá estão; então conhecerás os segredos vergonhosos do casamento. Assim como, quando ouves um médico explicar diversas doenças, compreendes a miséria do corpo humano aprendendo o número e a espécie de sofrimentos a que está sujeito, assim também, quando percorres as leis e lês ali a estranha variedade de crimes no casamento a que se ligam as suas penas, terás uma ideia bastante exata das suas propriedades; pois a lei não providencia remédios para males que não existem, assim como um médico não tem tratamento para doenças que nunca se conhecem.

Capítulo 4

Mas já não precisamos mostrar desta maneira estreita o inconveniente desta vida, como se o número dos seus males se limitasse a adultérios, dissensões e intrigas. Penso que devemos adotar a visão mais elevada e mais verdadeira e dizer de uma vez que nada daquele mal da vida, que se vê em todos os seus negócios e em todas as suas ocupações, pode ter domínio sobre um homem, se ele não se puser nos grilhões deste caminho. A verdade do que dizemos ficará clara assim. O homem que, desmascarando a ilusão com o olhar purificado do seu espírito, se eleva acima do mundo em luta e, para usar as palavras do Apóstolo, despreza tudo isso como esterco, exilando-se de certo modo inteiramente da vida humana pela sua abstenção do casamento — esse homem não tem comunhão alguma com os pecados da humanidade, como a avareza, a inveja, a ira, o ódio e tudo o que é desse gênero. Ele está isento de tudo isto e é, de todo modo, livre e tranquilo; nada há nele que provoque a inveja dos vizinhos, porque não se agarra a nenhum daqueles objetos em torno dos quais se junta a inveja nesta vida. Elevou a sua própria vida acima do mundo e, estimando a virtude como a sua única posse preciosa, passará os seus dias em paz e sossego sem dor. Pois a virtude é uma posse que, ainda que todos, segundo a sua capacidade, dela participem, estará sempre em abundância para os que dela têm sede; ao contrário da ocupação das terras deste mundo, que os homens dividem em lotes, e quanto mais acrescentam a um tanto mais tiram ao outro, de modo que o ganho de um é a perda do seu semelhante; donde nascem as lutas pela parte do leão, pelo ódio que os homens têm de ser enganados. Mas o maior possuidor desta posse nunca é invejado; quem arrebata a parte do leão não causa dano àquele que reclama igual participação; cada um, segundo a sua capacidade, vê satisfeito este nobre anseio, enquanto a riqueza de virtudes dos que já a ocupam não se esgota. O homem, pois, que, com os olhos postos somente numa tal vida, faz da virtude, que não tem limite que o homem possa traçar, o seu único tesouro, certamente jamais consentirá em dobrar a sua alma a nenhum daqueles caminhos baixos que as multidões trilham. Não admirará as riquezas terrenas, nem o poder humano, nem nenhuma daquelas coisas que a insensatez busca. Se, de fato, a sua mente ainda está assentada tão baixo, ele está fora do nosso grupo de noviços, e as nossas palavras não se aplicam a ele. Mas, se os seus pensamentos estão no alto, caminhando por assim dizer com Deus, ele será tirado do labirinto de todos esses erros; pois a causa predisponente de todos eles, o casamento, não o tocou. Ora, o desejo de estar à frente dos outros é o pecado mortal da soberba, e não estaria longe da verdade quem dissesse que esta é a raiz e semente de todos os espinhos do pecado; mas é por razões ligadas ao casamento que esta soberba mais frequentemente começa. Para mostrar o que quero dizer: geralmente encontramos o homem cobiçoso a lançar a culpa sobre os seus parentes mais próximos; o homem louco por notoriedade e ambição geralmente faz a sua família responsável por este pecado: "ele não deve ser tido por inferior aos seus antepassados; deve ser considerado um grande homem pela geração vindoura, deixando aos filhos registros históricos de si mesmo"; assim também as outras enfermidades da alma, a inveja, o rancor, o ódio e semelhantes, ligam-se a esta causa; encontram-se entre os que se afanam pelas coisas desta vida. Aquele que dela fugiu contempla como de uma alta torre de vigia o panorama da humanidade e tem pena destes escravos da vaidade pela sua cegueira em dar tanto valor ao bem-estar corporal. Vê alguma pessoa ilustre a se dar ares por causa das suas honras públicas, da sua riqueza e do seu poder, e apenas ri da insensatez de alguém se inchar tanto. Atribui aos anos da vida humana o maior número, segundo o cômputo do Salmista, e depois compara este intervalo de um átomo com os séculos sem fim, e tem pena da vanglória dos que se agitam por coisas tão baixas, mesquinhas e perecíveis. Que há, de fato, entre as coisas daqui, de invejável naquilo pelo qual tantos se esforçam — a honra? Que ganham os que a conquistam? O mortal permanece mortal, quer seja honrado, quer não. Que bem ganha afinal o possuidor de muitas terras? Apenas isto: o insensato julga seu aquilo que nunca lhe pertence, ignorando ao que parece, na sua cobiça, que "a terra é do Senhor, e a sua plenitude", pois "Deus é rei de toda a terra". É a paixão de possuir que dá aos homens um falso título de senhorio sobre aquilo que nunca lhes pode pertencer. "A terra", diz o sábio Pregador, "permanece para sempre" Eclesiastes 1:4, servindo a cada geração que nela nasce, primeiro uma, depois outra; mas os homens, embora sejam tão pouco senhores até de si mesmos que são trazidos à vida sem o saber pela vontade do seu Criador, e antes de o quererem são dela retirados, ainda assim, na sua excessiva vaidade, pensam que são os senhores dela; que eles, ora nascendo, ora morrendo, governam aquilo que permanece continuamente. Aquele que, refletindo nisto, tem em pouco tudo o que a humanidade estima, cujo único amor é a vida divina, porque "toda carne é erva, e toda a glória do homem como a flor da erva" 1 Pedro 1:24, nunca pode importar-se com esta erva que "hoje existe e amanhã não existe"; estudando os caminhos divinos, sabe não só que a vida humana não tem estabilidade, mas que o universo inteiro não continuará para sempre no seu curso tranquilo; descuida da sua existência aqui como de coisa alheia e passageira; pois o Salvador disse: "O céu e a terra passarão" Mateus 24:35; o todo aguarda necessariamente a sua refundição. Enquanto está "nesta tenda" 2 Coríntios 5:4, manifestando a mortalidade, oprimido por esta existência, lamenta o prolongamento da sua peregrinação nela, como diz o Salmista-poeta nos seus cânticos celestes. Na verdade, vivem nas trevas os que peregrinam nestas tendas vivas; por isso aquele pregador, gemendo pela continuação desta peregrinação, diz: "Ai de mim, que a minha peregrinação se prolonga", e atribui a causa do seu abatimento às "trevas"; pois sabemos que as trevas se chamam na língua hebraica "cedar". É, de fato, uma treva como a da noite que envolve a humanidade e a impede de ver este engano e de saber que tudo o que os vivos mais estimam, e além disso tudo o que é o contrário, existe apenas na concepção dos irrefletidos e em si mesmo nada é; não existe em parte alguma realidade tal como a obscuridade do nascimento, ou o nascimento ilustre, ou a glória, ou o esplendor, ou a fama antiga, ou a elevação presente, ou o poder sobre os outros, ou a sujeição. Riqueza e conforto, pobreza e aflição, e todas as outras desigualdades da vida parecem aos ignorantes, que lhes aplicam a prova do prazer, enormemente diferentes umas das outras. Mas para o entendimento mais elevado são todas iguais; uma não tem maior valor do que a outra; porque a vida corre até o fim com a mesma velocidade através de todos estes opostos, e nas sortes de uma e de outra classe permanece o mesmo poder de escolher viver bem ou mal, "pelas armas à direita e à esquerda, pela infâmia e pela boa fama" 2 Coríntios 6:7. Por isso a mente lúcida, que mede a realidade, seguirá o seu caminho sem desviar-se, cumprindo o tempo que lhe foi fixado desde o nascimento até a saída; não se amolece com os prazeres nem se abate com as dificuldades; mas, como é próprio dos viajantes, avança sempre e presta pouca atenção às paisagens que se lhe apresentam. É próprio dos viajantes apressar-se para o termo da viagem, quer passem por prados e campos cultivados, quer por lugares mais selvagens e ásperos; uma paisagem risonha não os detém, nem uma sombria lhes refreia a velocidade. Assim também aquela mente elevada seguirá direto para o fim que a si mesma se impôs, sem se desviar para ver coisa alguma pelo caminho. Atravessa a vida, mas tem o olhar fixo no céu; é o bom timoneiro que dirige o barco para algum ponto de referência lá no alto. Mas a mente mais grosseira olha para baixo; aplica as suas energias aos prazeres corporais tão certamente como as ovelhas se inclinam para o pasto; vive para a glutonaria e para prazeres ainda mais baixos; está alheada da vida de Deus e é estranha à promessa das Alianças; não reconhece outro bem senão a satisfação do corpo. É uma mente como esta que "anda nas trevas" e inventa todo o mal desta nossa vida: a avareza, as paixões desenfreadas, o luxo sem limites, a ânsia de poder, a vanglória, toda a turba de enfermidades morais que invadem as casas dos homens. Nestes vícios, um se prende de algum modo estreitamente a outro; onde um entrou, todos os demais parecem seguir-se, arrastando-se uns aos outros numa ordem natural, assim como numa corrente, quando se puxa o primeiro elo, os outros não podem ficar quietos, e até o elo da outra extremidade sente o movimento do primeiro, que dali passa, por força da sua contiguidade, através dos elos intermediários; tão firmemente estão os vícios dos homens encadeados pela sua própria natureza; quando um deles se assenhoreia de uma alma, o resto do cortejo segue-o. Se queres um quadro vivo desta corrente maldita, supõe um homem que, por causa de algum prazer particular que isso lhe dá, é vítima da sua sede de fama; então o desejo de aumentar a sua fortuna segue de perto esta sede de fama; ele se torna cobiçoso, mas somente porque o primeiro vício o leva a este. Depois, esta cobiça de dinheiro e de superioridade gera ou ira contra os seus parentes e chegados, ou soberba para com os inferiores, ou inveja dos que estão acima dele; depois da inveja vem a hipocrisia; depois disso, um gênio azedo; depois disso, um espírito misantropo; e atrás de todos eles um estado de condenação que termina nos fogos sombrios do inferno. Vês a corrente: como tudo decorre de uma única paixão acalentada. Visto, pois, que este cortejo inseparável de enfermidades morais entrou de uma vez por todas no mundo, um único caminho de fuga nos é indicado nas exortações dos escritos inspirados; e é separarmo-nos da vida que envolve esta sequência de sofrimentos. Se frequentamos Sodoma, não podemos escapar da chuva de fogo; nem, se alguém que dela fugiu olha para trás, para a sua desolação, pode deixar de se tornar uma estátua de sal pregada no lugar. Não podemos livrar-nos da servidão egípcia, a não ser que deixemos o Egito, isto é, esta vida que jaz sob as águas, e atravessemos, não aquele Mar Vermelho, mas este Mar negro e sombrio da vida. Mas suponhamos que permanecemos nesta servidão má e que, para usar as palavras do Mestre, "a verdade não nos tenha libertado": como poderá aquele que busca a mentira e vagueia no labirinto deste mundo chegar algum dia à verdade? Como poderá aquele que entregou a sua existência para ser acorrentado pela natureza fugir deste cativeiro? Uma imagem tornará mais claro o nosso pensamento. Uma torrente de inverno, que, impetuosa por si mesma, se avoluma e arrasta sob a sua corrente árvores, rochedos e tudo o que encontra pelo caminho, é morte e perigo somente para os que vivem ao longo do seu curso; para os que se puseram bem fora do seu caminho, ela se enfurece em vão. Assim também, só o homem que vive no tumulto da vida tem de sentir a sua força; só ele tem de receber aqueles sofrimentos que a corrente da natureza, descendo numa inundação de desgraças, tem de trazer, para ser fiel à sua índole, aos que viajam pelas suas margens. Mas, se um homem deixa esta torrente e estas "águas soberbas", escapará de ser "presa para os dentes" desta vida, como prossegue dizendo o Salmo, e, como "um pássaro do laço", nas asas da virtude. Esta comparação da torrente, pois, se mantém; a vida humana é uma corrente agitada e tumultuosa que se precipita em busca do seu nível natural; nenhum dos objetos que nela se buscam dura até que os que os buscam fiquem satisfeitos; tudo o que esta corrente lhes traz chega perto, apenas os toca e passa adiante; de modo que o momento presente, neste fluxo impetuoso, escapa ao gozo, pois a corrente que vem atrás o arrebata da sua vista. Seria, portanto, do nosso interesse ficar longe de tal corrente, para que, ocupados com as coisas temporais, não descuidemos da eternidade. Como pode um homem conservar para sempre alguma coisa daqui, por mais apaixonado que seja o seu amor por ela? Qual dos objetos mais estimados da vida dura sempre? Que flor da juventude? Que dom de força e de beleza? Que riqueza, ou fama, ou poder? Todos têm o seu florescer passageiro e depois se desfazem nos seus contrários. Quem pode permanecer na flor da vida? A força de quem dura para sempre? Não fez a Natureza o viço da beleza ainda mais efêmero do que os espetáculos da primavera? Pois estes florescem na sua estação e, depois de murcharem por algum tempo, revivem de novo; depois de outra queda das folhas, estão novamente cobertos de folhagem e conservam a sua beleza de hoje até uma tardia plenitude. Mas a Natureza exibe o florescer humano somente na primavera da primeira idade; depois o mata; ele desaparece nas geadas da velhice. Todos os outros deleites também enganam por algum tempo o olho corporal e depois passam para trás do véu do esquecimento. As mudanças inevitáveis da Natureza são muitas; agonizam aquele cujo amor é apaixonado. Um caminho de fuga está aberto: é não se apegar a nenhuma destas coisas e afastar-se o mais possível do convívio deste mundo emotivo e sensual; ou, antes, que o homem saia para fora dos sentimentos que o seu próprio corpo suscita. Então, como não vive para a carne, não estará sujeito aos tormentos da carne. Mas isto equivale a viver somente para o espírito e a imitar, tanto quanto podemos, a ocupação do mundo dos espíritos. Lá não se casam, nem se dão em casamento. A sua obra e a sua excelência é contemplar o Pai de toda pureza e embelezar os traços do seu próprio caráter a partir da Fonte de toda beleza, tanto quanto é possível imitá-la.

Capítulo 5

Ora, declaramos que a Virgindade é "cooperadora" e auxiliar do homem para alcançar o fim desta paixão elevada. Nas outras ciências, os homens inventaram certos métodos práticos para cultivar o assunto particular de cada uma; e assim, a meu ver, a virgindade é o método prático na ciência da vida divina, dando aos homens o poder de se assemelharem às naturezas espirituais. O esforço constante num tal caminho é impedir que a nobreza da alma seja rebaixada por aquelas explosões sensuais nas quais a mente já não mantém os seus pensamentos celestes e o seu olhar voltado para o alto, mas desce às emoções próprias da carne e do sangue. Como pode a alma que está pregada aos prazeres da carne e ocupada com anseios meramente humanos voltar um olhar desimpedido para a luz intelectual que lhe é aparentada? Esta inclinação má, ignorante e preconcebida para as coisas materiais o impedirá. Os olhos dos porcos, voltando-se naturalmente para baixo, não têm vislumbre algum das maravilhas do céu; tampouco pode a alma que o corpo arrasta para baixo olhar mais para a beleza do alto; tem forçosamente de se debruçar sobre coisas que, embora naturais, são baixas e animais. Para olhar com um olhar livre e devotado para os deleites celestes, a alma se desviará da terra; não participará sequer das condescendências reconhecidas da vida secular; transferirá todas as suas forças de afeição dos objetos materiais para a contemplação intelectual da beleza imaterial. A virgindade do corpo foi concebida para favorecer tal disposição da alma; visa criar nela um completo esquecimento das emoções naturais; quer evitar a necessidade de jamais descer ao chamado das necessidades carnais. Uma vez livre delas, a alma não corre o risco de se tornar, por um hábito crescente de se entregar àquilo que parece, em certa medida, concedido pela lei da natureza, desatenta e ignorante dos deleites divinos e imaculados. Somente a pureza do coração, essa senhora das nossas vidas, pode alcançá-los.

Capítulo 6

Isto, creio eu, constitui a grandeza do profeta Elias e daquele que depois apareceu no espírito e no poder de Elias, do qual nenhum "dentre os nascidos de mulher houve maior" Mateus 12:11. Se a sua história transmite alguma outra lição mística, certamente esta, acima de todas, é ensinada pelo seu modo particular de vida: que o homem cujos pensamentos estão fixos no invisível está necessariamente separado de todos os acontecimentos ordinários da vida; os seus juízos acerca do Verdadeiro Bem não podem ser confundidos e desencaminhados pelos enganos que nascem dos sentidos. Ambos, desde a juventude, exilaram-se da sociedade humana e, de certo modo, da natureza humana, no seu descuido das espécies habituais de comida e bebida e na sua permanência no deserto. As necessidades de cada um eram satisfeitas pelo alimento que lhes vinha ao encontro, para que o seu paladar permanecesse simples e intacto, assim como os seus ouvidos estavam livres de todo ruído que distrai, e os seus olhos de todo olhar errante. Assim alcançaram uma calma da alma sem nuvens e foram elevados àquela altura do favor divino que a Escritura registra de cada um. Elias, por exemplo, tornou-se o dispensador dos dons terrenos de Deus; tinha autoridade para fechar à vontade os benefícios do céu aos pecadores e abri-los aos penitentes. De João, é verdade, não se diz que tenha feito milagre algum; mas o dom que havia nele foi declarado, por aquele que vê os segredos do homem, maior que o de qualquer profeta. Isto foi assim, podemos presumir, porque ambos, do princípio ao fim, dedicaram de tal modo o coração ao Senhor que não foram manchados por nenhuma paixão terrena; porque o amor de esposa ou de filho, ou qualquer outro apelo humano, não se intrometeu neles, e não julgaram sequer o seu sustento diário digno de pensamento ansioso; porque se mostraram acima de toda magnificência no vestir e se arranjaram com aquilo que o acaso lhes oferecia, vestindo-se um com peles de cabra, o outro com pelos de camelo. Creio que não teriam chegado a esta elevação de espírito se o casamento os tivesse amolecido. Isto não é simples história; foi "escrito para a nossa advertência" 1 Coríntios 10:11, para que dirigíssemos a nossa vida pela deles. Que aprendemos, pois, com isso? Isto: que o homem que anseia pela união com Deus deve, como aqueles santos, desprender a sua mente de todos os negócios do mundo. É impossível que a mente que se derrama em muitos canais abra caminho até o conhecimento e o amor de Deus.

Capítulo 7

Uma imagem tornará mais claro o nosso ensinamento sobre este assunto. Imagina um curso de água que brota de uma fonte e se divide num certo número de canais casuais. Enquanto prosseguir assim, será inútil para qualquer fim agrícola, pois a dispersão das suas águas torna cada corrente particular pequena e fraca e, por isso, lenta. Mas, se alguém juntasse de novo esses regatos errantes e largamente dispersos num único canal, teria uma corrente plena e reunida para os abastecimentos que a vida exige. Assim também a mente humana (assim me parece), enquanto a sua corrente se espalha em todas as direções sobre os prazeres dos sentidos, não tem força digna desse nome para abrir caminho rumo ao Bem Real; mas, uma vez chamada de volta e recolhida em si mesma, de modo que comece a mover-se sem se dispersar nem vaguear rumo à atividade que lhe é congênita e natural, não encontrará obstáculo em subir às coisas mais altas e em apreender as realidades. Vemos muitas vezes a água contida num cano jorrar para cima por força desta pressão que a constrange e não a deixa escapar; e isto, apesar da sua gravitação natural: do mesmo modo, a mente do homem, encerrada no canal compacto de uma continência habitual, e não tendo saídas laterais, será elevada, por força dos seus poderes naturais de movimento, a um amor sublime. De fato, o seu Criador ordenou que ela estivesse sempre em movimento, e parar lhe é impossível; quando, portanto, é impedida de empregar este poder em ninharias, não pode deixar de correr para a verdade, fechadas todas as saídas impróprias. No caso de muitos desvios, vemos que os viajantes conseguem manter-se na rota direta quando aprenderam que os outros caminhos estão errados e assim os evitam; quanto mais se mantêm longe dessas direções erradas, tanto mais conservarão o curso reto; do mesmo modo, a mente, ao desviar-se das vaidades, reconhecerá a verdade. Os grandes profetas, pois, que mencionamos parecem ensinar esta lição, a saber: não nos enredarmos em nenhum dos objetos do esforço deste mundo; o casamento é um deles, ou antes, é a raiz primordial de toda a busca de vaidades.

Capítulo 8

Que ninguém pense, todavia, que com isto depreciamos o casamento como instituição. Sabemos bem que ele não é alheio à bênção de Deus. Mas, visto que os instintos comuns da humanidade podem advogar suficientemente em seu favor — instintos que, por uma inclinação espontânea, impelem a tomar a estrada real do casamento para a procriação dos filhos —, ao passo que a Virgindade de certo modo contraria este impulso natural, é tarefa supérflua compor formalmente uma Exortação ao casamento. Apresentamos antes o prazer que ele dá, como um valentíssimo campeão a seu favor. Pode ser, todavia, que, apesar disto, haja alguma necessidade de tal tratado, ocasionada pelos que deturpam o ensinamento da Igreja. Tais pessoas 1 Timóteo 4:2 "têm a consciência cauterizada com ferro em brasa", como se exprime o Apóstolo; e com toda a verdade, considerando que, abandonando a guia do Espírito Santo pelas "doutrinas de demônios", têm algumas úlceras e chagas impressas no coração, abominando as criaturas de Deus e chamando-as "imundas", "sedutoras", "nocivas" e coisas semelhantes. "Pois que tenho eu de julgar os que estão de fora?" 1 Coríntios 5:12, pergunta o Apóstolo. Na verdade, essas pessoas estão fora do Átrio em que se pronunciam as palavras dos nossos mistérios; não estão instaladas sob o teto de Deus, mas no mosteiro do Maligno. "São tomados cativos por ele à sua vontade" 2 Timóteo 2:16. Por isso não compreendem que toda virtude se encontra na moderação, e que todo desvio para um ou outro lado dela se torna vício. Quem, de fato, apreende o ponto médio entre fazer pouco demais e fazer demais atinou com a distinção entre o vício e a virtude. Exemplos tornarão isto mais claro. A covardia e a audácia são dois vícios reconhecidos, opostos entre si: um, a falta, o outro, o excesso de confiança; entre eles está a coragem. Igualmente, a piedade não é nem ateísmo nem superstição; é igualmente ímpio negar um Deus e crer em muitos deuses. É preciso mais exemplos para fazer compreender este princípio? O homem que evita tanto a mesquinhez como a prodigalidade formará, por esta fuga dos extremos, o hábito moral da liberalidade; pois a liberalidade é aquilo que não se inclina nem a gastar ao acaso somas vastas e inúteis, nem tampouco a ser estritamente calculista nas despesas necessárias. Não precisamos entrar em pormenores no caso de todas as boas qualidades. A razão estabeleceu, em todas elas, que a virtude é um estado intermédio entre dois extremos. A própria sobriedade, portanto, é um estado intermédio e envolve manifestamente os dois desvios para o vício, um de cada lado: aquele, a saber, a quem falta firmeza de alma e que tão facilmente é vencido no combate com o prazer que nunca sequer se aproximou do caminho de uma vida virtuosa e sóbria, escorrega para a vergonhosa condescendência; ao passo que aquele que ultrapassa o terreno seguro da sobriedade e vai além da moderação desta virtude cai, por assim dizer, de um precipício nas "doutrinas de demônios", "tendo a consciência cauterizada com ferro em brasa". Ao declarar abominável o casamento, marca-se a si mesmo com tais opróbrios; pois "se a árvore é corrupta" (como diz o Evangelho), "também o fruto da árvore será semelhante a ela"; se um homem é o rebento e o fruto da árvore do casamento, os opróbrios lançados contra ela recaem sobre quem os lança. Estas pessoas, pois, são já como criminosos marcados a ferro; a sua consciência está coberta com os vergões deste ensinamento contrário à natureza. Mas a nossa visão do casamento é esta: que, embora a busca das coisas celestes deva ser o primeiro cuidado do homem, todavia, se ele pode usar as vantagens do casamento com sobriedade e moderação, não precisa desprezar este modo de servir ao bem comum. Um exemplo poderia encontrar-se no patriarca Isaac. Casou-se com Rebeca quando já tinha passado a flor da idade e a sua plenitude estava quase consumida, de modo que o seu casamento não foi obra da paixão, mas se deu por causa da bênção de Deus que devia estar sobre a sua descendência. Coabitou com ela até o nascimento dos únicos filhos que ela teve e depois, fechando os canais dos sentidos, viveu inteiramente para o Invisível; pois é isto que parece significar a menção, na sua história, da fraqueza dos olhos do Patriarca. Mas seja isto como pensam os que são hábeis em ler esses sentidos, e prossigamos com a continuidade do nosso discurso. Que dizíamos, pois? Que, nos casos em que é possível ao mesmo tempo ser fiel ao amor mais divino e abraçar o matrimônio, não há razão para pôr de lado esta disposição da natureza e apresentar falsamente como abominável aquilo que é honroso. Tomemos de novo a nossa imagem da água e da fonte. Sempre que o lavrador, para irrigar um lugar particular, está levando para lá a corrente, mas há necessidade, antes que ela chegue lá, de uma pequena saída, deixará escapar por essa saída apenas o quanto basta para suprir a necessidade, e que depois pode facilmente misturar-se de novo com a corrente principal. Se, como administrador inexperiente e descuidado, abre um canal largo demais, haverá o perigo de toda a corrente abandonar o seu leito direto e derramar-se para o lado. Do mesmo modo, se (visto que a vida precisa de uma sucessão mútua) um homem trata esta necessidade de modo a dar às coisas espirituais o primeiro pensamento e, por causa da brevidade do tempo, concede só parcimoniosamente à paixão sexual e a mantém sob freio, esse homem realizaria o caráter do lavrador prudente a que o Apóstolo nos exorta. Quanto aos pormenores do pagamento destas pequenas dívidas da natureza, não será demasiado calculista, mas as longas horas das suas orações assegurarão a pureza que é a nota dominante da sua vida. Temerá sempre que, por esta espécie de condescendência, se torne nada mais que carne e sangue; pois neles o Espírito de Deus não habita. Aquele que é de caráter tão fraco que não pode resistir varonilmente ao impulso da natureza faria melhor em manter-se muito longe de tais tentações do que descer a um combate acima das suas forças. Não é pequeno o perigo de que, enganado na avaliação do prazer, pense que não existe outro bem senão aquele que se goza junto com alguma emoção sensual e, desviando-se de todo do amor dos deleites imateriais, se torne inteiramente carnal, buscando sempre o seu prazer somente ali, de modo que o seu caráter será o de um amante do prazer, não de um amante de Deus. Não é dom de todo homem, por causa da fraqueza da natureza, atingir a justa proporção nestas matérias; há o perigo de ser arrastado muito além dela e de "ficar atolado no lodo profundo", para usar as palavras do Salmista. Seria, portanto, do nosso interesse, como o nosso discurso vem sugerindo, atravessar a vida sem experimentar estas tentações, para que, sob o pretexto da condescendência lícita, a paixão não ganhe entrada na cidadela da alma.

Capítulo 9

O costume é, de fato, difícil de resistir em todas as coisas. Possui um enorme poder de atrair e seduzir a alma. Nos casos em que um homem entrou num estado fixo de sentimento, cria-se nele, por este hábito, uma certa imagem do bem; e nada é tão naturalmente vil que não possa vir a ser julgado desejável e louvável, uma vez que entrou na moda. Toma a humanidade que hoje vive na terra. Há muitas nações, e as suas ambições não são todas as mesmas. O padrão de beleza e de honra é diferente em cada uma, regulando o costume de cada qual o seu entusiasmo e os seus fins. Esta dessemelhança vê-se não só entre as nações, onde as ocupações de uma não têm prestígio algum junto da outra, mas até na mesma nação, na mesma cidade e na mesma família; podemos ver também nesses agrupamentos muita diferença existente por causa do sentimento habitual. Assim, irmãos nascidos do mesmo parto separam-se amplamente uns dos outros nos fins da vida. Nem é de admirar, considerando que cada homem, por si só, geralmente não mantém a mesma opinião sobre a mesma coisa, mas a altera conforme a moda o influencia. Para não nos afastarmos do nosso assunto presente, conhecemos pessoas que se mostraram enamoradas da castidade durante todos os primeiros anos da puberdade; mas, ao tomarem os prazeres que os homens julgam legítimos e permitidos, fazem deles o ponto de partida de uma vida impura e, uma vez admitidas estas tentações, todas as forças do seu sentimento se voltam naquela direção e, para retomar a nossa imagem da corrente, deixam-na precipitar-se do canal mais divino para canais baixos e materiais, e abrem dentro de si um largo caminho para a paixão; de modo que a corrente do seu amor deixa seco o canal abandonado do caminho mais alto e se espalha na condescendência. Seria bom, pois, a nosso ver, que os irmãos mais fracos se refugiassem na virgindade como numa fortaleza inexpugnável, em vez de descerem à carreira das consequências da vida e convidarem as tentações a fazerem contra eles o pior, enredando-se naquelas coisas que, pelas concupiscências da carne, combatem contra a lei da nossa mente; seria bom que considerassem que nisto não arriscam vastas terras, nem riqueza, nem nenhum outro dos prêmios desta vida, mas a esperança que tem sido a sua guia. É impossível que aquele que se voltou para o mundo e sente as suas ansiedades, e empenha o coração no desejo de agradar aos homens, possa cumprir aquele primeiro e grande mandamento do Mestre: "Amarás a Deus de todo o teu coração e com todas as tuas forças" Mateus 22:37. Como pode cumpri-lo, quando divide o seu coração entre Deus e o mundo e esgota em afeições humanas o amor que deve somente a ele? "O que não é casado cuida das coisas do Senhor; mas o que é casado cuida das coisas que são do mundo." Se o combate com o prazer parece cansativo, ainda assim tenham todos ânimo. O hábito não deixará de produzir, mesmo nos aparentemente mais impacientes, um sentimento de prazer pelo próprio esforço da sua perseverança; e esse prazer será da espécie mais nobre e mais pura; prazer pelo qual os inteligentes bem podem enamorar-se, em vez de se deixarem, com fins estreitados pela baixeza dos seus objetos, alhear da verdadeira grandeza que ultrapassa todo pensamento.

Capítulo 10

Que palavras, na verdade, poderiam exprimir a grandeza daquela perda que consiste em decair da posse do verdadeiro bem? Que consumado poder de pensamento teria de ser empregado! Quem poderia produzir, mesmo em esboço, aquilo que a palavra não pode dizer nem a mente apreender? Por um lado, se um homem conservou o olhar do seu coração tão límpido que pode, de certo modo, contemplar realizada a promessa das Bem-aventuranças de nosso Senhor, condenará toda expressão humana como impotente para representar aquilo que apreendeu. Por outro lado, se um homem, vindo da atmosfera das condescendências materiais, tem a fraqueza da paixão estendida como uma película sobre a visão aguda da sua alma, toda força de expressão se desperdiçará com ele; pois é tudo um, quer se diminua, quer se engrandeça um milagre diante dos que não têm poder algum de percebê-lo. Assim como, no caso da luz do sol, para quem nunca a viu desde o dia do seu nascimento, todos os esforços para traduzi-la em palavras são completamente perdidos — não se pode fazer brilhar o esplendor do raio através dos seus ouvidos —, do mesmo modo, para ver a beleza da luz verdadeira e intelectual, cada homem precisa de olhos próprios; e aquele que, por um dom de inspiração divina, a pode ver guarda o seu êxtase sem o exprimir nas profundezas da sua consciência; ao passo que aquele que não a vê não pode ser levado a conhecer sequer a grandeza da sua perda. Como o poderia? Este bem escapa à sua percepção, e não lhe pode ser representado; é indizível e não pode ser delineado. Não aprendemos a linguagem própria que exprime esta beleza. Um exemplo do que queremos dizer não existe no mundo; uma comparação para ela seria, pelo menos, muito difícil de encontrar. Quem compara o Sol a uma pequena centelha? Ou o vasto Abismo a uma gota? E aquela gotinha e aquela diminuta centelha têm, com o Abismo e com o Sol, a mesma relação que qualquer belo objeto da admiração humana tem com aquela beleza real nos traços do Primeiro Bem, da qual entrevemos um vislumbre para além de qualquer outro bem. Que palavras se poderiam inventar para mostrar a grandeza desta perda a quem a sofre? Bem me parece o grande Davi exprimir a impossibilidade de o fazer. Foi elevado pelo poder do Espírito para fora de si mesmo e vê, num bem-aventurado estado de êxtase, a Beleza ilimitada e incompreensível; vê-a tão plenamente quanto pode ver um mortal que deixou os seus invólucros carnais e entrou, pelo mero poder do pensamento, na contemplação do mundo espiritual e intelectual, e, no seu anseio de dizer uma palavra digna do espetáculo, prorrompe naquele clamor que todos repetem: "Todo homem é mentiroso!" Entendo que isto significa que todo homem que confia à linguagem a tarefa de apresentar a Luz inefável é real e verdadeiramente mentiroso; não por algum ódio seu à verdade, mas por causa da fraqueza do seu instrumento para exprimir a coisa pensada. A beleza visível que se encontra nesta nossa vida, mostrando vislumbres de si, quer em objetos inanimados, quer em organismos animados, num certo primor de cores, pode ser adequadamente admirada pela nossa capacidade de sentimento estético. Pode ser ilustrada e dada a conhecer aos outros pela descrição; pode ser vista desenhada na linguagem como num quadro. Mesmo um tipo perfeito de tal beleza não frustra a nossa concepção. Mas como pode a linguagem ilustrar quando não encontra meios para o seu esboço — nem cor, nem contorno, nem tamanho majestoso, nem perfeição de traços, nem qualquer outro lugar-comum da arte? A Beleza que é invisível e sem forma, que é desprovida de qualidades e está muito afastada de tudo o que reconhecemos nos corpos pelo olhar, jamais pode ser dada a conhecer pelos traços que não requerem senão as percepções dos nossos sentidos para serem apreendidos. Não que devamos desesperar de conquistar este objeto do nosso amor, ainda que pareça demasiado alto para a nossa compreensão. Quanto mais a razão mostra a grandeza desta coisa que buscamos, tanto mais alto devemos elevar os nossos pensamentos e excitá-los com a grandeza daquele objeto; e devemos temer perder a nossa parte naquele Bem transcendente. Não é, de fato, pequeno o perigo de que, como não podemos basear a sua apreensão em nenhuma qualidade cognoscível, nos escapemos dele de todo por causa da sua própria altura e mistério. Julgamos necessário, portanto, por causa desta fraqueza da faculdade pensante, conduzi-la para o Invisível por etapas, através dos conhecimentos dos sentidos. A nossa concepção do caso é a seguinte.

Capítulo 11

Ora, os que têm uma visão superficial e irrefletida das coisas observam a aparência exterior de qualquer coisa que encontram, por exemplo, de um homem, e depois não se preocupam mais com ele. A visão que tiveram do volume do seu corpo basta para os fazer pensar que sabem tudo a seu respeito. Mas a mente penetrante e científica não confiará somente aos olhos a tarefa de tomar a medida da realidade; não se deterá nas aparências, nem contará entre as irrealidades aquilo que não se vê. Investiga as qualidades da alma do homem. Toma aquelas das suas características que foram desenvolvidas pela sua constituição corporal, tanto em conjunto como uma a uma; primeiro uma a uma, pela análise, e depois naquela combinação viva que forma a personalidade do sujeito. Quanto à investigação da natureza da beleza, vemos, de novo, que o homem de inteligência meio desenvolvida, quando observa um objeto banhado no brilho de uma beleza aparente, pensa que esse objeto é belo na sua essência, seja o que for que assim o prenda com o prazer dos olhos. Não se aprofundará mais no assunto. Mas o outro, cujo olhar da mente é límpido e que é capaz de examinar tais aparências, não fará caso daqueles elementos que são apenas a matéria sobre a qual trabalha a Forma da Beleza; para ele serão apenas a escada pela qual sobe à contemplação daquela Beleza Intelectual, segundo a participação na qual todas as outras belezas recebem a sua existência e o seu nome. Mas para a maioria, creio eu, que vive toda a vida com faculdades de pensamento tão obtusas, é coisa difícil realizar esta proeza de análise mental e de discernir o veículo material da beleza imanente, e assim apreender a natureza real do Belo; e, se alguém quiser conhecer a fonte exata de todas as concepções falsas e perniciosas a seu respeito, não a encontrará em outra coisa senão nisto, a saber: a ausência, nas faculdades de sentir da alma, daquele treino exato que as tornaria capazes de distinguir entre a verdadeira Beleza e o seu contrário. Por causa disto os homens desistem de toda busca da verdadeira Beleza. Alguns escorregam para a mera sensualidade. Outros inclinam os seus desejos para a moeda metálica morta. Outros limitam a sua imaginação do belo às honras mundanas, à fama e ao poder. Há outra classe que se entusiasma pela arte e pela ciência. Os mais degradados fazem da sua glutonaria a prova do que é bom. Mas aquele que se desvia de todos os pensamentos mais grosseiros e de todos os anseios apaixonados pelo que é aparente, e explora a natureza da beleza que é simples, imaterial, sem forma, nunca cometeria um erro como esse quando tem de escolher entre todos os objetos de desejo; nunca seria tão enganado por esses atrativos a ponto de não ver o caráter passageiro dos seus prazeres e de não abrir caminho até um completo desprezo por cada um deles. Este é, pois, o caminho que nos leva à descoberta do Belo. Todos os outros objetos que atraem o amor dos homens, por mais que estejam na moda, por mais que sejam estimados e abraçados com ardor, devem ser deixados abaixo de nós, como demasiado baixos, demasiado fugazes para empregarem as forças de amar que possuímos; não, de fato, que essas forças devam ficar encerradas dentro de nós, sem uso e imóveis; mas apenas que devem primeiro ser purificadas de todos os anseios inferiores; depois devemos elevá-las àquela altura que os sentidos jamais podem alcançar. A admiração, mesmo da beleza dos céus, dos raios deslumbrantes do sol e, de fato, de qualquer belo fenômeno, cessará então. A beleza ali notada será apenas como a mão que nos conduz ao amor da Beleza suprema, cuja glória os céus e o firmamento anunciam e cujo segredo toda a criação canta. A alma que sobe, deixando tudo o que já apreendeu como demasiado estreito para as suas necessidades, apreenderá assim a ideia daquela magnificência que está exaltada muito acima dos céus. Mas como pode chegar a isto alguém cujas ambições rastejam embaixo? Como pode voar para os céus quem não tem as asas do céu e não está já leve e de mente elevada por força de um chamado celeste? Poucos podem ser tão estranhos aos mistérios evangélicos que não saibam que há um só veículo no qual a alma do homem pode subir aos céus, a saber: a semelhança, formada por ele mesmo em si, com a Pomba que desce, cujas asas também o profeta Davi desejou. Este é o nome alegórico usado na Escritura para o poder do Espírito Santo; seja porque nessa ave não se encontra uma gota de fel, seja porque ela não pode suportar nenhum cheiro repugnante, como nos dizem os observadores atentos. Aquele, pois, que se mantém longe de toda amargura e de todos os eflúvios repugnantes da carne e se eleva nas referidas asas acima de todas as baixas ambições terrenas, ou, mais do que isso, acima do próprio universo inteiro, será o homem que encontrará aquilo que é o único digno de ser amado e se tornará ele mesmo tão belo quanto a Beleza que tocou e na qual entrou, e será tornado ele mesmo brilhante e luminoso na comunhão da Luz real. Dizem-nos os que estudaram o assunto que aqueles clarões que se sucedem tão depressa pelo ar durante a noite, e que alguns chamam estrelas cadentes, não são senão o próprio ar que corre para as regiões superiores do céu sob o impulso de certas rajadas. Dizem que o rastro de fogo se traça ao longo do céu quando essas rajadas se inflamam no éter. Do mesmo modo, pois, que este ar em torno da terra é impelido para cima por alguma rajada e se transforma no puro esplendor do éter, assim a mente do homem deixa este mundo turvo e lamacento e, sob o impulso do espírito, torna-se pura e luminosa em contato com a verdadeira e suprema Pureza; numa tal atmosfera, ela mesma emite luz e fica tão cheia de resplendor que se torna ela mesma uma Luz, segundo a promessa de nosso Senhor de que "os justos resplandecerão como o sol" Mateus 13:43. Vemos isto mesmo aqui, no caso de um espelho, ou de uma superfície de água, ou de qualquer superfície lisa que possa refletir a luz; quando recebem o raio do sol, elas mesmas irradiam; mas não o fariam se alguma mancha estragasse a sua superfície pura e brilhante. Tornar-nos-emos, pois, como a luz, na nossa proximidade com a verdadeira luz de Cristo, se deixarmos esta escura atmosfera da terra e habitarmos no alto; e seremos luz, como nosso Senhor diz em algum lugar aos seus discípulos, se a verdadeira Luz que brilha nas trevas descer até nós; a menos, isto é, que alguma imundície do pecado, espalhando-se sobre os nossos corações, embace o brilho da nossa luz. Talvez estes exemplos nos tenham conduzido gradualmente à descoberta de que podemos ser transformados em algo melhor do que nós mesmos; e ficou provado também que esta união da alma com a Divindade incorruptível não se pode realizar de outro modo senão alcançando ela mesma, pelo seu estado virginal, a maior pureza possível — estado que, sendo semelhante a Deus, a tornará capaz de apreender aquilo a que é semelhante, enquanto ela se põe como um espelho sob a pureza de Deus e modela a sua própria beleza ao toque e à vista do Arquétipo de toda beleza. Toma um caráter bastante forte para se desviar de tudo o que é humano, das pessoas, da riqueza, das ocupações da Arte e da Ciência, até mesmo de tudo o que na prática moral e na legislação se tem por reto (pois ainda em todas elas se introduz o erro na apreensão do Belo, sendo os sentidos o critério); tal caráter sentirá como amante apaixonado somente aquela Beleza que não tem outra fonte senão ela mesma, que não é tal num momento particular ou só relativamente, que é Bela a partir de si, e por si, e em si, não sendo tal num momento e deixando de o ser no seguinte, acima de todo aumento e acréscimo, incapaz de mudança e alteração. Atrevo-me a afirmar que, para aquele que purificou de toda forma de vício todas as forças do seu ser, a Beleza que é essencial, a fonte de toda beleza e de todo bem, se tornará visível. O olho que vê, purificado do humor que o cegava, pode discernir claramente os objetos até no céu distante; assim, à alma, por força da sua inocência, vem o poder de acolher aquela Luz; e a verdadeira Virgindade, o verdadeiro zelo pela castidade, não termina em outra meta senão esta, a saber: o poder de, por meio dela, ver a Deus. Ninguém, de fato, é tão cego de mente que não compreenda isto sem que se lhe diga, a saber: que o Deus do Universo é a única Beleza e Bondade absoluta, primordial e sem rival. Todos, talvez, sabem isso; mas há os que, como era de esperar, desejam além disso descobrir, se possível, um processo pelo qual possamos ser de fato guiados até ela. Pois bem, os Livros divinos estão cheios de tal instrução para nos guiar; e, além disso, muitos dos Santos lançam o fulgor da sua própria vida, como lâmpadas, sobre o caminho dos que "andam com Deus". Mas cada um pode colher para si em abundância sugestões para este fim em uma e outra Aliança dos escritos inspirados; os Profetas e a Lei estão cheios delas; e também o Evangelho e as Tradições dos Apóstolos. O que nós mesmos conjecturamos, seguindo os pensamentos daquelas palavras inspiradas, é isto.

Capítulo 12

Esta criatura racional e inteligente, o homem, ao mesmo tempo obra e semelhança da Mente divina e imperecível (pois assim está escrito dele na Criação, que "Deus fez o homem à sua imagem" Gênesis 1:27), esta criatura, digo, não teve unida à própria essência da sua natureza, no curso da sua primeira produção, a sujeição à paixão e à morte. De fato, a verdade acerca da imagem nunca se poderia ter mantido se a beleza refletida nessa imagem fosse, no mais leve grau, oposta à Beleza arquetípica. A paixão foi introduzida depois, posteriormente à primeira organização do homem; e foi deste modo. Sendo a imagem e a semelhança, como se disse, do Poder que governa todas as coisas, o homem conservou também, quanto ao Livre-Arbítrio, esta semelhança com aquele cuja Vontade está acima de tudo. Não estava escravizado a nenhuma necessidade exterior; o seu sentimento para com o que lhe agradava dependia somente do seu próprio juízo particular; era livre para escolher o que quisesse; e assim era um agente livre, embora enredado com astúcia, quando atraiu sobre si aquele desastre que agora oprime a humanidade. Tornou-se ele mesmo o descobridor do mal, mas não descobriu nisso o que Deus tinha feito; pois Deus não fez a morte. O homem tornou-se, de fato, ele mesmo o fabricante, em certa medida, e o artífice do mal. Todos os que têm a faculdade da vista podem gozar igualmente da luz do sol; e qualquer um pode, se quiser, afastar de si este gozo fechando os olhos: nesse caso, não é que o sol se retire e produza aquela escuridão, mas o próprio homem põe uma barreira entre o seu olho e o brilho do sol; a faculdade da visão não pode, de fato, mesmo com os olhos fechados, permanecer inativa, e assim esta vista operante torna-se necessariamente uma escuridão operante que se levanta no homem a partir do seu próprio ato livre de deixar de ver. Igualmente, um homem, ao construir uma casa para si, pode omitir nela qualquer via de entrada para a luz; estará necessariamente nas trevas, ainda que se aparte da luz voluntariamente. Assim o primeiro homem da terra, ou antes, aquele que gerou o mal no homem, tinha à escolha o Bem e o Belo, que estavam à sua volta na própria natureza das coisas; contudo, abriu deliberadamente para si um novo caminho contra esta natureza e, no ato de se desviar da virtude, que foi ato livre seu, criou o uso do mal. Pois, note-se bem, não existe no mundo tal coisa como o mal independentemente de uma vontade e descobrível numa substância à parte dela. Toda criatura de Deus é boa, e nada do que é dele é "para ser rejeitado"; tudo o que Deus fez era "muito bom". Mas o hábito de pecar entrou, como descrevemos, e com fatal rapidez, na vida do homem; e daquele pequeno começo espalhou-se nesta infinidade de mal. Então aquela beleza divina da alma, que era uma imitação da Beleza arquetípica, como fino aço enegrecido pela ferrugem corrosiva, já não conservou a glória da sua essência familiar, mas foi desfigurada pela fealdade do pecado. Este ser tão grande e precioso, como a Escritura o chama, este ser que é o homem, decaiu do seu orgulhoso direito de nascença. Como os que escorregaram e caíram pesadamente na lama, e têm todos os traços tão sujos dela que os seus amigos mais próximos não os reconhecem, assim esta criatura caiu no lodo do pecado e perdeu a bênção de ser imagem da Divindade imperecível; revestiu-se em lugar disso de uma semelhança perecível e imunda com outra coisa; e esta, a Razão aconselha-o a despojar de novo, lavando-a na água purificadora deste chamado. Uma vez removido o invólucro terreno, a beleza da alma aparecerá de novo. Ora, despojar-se de um acréscimo estranho equivale a voltar àquilo que é familiar e natural; mas tal volta não pode dar-se senão tornando-nos de novo aquilo que no princípio fomos criados. De fato, esta semelhança com o divino não é de modo algum obra nossa; não é a realização de nenhuma faculdade do homem; é o grande dom de Deus concedido à nossa natureza no próprio momento do nosso nascimento; os esforços humanos só podem ir até remover a imundície do pecado e assim fazer resplandecer de novo a beleza sepultada da alma. Esta verdade é ensinada, creio eu, no Evangelho, quando nosso Senhor diz, aos que podem ouvir o que a Sabedoria fala sob um mistério, que "o Reino de Deus está dentro de vós" Lucas 17:21. Esta palavra aponta o fato de que o bem divino não é algo à parte da nossa natureza, nem está afastado para longe dos que têm a vontade de buscá-lo; está de fato dentro de cada um de nós, ignorado, é verdade, e despercebido enquanto está sufocado sob os cuidados e prazeres da vida, mas encontrado de novo sempre que podemos voltar para ele o nosso poder de pensamento consciente. Se se requer mais confirmação do que dizemos, creio que se encontrará no que é sugerido por nosso Senhor na busca da Dracma Perdida. O pensamento ali é que a alma viúva não colhe benefício algum de estarem todas as outras virtudes (chamadas dracmas na Parábola) encontradas a salvo, se aquela outra não está entre elas. A Parábola sugere, portanto, que primeiro se acenda uma candeia, significando sem dúvida a nossa razão, que lança luz sobre os princípios ocultos; depois, que na própria casa, isto é, dentro de si mesmo, se busque aquela moeda perdida; e por essa moeda a Parábola sem dúvida alude à imagem do nosso Rei, ainda não irremediavelmente perdida, mas escondida sob a sujeira; e por esta última devemos entender as impurezas da carne, as quais, varridas e purgadas pelo cuidado da vida, deixam claro à vista o objeto da nossa busca. Depois, quer-se dizer que a própria alma que a encontra se alegra por ela, e com ela as vizinhas, que chama para partilharem com ela este deleite. Na verdade, todas aquelas forças que são as companheiras de casa da alma, e que a Parábola chama para esta ocasião as suas vizinhas, quando enfim se revelar em todo o seu brilho a imagem do poderoso Rei (aquela imagem que o Modelador de cada um dos nossos corações imprimiu nesta nossa Dracma), converter-se-ão então àquele deleite e festa divinos e contemplarão a beleza inefável da reencontrada. "Alegrai-vos comigo", diz ela, "porque encontrei a Dracma que tinha perdido." As vizinhas, isto é, as forças familiares da alma, tanto a racional como a apetitiva, os afetos da tristeza e da ira, e todas as demais que nela se discernem, naquela alegre festa que celebra o achado da Dracma celeste, chamam-se bem também suas amigas; e é justo que todas se alegrem no Senhor quando todas olham para o Belo e o Bem e fazem tudo para a glória de Deus, não mais instrumentos do pecado. Romanos 6:13 Se, pois, tal é a lição deste Achado do que estava perdido, a saber, que restauremos a imagem divina, da imundície com que a carne a envolve, ao seu estado primitivo, tornemo-nos aquilo que o Primeiro Homem era no momento em que respirou pela primeira vez. E que era isso? Estava então desprovido da sua cobertura de peles mortas, mas podia contemplar sem recuar a face de Deus. Ainda não julgava do que era agradável pelo paladar ou pela vista; encontrava somente no Senhor tudo o que era doce; e usava a auxiliar que lhe fora dada somente para este deleite, como a Escritura significa quando disse que "ele não a conheceu" Gênesis 4:1 até ser expulso do jardim e até que ela, pelo pecado que fora induzida a cometer, foi condenada às dores do parto. Nós, pois, que no nosso primeiro antepassado fomos assim expulsos, temos permissão de voltar ao nosso primeiro estado de bem-aventurança pelas mesmas etapas pelas quais perdemos o Paraíso. Quais são? O prazer, astutamente oferecido, começou a Queda, e depois do prazer seguiram-se a vergonha e o medo até de permanecer por mais tempo à vista do seu Criador, de modo que se esconderam entre folhas e sombras; e depois disso cobriram-se com as peles de animais mortos; e então foram enviados para esta terra pestilenta e exigente, onde, como compensação por terem de morrer, foi instituído o casamento. Gênesis 3:16 Ora, se estamos destinados "a partir daqui e estar com Cristo" Filipenses 1:23, devemos começar pelo fim da rota de partida (que está mais perto de nós); assim como os que viajaram para longe dos seus amigos de casa, quando se voltam para alcançar de novo o lugar donde partiram, deixam primeiro aquela região a que chegaram no fim da sua viagem de ida. O casamento, pois, é a última etapa da nossa separação da vida que se levava no Paraíso; o casamento, portanto, como o nosso discurso vem sugerindo, é a primeira coisa a ser deixada; é, por assim dizer, a primeira estação da nossa partida para Cristo. Em seguida, devemos retirar-nos de todo trabalho ansioso sobre a terra, tal como aquele a que o homem ficou obrigado depois do seu pecado. Em seguida, devemos despojar-nos daquelas coberturas da nossa nudez, as túnicas de peles, a saber, a sabedoria da carne; devemos renunciar a todas as coisas vergonhosas feitas em segredo 2 Coríntios 4:2 e já não estar cobertos com as folhas de figueira deste mundo amargo; então, quando tivermos arrancado os revestimentos das folhas perecíveis desta vida, devemos estar de novo à vista do nosso Criador; e, repelindo toda a ilusão do paladar e da vista, tomar por guia somente o mandamento de Deus, em vez da serpente que cospe veneno. Esse mandamento era não tocar senão o que era Bom e deixar sem provar o que era mau; porque a impaciência de permanecer por mais tempo na ignorância do mal seria apenas o começo do longo cortejo do mal efetivo. Por esta razão foi proibido aos nossos primeiros pais apreender o conhecimento do oposto do bem, assim como o do próprio bem; deviam guardar-se do "conhecimento do bem e do mal" Gênesis 2:17 e gozar do Bem na sua pureza, sem mistura de uma só partícula de mal: e gozar disso não é, a meu juízo, outra coisa senão estar sempre com Deus e sentir incessante e continuamente este deleite, sem liga de coisa alguma que nos pudesse arrancar dele. Poder-se-ia até ousar dizer que este poderia ser o caminho pelo qual um homem poderia ser de novo arrebatado ao Paraíso, para fora deste mundo que jaz no Maligno, àquele Paraíso onde estava Paulo quando viu as coisas indizíveis de que não é lícito ao homem falar 2 Coríntios 12:4.

Capítulo 13

Mas, visto que o Paraíso é a morada dos espíritos vivos e não admite os que estão mortos no pecado, e que nós, por outro lado, somos carnais, sujeitos à morte e vendidos ao pecado, como é possível que alguém que é súdito do império da morte habite algum dia nesta terra onde tudo é vida? Que método de libertação desta jurisdição se pode inventar? Também aqui o ensinamento do Evangelho é abundantemente suficiente. Ouvimos nosso Senhor dizer a Nicodemos: "O que nasceu da carne é carne; e o que nasceu do Espírito é espírito." Sabemos também que a carne está sujeita à morte por causa do pecado, mas o Espírito de Deus é incorruptível, vivificante e imortal. Assim como, no nosso nascimento físico, vem ao mundo conosco uma potencialidade de ser de novo reduzido a pó, assim, evidentemente, o Espírito também comunica uma potencialidade vivificante aos filhos gerados por ele. Que lição, pois, resulta destas observações? Esta: que nos desabituemos desta vida na carne, que tem uma companheira inevitável, a morte; e que busquemos um modo de vida que não traga a morte no seu séquito. Ora, a vida da Virgindade é uma tal vida. Acrescentaremos algumas outras coisas para mostrar quão verdadeiro isto é. Todos sabem que a propagação de corpos mortais é a obra que cabe à união dos sexos; ao passo que, para os que estão unidos ao Espírito, esta última união produz, em lugar de filhos, vida e imortalidade; e as palavras do Apóstolo convêm belamente ao seu caso, pois a mãe alegre de tais filhos como estes "será salva pela geração de filhos" 1 Timóteo 2:15; como o Salmista, nos seus cânticos divinos, exclama agradecido: "Ele faz a estéril habitar em casa, como alegre mãe de filhos." Verdadeiramente, mãe alegre é a mãe virgem que, pela operação do Espírito, concebe os filhos imortais e que é chamada estéril pelo Profeta somente por causa da sua modéstia. Esta vida, pois, que é mais forte do que o poder da morte, é, para os que pensam, a preferível. O trazer físico de filhos ao mundo — falo sem querer ofender — é tanto ponto de partida da morte quanto da vida; porque desde o momento do nascimento começa o processo de morrer. Mas os que pela virgindade desistiram deste processo traçaram dentro de si a linha divisória da morte e, por seu próprio ato, detiveram o seu avanço; fizeram de si mesmos, de fato, uma fronteira entre a vida e a morte, e também uma barreira que a frustra. Se, pois, a morte não pode passar além da virgindade, mas encontra ali o seu poder detido e despedaçado, fica demonstrado que a virgindade é coisa mais forte do que a morte; e com razão se chama imortal aquele corpo que não presta o seu serviço a um mundo que morre, nem consente em tornar-se instrumento de uma sucessão de criaturas mortais. Num tal corpo, a longa e ininterrupta carreira da corrupção e da morte, que se interpôs entre o primeiro homem e as vidas de virgindade que se viveram, é interrompida. Não podia ser, de fato, que a morte deixasse de operar enquanto a raça humana também operava pelo casamento; ela percorreu o caminho da vida com todas as gerações precedentes; começava com cada criança recém-nascida e acompanhava-a até o fim; mas encontrou na virgindade uma barreira que lhe era impossível transpor. Assim como, no tempo de Maria, a Mãe de Deus, aquela que reinara desde Adão até o tempo dela, quando chegou até ela e lançou as suas forças contra o fruto da sua virgindade como contra uma rocha, viu-se despedaçada contra ela, assim, em toda alma que atravessa esta vida na carne sob a proteção da virgindade, a força da morte é de certo modo quebrada e anulada, pois não encontra os lugares em que possa cravar o seu aguilhão. Se não lanças ao fogo lenha, ou palha, ou erva, ou alguma coisa que ele possa consumir, ele não tem força para durar por si mesmo; assim o poder da morte não pode continuar a operar se o casamento não lhe fornece matéria e não prepara vítimas para este carrasco. Se ainda te restam dúvidas, considera os próprios nomes das aflições que a morte traz à humanidade e que foram descritas na primeira parte deste discurso. Donde tiram o seu sentido? "Viuvez", "orfandade", "perda de filhos" — poderiam ser motivo de dor se o casamento não os precedesse? Mais ainda: todas as felicidades, arrebatamentos e confortos do casamento, tão estimados, acabam nestas agonias de dor. O punho de uma espada é liso e manejável, polido e brilhante por fora; parece moldar-se ao contorno da mão; mas a outra parte é aço e instrumento de morte, temível de olhar, mais temível ainda de encontrar. Tal coisa é o casamento. Oferece ao manejo dos sentidos uma superfície lisa de deleites, como um punho de raro polimento e bela feitura; mas, quando um homem o tomou e o tem nas mãos, descobre que a dor que lhe foi unida está também nas suas mãos; e o casamento se torna para ele o artífice do luto e da perda. É o casamento que tem para mostrar os espetáculos dilacerantes de crianças deixadas desamparadas na ternura dos seus anos, mera presa dos poderosos, e todavia sorrindo muitas vezes da sua desgraça por ignorância das aflições que virão. Qual é a causa da viuvez senão o casamento? E o afastamento dele traria consigo a isenção de todo o fardo destes tristes tributos sobre os nossos corações. Podemos esperar que seja de outro modo? Quando é anulada a sentença que foi pronunciada contra os culpados no princípio, então também as "dores" Gênesis 3:16 das mães já não são "multiplicadas", nem a "dor" anuncia o nascimento dos homens; então toda calamidade foi removida da vida e as "lágrimas enxugadas de todos os rostos" Isaías 25:8; a concepção já não é iniquidade, nem o dar à luz um pecado; e os nascimentos já não serão "do sangue", nem "da vontade do homem", nem "da vontade da carne", mas somente de Deus. Isto acontece sempre que alguém, num coração vivo, concebe toda a integridade do Espírito e dá à luz a sabedoria e a justiça, e também a santificação e a redenção. É possível a qualquer um ser mãe de tal filho; como diz nosso Senhor: "Aquele que faz a minha vontade é meu irmão, minha irmã e minha mãe" Mateus 12:50. Que lugar há para a morte em tais partos? De fato, neles a morte é tragada pela vida. Com efeito, a Vida da Virgindade parece ser uma representação real da bem-aventurança do mundo vindouro, mostrando como mostra em si tantos sinais da presença daqueles bens esperados que nos estão reservados lá. Para que se perceba a verdade desta afirmação, verificá-la-emos assim. É assim, primeiro, porque o homem que assim morreu de uma vez por todas para o pecado vive doravante para Deus; já não produz fruto para a morte; e, tendo posto fim, quanto dele depende, a esta vida segundo a carne dentro de si, aguarda dali em diante a esperada bênção da manifestação do grande Deus, abstendo-se de pôr qualquer distância entre si e esta vinda de Deus por meio de uma posteridade interposta; em segundo lugar, porque goza já nesta vida presente de uma certa glória requintada de todos os bem-aventurados frutos da nossa ressurreição. Pois nosso Senhor anunciou que a vida depois da nossa ressurreição será como a dos anjos. Ora, a peculiaridade da natureza angélica é que eles são alheios ao casamento; por isso a bênção desta promessa já foi recebida por aquele que não só misturou a sua própria glória com a auréola dos Santos, mas também, pela pureza sem mancha da sua vida, imitou assim a pureza destes seres incorpóreos. Se, pois, a virgindade nos pode alcançar favores como estes, que palavras são adequadas para exprimir a admiração de tão grande graça? Que outro dom da alma se pode encontrar tão grande e precioso que não perca na comparação com esta perfeição?

Capítulo 14

Mas, se apreendemos enfim a perfeição desta graça, devemos compreender também o que dela necessariamente decorre; a saber, que não é uma realização isolada, que termina na sujeição do corpo, mas que, na sua intenção, chega a tudo e penetra tudo o que é, ou se considera, uma reta condição da alma. A alma que, na virgindade, se une ao verdadeiro Esposo não se afastará apenas de toda mancha corporal; fará dessa abstenção somente o começo da sua pureza e levará esta segurança contra a queda igualmente a tudo o mais no seu caminho. Temendo que, por um coração demasiado parcial, venha, pelo contato com o mal numa direção qualquer, a dar ocasião à menor fraqueza de infidelidade (para supor tal caso: mas recomeçarei o que ia dizer), essa alma que se une ao seu Mestre de modo a tornar-se com ele um só espírito, e que pelo pacto de uma vida de esposa apostou o amor de todo o seu coração e de todas as suas forças somente nele — essa alma não cometerá nenhuma outra das ofensas contrárias à salvação, assim como não poria em perigo a sua união com ele unindo-se à fornicação; sabe que entre todos os pecados há um único parentesco de impureza, e que, se se manchasse com um só, já não poderia conservar a sua pureza sem mancha. Uma imagem mostrará o que queremos dizer. Supõe toda a água de um tanque lisa e imóvel, enquanto nenhuma perturbação de espécie alguma vem estragar a tranquilidade do lugar; e depois uma pedra lançada no tanque; o movimento naquela única parte estender-se-á ao todo e, enquanto o peso da pedra a leva ao fundo, as ondas que se põem em movimento à sua volta passam em círculos para outras e assim, através de toda a agitação intermediária, são empurradas até a própria orla da água, e toda a superfície se encrespa com estes círculos, sentindo o movimento das profundezas. Assim a ampla serenidade e calma da alma é perturbada por uma única paixão invasora e afetada pelo dano de uma só parte. Dizem-nos também os que investigaram o assunto que as virtudes não estão desunidas umas das outras, e que apreender o princípio de qualquer virtude será impossível a quem não tiver apreendido o que está na base das demais, e que o homem que mostra uma virtude no seu caráter as mostrará necessariamente todas. Portanto, pelos contrários, a depravação de qualquer coisa na nossa natureza moral estender-se-á a toda a vida virtuosa; e, em toda a verdade, como nos diz o Apóstolo, o todo é afetado pelas partes, e "se um membro sofre, todos os membros sofrem com ele", "se um é honrado, todos se alegram".

Capítulo 15

Mas os caminhos da nossa vida que se desviam para o pecado são inumeráveis; e o seu número é referido pela Escritura de várias maneiras. "Muitos são os que me atribulam e perseguem", e "Muitos são os que lutam contra mim do alto"; e muitos outros textos semelhantes. Podemos afirmar, de fato, de modo absoluto, que são muitos os que tramam, à maneira do adúltero, destruir este matrimônio verdadeiramente honroso e manchar este leito inviolado; e, se temos de os nomear um a um, acusamos deste espírito adúltero a ira, a avareza, a inveja, a vingança, a inimizade, a malícia, o ódio e tudo o que o Apóstolo põe na classe das coisas contrárias à sã doutrina. Ora, suponhamos uma senhora, atraente e formosa acima das suas iguais e por isso casada com um rei, mas assediada, por causa da sua beleza, por amantes devassos. Enquanto permanece indignada contra esses pretensos sedutores e se queixa deles ao seu legítimo marido, conserva a sua castidade e não tem diante dos olhos senão o seu esposo; os devassos não encontram ponto de apoio para o seu ataque contra ela. Mas, se ela desse ouvidos a um só deles, a sua castidade em relação aos demais não a isentaria do castigo; bastaria para condená-la o ter permitido que aquele único manchasse o leito nupcial. Assim a alma cuja vida está em Deus não encontrará o seu prazer em nenhuma daquelas coisas que fazem bela aparência para a enganar. Se ela, em algum acesso de fraqueza, admitisse a mancha no seu coração, teria ela mesma rompido a aliança do seu casamento espiritual; e, como nos diz a Escritura, "na alma maliciosa a Sabedoria não pode entrar" Sabedoria 1:4. Pode-se, numa palavra, dizer com verdade que o Bom Esposo não pode vir habitar com a alma que é irascível, ou que guarda malícia, ou que abriga qualquer outra disposição que destoe daquela concórdia. Não se descobriu modo algum de harmonizar coisas cuja natureza é antagônica e que nada têm em comum. O Apóstolo nos diz que não há "comunhão da luz com as trevas" 2 Coríntios 6:14, nem da justiça com a iniquidade, nem, numa palavra, de todas as qualidades que percebemos e nomeamos como a essência da natureza de Deus com todo o oposto que se percebe no mal. Vendo, pois, a impossibilidade de qualquer união entre coisas que se repelem mutuamente, compreendemos que a alma viciosa está alheada de acolher a companhia do Bem. Qual é, pois, a lição prática disto? A virgem casta e ponderada deve separar-se de toda afeição que possa de algum modo transmitir contágio à sua alma; deve conservar-se pura para o Esposo que a desposou, "não tendo mancha, nem defeito, nem coisa semelhante".

Capítulo 16

Há um só caminho reto. É estreito e apertado. Não tem desvios nem de um lado nem do outro. Seja como for que o deixemos, há o mesmo perigo de nos extraviarmos sem esperança. Sendo assim, o hábito que muitos adquiriram deve ser corrigido tanto quanto possível; refiro-me aos que, enquanto lutam vigorosamente contra os prazeres mais baixos, continuam todavia a caçar o prazer sob a forma de honras mundanas e de posições que satisfarão o seu amor ao poder. Agem como um servo que ansiava pela liberdade, mas, em vez de se esforçar por escapar da escravidão, se limitou a mudar de senhores e pensou que a liberdade consistia nessa mudança. Mas todos são igualmente escravos, ainda que não continuem todos a ser governados pelos mesmos senhores, enquanto um domínio de qualquer espécie, com poder para se impor, estiver posto sobre eles. Há ainda outros que, depois de uma longa batalha contra todos os prazeres, se entregam facilmente noutro campo, onde entram sentimentos de espécie oposta; e, na intensa exatidão da sua vida, caem como presa fácil da melancolia e da irritação, do remoer de ofensas e de tudo o que é o oposto direto dos sentimentos agradáveis; e muito relutam em se desembaraçar deles. Isto acontece sempre que alguma emoção, em vez da razão virtuosa, governa o curso de uma vida. Pois o mandamento do Senhor brilha muito ao longe, de modo a "iluminar os olhos" até "dos simples", declarando que o bem se une somente a Deus. Mas Deus não é dor, assim como não é prazer; não é covardia, assim como não é ousadia; não é medo, nem ira, nem qualquer outra emoção que domine a alma não educada, mas, como diz o Apóstolo, é a própria Sabedoria e Santificação, Verdade, Alegria e Paz, e tudo o que é semelhante. Se ele é tal, como se pode dizer que se une a ele alguém que é dominado justamente pelo oposto? Não é falta de razão alguém supor que, tendo lutado com êxito para escapar do domínio de uma paixão particular, encontrará a virtude no seu oposto? Por exemplo, supor que, tendo escapado do prazer, encontrará a virtude em deixar-se possuir pela dor; ou, tendo permanecido à prova da ira com esforço, em encolher-se de medo. Não importa se perdemos a virtude, ou antes, o próprio Deus, que é a Suma da virtude, deste modo ou daquele. Toma o caso de uma grande prostração corporal; dir-se-ia que a tristeza desta falência é exatamente a mesma, quer a causa tenha sido a alimentação excessivamente escassa, quer o comer imoderado; ambas as falhas em parar a tempo acabam no mesmo resultado. Aquele, pois, que vela pela vida e pela sanidade da alma limitar-se-á à moderação da verdade; continuará sem tocar em nenhum daqueles estados opostos que correm ao lado da virtude. Este ensinamento não é meu; vem dos lábios divinos. Está claramente contido naquela passagem em que nosso Senhor diz aos seus discípulos que são como ovelhas a vaguear entre lobos, mas que não devem ser somente como pombas, antes devem ter também algo da serpente na sua disposição; e isto significa que não devem levar ao excesso a prática daquilo que parece louvável na simplicidade, pois tal hábito se aproximaria muito da pura loucura, nem, por outro lado, considerar virtude a esperteza que a maioria admira, enquanto não abrandada por nenhuma mistura com o seu oposto; deviam, de fato, formar uma outra disposição, por um composto destes dois aparentes opostos, cortando de um a sua tolice, do outro a sua astúcia má; de modo que um único belo caráter fosse criado a partir dos dois, uma união da simplicidade de propósito com a sagacidade. "Sede", diz ele, "prudentes como as serpentes e simples como as pombas."

Capítulo 17

Seja o que nosso Senhor então disse a máxima geral para toda vida; seja especialmente a máxima para os que se aproximam de Deus pela porta da virgindade: que nunca, ao vigiarem por uma perfeição numa direção, apresentem um flanco desprotegido noutra direção contrária; mas que em todas as direções realizem o bem, para que possam garantir em todas as coisas a sua vida santa contra a queda. Um soldado não se arma somente em alguns pontos, deixando o resto do corpo correr o risco sem proteção. Se recebesse nessa parte o golpe mortal, de que lhe teria servido esta armadura parcial? Igualmente, quem chamaria sem defeito um rosto que, por algum acidente, perdeu um daqueles requisitos que compõem a soma da beleza? A deformidade da parte mutilada estraga a graça da parte intacta. O Evangelho dá a entender que aquele que empreende a construção de uma torre, mas gasta todo o seu trabalho nos alicerces sem jamais chegar ao acabamento, é digno de escárnio; e que outra coisa aprendemos da Parábola da Torre senão a esforçar-nos por chegar ao termo de todo propósito elevado, realizando a obra de Deus em todas as multiformes estruturas dos seus mandamentos? Uma pedra, de fato, não é todo o edifício da Torre, assim como um mandamento observado não elevará a perfeição da alma à altura requerida. O alicerce deve ser, por todos os meios, lançado primeiro, mas sobre ele, como diz o Apóstolo 1 Coríntios 3:12, deve construir-se o edifício de ouro e de pedras preciosas; pois assim é apresentado o cumprimento do mandamento pelo Profeta que clama: "Amei o teu mandamento mais do que o ouro e muitas pedras preciosas." Tenha a vida virtuosa por fundamento o amor da virgindade; mas sobre ele se erga todo fruto da virtude. Se a virgindade é tida por coisa enormemente preciosa e de aspecto divino (como de fato é, tal como os homens creem dela), contudo, se toda a vida não se harmoniza com esta nota perfeita e é estragada pela discórdia subsequente da alma, esta coisa torna-se apenas "a joia de ouro no focinho do porco" ou "a pérola que é pisada sob os pés dos porcos". Mas já dissemos bastante sobre isto.

Capítulo 18

Se alguém supõe que esta falta de harmonia mútua entre a sua vida e uma só das suas circunstâncias é de todo sem importância, aprenda o sentido da nossa máxima olhando para a administração de uma casa. O senhor de uma moradia particular não permitirá que se veja na casa nenhuma desordem ou inconveniência, como um leito derrubado, ou a mesa coberta de lixo, ou vasos de preço atirados para cantos sujos, enquanto os que servem a usos mais vis são postos à frente para que os vejam os hóspedes que entram. Tem tudo arrumado com esmero e no lugar devido, onde fica mais vantajoso; e então pode acolher os seus hóspedes, sem nenhum receio de ter de se envergonhar de abrir o interior da sua casa para recebê-los. O mesmo dever, a meu ver, incumbe àquele senhor da nossa "tenda", a mente; ela tem de arrumar tudo dentro de nós e pôr cada faculdade particular da alma, que o Criador modelou para ser nosso utensílio ou nosso vaso, a usos convenientes e nobres. Mencionaremos agora em pormenor o modo como alguém poderia administrar a sua vida, com as vantagens presentes, para o seu progresso, esperando que ninguém nos acuse de frivolidade ou de excessiva minúcia. Aconselhamos, pois, que a paixão do amor seja posta no santuário mais puro da alma, como coisa escolhida para ser as primícias de todos os nossos dons e consagrada inteiramente a Deus; e, uma vez feito isto, que seja conservada intacta e imaculada de toda mancha secular. Depois, a indignação, a ira e o ódio devem ser como cães de guarda, que só se açulam contra os pecados que atacam; devem seguir o seu impulso natural somente contra o ladrão e o inimigo que se insinua para saquear a câmara do tesouro divino e que só vem para isto: para roubar, despedaçar e destruir. A coragem e a confiança devem ser armas nas nossas mãos para frustrar qualquer surpresa e ataque repentino dos maus que avançam. A esperança e a paciência devem ser os cajados em que nos apoiamos sempre que estamos cansados com as provações do mundo. Quanto à tristeza, devemos ter dela uma provisão pronta para aplicar, se acaso surgir necessidade dela, na hora do arrependimento dos nossos pecados; crendo ao mesmo tempo que ela nunca é útil, a não ser para servir a isso. A justiça será a nossa regra de retidão, guardando-nos de tropeçar seja em palavra, seja em obra, e guiando-nos na disposição das faculdades da nossa alma, bem como na devida consideração para com todos os que encontramos. O amor ao ganho, que é um elemento grande, incalculavelmente grande, em toda alma, uma vez aplicado ao desejo de Deus, tornará bem-aventurado o homem que o possui; pois ele será violento onde é justo ser violento. A sabedoria e a prudência serão as nossas conselheiras quanto aos nossos melhores interesses; ordenarão a nossa vida de modo a nunca sofrermos de alguma insensatez irrefletida. Mas suponhamos que um homem não aplica as referidas faculdades da alma ao seu uso próprio, mas inverte o fim a que se destinam; suponhamos que desperdiça o seu amor com os objetos mais vis e guarda o seu ódio somente para os seus próprios parentes; suponhamos que acolhe a iniquidade, faz-se valente somente contra os pais, é ousado somente em absurdos, põe as suas esperanças no vazio, expulsa da sua companhia a prudência e a sabedoria, toma a glutonaria e a insensatez por suas senhoras e usa todas as suas outras oportunidades da mesma maneira: seria, de fato, um caráter estranho e contrário à natureza, num grau que ultrapassa o poder de expressão de quem quer que seja. Se pudéssemos imaginar alguém que vestisse a armadura toda às avessas, invertendo o elmo de modo a cobrir o rosto enquanto o penacho balançasse para trás, metendo os pés na couraça e ajustando as grevas ao peito, passando para o lado direito tudo o que deveria ir no esquerdo e vice-versa, e como tal hoplita provavelmente se sairia na batalha, então teríamos uma ideia da sorte na vida que certamente aguarda aquele cujo juízo confuso o leva a inverter os usos próprios das faculdades da sua alma. Devemos, portanto, prover este equilíbrio em todo sentimento; a verdadeira sobriedade da mente é naturalmente capaz de fornecê-lo; e, se se tivesse de encontrar uma definição exata desta sobriedade, poder-se-ia declarar de modo absoluto que ela equivale ao nosso domínio ordenado, à força de sabedoria e de prudência, sobre toda emoção da alma. Além disso, tal condição na alma já não precisará de nenhum método trabalhoso para alcançar as realidades altas e celestes; realizará com a maior facilidade aquilo que antes parecia tão inalcançável; apreenderá o objeto da sua busca como consequência natural de rejeitar os atrativos opostos. Quem sai das trevas está necessariamente na luz; quem não está morto está necessariamente vivo. De fato, se um homem não recebeu a sua alma em vão, estará certamente no caminho da verdade; a prudência e a ciência empregadas para se guardar do erro serão elas mesmas uma guia segura ao longo do caminho reto. Os escravos que foram libertados e deixam de servir aos seus antigos senhores, no mesmo instante em que se tornam senhores de si, dirigem todos os seus pensamentos para si mesmos; assim, a meu ver, a alma que foi libertada de servir ao corpo torna-se de imediato cônscia da sua própria energia inerente. Mas esta liberdade consiste, como aprendemos do Apóstolo Gálatas 5:1, em não ser de novo retido no jugo da escravidão e em não ser amarrado de novo, como um fugitivo ou um criminoso, com os grilhões do casamento. Mas devo voltar aqui ao que disse no princípio: que a perfeição desta liberdade não consiste somente naquele único ponto de abster-se do casamento. Que ninguém suponha que o prêmio da virgindade seja tão insignificante e tão facilmente conquistado assim; como se uma pequena observância da carne pudesse resolver matéria tão vital. Mas vimos que todo homem que comete pecado é servo do pecado João 8:34; de modo que um desvio para o vício em qualquer ato, ou em qualquer prática que seja, faz do homem um escravo, e mais ainda, um escravo marcado a ferro, cobrindo-o, pelos açoites do pecado, de contusões e de marcas de queimadura. Por isso convém que o homem que aspira ao fim transcendente de toda virgindade seja fiel a si mesmo em todos os aspectos e manifeste a sua pureza igualmente em todas as relações da sua vida. Se se requerem algumas das palavras inspiradas para ajudar a nossa defesa, a própria Verdade bastará para corroborar a verdade quando inculca justamente esta espécie de ensinamento no sentido velado de uma Parábola do Evangelho: os peixes bons e comestíveis são separados, pela arte dos pescadores, dos peixes maus e venenosos, para que o gozo dos bons não seja estragado por algum dos maus que entre com eles nos "vasos". A obra da verdadeira sobriedade é a mesma: escolher, de entre todas as ocupações e hábitos, aquilo que é puro e proveitoso, rejeitando em todos os casos aquilo que não parece provável ser útil e deixando-o voltar à vida universal e secular, chamada "o mar" Mateus 13:47-48, nas imagens da Parábola. Também o Salmista, ao expor a doutrina de uma confissão plena, chama a esta vida inquieta, sofredora e tumultuosa "águas que entram até a alma", "profundezas das águas" e um "furacão"; e, de fato, nesse mar todo pensamento rebelde afunda, como afundou o egípcio, com o peso de uma pedra, nas profundezas. Êxodo 15:10 Mas tudo o que em nós é caro a Deus e tem uma visão penetrante da verdade (chamado "Israel" na narrativa) passa, mas só isso, sobre aquele mar como se fosse terra seca, e nunca é atingido pelo amargor e pela salmoura das ondas da vida. Assim, figuradamente, sob a guia da Lei (pois Moisés era figura da Lei que havia de vir), Israel passa sem se molhar sobre aquele mar, enquanto o egípcio que atravessa no seu rastro é submergido. Cada um tem a sorte conforme a disposição que leva consigo; um caminha com bastante leveza, o outro é arrastado para a água profunda. Pois a virtude é coisa leve e flutuante, e todos os que vivem no seu caminho "voam como nuvens", como diz Isaías, "e como pombas com os seus filhotes"; mas o pecado é coisa pesada, "sentado", como diz outro dos profetas, "sobre um talento de chumbo". Se, contudo, esta leitura da história parece a alguém forçada e inaplicável, e o milagre do Mar Vermelho não se lhe apresenta como escrito para nosso proveito, ouça o Apóstolo: "Ora, todas estas coisas lhes aconteceram como figuras, e estão escritas para a nossa advertência."

Capítulo 19

Mas, além de outras coisas, também a ação de Míriam, a profetisa, dá ocasião a estas nossas conjecturas. Logo que o mar foi atravessado, ela tomou na mão um tamborim seco e sonoro e conduziu a dança das mulheres. Êxodo 15:20 Por este tamborim a história talvez queira dar a entender a virgindade, como aperfeiçoada primeiro por Míriam; a qual, de fato, eu creria ser uma figura de Maria, a Mãe de Deus. Assim como o tamborim emite um som forte porque está desprovido de toda umidade e reduzido ao mais alto grau de secura, assim a virgindade tem entre os homens uma fama clara e retumbante porque repele de si a seiva vital da vida meramente física. Assim, sendo o tamborim de Míriam uma coisa morta, e sendo a virgindade uma mortificação das paixões corporais, talvez não esteja muito longe dos limites da probabilidade que Míriam fosse virgem. Todavia, só podemos adivinhar e conjecturar, não podemos provar claramente, que foi assim e que Míriam, a profetisa, conduziu uma dança de virgens, ainda que muitos dos doutos tenham afirmado claramente que ela não era casada, pelo fato de que a história não faz menção nem do seu casamento nem de ser ela mãe; e certamente ela teria sido nomeada e conhecida, não como "a irmã de Aarão" Êxodo 15:20, mas pelo marido, se o tivesse tido; visto que a cabeça da mulher não é o irmão, mas o marido. Mas, se num povo entre o qual a maternidade era procurada, classificada como bênção e considerada um dever público, a graça da virgindade veio, contudo, a ser considerada coisa preciosa, como nos convém sentir a respeito dela, a nós que não "julgamos" das bênçãos divinas "segundo a carne"? De fato, foi revelado nos oráculos de Deus em que ocasião conceber e dar à luz é coisa boa, e que espécie de fecundidade era desejada pelos santos de Deus; pois tanto o profeta Isaías como o divino Apóstolo o tornaram claro e certo. Um clama: "Pelo temor de ti, ó Senhor, concebi"; o outro gloria-se de ser pai da maior família de todas, trazendo à luz cidades e nações inteiras; não só os coríntios e os gálatas, que pelas suas dores de parto modelou para o Senhor, mas todos no vasto circuito desde Jerusalém até a Ilíria; os seus filhos encheram o mundo, "gerados" por ele em Cristo por meio do Evangelho. No mesmo tom, o seio da Santa Virgem, que serviu a um Nascimento imaculado, é proclamado bem-aventurado no Evangelho; pois aquele nascimento não anulou a Virgindade, nem a Virgindade impediu tão grande nascimento. Quando nasce o "espírito de salvação", como Isaías o chama, os quereres da carne são inúteis. Há também um ensinamento particular do Apóstolo que se harmoniza com isto, a saber: cada um de nós é um homem duplo 2 Coríntios 4:16; um, o visível exteriormente, cuja sorte natural é decair; o outro, perceptível somente no segredo do coração, mas capaz de renovação. Se este ensinamento é verdadeiro — e deve ser verdadeiro, porque é a Sabedoria que fala ali —, então não há absurdo em supor também um duplo casamento que corresponda em todos os pormenores a um e outro homem; e talvez, se alguém afirmasse com ousadia que a virgindade do corpo é a cooperadora e o agente do casamento interior, esta afirmação não estaria muito longe do fato provável.

Capítulo 20

Ora, é impossível, no que toca ao exercício manual, praticar duas artes ao mesmo tempo; por exemplo, a lavoura e a navegação, ou o ofício de latoeiro e o de carpinteiro. Se uma há de ser empreendida a sério, a outra tem de ser deixada de lado. Assim também, há estes dois casamentos para a nossa escolha, um realizado na carne, o outro no espírito; e a preocupação com um deve causar necessariamente o alheamento do outro. Tampouco o olho é capaz de olhar para dois objetos ao mesmo tempo, mas tem de concentrar a sua atenção especial num de cada vez; tampouco a língua pode proferir palavras em duas línguas diferentes, de modo a pronunciar, por exemplo, uma palavra hebraica e uma palavra grega no mesmo instante; tampouco o ouvido pode acolher ao mesmo tempo uma narração de fatos e um discurso exortativo; se cada tom especial é ouvido separadamente, imprimirá as suas ideias na mente dos ouvintes; mas, se são combinados e assim derramados no ouvido, o resultado será uma confusão inextricável de ideias, perdendo-se um sentido no outro mutuamente; e tampouco, por analogia, as nossas forças emotivas possuem uma natureza que possa ao mesmo tempo perseguir os prazeres dos sentidos e cortejar a união espiritual; nem, além disso, podem ambos esses fins ser alcançados pelos mesmos modos de vida; a continência, a mortificação das paixões, o desprezo das necessidades carnais são os agentes de uma união; mas tudo o que é o contrário destes é o agente da coabitação corporal. Assim como, quando temos diante de nós dois senhores entre os quais escolher e não podemos estar sujeitos a ambos, pois "ninguém pode servir a dois senhores", aquele que é sábio escolherá o que lhe é mais útil, assim, quando temos diante de nós dois casamentos entre os quais escolher e não podemos contrair ambos, pois "o que não é casado cuida das coisas do Senhor, mas o que é casado cuida das coisas do mundo" 1 Coríntios 7:32, repito que seria o fim de uma mente sã não deixar de escolher o mais proveitoso; e também não ignorar o caminho que a levará a ele, caminho que não se pode aprender senão por alguma comparação como a seguinte. No caso de um casamento deste mundo, o homem que está ansioso por evitar parecer de todo insignificante dá a maior atenção à saúde física, ao adorno conveniente, à amplitude de meios e à segurança contra quaisquer revelações vergonhosas sobre o seu passado ou a sua ascendência; pois assim pensa que as coisas terão mais probabilidade de sair como deseja. Ora, exatamente do mesmo modo, aquele que corteja a aliança espiritual mostrar-se-á antes de tudo, pela renovação da sua mente, um jovem, sem um só toque de velhice; em seguida revelará uma linhagem rica naquilo em que é nobre ambição ser rico, não se orgulhando da riqueza mundana, mas deliciando-se somente nos tesouros celestes. Quanto à distinção de família, não se gabará daquela que vem pela mera rotina da transmissão até a grande número de indignos, mas daquela que se ganha pelos esforços bem-sucedidos do seu próprio zelo e dos seus trabalhos; distinção de que só podem gloriar-se os que são "filhos da luz" e filhos de Deus e são chamados "nobres do nascente" por causa dos seus feitos esplêndidos. A força e a saúde não procurará ganhá-las pelo treino e pela alimentação do corpo, mas por tudo o que é o contrário disso, aperfeiçoando a força do espírito na fraqueza do corpo. Poderia falar também dos presentes do pretendente à noiva em tal casamento; não são adquiridos com o dinheiro que perece, mas são tirados da riqueza própria da alma. Queres saber os seus nomes? Tens de ouvir de Paulo, esse excelente adornador da Esposa, em que consiste a riqueza dos que em tudo se recomendam. Menciona muitas outras coisas de valor inestimável nela e acrescenta: "na castidade" 2 Coríntios 6:6; e, além disso, todos os frutos reconhecidos do espírito, venham de onde vierem, são presentes deste casamento. Se um homem vai seguir o conselho de Salomão e tomar por auxiliar e companheira de vida aquela verdadeira Sabedoria de que ele diz: "Ama-a, e ela te guardará", "honra-a, para que ela te abrace" Provérbios 4:6, então preparar-se-á de maneira digna de tal amor, de modo a banquetear com todos os alegres convidados das bodas em vestes imaculadas, e não ser lançado fora, pretendendo sentar-se naquele banquete, por não ter vestido a veste nupcial. É claro, além disso, que o argumento se aplica igualmente a homens e mulheres, para movê-los a tal casamento. "Não há homem nem mulher" Gálatas 3:28, diz o Apóstolo; "Cristo é tudo e está em todos" Colossenses 3:11; e assim é igualmente razoável que aquele que está enamorado da sabedoria possua o Objeto do seu desejo apaixonado, que é a Verdadeira Sabedoria; e que a alma que se une ao Esposo imortal tenha a fruição do seu amor pela verdadeira Sabedoria, que é Deus. Revelamos agora suficientemente a natureza da união espiritual e o Objeto do Amor puro e celeste.

Capítulo 21

É perfeitamente claro que ninguém pode aproximar-se da pureza do Ser divino sem antes se ter tornado ele mesmo tal; deve, portanto, pôr entre si e os prazeres dos sentidos um alto e forte muro de separação, para que, nesta sua aproximação da Divindade, a pureza do seu próprio coração não se suje de novo. Tal muro inexpugnável encontrar-se-á num completo alheamento de tudo aquilo em que a paixão opera.

Ora, o prazer é uno em espécie, como aprendemos dos peritos; como a água repartida em vários canais a partir de uma única fonte, ele se espalha sobre o amante do prazer pelas várias avenidas dos sentidos; de modo que é no coração que o homem que, por alguma sensação particular, sucumbe ao prazer que dela resulta recebeu uma ferida daquela sensação. Isto concorda com o ensinamento dado pelos lábios divinos, de que "aquele que satisfez a concupiscência dos olhos já recebeu o dano no seu coração"; pois creio que nosso Senhor falava, naquele exemplo particular, de qualquer dos sentidos; de modo que bem poderíamos prolongar o seu dito e acrescentar: "Aquele que ouviu para cobiçar", e o que se segue, "Aquele que tocou para cobiçar", "Aquele que rebaixou alguma faculdade dentro de nós ao serviço do prazer pecou no seu coração."

Para impedir isto, pois, queremos aplicar à nossa própria vida aquela regra de toda temperança: nunca deixar a mente deter-se em coisa alguma em que se esconda a isca do prazer; mas, acima de tudo, estar especialmente vigilantes contra o prazer do paladar. Pois este parece, de certo modo, o mais profundamente enraizado e ser, por assim dizer, a mãe de todo gozo proibido. Os prazeres de comer e beber, levando a um excesso sem limites, infligem ao corpo a sentença dos mais terríveis sofrimentos; pois a intemperança é a mãe da maior parte das doenças dolorosas. Para assegurar ao corpo uma tranquilidade contínua, não agitada pelas dores da saciedade, devemos decidir-nos por um regime mais parco e fazer da necessidade de cada ocasião, não do seu prazer, a medida e o limite da nossa condescendência. Se a doçura, contudo, se misturar com a satisfação da necessidade (pois a fome sabe adoçar tudo e, pela veemência do apetite, dá o sabor do prazer a todo suprimento da necessidade que se possa encontrar), não devemos, por causa do gozo resultante, rejeitar a satisfação, nem tampouco fazer deste último o nosso fim principal. Em tudo devemos escolher a quantidade conveniente e deixar intacto o que apenas regala os sentidos.

Capítulo 22

Vemos como os lavradores têm um método para separar a palha, que está unida ao trigo, a fim de empregar cada um para o seu fim próprio, um para o sustento do homem, a outra para queimar e para alimentar os animais. O trabalhador no campo da temperança distinguirá do mesmo modo a satisfação do mero deleite e lançará este último aos selvagens, "cujo fim é ser queimados", como diz o Apóstolo, mas tomará a outra, na proporção da necessidade real, com ação de graças. Muitos, todavia, escorregam para a espécie de excesso exatamente oposta e, sem o perceberem, na sua excessiva minúcia, frustram laboriosamente o seu próprio intento; deixam a sua alma cair pelo outro lado, das alturas da elevação divina ao nível de pensamentos e ocupações enfadonhos, onde as suas mentes estão tão aplicadas a regras que afetam apenas o corpo que já não podem caminhar na sua liberdade celeste e olhar para o alto; a sua única inclinação é para este atormentar e afligir a carne. Seria bom, pois, dar também a isto cuidadosa reflexão, de modo a estar igualmente em guarda contra um e outro excesso, não sufocando a mente sob a ferida da carne, nem, por outro lado, por enfraquecimentos infligidos gratuitamente, minando e rebaixando as forças, de modo que ela não possa ter outro pensamento senão a dor do corpo; e lembre-se cada um daquele sábio preceito que nos adverte a não nos desviarmos nem para a direita nem para a esquerda. Ouvi um certo médico do meu conhecimento, ao explicar os segredos da sua arte, dizer que o nosso corpo consiste de quatro elementos, não da mesma espécie, mas dispostos a estar em conflito; e, contudo, o quente penetrava o frio, e uma união igualmente inesperada do úmido e do seco se realizava, sendo os contrários de cada par postos em contato pela sua relação com o par intermédio. Acrescentou uma explicação extremamente sutil deste relato dos seus estudos sobre a natureza. Cada um destes elementos era, na sua essência, diametralmente oposto ao seu contrário; mas tinha então outras duas qualidades situadas de cada lado e, por força do seu parentesco com elas, entrava em contato com o seu contrário; por exemplo, o frio e o quente unem-se cada um com o úmido ou com o seco; e, por sua vez, o úmido e o seco unem-se cada um com o quente ou com o frio; e assim esta identidade de qualidade, quando se manifesta em contrários, é ela mesma o agente que efetua a união desses contrários. Que me cabe, todavia, explicar com exatidão os pormenores desta passagem, desta separação e repugnância mútua da natureza para esta união mútua por meio de qualidades aparentadas, a não ser para o fim pelo qual o mencionamos? E esse fim era acrescentar que o autor desta análise da constituição do corpo aconselhava que se tomasse todo o cuidado possível para preservar um equilíbrio entre estas propriedades, pois de fato a saúde consistia em não deixar que nenhuma delas se assenhoreasse dentro de nós. Se a sua doutrina tem verdade, então, para a continuação da nossa saúde, devemos assegurar tal hábito e, por nenhuma irregularidade de dieta, produzir excesso ou falta em nenhum membro destes nossos elementos constitutivos. O condutor de carros, se os potros que tem de guiar não trabalham bem juntos, não incita com o chicote um que é rápido e não refreia um que é lento; nem, por outro lado, deixa um cavalo que se espanta nos tirantes ou que tem a boca dura galopar a seu modo, para a confusão da condução ordenada; mas apressa o passo do primeiro, refreia o segundo, alcança o terceiro com chicotadas, até que os tenha feito respirar todos a compasso numa carreira reta. Ora, a nossa mente, do mesmo modo, tem nas mãos as rédeas deste carro do corpo; e, nessa qualidade, não inventará, no tempo da juventude, quando o calor do temperamento é abundante, modos de aumentar essa febre; nem multiplicará as coisas que refrescam e emagrecem quando o corpo já está esfriado pela doença ou pelo tempo; e, no caso de todas estas qualidades físicas, guiar-se-á pela Escritura, de modo a realizá-la de fato: "Aquele que recolheu muito não teve de sobra; e aquele que recolheu pouco não teve falta." Cortará as extensões imoderadas numa e noutra direção e assim terá o cuidado de reabastecer onde há muita falta. A ineficácia do corpo por uma ou outra causa será aquilo de que ela se guardará; treinará a carne, nem a tornando selvagem e ingovernável por excessivos mimos, nem, por uma mortificação imoderada, doentia, frouxa e sem nervo para o trabalho requerido. Esse é o fim mais alto da temperança; ela não visa a aflição do corpo, mas a ação pacífica das funções da alma.

Capítulo 23

Ora, os pormenores da vida daquele que escolheu viver numa filosofia como esta — as coisas a evitar, os exercícios em que se empenhar, as regras da temperança, todo o método do treino e todo o regime diário que contribui para este grande fim — foram tratados em certos manuais escritos de instrução, em benefício dos que amam os pormenores. Contudo, há uma guia mais clara do que a instrução verbal: é a prática; e nada há de enfadonho na máxima de que, quando empreendemos uma longa viagem por terra ou por mar, devemos arranjar um instrutor. "Mas", diz o Apóstolo, "a palavra está perto de ti"; a graça começa em casa; ali está a oficina de todas as virtudes; ali esta vida se tornou requintadamente apurada por um progresso contínuo para a perfeição consumada; ali, quer os homens se calem, quer falem, há ampla ocasião de ser instruído nesta cidadania celeste pela sua própria prática. Qualquer teoria separada de exemplos vivos, por mais admiravelmente que esteja enfeitada, é como a estátua que não respira, com a sua aparência de tez florescente impressa em tintas e cores; mas o homem que age e também ensina, como nos diz o Evangelho, esse é o homem que está verdadeiramente vivo, tem o viço da beleza e é eficaz e ativo. É a ele que devemos ir, se pretendemos, segundo o dito da Escritura, "conservar" a virgindade. Quem quer aprender uma língua estrangeira não é instrutor competente de si mesmo; faz-se ensinar por peritos e pode então conversar com estrangeiros. Assim, para esta vida elevada, que não avança no sulco da natureza, mas está alheada dela pela novidade do seu curso, um homem não pode ser instruído a fundo a não ser que se ponha nas mãos de alguém que a tenha levado ele mesmo com perfeição; e, de fato, em todas as outras profissões da vida o candidato tem mais probabilidade de alcançar êxito se obtiver de mestres um conhecimento científico de cada parte do assunto que escolheu do que se empreendesse estudá-lo por si mesmo; e esta profissão em particular não é uma em que tudo seja tão claro que o juízo sobre o nosso melhor caminho nela fique necessariamente entregue a nós mesmos; é uma em que arriscar um passo no desconhecido nos põe imediatamente em perigo. A ciência da medicina outrora não existia; veio a existir pelas experiências que os homens fizeram e foi-se revelando gradualmente pelas suas várias observações; a droga que cura e a nociva tornaram-se conhecidas pelo testemunho dos que as tinham experimentado, e esta distinção foi adotada na teoria da arte, de modo que a observação atenta dos praticantes anteriores se tornou preceito para os que vieram depois; e agora quem estuda para alcançar esta arte não tem necessidade alguma de averiguar, por sua própria conta e risco, o poder de qualquer droga, seja ela veneno, seja remédio; basta-lhe aprender dos outros os fatos conhecidos, e pode então praticar com êxito. Assim é também com aquela medicina da alma, a filosofia, da qual aprendemos o remédio para toda fraqueza que possa atingir a alma. Não precisamos andar à caça do conhecimento destes remédios à força de adivinhações e conjecturas; temos meios abundantes de aprendê-los daquele que, por uma longa e rica experiência, ganhou a posse que buscamos. Em qualquer matéria, a juventude é geralmente uma guia estouvada; e não seria fácil encontrar alguma coisa de importância que tenha tido êxito sem que se chamassem os cabelos brancos a tomar parte nas deliberações. Mesmo em todos os outros empreendimentos devemos, na proporção da sua maior importância, tomar mais precaução contra o fracasso; pois também neles os desígnios irrefletidos da juventude trouxeram perda — nos bens, por exemplo — ou obrigaram à renúncia de uma posição no mundo e até da fama. Mas nesta ambição grandiosa e sublime não são os bens, nem a glória secular que dura a sua hora, nem qualquer fortuna exterior o que está em jogo — de tais coisas, quer se resolvam bem, quer ao contrário, os sábios fazem pouco caso —; aqui a temeridade pode atingir a própria alma; e corremos o terrível risco, não de perder alguma daquelas outras coisas cuja recuperação talvez seja até possível, mas de nos arruinarmos a nós mesmos e de levar a alma à bancarrota. Um homem que gastou ou perdeu o seu patrimônio não desespera, enquanto está na terra dos vivos, de talvez voltar, por meio de expedientes, à sua antiga abastança; mas o homem que se expulsou a si mesmo deste chamado priva-se também de toda esperança de voltar a coisas melhores. Por isso, visto que a maioria abraça a virgindade ainda jovem e não formada no entendimento, esta deve ser, antes de tudo, a sua ocupação: procurar um guia e mestre adequado deste caminho, para que, na sua ignorância presente, não se extraviem da rota direta e não abram caminhos novos por conta própria em ermos sem trilhas. "Melhor é serem dois do que um", diz o Pregador Eclesiastes 4:9; mas um só é facilmente vencido pelo inimigo que infesta o caminho que conduz a Deus; e verdadeiramente "ai daquele que está só quando cai, pois não tem outro que o levante". Alguns, já antes de agora, no seu entusiasmo pela vida mais estrita, mostraram uma diligência hábil; mas, como se no próprio momento da sua escolha já tivessem tocado a perfeição, o seu orgulho teve uma queda chocante, e eles tropeçaram por se iludirem loucamente a si mesmos, pensando que aquilo para que a sua própria mente os inclinava era a verdadeira beleza. Neste número estão aqueles a quem a Sabedoria chama "os preguiçosos" Provérbios 15:19, que juncam o seu "caminho" de "espinhos"; que julgam uma perda moral preocupar-se em guardar os mandamentos; que apagam da sua própria mente o ensinamento apostólico e, em vez de comerem o pão do seu próprio ganho honesto, fixam-se no dos outros e fazem da própria ociosidade uma arte de viver. Deste número vêm também os Sonhadores, que põem mais fé nas ilusões dos seus sonhos do que no ensinamento do Evangelho e chamam "revelações" às suas próprias fantasias. Daqui também os que "se introduzem nas casas"; e ainda outros que supõem que a virtude consiste numa selvagem grosseria de urso e nunca conheceram os frutos da longanimidade e da humildade de espírito. Quem poderia enumerar todas as armadilhas em que alguém poderia escorregar por se recusar a recorrer a homens de piedade reconhecida? Ora, conhecemos ascetas desta classe que persistiram no seu jejum até a morte, como se "com tais sacrifícios Deus se agradasse" Hebreus 13:16; e, por outro lado, outros que se precipitam no extremo diametralmente oposto, praticando o celibato só de nome e levando uma vida em nada diferente da secular; pois não só se entregam aos prazeres da mesa, mas sabe-se abertamente que têm uma mulher em suas casas; e chamam a tal amizade afeição fraterna, como se, na verdade, pudessem velar o seu próprio pensamento, que se inclina para o mal, sob um termo sagrado. É por causa deles que esta pura e santa profissão da virgindade é "blasfemada entre os gentios".

Capítulo 24

Seria, portanto, proveitoso para eles que os jovens se abstivessem de traçar por si mesmos o seu caminho futuro nesta profissão; e, de fato, não faltam na geração viva exemplos de vidas santas para seguirem. Agora, mais do que nunca, a santidade abunda e penetra o nosso mundo; por avanços graduais atingiu a mais alta marca da perfeição; e quem segue tais pegadas no seu andar de cada dia pode apanhar esta auréola; quem segue o rastro deste perfume que vai à frente pode ficar impregnado dos suaves odores do próprio Cristo. Assim como, quando se acendeu uma tocha, a chama se transmite a todos os candelabros vizinhos, sem que a primeira luz diminua nem arda com brilho desigual nos outros pontos em que foi apanhada, assim a santidade de uma vida transmite-se daquele que a alcançou aos que entram no seu círculo; pois há verdade no dito do Profeta de que quem vive com um homem "santo", "puro" e "eleito" se tornará ele mesmo tal. Se queres conhecer os sinais seguros que te assegurarão o verdadeiro modelo, não é difícil tirar um esboço do natural. Se vês um homem de tal modo posto entre a morte e a vida que escolhe de cada uma auxílios para o caminho contemplativo, nunca deixando que o torpor da morte paralise o seu zelo em guardar todos os mandamentos, nem tampouco pondo ambos os pés no mundo dos vivos, visto que se desabituou das ambições seculares — um homem que permanece mais insensível do que os próprios mortos a tudo o que, examinado, se revela viver para a carne, mas cheio de vida, de energia e de força nas realizações da virtude, que são as marcas seguras da vida espiritual —, então olha para esse homem como regra da tua vida; seja ele a luz que guia o teu caminho de devoção, como as constelações que nunca se põem o são para o piloto; imita a sua juventude e os seus cabelos brancos; ou, antes, imita o velho e o moço que nele estão unidos; pois, mesmo agora, nos seus anos de declínio, o tempo não embotou a viva atividade da sua alma, nem a sua juventude foi ativa na esfera das conhecidas ocupações da juventude; em ambas as estações da vida mostrou uma admirável combinação de opostos, ou antes, uma troca das qualidades peculiares de cada uma; pois na velhice mostra, na direção do bem, a energia de um jovem, ao passo que, nas horas da juventude, na direção do mal, as suas paixões eram impotentes. Se queres saber quais foram as paixões daquela sua gloriosa juventude, terás para imitar a intensidade e o ardor do seu divino amor da sabedoria, que cresceu com ele desde a infância e o acompanhou até a velhice. Mas, se não podes fitá-lo, como os de vista fraca não podem fitar o sol, observa ao menos aquele grupo de homens santos que estão dispostos sob ele e que, pela iluminação da sua vida, são um modelo para esta época. Deus os pôs como um farol para nós, que vivemos ao redor; muitos dentre eles foram ali jovens na flor da idade e encaneceram na prática ininterrupta da continência e da temperança; foram velhos em sensatez antes do tempo e no caráter ultrapassaram os seus anos. O único amor que provaram foi o da sabedoria; não que os seus instintos naturais fossem diferentes dos dos demais, pois em todos igualmente "a carne cobiça contra o espírito" Gálatas 5:17; mas ouviram com proveito aquele que disse que a Temperança "é árvore de vida para os que a abraçam"; e atravessaram as ondas encapeladas da existência sobre esta árvore de vida, como sobre um batel, e ancoraram no porto da vontade de Deus; invejáveis agora depois de tão bela viagem, repousam as suas almas naquela calma ensolarada e sem nuvens. Eles mesmos estão agora seguros, presos à âncora de uma boa esperança, muito fora do alcance do tumulto das ondas; e para os outros que os seguirão irradiam o esplendor da sua vida como fogos de farol numa alta torre de vigia. Temos, de fato, uma marca que nos guia com segurança sobre o oceano das tentações; e para que fazer a pergunta demasiado curiosa, se alguns com pensamentos como estes não caíram apesar de tudo, e para que, por isso, desesperar, como se a realização estivesse fora do teu alcance? Olha para aquele que teve êxito e lança-te ousadamente à viagem com a confiança de que será próspera, e navega sob a brisa do Espírito Santo, com Cristo por teu piloto e com os remos do bom ânimo. Pois os que "descem ao mar em navios e fazem o seu negócio nas grandes águas" não deixam que o naufrágio sucedido a outro os impeça de ter bom ânimo; antes resguardam os seus corações nesta mesma confiança e assim avançam até realizar o seu feito bem-sucedido. Certamente é a coisa mais absurda do mundo reprovar aquele que escorregou num caminho que requer a maior delicadeza, enquanto se considera que escolheram a melhor parte os que durante toda a vida foram envelhecendo em falhas e em erros. Se uma só aproximação do pecado é coisa tão terrível que julgas mais seguro não empreender de modo algum este fim mais elevado, quanto mais terrível é fazer do pecado a prática de uma vida inteira e permanecer por isso absolutamente ignorante do caminho mais puro! Como podes, na plenitude da tua vida, obedecer ao Crucificado? Como podes, robusto no pecado, obedecer àquele que morreu para o pecado? Como podes tu, que não estás crucificado para o mundo e não queres aceitar a mortificação da carne, obedecer àquele que te manda segui-lo e que levou a Cruz no seu próprio corpo como troféu tomado ao inimigo? Como podes obedecer a Paulo quando te exorta "a apresentar o teu corpo como sacrifício vivo, santo, agradável a Deus", quando estás "conformado a este mundo" e não transformado pela renovação da tua mente, quando não "andas" nesta "novidade de vida", mas segues ainda a rotina do "homem velho"? Como podes ser sacerdote para Deus, ungido embora sejas para este mesmo ofício, para oferecer um dom a Deus; um dom que de modo algum é de outrem, nenhum dom contrafeito vindo de fontes exteriores a ti, mas um dom que é verdadeiramente teu, a saber, "o homem interior" Efésios 3:16, que deve ser perfeito e irrepreensível, assim como se requer de um cordeiro que seja sem mancha nem defeito? Como podes oferecer isto a Deus, quando não ouves a lei que proíbe os impuros de oferecer sacrifícios? Se anseias que Deus se manifeste a ti, por que não ouves Moisés, quando ordena ao povo que esteja puro das manchas do casamento, para que possa acolher a visão de Deus? Êxodo 19:15 Se tudo isto parece pouco aos teus olhos — ser crucificado com Cristo, apresentar-te como sacrifício a Deus, tornar-te sacerdote do Deus altíssimo, tornar-te digno da visão do Todo-Poderoso —, que bênçãos mais altas do que estas podemos imaginar para ti, se de fato fazes pouco caso também das consequências destas? E a consequência de ser crucificado com Cristo é que viveremos com ele, e seremos glorificados com ele, e reinaremos com ele; e a consequência de nos apresentarmos a Deus é que seremos mudados da categoria da natureza humana e da dignidade humana para a dos Anjos; pois assim fala Daniel: "milhares de milhares estavam diante dele" Daniel 7:10. Também aquele que tomou a sua parte no verdadeiro sacerdócio e se pôs ao lado do Grande Sumo Sacerdote permanece de todo, ele mesmo, sacerdote para sempre, impedido por toda a eternidade de permanecer mais na morte. Dizer, por sua vez, que alguém se torna digno de ver a Deus não produz resultado menor do que este: que se é tornado digno de ver a Deus. De fato, a coroa de toda esperança, e de todo desejo, de toda bênção, e de toda promessa de Deus, e de todos aqueles deleites indizíveis que cremos existir para além da nossa percepção e do nosso conhecimento — o resultado que coroa todos eles, digo, é este. Moisés desejou ardentemente vê-lo, e muitos profetas e reis desejaram ver o mesmo; mas a única classe julgada digna dele são os puros de coração, os que são, e são chamados, "bem-aventurados" por esta mesma razão: porque "verão a Deus". Por isso quiséramos que também tu te tornasses crucificado com Cristo, sacerdote santo de pé diante de Deus, oferenda pura em toda castidade, preparando-te pela tua própria santidade para a vinda de Deus; para que também tu tenhas um coração puro no qual ver a Deus, segundo a promessa de Deus e de nosso Salvador Jesus Cristo, a quem seja a glória pelos séculos dos séculos. Amém.