Discurso e Panegírico Dirigidos a Orígenes
Argumento 1. Há oito anos Gregório abandonou a prática da oratória, ocupado sobretudo no estudo do direito romano e da língua latina
Excelente coisa mostrou ser o silêncio em muitas outras pessoas e em muitas ocasiões, e no presente convém sobretudo a mim também, que, com ou sem propósito, posso guardar a porta dos meus lábios e me sinto constrangido a calar. Pois sou destreinado e inábil nesses discursos belos e elegantes que se pronunciam ou se compõem num encadeamento regular e ininterrupto, com frases e palavras escolhidas e apuradas; e talvez eu seja por natureza menos apto a cultivar com êxito esta arte graciosa e verdadeiramente grega. Além disso, já faz oito anos que não me aconteceu proferir nem compor discurso algum, longo ou breve; nem nesse período ouvi outra pessoa compor ou proferir coisa alguma em particular, ou pronunciar em público discursos de louvor ou de controvérsia, à exceção daqueles homens admiráveis que abraçaram o nobre estudo da filosofia e que se importam menos com a beleza da linguagem e a elegância da expressão. Pois, dando às palavras apenas uma importância secundária, procuram com toda a exatidão investigar e dar a conhecer as próprias coisas, precisamente tal como cada uma é constituída. Não que, a meu ver, eles não desejem, mas antes desejam muito, revestir os nobres e exatos resultados do seu pensamento de uma linguagem nobre e formosa. Pode ser, porém, que não sejam capazes de, com tanta facilidade, exercer esta potência (faculdade) sagrada e divina na elaboração dos seus próprios conceitos e, ao mesmo tempo, praticar um modo de discurso eloquente nos termos, e assim abarcar numa só e mesma mente — e esta, ainda por cima, a pequena mente do homem — duas aptidões que são dons de duas pessoas distintas e que, na verdade, são extremamente contrárias entre si. Pois o silêncio é, de fato, amigo e auxiliar do pensamento e da invenção. Mas, se alguém aspira à presteza da fala e à beleza do discurso, não as alcançará por nenhuma outra disciplina senão pelo estudo das palavras e pelo seu exercício constante. Além disso, outro ramo do saber ocupa inteiramente a minha mente, e a boca prende a língua, caso eu queira fazer qualquer discurso, por breve que seja, na língua dos gregos: refiro-me àquelas admiráveis leis dos nossos sábios, pelas quais se regem hoje os negócios de todos os súditos do Império Romano, e que não se compõem nem se aprendem sem dificuldade. E elas são sábias e exatas em si mesmas, múltiplas e admiráveis e, numa palavra, inteiramente gregas; e são expressas e a nós transmitidas na língua romana, que é uma espécie de linguagem maravilhosa e magnífica, e muito adequadamente conforme à autoridade régia, mas, ainda assim, difícil para mim. Nem poderia ser de outro modo comigo, ainda que eu dissesse que desejava que fosse. E, como as nossas palavras não são outra coisa senão uma espécie de imagem das disposições da nossa mente, devemos conceder aos que têm o dom da palavra, como a bons artistas igualmente peritos ao máximo na sua arte e abundantemente providos de cores, a liberdade de pintar os seus quadros de palavras, não apenas de um colorido uniforme, mas também de variadas espécies e da mais rica beleza, na abundante mistura de flores, sem impedimento nem estorvo.
Argumento 2.— Ensaia falar, na presença de Orígenes, dos dotes quase divinos deste, em cujas mãos confessa ter sido conduzido de um modo que superou toda a sua expectativa
Mas nós, como qualquer pobre, desprovidos destes variados recursos — seja por nunca os termos possuído, seja, talvez, por os termos perdido —, vemo-nos na necessidade de usar, por assim dizer, apenas carvão e telhas, isto é, palavras e frases rudes e comuns; e por meio delas, como melhor podemos, representamos as disposições naturais da nossa mente, exprimindo-as na linguagem de que dispomos e esforçando-nos por mostrar as impressões das figuras da nossa mente, se não com clareza ou ornato, ao menos com a fidelidade de um desenho a carvão, acolhendo de bom grado qualquer expressão graciosa e eloquente que se apresente de qualquer parte, embora façamos pouco caso de tais coisas. Mas há, além disso, uma terceira circunstância que me impede e dissuade desta tentativa, e que me retém muito mais ainda que as outras, e me aconselha a guardar silêncio a todo custo: refiro-me ao próprio assunto, que de fato me fez ambicionar falar dele, mas que agora me faz recuar e hesitar. Pois é meu propósito falar de alguém que tem, é certo, a aparência e a fama de homem, mas que parece, aos que são capazes de contemplar a grandeza da sua envergadura intelectual, dotado de potências mais nobres e quase divinas. E não é o seu nascimento nem a sua educação corporal que vou louvar, e que agora me fazem hesitar e adiar com excesso de cautela. Nem, tampouco, a sua força ou a sua beleza; pois estas são matéria dos elogios dos jovens, nos quais pouco importa se o discurso é digno ou não. Pois fazer um discurso sobre coisas temporárias e fugazes, que perecem de muitos e variados modos e depressa, e tratá-las com toda a grandeza e dignidade dos grandes assuntos, e com tão temerosas delongas, pareceria um procedimento vão e fútil. E, por certo, se me tivessem proposto falar de alguma dessas coisas inúteis e sem substância, de que eu jamais teria pensado em falar voluntariamente — se, digo, me tivessem proposto falar de algo desse gênero, o meu discurso não teria nada desta cautela nem deste temor de, em alguma afirmação, parecer ficar aquém do mérito do assunto. Mas agora, tratando o meu assunto do que há de mais divino nesse homem, e do que nele tem mais afinidade com Deus, daquilo que está, sim, encerrado nos limites desta forma visível e mortal, mas que, apesar disso, aspira com o maior ardor à semelhança de Deus; e sendo o meu objetivo fazer menção disso, e pôr mão a matérias mais graves, e nelas também exprimir as minhas ações de graças à Deidade, por me ter sido concedido encontrar tal homem para além da expectativa dos homens — da expectativa, na verdade, não só dos outros, mas também do meu próprio coração, pois nunca me propus tal privilégio, nem o esperei —; sendo, digo, o meu objetivo, insignificante e de todo desprovido de entendimento como sou, pôr mão a tais assuntos, não é sem razão que recuo diante da tarefa, e hesito, e desejo guardar silêncio. E, na verdade, guardar silêncio parece-me ser também o caminho seguro, para que, sob a aparência de uma expressão de ação de graças, não me aconteça, na minha temeridade, discorrer sobre assuntos nobres e sagrados em termos vis, mesquinhos e de todo banais, e assim não apenas deixar de alcançar a verdade, mas até, no que de mim depende, causar-lhe algum dano junto daqueles que venham a crer que ela é dessa categoria, quando sobre ela se compõe um discurso fraco, mais apto a provocar o riso do que a mostrar-se, no seu vigor, à altura da dignidade dos seus temas. Mas tudo o que te diz respeito está fora do alcance do dano e do riso, ó alma querida; ou, muito antes, digamos que o divino permanece aqui sempre como é, imóvel e em nada prejudicado pelas nossas palavras mesquinhas e indignas. Contudo, não sei como escaparemos à acusação de ousadia e temeridade por tentarmos assim, na nossa insensatez, e com pouca inteligência e pouca preparação, tratar de matérias graves e provavelmente acima da nossa capacidade. E, se de fato noutro lugar e com outras pessoas tivéssemos aspirado a fazer tais ensaios juvenis em matérias como estas, teríamos sido certamente ousados e atrevidos; todavia, num caso assim, a nossa temeridade talvez não se atribuísse à falta de vergonha, visto que não estaríamos fazendo esse esforço ousado contigo. Mas agora estaremos enchendo toda a medida da insensatez, ou antes, já a enchemos, ao nos aventurarmos com os pés por lavar (como diz o ditado) a nos apresentar a ouvidos nos quais o próprio Verbo divino — não, por certo, com os pés cobertos, como sucede com a massa geral dos homens, e como que sob os espessos invólucros de ditos enigmáticos e obscuros, mas com os pés descalços (se assim se pode dizer) — abriu caminho com clareza e nitidez, e nos quais agora habita; enquanto nós, que não temos senão refugo e lama a oferecer nestas nossas palavras humanas, tivemos a ousadia de derramá-las em ouvidos habituados a ouvir apenas palavras divinas e puras. Bastaria, pois, termos transgredido até aqui; e agora, ao menos, seria justo contermo-nos e não avançar mais com o nosso discurso. E, na verdade, eu pararia aqui de muito bom grado. No entanto, uma vez que já me arrisquei temerariamente, seja-me permitido, antes de tudo, explicar a razão sob cuja força fui levado a esta árdua empresa, se de fato algum perdão me pode ser concedido pelo meu atrevimento neste assunto.
Argumento 3.— É estimulado a falar dele pelo anseio de um ânimo agradecido. Julga dever agradecer-lhe na medida máxima da sua capacidade. De Deus vêm os princípios de todos os bens; e a Ele não se podem render graças adequadas
A ingratidão parece-me um mal terrível; um mal terrível, sim, o mais terrível dos males. Pois quem recebeu algum benefício e deixa de tentar alguma retribuição, ao menos pela expressão oral do agradecimento, quando qualquer outra coisa excede o seu poder, revela-se ou de todo irracional, ou desprovido do senso das obrigações contraídas, ou homem sem memória. E, além disso, ainda que alguém possua naturalmente e de imediato o senso e o conhecimento dos benefícios recebidos, se não levar também a memória dessas obrigações para os dias futuros e não oferecer alguma prova de gratidão ao autor dos favores, tal pessoa é obtusa, ingrata e ímpia; e comete uma falta que não se pode desculpar nem nos grandes nem nos pequenos: suponha-se o caso de um homem grande e de ânimo elevado que não traga constantemente nos lábios, com toda a gratidão e honra, os grandes benefícios recebidos, ou o de um homem pequeno e desprezível que não louve e exalte com todas as suas forças quem foi seu benfeitor, não apenas em grandes serviços, mas também nos menores. Aos grandes, portanto, e aos que se distinguem pelas faculdades da mente, cabe, como de sua maior abundância e de mais ampla riqueza, tributar aos seus benfeitores louvores maiores e mais dignos, segundo a sua capacidade. Mas também aos humildes e aos que vivem em condições estreitas convém não descuidar dos que lhes prestam serviço, nem receber os seus serviços com displicência, nem desanimar como se nada pudessem oferecer de digno ou perfeito; antes, como pobres, sim, mas de bons sentimentos, e medindo não a capacidade daquele a quem honram, mas apenas a sua própria, devem honrá-lo segundo a medida presente das suas forças — tributo que provavelmente será grato e agradável àquele que é honrado, e não terá para ele menor consideração do que teria se fosse uma oferta grande e esplêndida, contanto que seja apresentado com decidido empenho e com ânimo sincero. Assim se narra nas sagradas Escrituras (Lucas 21:2) que uma mulher pobre e humilde, que estava com os ricos e poderosos que contribuíam larga e ricamente do que possuíam, sozinha e por si mesma lançou uma oferta pequena, sim, a menor de todas, que era, contudo, todo o seu sustento, e recebeu o testemunho de ter apresentado a maior oblação. Pois, a meu juízo, a palavra sagrada não estabeleceu a grande quantidade exterior do que se dá, mas antes o ânimo e a disposição de quem dá, como medida pela qual se avaliam o valor e a magnificência da oferta. Por isso, não convém de modo algum que também nós fujamos deste dever por temor de que as nossas ações de graças não estejam à altura das nossas obrigações; pelo contrário, devemos arriscar e tentar tudo, de modo a oferecer ações de graças, se não adequadas, ao menos tais quais estiver em nosso poder apresentar, em justa retribuição. E oxalá o nosso discurso, ainda que fique aquém da medida perfeita, possa ao menos atingir em parte o alvo e livrar-se de toda aparência de ingratidão! Pois um silêncio persistente, mantido sob o pretexto plausível de não ser capaz de dizer nada digno do assunto, é coisa vã e má; mas é sinal de boa disposição tentar sempre uma retribuição conveniente, ainda que o poder de quem oferece o reconhecimento agradecido seja inferior ao merecimento do assunto. Quanto a mim, ainda que eu não consiga falar como a matéria merece, não guardarei silêncio; mas, quando tiver feito tudo o que me for possível, então poderei congratular-me. Seja este, pois, o método do meu discurso eucarístico.1 A Deus, na verdade, o Deus do universo, não pensarei em falar nesses termos: no entanto, é Dele que vêm todos os princípios dos nossos bens; e, por conseguinte, é com Ele que deve começar a nossa ação de graças, ou os nossos louvores, ou os nossos elogios. Mas, em verdade, nem mesmo que eu me dedicasse inteiramente a esse dever, e isso não tal como agora sou — a saber, profano e impuro, misturado com todo mal ímpio e poluente e por ele manchado —, mas sincero e puro quanto se pode ser, e genuíno ao máximo, e sem nenhum artifício, e não contaminado por coisa alguma vil —, nem mesmo, digo, que eu me dedicasse assim inteiramente, e com toda a pureza do recém-nascido, a esta tarefa, produziria por mim mesmo dom algum adequado, em forma de honra e reconhecimento, ao Governante e Originador de todas as coisas, a quem nem os homens separada e individualmente, nem todos os homens em conjunto, agindo com um só espírito e um só impulso concorde, como se tudo o que é puro se reunisse num só, e tudo o que dele difere se voltasse também para esse serviço, jamais poderiam celebrar de modo digno Dele. Pois, na medida em que alguém é capaz de formar concepções retas e adequadas das suas obras e (se tal coisa fosse possível) de falar dignamente a respeito Dele, então, no que toca a essa mesma capacidade — capacidade de que não foi dotado por nenhum outro, mas que recebeu só Dele —, não pode encontrar matéria maior de ação de graças do que a que está implicada em possuí-la.
Argumento 4.— Só o Filho sabe louvar dignamente o Pai. Em Cristo e por Cristo se deve render ao Pai a nossa ação de graças. Gregório dá graças também ao seu anjo da guarda, porque foi por ele conduzido a Orígenes
Mas confiemos os louvores e hinos em honra do Rei e Superintendente de todas as coisas, a Fonte perene de todos os bens, às mãos Daquele que, nisto como em tudo o mais, é o Médico da nossa fraqueza, e o único capaz de suprir o que falta; ao Defensor e Salvador das nossas almas, o seu Verbo primogênito, o Criador e Governante de todas as coisas, com quem também, e só com Ele, é possível, tanto para Ele mesmo como para todos, seja em particular e individualmente, seja em público e coletivamente, elevar ao Pai ações de graças ininterruptas e incessantes. Pois, como Ele é a própria Verdade, e a Sabedoria, e o Poder do Pai do universo, e além disso está Nele e está verdadeira e inteiramente feito um com Ele, não pode ser que, por esquecimento, ou falta de sabedoria, ou qualquer forma de fraqueza, como a que marca alguém dissociado Dele, Ele venha a carecer do poder de louvá-Lo, ou que, tendo o poder, deixe voluntariamente (suposição que, certamente, não é lícito admitir) de louvar o Pai. Pois só Ele é capaz de cumprir com toda a perfeição a inteira medida da honra que Lhe é devida, visto que o Pai de todas as coisas O fez um consigo mesmo, e por meio Dele quase completa objetivamente o círculo do seu próprio ser, e O honra com um poder em tudo igual ao seu, assim como também Ele é honrado; posição que, primeiro e único entre todas as criaturas que existem, Lhe foi atribuída, a este Unigênito do Pai, que está Nele e que é Deus Verbo; ao passo que todos nós outros só podemos exprimir a nossa ação de graças e a nossa piedade se, em retribuição por todos os bens que nos vêm do Pai, trouxermos as nossas ofertas em simples dependência Dele somente, e assim apresentarmos a devida oblação de ação de graças Àquele que é o Autor de todas as coisas, reconhecendo também que o único caminho da piedade é oferecer desta maneira os nossos memoriais por meio Dele. Por isso, em reconhecimento daquela incessante providência que vela por todos nós, tanto nos maiores como nos menores assuntos, e que se tem mantido até agora, seja este Verbo aceito como a expressão digna e perpétua de todas as ações de graças e louvores — refiro-me ao Verbo de todo perfeito, vivo e verdadeiramente animado da própria Primeira Mente. Mas esta nossa palavra seja tomada, em primeiro lugar, como um discurso eucarístico em honra desta sagrada personagem, que é única entre todos os homens; e, se eu puder procurar discorrer de algo além disso, e, em particular, de algum daqueles seres que não se veem, mas que são mais divinos, e que têm um cuidado especial pelos homens, dirigir-se-á àquele ser que, por alguma decisão solene, me recebeu em sorte desde a minha infância para me governar, criar e educar — refiro-me àquele santo anjo de Deus que me alimentou desde a minha juventude, como diz o santo amado de Deus, referindo-se com isso ao seu próprio anjo.2 Ele, de fato, sendo também ilustre, designou com estes termos algum anjo bastante elevado para condizer com a sua dignidade (e se foi algum outro, ou se foi porventura o próprio Anjo do Grande Conselho, o Salvador comum de todos, que ele recebeu, pela sua perfeição, como seu guardião particular, não sei com clareza) — ele, digo, reconheceu e louvou como seu algum anjo superior, quem quer que fosse. Mas nós, além da homenagem que prestamos ao Governante comum de todos os homens, reconhecemos e louvamos aquele ser, quem quer que seja, que foi o guia admirável da nossa infância, que em todas as demais coisas foi, no tempo passado, o meu benfazejo tutor e guardião. Pois este ofício de tutor e guardião é tal que, evidentemente, não pode convir nem a mim nem a nenhum dos meus amigos e parentes; pois somos todos cegos e nada vemos do que está diante de nós, de modo a poder julgar o que é reto e conveniente; mas só pode convir àquele que vê de antemão tudo o que é para o bem da nossa alma: aquele anjo, digo, que ainda no presente me sustenta, instrui e conduz; e que, além de todos estes outros benefícios, me pôs em contato com este homem, o que, em verdade, é o mais importante de todos os serviços que me prestou. E também isto ele realizou em meu favor, embora entre mim e o homem de quem falo não houvesse parentesco de raça ou de sangue, nem qualquer outro laço, nem relação alguma de vizinhança ou de pátria; coisas que, para a maioria dos homens, são o fundamento da amizade e da união. Mas, para dizê-lo em breve, no exercício de uma previdência verdadeiramente divina e sábia, ele nos reuniu, a nós que éramos desconhecidos um do outro, e estranhos, e estrangeiros, separados um do outro tão completamente quanto nações, montanhas e rios interpostos podem separar homem de homem, e assim tornou efetivo este encontro que me tem sido tão cheio de proveito, tendo, a meu juízo, preparado de antemão, lá do alto, esta bênção para mim desde o meu próprio nascimento e a minha primeira criação. E de que modo isto se realizou, longo seria narrar por completo, não só se eu entrasse minuciosamente em todo o assunto e tentasse nada omitir, mas mesmo se, passando por alto muitas coisas, me propusesse simplesmente mencionar em resumo alguns dos pontos mais importantes.
Argumento 5.— Aqui Gregório entretece a narrativa da sua vida anterior. Menciona-se o seu nascimento de pais pagãos. Aos catorze anos de idade perde o pai. Dedica-se ao estudo da eloquência e do direito. Por uma admirável condução da providência, é levado a Orígenes
Pois a minha primeira criação, desde o meu nascimento, esteve nas mãos dos meus pais; e o modo de vida na casa do meu pai era de erro, e de tal espécie que ninguém, imagino, esperava que dele fôssemos libertados; nem eu mesmo tinha essa esperança, menino que era, e sem entendimento, e sob um pai supersticioso. Seguiu-se então a perda do meu pai e a minha orfandade, que talvez tenha sido também para mim o princípio do conhecimento da verdade. Pois foi então que fui trazido pela primeira vez à palavra da salvação e da verdade, de que modo não sei dizer, mais por constrangimento do que por livre escolha. Pois que poder de decisão tinha eu então, que não tinha mais de catorze anos? Contudo, desde esse mesmo tempo, este sagrado Verbo começou de algum modo a visitar-me, justamente no período em que a razão comum a todos os homens alcançou em mim a sua plena função; sim, foi então que pela primeira vez me visitou.3 E embora eu fizesse pouco caso disso naquele tempo antigo, agora ao menos, quando o pondero, considero que não pequeno indício da santa e admirável providência exercida sobre mim se discerne nesta coincidência, tão nitidamente marcada quanto aos meus anos, e que dispôs que todos os atos de erro anteriores àquela idade pudessem ser atribuídos à juventude e à falta de entendimento, e que o Verbo santo não fosse comunicado em vão a uma alma ainda não dotada do pleno poder da razão; e que garantiu, ao mesmo tempo, que, quando a alma fosse então dotada desse poder, ainda que não agraciada com a razão divina e pura, não ficasse ao menos privada daquele temor que está de acordo com essa razão, mas que a razão humana e a divina começassem a agir em mim de uma vez e juntas — uma prestando auxílio com um poder, para mim ao menos inexplicável, embora próprio dela, e a outra recebendo auxílio. E, quando reflito nisso, sinto-me cheio ao mesmo tempo de alegria e de terror, pois me alegro, sim, com a condução da providência, e contudo também me assusta o temor de que, depois de agraciado com tais bens, eu venha ainda de algum modo a falhar o fim. Mas, na verdade, não sei como o meu discurso se deteve tanto neste ponto, desejoso como estou de dar conta da admirável disposição (da providência de Deus) no caminho que me trouxe a este homem, e ansioso como eu estava, todavia, de passar com poucas palavras às matérias que se seguem na sua ordem, não por certo imaginando que poderia prestar àquele que assim agiu comigo o tributo de louvor, ou de gratidão, ou de piedade que lhe é devido (pois, se designássemos o nosso discurso em tais termos sem dizer nada de digno do tema, poderíamos parecer culpados de arrogância), mas simplesmente com o intuito de oferecer o que se pode chamar uma narrativa simples ou uma confissão, ou qualquer outro título humilde que se lhe queira dar. Pareceu bem à única dos meus pais que sobreviveu para cuidar de mim — a saber, minha mãe — que, estando eu já sendo instruído naqueles outros ramos em que costumam ser educados os meninos de nascimento e criação não plebeus, frequentasse também um mestre de eloquência pública, na esperança de que eu também viesse a ser orador. E, de fato, frequentei tal mestre; e os que podiam julgar nessa matéria declararam então que em pouco tempo eu seria orador. Eu, por mim, não sei como me pronunciar sobre isso, nem desejaria fazê-lo; pois não havia então nenhum fundamento visível para esse dom, nem havia ainda base alguma para as forças capazes de me levar a ele. Mas aquele divino condutor e verdadeiro curador, sempre tão vigilante, quando os meus amigos não pensavam em tal passo e quando eu mesmo não o desejava, veio e sugeriu (uma ampliação dos meus estudos) a um dos meus mestres, a cujo cuidado eu tinha sido confiado para ser instruído na língua romana, não na expectativa de que eu alcançasse o mais completo domínio dessa língua, mas apenas para que não a ignorasse de todo; e essa pessoa calhava de não ser de todo alheia às leis. Pondo, pois, a ideia na mente deste mestre, fez-me aprender a fundo, com a ajuda dele, as leis dos romanos. E aquele homem assumiu comigo esse encargo com zelo; e eu, da minha parte, entreguei-me a ele — mais, porém, para agradar ao homem do que por ser eu mesmo admirador desse estudo. E, quando me teve por discípulo, começou a ensinar-me com todo o entusiasmo. E disse uma coisa, que se revelou para mim a mais verdadeira de todas as suas palavras, a saber, que a minha formação nas leis seria o meu maior viaticum — pois assim se exprimiu —, quer eu aspirasse a ser um dos oradores que pleiteiam nos tribunais, quer preferisse pertencer a outra ordem. Assim se exprimiu ele, querendo que a sua palavra se referisse simplesmente às coisas humanas; mas a mim me parece que foi movido a essa declaração por um impulso mais divino do que ele mesmo supunha. Pois, quando, de bom ou de mau grado, eu ia ficando bem instruído nessas leis, logo foram como que lançadas amarras aos meus movimentos, e surgiram causa e ocasião para a minha viagem a estas paragens, a partir da cidade de Berito, que é uma cidade não muito distante deste território, algo latinizada, e tida por escola destes estudos jurídicos.4 E este venerável homem, vindo do Egito, da cidade de Alexandria, onde antes calhava ter a sua morada, foi levado por outras circunstâncias a mudar a sua residência para este lugar, como se com o propósito expresso de nos encontrar. E eu, da minha parte, não sei explicar as razões destes incidentes, e de bom grado as passarei por alto. Isto, porém, é certo: que o meu propósito de aprender as nossas leis ainda não me oferecia nenhuma ocasião necessária para vir a este lugar e encontrar este homem, pois estava também em meu poder dirigir-me à própria cidade de Roma. Como, então, se realizou isso? O então governador da Palestina tomou de repente consigo um amigo meu, a saber, o marido da minha irmã, separou-o da mulher e trouxe-o para cá contra a vontade dele, a fim de garantir a sua ajuda e tê-lo associado aos trabalhos do governo da região; pois era pessoa versada em direito, e talvez ainda esteja assim empregado. Depois de ter ido com ele, porém, teve a boa sorte de, em pouco tempo, mandar buscar a esposa e recebê-la de novo, ela de quem, contra a sua vontade e com pesar seu, fora separado. E assim lhe aconteceu também arrastar-nos com ela para aquele mesmo lugar. Pois, quando estávamos dispostos a viajar, não sei para onde, mas certamente para qualquer outro lugar antes que para este, apareceu de repente um soldado, trazendo uma carta de instruções para que escoltássemos e protegêssemos a nossa irmã na sua volta para o marido, e nos oferecêssemos também como seus companheiros de viagem; no que tínhamos a oportunidade de fazer um favor ao nosso parente, e sobretudo à nossa irmã (para que ela não tivesse de empreender a viagem de modo inconveniente ou com grande temor e hesitação), enquanto, ao mesmo tempo, os nossos outros amigos e parentes viam isso com bons olhos e entendiam que prometia vantagem não pequena, pois poderíamos assim visitar a cidade de Berito e lá prosseguir com toda a diligência os nossos estudos de direito. Assim, tudo me impelia para lá — o meu senso de dever para com a minha irmã, os meus próprios estudos e, acima de tudo isso, o soldado (pois é justo mencionar também isto), que trazia consigo uma provisão de veículos públicos maior do que o caso exigia, e mais salvo-condutos do que poderiam ser necessários só para a nossa irmã. Estas eram as razões aparentes da nossa viagem; mas as razões secretas, e contudo mais verdadeiras, eram estas: a nossa oportunidade de convívio com este homem, a nossa instrução, por meio dele, na verdade acerca do Verbo, e o proveito da nossa alma para a sua salvação. Estas foram as causas reais que nos trouxeram aqui, cegos e ignorantes como éramos quanto ao modo de assegurar a nossa salvação. Por isso, não foi aquele soldado, mas um certo companheiro divino, benfazejo condutor e guardião, que sempre nos leva em segurança por toda esta vida presente, como por uma longa viagem, que nos fez passar ao largo de outros lugares, e em especial de Berito, cidade a que naquele tempo parecíamos mais decididos a chegar, e nos trouxe para cá e aqui nos estabeleceu, dispondo e dirigindo todas as coisas, até que de algum modo nos prendesse num vínculo com este homem que havia de ser o autor da maior parte dos nossos bens. E aquele que veio deste modo, aquele divino anjo, entregou-lhe este encargo e, se assim posso dizer, talvez tenha descansado aqui, não por certo sob o peso do trabalho ou de qualquer espécie de cansaço (pois a geração daqueles ministros divinos não conhece fadiga), mas por nos ter confiado às mãos de um homem que cumpriria plenamente toda a obra de cuidado e guarda que estivesse ao seu alcance.
Argumento 6.— As artes com que Orígenes procura reter consigo Gregório e seu irmão Atenodoro, embora quase contra a vontade deles; e o amor com que ambos são cativados. Da filosofia, fundamento da piedade; para se dar, por isso, inteiramente a esse estudo, Gregório está disposto a abandonar a pátria, os pais, a carreira do direito e toda outra disciplina. Da alma como princípio livre. A parte mais nobre não deseja unir-se à inferior, mas a inferior à mais nobre
E, desde o primeiro dia em que nos recebeu (dia que foi, na verdade, para mim o primeiro e o mais precioso de todos os dias, se assim posso dizer, pois então pela primeira vez o verdadeiro Sol começou a nascer para mim), enquanto nós, como alguns animais selvagens dos campos, ou como peixes, ou como alguma espécie de pássaros que tivessem caído nas armadilhas ou redes e se esforçassem por escapulir de novo e fugir, estávamos decididos a deixá-lo e partir para Berito ou para a nossa terra natal, ele procurou por todos os meios ligar-nos estreitamente a si, inventando toda espécie de argumentos, movendo todas as cordas (como diz o provérbio) e aplicando a esse objetivo todas as suas forças. Com essa intenção, louvava os amantes da filosofia com grandes louvores e muitas palavras nobres, declarando que só vivem uma vida verdadeiramente digna de criaturas racionais os que aspiram a viver uma vida reta e procuram conhecer antes de tudo a si mesmos, que espécie de pessoas são, e depois as coisas que são verdadeiramente boas, às quais o homem deve aspirar, e depois as coisas que são realmente más, das quais o homem deve fugir. E então repreendia a ignorância e todos os ignorantes: e há muitos assim, que, como gado bruto, são cegos de mente e não têm entendimento nem sequer do que são, e andam tão extraviados como se fossem de todo desprovidos de razão, e nem sabem por si mesmos o que é bom e o que é mau, nem se importam em aprendê-lo de outros, mas se afadigam febrilmente em busca de riqueza, e de glória, e das honras próprias da multidão, e dos confortos do corpo, e andam desvairados atrás de coisas como estas, como se fossem o verdadeiro bem. E, como se tais objetos valessem muito, sim, valessem mais que tudo, estimam as próprias coisas, e as artes pelas quais as podem adquirir, e as diferentes carreiras que dão ocasião de alcançá-las — a saber, a profissão militar, a forense e o estudo das leis. E com palavras sérias e sagazes nos dizia que são estes os objetos que nos enervam, quando desprezamos a razão que deveria ser o verdadeiro senhor dentro de nós. Não posso narrar agora todos os discursos deste gênero que ele nos dirigiu, com o fim de nos persuadir a abraçar o estudo da filosofia. Nem foi por um só dia que assim procedeu conosco, mas por muitos dias e, de fato, todas as vezes que costumávamos ir até ele no começo; e fomos traspassados pela sua argumentação como por uma flecha desde a primeira ocasião em que o ouvimos (pois possuía uma rara combinação de certa doce graça e persuasão, juntamente com uma estranha força de constrangimento), embora ainda vacilássemos e debatêssemos a questão conosco mesmos sem nos decidirmos, apegando-nos até certo ponto ao estudo da filosofia, sem contudo nos convertermos inteiramente a ele, ao passo que, de um modo ou de outro, nos achávamos de todo incapazes de nos afastar dele definitivamente, e assim éramos sempre atraídos para ele pela força dos seus raciocínios, como pela força de uma necessidade superior. Pois afirmava ainda que não podia haver piedade genuína para com o Senhor de todos no homem que desprezasse este dom da filosofia — dom que só o homem, entre todas as criaturas da terra, foi julgado digno e honrado o bastante para possuir, e que todo homem, seja sábio, seja ignorante, abraça com razão, contanto que não tenha perdido de todo o poder de pensar por algum desvario da mente. Afirmava, pois, como eu disse, que não era possível (a falar com propriedade) que alguém fosse verdadeiramente piedoso sem filosofar. E assim continuou a proceder conosco, até que, derramando sobre nós muitas argumentações como estas, uma após outra, por fim nos arrebatou de todo, de um modo ou de outro, por uma espécie de poder divino, como quem arrebata pessoas com os seus raciocínios, e nos fixou (na prática da filosofia), e nos deixou como que sem poder de movimento ao seu lado pelas suas artes. Além disso, aplicou-se a nós também o estímulo da amizade — estímulo, na verdade, a que não é fácil resistir, mas agudo e eficacíssimo —, o argumento de uma disposição bondosa e afetuosa, que se mostrava benignamente nas suas palavras quando nos falava e convivia conosco. Pois não visava apenas a nos envolver com qualquer espécie de raciocínio; mas o seu desejo era, com ânimo benigno, afetuoso e benevolentíssimo, salvar-nos e fazer-nos participantes dos bens que brotam da filosofia, e muito especialmente também daqueles outros dons que a Divindade lhe concedeu acima da maioria dos homens, ou, como talvez possamos dizer, acima de todos os homens do nosso tempo. Refiro-me ao poder que nos ensina a piedade, a palavra da salvação, que chega a muitos e submete a si todos os que visita: pois nada há que lhe resista, visto que ela é e será a soberana de todas as coisas; embora por ora esteja oculta e não seja reconhecida pela multidão comum, seja com facilidade, seja com dificuldade, de tal modo que, interrogados a seu respeito, pudessem falar dela com inteligência. E assim, como uma centelha caindo no íntimo da nossa alma, acendeu-se em nós o amor e irrompeu em chama — um amor ao mesmo tempo ao Verbo santo, o mais amável de todos os objetos, que atrai irresistivelmente todos a si pela sua inefável beleza, e a este homem, seu amigo e advogado. E, ferido fortissimamente por este amor, fui persuadido a abandonar todos aqueles objetos ou ocupações que nos parecem convenientes, e entre outros até a minha tão celebrada jurisprudência — sim, a minha própria pátria e os meus amigos, tanto os que então estavam comigo como aqueles de quem me havia separado. E, na minha estima, surgiu um único objeto querido e digno de desejo — a saber, a filosofia, e aquele mestre de filosofia, este homem inspirado. “E a alma de Jônatas uniu-se a Davi” (1 Samuel 18:1). Esta palavra, na verdade, só a li mais tarde nas sagradas Escrituras; mas senti-a antes desse tempo, não menos claramente do que está escrita: pois, em verdade, chegou-me então pela mais clara de todas as revelações. Pois não foi simplesmente Jônatas que se uniu a Davi; mas uniram-se aquelas coisas que são as potências dominantes no homem — as suas almas —, aquelas realidades que, ainda que se cortem todas as coisas aparentes e visíveis no homem, não podem por nenhuma arte ser forçadas a separar-se quando elas mesmas não o querem. Pois a alma é livre e não pode ser coagida por meio algum, nem mesmo que alguém a encerre e a mantenha sob guarda num cárcere secreto. Pois onde está a inteligência, ali está também ela, por sua própria natureza e pela primeira razão. E, se te parece estar numa espécie de cárcere, é por uma espécie de segunda razão que assim se te representa. Mas nem por isso fica de modo algum impedida de subsistir onde quer que seja segundo a sua própria determinação; antes, pode estar, e com razão se crê que está, só e inteiramente ali, onde quer que e em conexão com quaisquer coisas em que estejam em operação aquelas ações que só a ela são próprias. Por isso, o que experimentei foi declarado com toda a clareza nesta brevíssima afirmação, de que “a alma de Jônatas uniu-se à alma de Davi”; realidades que, como eu disse, não podem de modo algum ser forçadas a separar-se contra a sua vontade, e que por sua própria inclinação certamente não o escolherão facilmente. Nem está, a meu ver, no sujeito inferior, que é mutável e muito propenso a variar de propósito, e no qual sozinho não houve de início capacidade de união, o poder de desatar os laços sagrados desta afeição, mas antes no mais nobre, que é constante e não se abala facilmente, e por meio do qual foi possível atar estes laços e apertar este nó sagrado. Por isso, não é a alma de Davi que foi unida pela palavra divina à alma de Jônatas; mas, pelo contrário, diz-se que a alma deste último, que era o inferior, foi assim afetada e unida à alma de Davi. Pois o objeto mais nobre não escolheria unir-se a um inferior, visto que se basta a si mesmo; mas o objeto inferior, como necessitado da ajuda que o mais nobre pode dar, deve propriamente unir-se ao mais nobre e ajustar-se a ele em dependência: de modo que este, conservando ainda a sua suficiência em si mesmo, não sofra perda alguma pela sua ligação com o inferior; e que aquele que por si mesmo é sem ordem, estando agora unido e ajustado harmoniosamente ao mais nobre, possa, sem detrimento algum, ser perfeitamente submetido ao mais nobre pelas coerções de tais laços. Por isso, aplicar os laços é próprio do superior, e não do inferior; mas ser unido ao outro é próprio do inferior, e isto de tal modo que não tenha poder algum de se desatar destes laços. E com uma coerção semelhante, pois, este nosso Davi nos cingiu outrora a si; e nos tem agora, e nos tem tido desde aquele tempo, de modo que, mesmo que o desejássemos, não poderíamos desatar-nos dos seus laços. E daí se segue que, ainda que partíssemos, ele não soltaria esta minha alma, que, como diz a Sagrada Escritura, mantém tão estreitamente unida a si.
Argumento 7.— A admirável habilidade com que Orígenes prepara Gregório e Atenodoro para a filosofia. O intelecto de cada um é exercitado primeiro na lógica, e despreza-se a mera atenção às palavras
Mas, depois de nos ter assim levado cativos logo de início, e de nos ter como que encerrado por todos os lados, e quando o melhor já tinha sido realizado por ele, e quando nos pareceu bem ficar com ele por algum tempo, então tomou-nos em mãos como um lavrador hábil pode tomar em mãos algum campo não lavrado, e de todo infértil, e ácido, e ressequido, e duro como pedra, e áspero, ou, talvez, um campo não de todo estéril ou improdutivo, mas antes, porventura, muito produtivo por natureza, embora então baldio e abandonado, e rígido e intratável de espinhos e arbustos silvestres; ou como um jardineiro pode tomar em mãos alguma planta que é de fato silvestre e não dá frutos cultivados, embora não seja de todo sem valor, e, achando-a assim, pode, pela sua arte de jardinagem, trazer algum broto cultivado e enxertá-lo nela, fazendo uma fenda no meio e depois juntando os dois e atando um ao outro, até que a seiva de ambos corra numa só corrente e ambos cresçam com o mesmo alimento: pois muitas vezes se pode ver uma árvore de espécie mista e sem valor tornar-se assim produtiva, apesar da sua esterilidade passada, e levada a criar os frutos da boa oliveira sobre raízes silvestres; ou se pode ver uma planta silvestre salva de ser de todo inútil pela arte de um jardineiro cuidadoso; ou, ainda, se pode ver uma planta que, de resto, é de cultivo e de fecundidade, mas que, por falta de cuidados hábeis, ficou sem poda, sem rega e abandonada, e que assim está sufocada pela massa de brotos supérfluos que se deixou crescer dela ao acaso, ser contudo levada a cumprir a sua função própria na germinação e a produzir o fruto cuja produção antes era impedida pelo crescimento supérfluo. Deste modo, pois, e com tal disposição nos recebeu ele no início; e, examinando-nos, por assim dizer, com a arte do lavrador, e sondando-nos a fundo, e não limitando a sua atenção somente às coisas que estão patentes aos olhos de todos e que se veem à luz aberta, mas penetrando em nós mais profundamente e sondando o que há de mais íntimo em nós, interrogava-nos, e propunha-nos questões, e escutava-nos nas nossas respostas; e sempre que com isso descobria em nós algo não de todo infrutífero, inútil e baldio, punha-se a limpar o terreno, e a revolvê-lo, e a irrigá-lo, e a pôr tudo em movimento, e aplicava a nós toda a sua arte e cuidado, e trabalhava a nossa mente. E os espinhos e cardos, e toda espécie de erva ou planta silvestre que a nossa mente (tão desregrada e precipitada na sua própria ação) dava e produzia na sua exuberância inculta e selvageria nativa, ele os cortava e removia por completo pelos processos da refutação e da proibição; ora nos atacando à genuína maneira socrática, ora derrubando-nos com a sua argumentação sempre que nos via ficar inquietos sob ele, como outros tantos potros não domados, saltando fora da pista e galopando loucamente ao acaso, até que, com uma estranha espécie de persuasão e de coerção, nos reduzia ao sossego sob ele pelo seu discurso, que agia como um freio na nossa boca. E isso foi de início para nós uma situação desagradável e não isenta de dor, pois ele lidava com pessoas que não estavam acostumadas a isso, e ainda de todo destreinadas para se submeter à razão, quando nos assediava com as suas argumentações; e, contudo, purificava-nos por meio delas. E, quando nos tornou maleáveis e nos preparou com êxito para receber as palavras da verdade, então, além disso, como se fôssemos agora um solo bem trabalhado e macio, pronto para fazer crescer as sementes nele lançadas, tratou-nos com liberalidade, e semeou a boa semente a seu tempo, e cuidou de todos os demais trabalhos da boa lavoura, cada um na sua devida estação. E sempre que percebia algum elemento de fraqueza ou de baixeza na nossa mente (fosse ela assim por natureza, ou se tivesse tornado assim grosseira pelo excessivo nutrimento do corpo), picava-a com os seus discursos e reduzia-a com aquelas palavras sutis e aqueles torneios de raciocínio que, embora de início sejam os mais simples, se desenvolvem gradualmente um após outro e são habilmente elaborados, até avançarem para uma espécie de complexidade que mal se consegue dominar ou desenredar, e que nos fazem como que despertar do sono, e nos ensinam a arte de nos atermos sempre ao que está imediatamente diante de nós, sem jamais cometer deslize algum, seja por causa da extensão, seja da sutileza. E, se havia em nós alguma tendência imprudente e precipitada, seja no sentido de assentir a tudo o que nos aparecia, de qualquer caráter que fossem os objetos, e mesmo que se mostrassem falsos, seja no sentido de muitas vezes resistir a outras coisas, ainda que ditas com verdade — também isso ele disciplinou em nós por aqueles raciocínios sutis já mencionados, e por outros semelhantes (pois este ramo da filosofia é de forma variada), e nos acostumou a não dar o nosso testemunho ora sim, ora não, simplesmente ao acaso e conforme o impulso da sorte, mas a dá-lo somente depois de cuidadoso exame, não só das coisas manifestas, mas também das ocultas. Pois muitas coisas que gozam de grande reputação por si mesmas e são honrosas na aparência entraram, por meio de belas palavras, nos nossos ouvidos como se fossem verdadeiras, embora fossem ocas e falsas, e arrebataram e tomaram de nossa mão o sufrágio da verdade, e então, não muito tempo depois, se descobriu que eram corruptas e indignas de crédito, e enganosas usurpadoras do manto da verdade; e assim nos expuseram com demasiada facilidade como homens ridiculamente iludidos, que dão o seu testemunho irrefletidamente a coisas que de modo algum o deviam ter obtido. E, pelo contrário, outras coisas que são realmente honrosas e o oposto de imposturas, mas que não foram expressas em afirmações plausíveis, e assim têm a aparência de paradoxais e muito incríveis, e que foram rejeitadas como falsas pela sua própria apresentação e expostas imerecidamente ao ridículo, depois, mediante cuidadosa investigação e exame, se descobriu serem as mais verdadeiras de todas as coisas e de todo incontestáveis, embora por um tempo desprezadas e tidas por falsas. Não somente, pois, tratando das coisas patentes e salientes, que às vezes são enganosas e sofísticas, mas também ensinando-nos a investigar as coisas que estão dentro de nós e a pô-las todas à prova uma por uma, para que nenhuma delas soasse oca, e instruindo-nos a certificar-nos destas coisas interiores antes de tudo, ele nos educou a dar o nosso assentimento às coisas exteriores só então e desse modo, e a exprimir a nossa opinião sobre cada uma delas. Deste modo, aquela faculdade da nossa mente que trata criticamente das palavras e dos raciocínios foi educada de maneira racional; não segundo os juízos de ilustres retóricos — qualquer que seja a honra grega ou estrangeira que pertença a esse título —, pois a deles é uma disciplina de pouco valor e nenhuma necessidade; mas de acordo com aquilo que é mais necessário a todos, gregos ou bárbaros, sábios ou iletrados, e, enfim, para não me alongar percorrendo cada profissão e ocupação separadamente, de acordo com aquilo que é mais indispensável a todos os homens, qualquer que seja o gênero de vida que escolheram, se de fato é cuidado e interesse de todos os que têm de conversar uns com os outros sobre qualquer assunto proteger-se contra o engano.
Argumento 8.— Depois, na devida sucessão, instrui-os em física, geometria e astronomia
Nem limitou os seus esforços apenas àquela forma da mente que cabe à dialética regular; mas tomou em mãos também aquela faculdade humilde da mente (que se manifesta) no nosso assombro diante da grandeza, da maravilha e da magnífica e absolutamente sábia construção do mundo, e no nosso maravilhar-nos de modo irracional, e em sermos dominados pelo temor, e em não sabermos, como as criaturas irracionais, que conclusão tirar. Também essa ele despertou e corrigiu por outros estudos de ciência natural, ilustrando e distinguindo as várias divisões dos objetos criados, e reduzindo-os com admirável clareza aos seus elementos primitivos, abarcando-os todos com nitidez no seu discurso, e percorrendo a natureza do todo e de cada uma das partes, e discutindo a multiforme revolução e mutação das coisas no mundo, até nos levar plenamente consigo sob o seu claro ensinamento; e por aqueles raciocínios que em parte aprendera de outros e em parte descobrira por si mesmo, encheu as nossas mentes de uma admiração racional, em vez de irracional, pela sagrada economia do universo e pela irrepreensível constituição de todas as coisas. Este é aquele estudo sublime e celeste que a filosofia natural ensina — ciência atraentíssima para todos. E que necessidade há agora de falar das sagradas matemáticas, a saber, a geometria, tão preciosa para todos e acima de toda controvérsia, e a astronomia, cujo curso é nas alturas? Estes diferentes estudos ele os imprimiu no nosso entendimento, exercitando-nos neles, ou trazendo-os à nossa mente, ou fazendo conosco alguma outra coisa que não sei designar corretamente. E uma delas ele a apresentou com lucidez como o fundamento imutável e a base segura de tudo, a saber, a geometria; e pela outra, a saber, a astronomia, elevou-nos às coisas que estão mais altas acima de nós, enquanto tornava o céu acessível para nós com a ajuda de cada uma destas ciências, como se fossem escadas que chegam até os céus.
Argumento 9.— Mas imbui as suas mentes, acima de tudo, da ciência ética; e não se limita a discorrer sobre as virtudes por palavras, mas antes confirma o seu ensinamento com os seus atos
Além disso, quanto àquelas coisas que superam todas em importância, e àquelas em vista das quais, acima de tudo o mais, se empenha toda a família dos labores filosóficos, colhendo-as como bons frutos produzidos pelos variados cultivos de todos os outros estudos e de um longo exercício do filosofar — refiro-me às virtudes divinas que dizem respeito à natureza moral, pelas quais os impulsos da mente têm uma subsistência equilibrada e estável —, também por meio delas ele procurou tornar-nos verdadeiramente invulneráveis à tristeza e à inquietação sob o peso de todos os males, e comunicar-nos um espírito bem disciplinado, firme e religioso, para que fôssemos em todas as coisas verdadeiramente bem-aventurados. E isso ele se esforçava por realizar mediante discursos pertinentes, de tendência sábia e apaziguadora, e muitas vezes também por meio das exortações mais incisivas acerca das nossas disposições morais e dos nossos modos de vida. Nem foi só por palavras, mas também por atos, que ele regulou em certa medida as nossas inclinações, a saber, por aquela mesma contemplação e observação dos impulsos e afetos da mente, de cujo resultado sobretudo a mente costuma ser reconduzida da discórdia a um estado reto, e restituída da confusão a uma condição de juízo e ordem. De modo que, contemplando-se a si mesma como num espelho (e posso dizê-lo especificamente: vendo, por um lado, os próprios começos e raízes do mal que há nela, e tudo o que nela é irracional, de onde brotam todos os afetos e paixões absurdos; e, por outro lado, tudo o que nela é verdadeiramente excelente e racional, sob cujo domínio ela permanece em si mesma ao abrigo de dano e perturbação; e examinando depois atentamente as coisas que assim descobre haver nela), ela pudesse expulsar todas aquelas que são fruto da parte inferior e que desperdiçam as nossas forças pela intemperança, ou as estorvam e sufocam pelo abatimento: coisas como os prazeres e as concupiscências, ou as dores e os temores, e todo o cortejo de males que acompanham essas diferentes espécies de mal. Digo que assim ela poderia expulsá-las e eliminá-las, enfrentando-as enquanto ainda estão nos seus começos e mal iniciaram o seu crescimento, e não as deixando ganhar força nem mesmo por uma breve demora, mas destruindo-as e arrancando-as de imediato; e, ao mesmo tempo, poderia fomentar todas aquelas coisas que são realmente boas e que brotam da parte mais nobre, e conservá-las, nutrindo-as nos seus começos e velando cuidadosamente por elas até que chegassem à maturidade. Pois é assim (costumava ele dizer) que as virtudes celestes amadurecerão na alma: a saber, a prudência, que antes de tudo é capaz de julgar esses mesmos movimentos da mente, tanto a partir das próprias coisas como pelo conhecimento que lhe advém das coisas exteriores a nós, quaisquer que sejam, boas e más; e a temperança, a faculdade que faz a escolha acertada entre essas coisas nos seus começos; e a justiça, que atribui a cada um o que é justo; e aquela virtude que é a conservadora de todas elas: a fortaleza. E por isso não nos acostumou a uma mera profissão em palavras, como a de que a prudência, por exemplo, é o conhecimento do bem e do mal, ou do que se deve fazer e do que não se deve: pois isso seria de fato um estudo vão e sem proveito, se houvesse simplesmente a doutrina sem a obra; e sem valor seria aquela prudência que, sem fazer as coisas que devem ser feitas e sem desviar os homens daquelas que não devem ser feitas, fosse capaz apenas de fornecer o conhecimento dessas coisas aos que a possuíssem, embora muitas pessoas assim caiam sob a nossa observação. Nem, por outro lado, se contentou com a mera afirmação de que a temperança é simplesmente o conhecimento do que se deve escolher e do que não se deve; ainda que as outras escolas de filósofos nem sequer isso ensinem, especialmente as mais recentes, tão enérgicas e vigorosas em palavras (de modo que muitas vezes me espantei com elas, quando procuravam demonstrar que há a mesma virtude em Deus e nos homens, e que, sobre a terra em particular, o sábio é igual a Deus), e que no entanto são incapazes de transmitir a verdade sobre a prudência, de modo que alguém faça as coisas ditadas pela prudência, ou a verdade sobre a temperança, de modo que alguém escolha as coisas que por ela aprendeu; e o mesmo vale também para o modo como tratam a justiça e a fortaleza. Não foi assim, porém, só em meras palavras, que este mestre percorreu conosco as verdades acerca das virtudes; mas incitou-nos muito mais à prática da virtude, e estimulou-nos pelas obras que fazia mais do que pelas doutrinas que ensinava.
Argumento 10.— Por isso são refutados os meros sábios de palavras, que dizem e não fazem
Rogo agora aos filósofos deste tempo presente, tanto àqueles que eu mesmo conheci pessoalmente como àqueles de quem ouvi falar por outros, e rogo também a todos os demais homens, que tomem em boa parte as afirmações que acabo de fazer. E ninguém suponha que me exprimi assim, seja por simples amizade para com aquele homem, seja por ódio para com os demais filósofos; pois, se há alguém inclinado a admirá-los pelos seus discursos, desejoso de falar bem deles e contente por ouvir outros fazerem deles a mais honrosa menção, esse homem sou eu. Todavia, aqueles fatos (a que me referi) são de tal natureza que atraem sobre o próprio nome da filosofia o último grau do ridículo, quase da parte da grande massa dos homens; e eu quase poderia dizer que preferiria ser inteiramente leigo nela a aprender qualquer das coisas que esses homens professam, aos quais julguei bom não mais me associar nesta vida, ainda que nisso, talvez, eu tenha formado um juízo incorreto. Mas digo que ninguém deve supor que faço estas afirmações por mero impulso de zelo pelo louvor deste homem, ou sob o estímulo de alguma animosidade existente contra outros filósofos. Antes, tenham todos a certeza de que digo até menos do que os seus feitos merecem, para que não pareça entregar-me à adulação; e de que não busco palavras e frases estudadas nem artifícios engenhosos de louvor, eu que nunca, por minha própria vontade, mesmo quando era jovem e aprendia o estilo popular de discurso sob um professor da arte oratória, suportei proferir uma palavra de louvor ou tecer a quem quer que fosse um encômio que não fosse sincero. Por isso também na presente ocasião não julgo justo, propondo-me simplesmente a tarefa de o elogiar, engrandecê-lo à custa da reprovação de outros. E, em boa verdade, eu só falaria em prejuízo deste homem se, com o intuito de ter algo mais grandioso a dizer dele, comparasse a sua vida bem-aventurada com as falhas de outros. Não somos, porém, tão insensatos. Antes, testemunharei simplesmente aquilo que caiu sob a minha própria experiência, longe de toda comparação mal julgada e de todo artifício de palavras.
Argumento 11.— Orígenes é o primeiro e o único que exorta Gregório a acrescentar aos seus conhecimentos o estudo da filosofia, e lhe oferece de certo modo um exemplo em si mesmo. Da justiça, da prudência, da temperança e da fortaleza. A máxima: Conhece-te a ti mesmo
Foi também ele o primeiro e o único homem que me instou a estudar a filosofia dos gregos, e que me persuadiu, pelo seu próprio exemplo moral, tanto a ouvir como a aderir à doutrina dos costumes, quando eu ainda de modo algum fora conquistado para ela no que toca aos outros filósofos (de novo o reconheço): não com razão, decerto, mas para minha infelicidade, como posso dizer sem exagero. Não convivi, porém, com muitos a princípio, mas só com alguns poucos que professavam ser mestres, embora, em boa verdade, todos eles firmassem a sua filosofia apenas até onde iam as palavras. Este homem, porém, foi o primeiro que me induziu a filosofar pelas suas palavras, pois dava a exortação por atos antes de a dar por palavras, e não se limitava a recitar sentenças bem estudadas; antes, nem sequer julgava justo falar do assunto senão com ânimo sincero e empenhado em lutar ardentemente pela realização prática das coisas expressas; e esforçava-se o tempo todo por mostrar-se, no caráter, semelhante ao homem que descreve nos seus discursos como aquele que há de levar uma vida nobre, e exibia sempre (em si mesmo), diria eu, o modelo do sábio. Mas, como o nosso discurso se propôs desde o início tratar da verdade e não de linguagem vangloriosa, não falarei dele agora como o exemplar do sábio. E, no entanto, se eu quisesse falar dele assim, não me afastaria muito da verdade. Todavia, deixo isso de lado por ora. Não falarei dele como modelo perfeito, mas como alguém que deseja veementemente imitar o modelo perfeito e o busca com zelo e empenho, até além da capacidade dos homens, se assim me posso exprimir; e que trabalha, além disso, por tornar também a nós, tão diferentes, semelhantes a ele no caráter: não meros senhores e conhecedores das doutrinas nuas acerca dos impulsos da alma, mas senhores e conhecedores desses mesmos impulsos. Pois impelia-nos tanto à obra como à doutrina, e levava-nos consigo, por aquela mesma visão e método, não apenas a uma pequena parte de cada virtude, mas antes ao todo, se acaso fôssemos capazes de o abarcar. E constrangia-nos também, se assim posso dizer, a praticar a justiça com base na ação pessoal da própria alma, que nos persuadia a estudar, afastando-nos das solicitudes intrometidas da vida e do tumulto do foro, e elevando-nos à vocação mais nobre de olhar para dentro de nós mesmos e de tratar das coisas que verdadeiramente nos dizem respeito. Ora, que isto é praticar a justiça, e que esta é a verdadeira justiça, afirmaram-no também alguns dos nossos antigos filósofos (exprimindo-o como a ação pessoal, creio eu),5 e asseveraram que isto é mais proveitoso para a bem-aventurança, tanto dos próprios homens como dos que estão com eles, se de fato é próprio desta virtude retribuir segundo o mérito e atribuir a cada um o que é seu. Pois que outra coisa se poderia supor tão própria da alma? Ou que coisa seria tão digna dela como exercer o cuidado de si mesma, não olhando para fora, nem ocupando-se de assuntos alheios, nem, para falar brevemente, cometendo contra si a pior injustiça, mas voltando a sua atenção para dentro, sobre si mesma, dando a si mesma o que lhe é devido e agindo assim com justiça? Esta maneira de praticar a justiça, portanto, ele no-la imprimiu, se assim posso dizer, como que à força. E educou-nos não menos para a prudência, ensinando-nos a estar em casa conosco mesmos, e a desejar e procurar conhecer-nos a nós mesmos, o que é de fato a mais excelente realização da filosofia, aquilo que se atribui também ao mais profético dos espíritos como o mais alto argumento de sabedoria: o preceito Conhece-te a ti mesmo. E que esta é a função genuína da prudência, e que tal é a prudência celeste, afirmam-no bem os antigos; pois nisto há uma virtude comum a Deus e ao homem, enquanto a alma se exercita em contemplar-se a si mesma como num espelho, e reflete em si a mente divina, se for digna de tal relação, e traça um certo método inefável para alcançar uma espécie de apoteose. E em correspondência com isto vêm também as virtudes da temperança e da fortaleza: a temperança, ao conservar esta mesma prudência que deve estar na alma que se conhece a si mesma, se alguma vez tal lhe couber (pois também esta temperança não significa senão uma prudência sã);6 e a fortaleza, ao manter-se firme em todos os deveres de que se falou, sem deles decair, nem voluntariamente nem sob qualquer força, e ao guardar e conservar tudo o que foi estabelecido. Pois ele ensina que esta virtude atua também como uma espécie de preservadora, mantenedora e guardiã.
Argumento 12.— Gregório nega ter alcançado as virtudes. A piedade é ao mesmo tempo o princípio e o fim, e por isso é a geradora de todas as virtudes
É verdade, decerto, que, em consequência da nossa natureza obtusa e indolente, ele ainda não conseguiu tornar-nos justos, prudentes, temperantes ou varonis, embora tenha trabalhado zelosamente em nós. Pois não estamos em real posse de virtude alguma, nem humana nem divina, nem jamais dela nos aproximamos de perto, mas estamos ainda longe dela. E estas são virtudes muito grandes e elevadas, e nenhuma delas pode ser assumida por qualquer pessoa comum, mas só por aquele a quem Deus inspira o poder. Nem somos de modo algum tão favoravelmente constituídos para elas pela natureza, nem ainda nos professamos dignos de as alcançar; pois, pela nossa apatia e fraqueza, não fizemos todas aquelas coisas que devem ser feitas pelos que aspiram ao mais nobre e visam o perfeito. Não somos, portanto, ainda nem justos nem temperantes, nem dotados de qualquer das outras virtudes. Mas este homem admirável, este amigo e advogado das virtudes, já há muito fez por nós talvez tudo o que estava ao seu alcance fazer, tornando-nos amantes da virtude, que a amássemos com o mais ardente afeto. E pela sua própria virtude criou em nós um amor, ao mesmo tempo, pela beleza da justiça, cujo rosto de ouro, em verdade, nos foi mostrado por ele; e pela prudência, digna de ser buscada por todos; e pela verdadeira sabedoria, que é deleitosíssima; e pela temperança, a virtude celeste que forma a sã constituição da alma e traz a paz a todos os que a possuem; e pela virilidade, essa graça admirabilíssima; e pela paciência, essa virtude peculiarmente nossa; e, acima de tudo, pela piedade, que os homens designam com acerto quando a chamam mãe das virtudes. Pois esta é o princípio e o fim de todas as virtudes. E, começando por ela, acharemos que todas as outras virtudes crescem em nós com a maior facilidade: se, enquanto aspiramos ardentemente para nós a esta graça, que todo homem, contanto que não seja absolutamente ímpio ou mero buscador de prazeres, deve adquirir para si, a fim de ser amigo de Deus e defensor da Sua verdade, e enquanto perseguimos diligentemente esta virtude, atendermos também às outras virtudes, para que não nos aproximemos do nosso Deus em indignidade e impureza, mas tendo toda a virtude e sabedoria como os nossos melhores condutores e os mais sagazes sacerdotes. E o fim de tudo considero que não é outro senão este: pela mente pura, torna-te semelhante a Deus, para que te aproximes Dele e permaneças Nele.
Argumento 13.— O método que Orígenes usava nas suas instruções teológicas e metafísicas. Recomenda o estudo de todos os escritores, exceto apenas os ateus. O maravilhoso poder de persuasão do discurso. A facilidade da mente em dar o seu assentimento
E, além de todos os seus outros esforços pacientes e laboriosos, como darei conta, em palavras, do que ele fez por nós ao instruir-nos na teologia e no caráter devoto? E como penetrarei na real disposição deste homem, e mostrarei com que discernimento e cuidadosa preparação ele queria familiarizar-nos com todo discurso acerca da Divindade, precavendo-se diligentemente para que não corrêssemos perigo algum naquilo que é a coisa mais necessária de todas, a saber, o conhecimento da Causa de todas as coisas? Pois julgava justo que estudássemos a filosofia de tal maneira que lêssemos com a máxima diligência tudo o que foi escrito, tanto pelos filósofos como pelos poetas antigos, nada rejeitando e nada repudiando (pois, de fato, ainda não possuíamos o poder do discernimento crítico), exceto apenas as produções dos ateus, que, nas suas fantasias, decaem da inteligência comum do homem e negam que exista um Deus ou uma providência. Destes queria que nos abstivéssemos, porque não são dignos de ser lidos, e porque poderia acontecer que a alma que há em nós, destinada à piedade, fosse contaminada ao ouvir palavras contrárias ao culto de Deus. Pois mesmo os que frequentam os templos da piedade, como eles os julgam, têm cuidado de não tocar em nada que seja profano. Entendia, portanto, que os livros de tais homens de modo algum mereciam ser tomados em consideração por homens que abraçaram a prática da piedade. Pensava, porém, que devíamos obter todos os outros escritos e familiarizar-nos com eles, sem preferir nem repudiar gênero algum, fosse discurso filosófico ou não, grego ou estrangeiro, mas ouvindo o que todos eles têm a transmitir. E foi com grande sabedoria e sagacidade que agiu segundo este princípio, para que nenhum dito isolado, proferido por uma ou outra classe, fosse ouvido e estimado acima dos demais como o único verdadeiro, ainda que não fosse verdadeiro, e para que não entrasse assim na nossa mente e nos enganasse, e, alojando-se nela sozinho, nos fizesse seus, de modo que já não tivéssemos o poder de nos afastar dele ou de nos lavar dele, como se lava um pouco de lã que tem alguma cor entranhada. Pois coisa poderosa e enérgica é o discurso do homem, e sutil com os seus sofismas, e rápido em abrir caminho até os ouvidos, moldar a mente e imprimir em nós o que transmite; e, uma vez que se apoderou de nós, pode levar-nos a amá-lo como verdade; e mantém o seu lugar dentro de nós ainda que seja falso e enganoso, dominando-nos como um encantador e retendo como seu defensor o próprio homem a quem iludiu. E, por outro lado, a mente do homem é, além disso, coisa facilmente enganada pelo discurso, e muito fácil em dar o seu assentimento; e, de fato, antes de discernir e investigar as questões de modo adequado, deixa-se facilmente levar, seja pela sua própria obtusidade e fraqueza, seja pela sutileza do discurso, a entregar-se, muitas vezes ao acaso, toda cansada do exame rigoroso, a raciocínios e juízos astuciosos, que são eles mesmos errôneos e que induzem em erro os que os recebem. E não só isso; mas, se outro modo de discurso procura corrigi-la, ela nem lhe dá entrada nem consente em mudar de opinião, porque está presa a qualquer noção que dela se apoderou antes, como se um tirano inexorável a dominasse.
Argumento 14.— Donde nasceram as contendas dos filósofos. Contra os que se agarram a tudo o que encontram, lhe dão crédito e a ele se apegam. Orígenes costumava ler e explicar cuidadosamente aos seus discípulos os livros dos pagãos
Não foi assim que se introduziram doutrinas contraditórias e opostas, e todas as contendas dos filósofos, enquanto um partido resiste às opiniões de outro, e uns se atêm a certas posições e outros a outras, e uma escola se prende a um conjunto de dogmas e outra a outro? E todos, de fato, aspiram a filosofar, e professam tê-lo feito desde que a isso foram primeiro despertados, e declaram que não o desejam menos agora, quando estão versados nas discussões, do que quando as começaram; antes, alegam ter agora até mais amor à filosofia, depois de terem, por assim dizer, provado um pouco dela e terem tido a liberdade de se demorar nas suas discussões, do que quando a princípio, sem nenhuma experiência prévia, foram impelidos por uma espécie de impulso a filosofar. É o que dizem; e daí em diante não dão atenção a palavra alguma dos que têm opiniões opostas. E assim nenhum dos antigos jamais induziu qualquer dos modernos, ou os da escola peripatética, a voltar-se para o seu modo de pensar e adotar o seu método de filosofar; e, por outro lado, nenhum dos modernos impôs as suas noções aos da escola antiga. Nem, em suma, alguém o fez com qualquer outro. Pois não é coisa fácil induzir alguém a abandonar as suas próprias opiniões e aceitar as de outros; ainda que estas pudessem talvez ser até sentimentos que, se tivesse sido levado a dar-lhes crédito antes de começar a filosofar, o homem poderia a princípio ter admirado e aceitado com toda a prontidão: pois, enquanto a mente ainda não estava ocupada de antemão, poderia ter dirigido a sua atenção para esse conjunto de opiniões, e dado a elas a sua aprovação, e em favor delas se oposto àquelas que agora sustenta. Tal tem sido, ao menos, a espécie de filosofar exibida pelos nossos nobres, eloquentíssimos e críticos gregos: pois aquilo com que cada um deles deparou de início, movido por um ou outro impulso, só isso declara ser verdade, e sustenta que tudo o mais que é mantido por outros filósofos é simples ilusão e loucura, embora ele mesmo não estabeleça pelo argumento as suas próprias posições de modo mais satisfatório do que todos os outros defendem, cada um, as suas doutrinas peculiares; sendo o objetivo do homem simplesmente não ter obrigação de abandonar e mudar as suas opiniões, seja por constrangimento, seja por persuasão, enquanto não tem (se se pode dizer a verdade) outra coisa senão uma espécie de impulso irracional para esses dogmas do lado da filosofia, e não possui outro critério do que imagina ser verdadeiro senão (não pareça afirmação incrível) o acaso indiscriminado. E como cada um se apega assim àquelas posições com que primeiro deparou, e fica, por assim dizer, preso a elas por cadeias, já não é capaz de dar atenção a outras, ainda que o outro tenha algo de seu a oferecer sobre cada assunto com a demonstração da verdade, e tenha o auxílio do argumento para mostrar quão falsas são as doutrinas dos seus adversários; pois, impotente e irrefletidamente, e como quem espera algum acaso feliz, entrega-se aos raciocínios que primeiro dele se apoderam. E tais raciocínios desencaminham os que os aceitam, não só em outras matérias, mas sobretudo naquilo que é de maior e mais essencial importância: no conhecimento de Deus e na piedade. E, no entanto, os homens ficam presos a eles de tal maneira que ninguém consegue com muita facilidade libertá-los. Pois são como homens apanhados num pântano que se estende por alguma vasta planície intransitável, o qual, uma vez que nele caíram, não lhes permite nem voltar atrás nem atravessá-lo e pôr-se a salvo, mas os retém no seu lodo até encontrarem o seu fim; ou podem ser comparados a homens numa floresta profunda, densa e majestosa, na qual o caminhante entra com a ideia, porventura, de logo encontrar de novo o caminho para fora e de retomar a marcha na planície aberta, mas é frustrado no seu propósito pela extensão e espessura do bosque. E, voltando-se em várias direções, e deparando com diversos caminhos contínuos dentro dela, segue muitos percursos, pensando que por algum deles certamente achará a saída; mas eles só o levam mais para dentro e de modo algum lhe abrem uma saída, visto que todos são apenas caminhos dentro da própria floresta; até que por fim o viajante, totalmente esgotado e exausto, vendo que todos os caminhos que tentara não eram senão floresta ainda, e desesperando de voltar a encontrar a sua morada sobre a terra, decide permanecer ali, e estabelecer o seu lar, e abrir para seu uso o espaço livre que puder preparar no próprio bosque. Ou ainda, poderíamos tomar a comparação de um labirinto, que tem uma única entrada aparente, de modo que não se suspeita de nada de artificioso por fora, e se entra pela única porta que se mostra; e então, depois de avançar até o interior mais recôndito, e de contemplar o engenhoso espetáculo, e de examinar a construção tão habilmente concebida, cheia de passagens e traçada com caminhos sem fim que levam para dentro ou para fora, decide sair de novo, mas acha-se incapaz, e vê a saída completamente interceptada por aquela construção interior que parecia um tal triunfo de engenho. Mas, afinal, não há labirinto tão inextricável e intrincado, nem floresta tão densa e tortuosa, nem planície ou pântano de onde seja tão difícil sair para os que nele entraram uma vez, como a discussão, ao menos tal como se pode encontrá-la no caso de certos destes filósofos. Por isso, para nos pôr ao abrigo de cair na infeliz experiência da maioria, não nos introduziu em nenhuma escola exclusiva de filosofia; nem julgou conveniente que partíssemos com uma única classe de opiniões filosóficas, mas introduziu-nos em todas, e determinou que não ignorássemos nenhum gênero de doutrina grega. E ele mesmo seguia conosco, preparando o caminho à nossa frente e levando-nos pela mão, como numa viagem, sempre que algo tortuoso, doentio e ilusório nos aparecia no caminho. E ajudava-nos como um perito hábil que tem longa familiaridade com tais assuntos e não é estranho nem inexperiente em nada desse gênero, e que por isso pode permanecer seguro na sua própria altura, enquanto estende a mão a outros e garante também a segurança deles, como quem puxa para cima os que estão submersos. Assim agiu conosco, escolhendo e pondo diante de nós tudo o que havia de útil e verdadeiro em todos os diversos filósofos, e pondo de lado tudo o que era falso. E fez isto por nós, tanto nos outros ramos do conhecimento humano como, muito especialmente, em tudo o que diz respeito à piedade.
Argumento 15.— A questão das coisas divinas. Nelas só se deve ouvir a Deus e aos Seus profetas. Os profetas e os seus ouvintes são movidos pelo mesmo sopro. A excelência de Orígenes na interpretação da Escritura
Quanto a estes mestres humanos, aconselhava-nos a não nos prendermos a nenhum deles, ainda que fossem atestados por todos os homens como os mais sábios, mas a dedicarmo-nos só a Deus e aos profetas. E ele mesmo se tornou para nós o intérprete dos profetas, e explicava tudo o que neles era obscuro ou enigmático. Pois há muitas coisas desse gênero nas palavras sagradas; e se é que agrada a Deus comunicar-se com os homens de tal modo que a palavra divina não entre toda nua e descoberta numa alma indigna, como muitas são, ou se é que, sendo todo oráculo divino, por sua própria natureza, claríssimo e transparente, parece obscuro e escuro a nós, que apostatamos de Deus e perdemos a faculdade de ouvir com o tempo e a idade, não sei dizer. Mas, seja como for, se há algumas palavras realmente enigmáticas, ele explicava todas elas e as punha à luz, como quem era ele mesmo um ouvinte hábil e muito perspicaz de Deus; ou, se nenhuma delas é realmente obscura por natureza, também não eram ininteligíveis para ele, que, único entre todos os homens do tempo presente que eu mesmo conheci ou de quem ouvi falar por outros, estudou tão profundamente os claros e luminosos oráculos de Deus que é capaz de ao mesmo tempo receber o seu sentido na própria mente e transmiti-lo a outros. Pois aquele Guia de todos os homens, que inspira os queridos profetas de Deus e lhes sugere todas as profecias e as suas palavras místicas e celestes, honrou este homem como honraria um amigo, e constituiu-o expositor desses mesmos oráculos; e das coisas que por outros apenas insinuou, fez, por meio deste homem, matéria de plena instrução; e nas coisas que Ele, que é digno de toda confiança, ou ordenou à maneira régia, ou simplesmente enunciou, concedeu a este homem o dom de as investigar, desdobrar e explicar: de modo que, se houvesse alguém de mente obtusa e incrédula, ou, ao contrário, sedento de instrução, pudesse aprender deste homem, e de certo modo fosse constrangido a compreender e a decidir-se a crer, e a seguir a Deus. Estas coisas, além disso, segundo julgo, ele as transmite só e verdadeiramente pela participação no Espírito divino: pois é necessário o mesmo poder para os que profetizam e para os que ouvem os profetas; e ninguém pode ouvir retamente um profeta, se o mesmo Espírito que profetiza não lhe conceder a capacidade de apreender as Suas palavras. E este princípio está expresso, de fato, nas próprias Sagradas Escrituras, quando se diz que só Aquele que fecha abre, e nenhum outro; e o que está fechado é aberto quando a palavra da inspiração explica os mistérios. Ora, este dom, o maior de todos, recebeu-o este homem de Deus, e este dote, o mais nobre de todos, foi-lhe concedido do céu: ser intérprete dos oráculos de Deus para os homens, e compreender as palavras de Deus como se Deus as dissesse a ele, e narrá-las aos homens de tal modo que as possam ouvir com inteligência. Por isso, para nós não havia assunto de discurso proibido; pois não havia matéria de conhecimento oculta ou inacessível para nós, mas tínhamos a possibilidade de aprender todo gênero de discurso, estrangeiro e grego, espiritual e político, divino e humano; e era-nos permitido, com toda a liberdade, percorrer todo o círculo do conhecimento e investigá-lo, e saciar-nos de toda espécie de doutrinas, e gozar das doçuras do intelecto. E, fosse algum antigo sistema de verdade, fosse algo que se pudesse chamar de outro modo o que tínhamos diante de nós, tínhamos nele um instrumento e uma força ao mesmo tempo admiráveis e cheios das mais belas perspectivas. E, para falar em breve, ele era verdadeiramente um paraíso para nós, à semelhança do paraíso de Deus, no qual não fomos postos, decerto, para cultivar o solo abaixo de nós nem para nos engrossar com alimento corporal, mas só para aumentar as aquisições da mente com toda alegria e deleite, plantando, por assim dizer, nós mesmos alguns belos rebentos, ou tendo-os plantados em nós pelo Autor de todas as coisas.
Argumento 16.— Gregório lamenta a sua partida sob uma tríplice comparação, assemelhando-a à saída de Adão do paraíso, ao abandono da casa paterna pelo filho pródigo e à deportação dos judeus para Babilônia
Aqui está, verdadeiramente, o paraíso da consolação; aqui estão a verdadeira alegria e o prazer, tais como os gozamos durante este período que agora chega ao fim: espaço não breve em si mesmo, e, no entanto, breve demais, se este deve realmente ser o seu termo, quando partimos e deixamos este lugar para trás. Pois não sei o que se apoderou de mim, ou que ofensa cometi, para que agora tenha de ir embora, para que agora seja posto fora. Não sei o que dizer, a não ser que sou como um segundo Adão e comecei a falar fora do paraíso. Quão excelente poderia ser a minha vida, se eu fosse apenas ouvinte dos discursos do meu mestre, e eu mesmo calado! Oxalá ainda agora eu tivesse aprendido a ficar mudo e sem fala, em vez de apresentar este novo espetáculo de fazer do mestre o ouvinte! Pois que tinha eu a ver com um discurso como este? E que obrigação pesava sobre mim de fazer tal discurso, quando me convinha não partir, mas apegar-me firmemente a este lugar? Mas estas coisas parecem as transgressões que brotaram do engano primitivo, e as penas dessas ofensas primevas ainda me aguardam aqui. Não pareço a mim mesmo desobediente ao ousar assim transgredir as palavras de Deus, quando devia permanecer nelas e ater-me a elas? E, ao retirar-me, fujo desta vida bem-aventurada, assim como o homem primevo fugiu da face de Deus, e volto ao solo de onde fui tirado. Por isso terei de comer do solo todos os dias da minha vida lá, e terei de lavrar o solo, o próprio solo que produz para mim espinhos e abrolhos, isto é, dores e ansiedades vergonhosas, desligado como estarei dos cuidados bons e nobres. E àquilo que antes deixei para trás, a isso agora volto: ao solo, por assim dizer, de onde vim, e aos meus laços comuns aqui embaixo, e à casa de meu pai; deixando a boa terra, onde outrora não sabia que estava a boa pátria; deixando também os parentes em quem, mais tarde, comecei a reconhecer os verdadeiros familiares da minha alma, e também a casa daquele que é, em verdade, nosso pai, na qual o pai permanece e é piedosamente honrado e reverenciado pelos filhos legítimos, cujo desejo é também permanecer nela. Mas eu, destituído igualmente de toda piedade e dignidade, saio do número destes, e volto-me para o que está atrás, e refaço os meus passos. Conta-se que um certo filho, recebendo do pai a parte dos bens que lhe cabia proporcionalmente com o outro herdeiro, seu irmão, partiu, por sua própria determinação, para uma terra estranha, muito distante do pai; e, vivendo ali na devassidão, dissipou a substância herdada dos antepassados e esbanjou-a por completo; e por fim, sob a pressão da necessidade, empregou-se como guardador de porcos; e, levado ao extremo pela fome, desejava partilhar o alimento dado aos porcos, mas não podia tocá-lo. Assim pagou a pena da sua vida dissoluta, quando teve de trocar a mesa do pai, que era principesca, por algo com que não contara: o sustento dos porcos e dos servos. E também nós parecemos ter diante de nós uma sorte semelhante, agora que partimos, e, além disso, sem a porção completa que nos cabe. Pois, embora não tenhamos recebido tudo o que devíamos, partimos mesmo assim, deixando atrás de nós o que é nobre e querido junto de ti e ao teu lado, e levando em troca apenas o que é inferior. Pois todas as coisas tristes virão agora ao nosso encontro, uma após outra: tumulto e confusão em vez de paz, e uma vida desregrada em vez de uma vida de tranquilidade e harmonia, e uma dura servidão, e a escravidão das praças, dos processos e das multidões, em vez desta liberdade; e não nos restará nem prazer nem espécie alguma de lazer para a busca de objetos mais nobres. Nem teremos de falar das palavras da inspiração, mas teremos de falar das obras dos homens, coisa que o profeta considerou simplesmente uma desgraça; e, no nosso caso, decerto, das obras de homens maus. E, verdadeiramente, teremos a noite em lugar do dia, e as trevas em lugar da luz clara, e o luto em vez da assembleia festiva; e, em lugar de uma pátria, receber-nos-á um país hostil, no qual não terei liberdade para cantar o meu canto sagrado, pois como poderia cantá-lo numa terra estranha à minha alma, na qual os peregrinos não têm permissão de se aproximar de Deus? Mas apenas para chorar e lamentar, ao recordar o estado diferente das coisas aqui, se é que até isso estará em meu poder. Lemos que inimigos assaltaram outrora uma grande e sagrada cidade, na qual se observava o culto de Deus, e arrastaram os seus habitantes, cantores e profetas, para o seu próprio país, que era Babilônia. E narra-se que esses cativos, quando eram retidos naquela terra, se recusaram, mesmo quando solicitados pelos seus vencedores, a cantar o canto divino ou a tocar numa terra profana, e penduraram as suas harpas nos salgueiros, e choraram junto aos rios de Babilônia. Pareço-me verdadeiramente a mim mesmo um destes, lançado como sou para fora desta cidade e desta minha sagrada pátria, onde de dia e de noite se proclamam as santas leis, e se ouvem hinos, cânticos e palavras espirituais; onde também há perpétua luz do sol; onde de dia, em visão desperta, temos acesso aos mistérios de Deus, e de noite, em sonhos, ainda nos ocupamos do que a alma viu e tocou durante o dia; e onde, em suma, a inspiração das coisas divinas prevalece continuamente sobre tudo. Desta cidade, digo, sou lançado fora e levado cativo para uma terra estranha, onde não terei poder de tocar a flauta: pois, como aqueles homens de outrora, terei de pendurar o meu instrumento nos salgueiros, e os rios serão o lugar da minha peregrinação, e terei de trabalhar na lama, e não terei ânimo para cantar hinos, ainda que me lembre deles; antes, pode ser que, pela ocupação constante com outros assuntos, até deles me esqueça, como quem foi despojado da própria memória. E oxalá, ao partir, eu partisse apenas contra a minha vontade, como costuma fazer um cativo; mas parto também por minha própria vontade, e não por constrangimento de outrem; e por meu próprio ato sou despojado desta cidade, quando está em minha escolha permanecer nela. Talvez também, ao deixar este lugar, eu não esteja empreendendo uma viagem segura, como às vezes acontece a quem deixa alguma cidade segura e pacífica; e é bem provável, de fato, que, viajando, eu caia nas mãos de salteadores, e seja feito prisioneiro, e despojado, e ferido com muitos golpes, e lançado a jazer semimorto em algum lugar.
Argumento 17.— Gregório consola-se
Mas por que hei de proferir tais lamentações? Vive ainda o Salvador de todos os homens, até dos semimortos e dos despojados, o Protetor e Médico de todos, o Verbo, esse Guarda insone de todos. Temos também as sementes da verdade que nos fizeste conhecer como posse nossa, e tudo o que de ti recebemos: esses nobres depósitos de instrução, com os quais seguimos o nosso caminho; e, embora choremos, decerto, como os que saem de casa, levamos contudo essas sementes conosco. Pode ser, então, que o Guarda que preside sobre nós nos conduza em segurança através de tudo o que nos sobrevier; e pode ser que voltemos ainda a ti, trazendo conosco os frutos e os punhados produzidos por essas sementes, longe de serem perfeitos, de fato, pois como poderiam sê-lo? Mas ainda assim tais quais uma vida passada nos negócios civis nos permite cultivar, embora estragados, decerto, por uma espécie de faculdade ou de todo inapta a dar fruto, ou propensa a dar mau fruto, mas que, confio, não está destinada a ser ainda mal usada por nós, se Deus nos conceder a graça.
Argumento 18.— Peroração e apologia do discurso
Por isso, ponha eu agora fim a este discurso, que tive a ousadia de pronunciar numa presença em que a ousadia menos me convinha. Mas este é um discurso que, creio, procurou de coração exprimir os nossos agradecimentos o melhor que pudemos (pois, embora nada tivéssemos a dizer digno do assunto, não podíamos ficar de todo calados), e um discurso que deu também expressão às nossas saudades, como costumam fazer os que vão para longe, separados dos amigos. E se este meu discurso não terá contido coisas pueris ou próximas da lisonja, ou coisas que ofendam, por um lado, pelo excesso de simplicidade, ou, por outro, de rebuscamento, não sei. Disto, porém, tenho clara consciência: de que nele, ao menos, nada há de irreal, mas tudo é verdadeiro e genuíno, na sinceridade da opinião e na pureza e integridade do juízo.
Argumento 19.— Apóstrofe a Orígenes, e com ela a despedida e o fervoroso pedido de oração
Mas tu, ó alma querida, levanta-te, faz a tua oração e despede-nos agora; e, assim como pelas tuas santas instruções foste o nosso libertador quando gozávamos da tua companhia, salva-nos ainda pelas tuas orações na nossa separação. Recomenda-nos e põe-nos constantemente diante de ti na oração. Ou antes, recomenda-nos continuamente àquele Deus que nos trouxe a ti, dando graças por tudo o que nos foi concedido no passado, e implorando-Lhe que ainda nos conduza pela mão no futuro, e que esteja sempre ao nosso lado, enchendo a nossa mente da compreensão dos Seus preceitos, inspirando-nos o santo temor Dele, e concedendo-nos daqui em diante a Sua mais excelente orientação. Pois, quando estivermos longe de ti, não teremos a mesma liberdade para Lhe obedecer que tínhamos quando estávamos contigo. Pede, portanto, em oração que nos seja enviado Dele algum alento quando perdermos a tua presença, e que Ele nos envie um bom condutor, algum anjo que seja o nosso companheiro de caminho. E suplica-Lhe também que faça voltar o nosso caminho, pois esta é a única coisa que, acima de tudo o mais, nos consolará eficazmente e nos trará de volta a ti.
Footnotes
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Nota do tradutor: “Eucarístico” guarda aqui o sentido do grego eucharistía, “ação de graças”: Gregório chama assim o seu próprio discurso de agradecimento. ↩
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Nota do tradutor: Alusão às palavras de Jacó em Gênesis 48:15-16, onde o patriarca invoca o Deus “que me alimentou desde a minha juventude” e o anjo “que me livrou de todo mal”. O “Anjo do Grande Conselho” é o título messiânico de Isaías 9:6 na versão grega dos Setenta, que os Padres aplicam a Cristo. ↩
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Nota do tradutor: Em grego, lógos significa ao mesmo tempo “palavra”, “razão” e, no uso cristão, o Verbo de Deus. Gregório joga com esses sentidos: o Verbo divino começa a visitá-lo quando nele amadurece a razão humana. ↩
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Nota do tradutor: Berito, a atual Beirute, era colônia romana e sede de uma célebre escola de direito romano. ↩
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Nota do tradutor: No grego, provavelmente idiopragía, “o fazer o que é próprio de si”, eco da definição platônica da justiça como o fazer cada um o que lhe compete (República, livro IV). ↩
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Nota do tradutor: Alusão à etimologia grega de sophrosýne (temperança), explicada como “a que conserva a prudência” (sṓzousa tḕn phrónesin) ou como “prudência sã” (sôs, “são”, e phrónesis, “prudência”). O jogo de palavras do original justifica a ligação entre temperança, conservar e prudência. ↩
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