Sobre a Alma
Prefácio
Ordenaste-nos, excelentíssimo Taciano, que te enviássemos, para teu uso, um discurso sobre a alma, desenvolvido em demonstrações eficazes. E pediste-nos que o fizéssemos sem recorrer aos testemunhos da Escritura, método que nos está aberto e que, para os que buscam a mente piedosa, se mostra um modo de expor a doutrina mais convincente que qualquer raciocínio humano. Disseste, porém, que o desejas não com vistas à tua própria plena certeza, pois já foste ensinado a ater-te às Sagradas Escrituras e às tradições e a não deixar que tuas convicções sejam abaladas por quaisquer sutilezas das disputas humanas. Deseja-lo, antes, com vistas à refutação de homens que pensam de outro modo, que não admitem que se deva dar tal crédito às Escrituras e que se esforçam, por uma espécie de habilidade no falar, por conquistar os que não estão versados em tais discussões. Por isso fomos levados a atender prontamente a este teu encargo, sem recuar diante da tarefa por inexperiência neste método de disputa, mas animados pelo conhecimento da tua benevolência para conosco. Pois a tua disposição amável e amiga para conosco te fará saber como apresentar publicamente o que aprovares como bem expresso por nós, e como deixar de lado e ocultar qualquer afirmação nossa que julgares ficar aquém do conveniente. Sabendo disso, portanto, entreguei-me com toda a confiança à exposição. E no meu discurso usarei certa ordem e sequência, tal como a empregam os muito peritos nestas matérias para com os que desejam investigar com inteligência qualquer assunto.
Em primeiro lugar, pois, proponho-me investigar por que critério a alma pode, segundo a sua natureza, ser apreendida; depois, por que meios se pode provar que ela existe; em seguida, se é uma substância ou um acidente; depois, em consequência destes pontos, se é um corpo ou é incorpórea; então, se é simples ou composta; a seguir, se é mortal ou imortal; e, por fim, se é racional ou irracional.
Pois estas são as questões que costumam ser discutidas acima de todas em qualquer investigação sobre a alma, como as mais importantes e as mais aptas para assinalar a sua natureza distintiva. E, como demonstrações para estabelecer estes pontos da investigação, empregaremos aqueles modos comuns de consideração pelos quais naturalmente se atesta a credibilidade das matérias em exame. Mas, por brevidade e utilidade, faremos uso no momento apenas dos modos de argumentação mais rigorosamente demonstrativos sobre o objeto da nossa investigação, para que noções claras e inteligíveis nos deem alguma prontidão para enfrentar os contraditores. Com isto, pois, iniciaremos a nossa discussão.
1. Em que está o critério para a apreensão da alma
Todas as coisas que existem ou são conhecidas pelos sentidos ou são apreendidas pelo pensamento. E o que cai sob os sentidos tem nos próprios sentidos a sua demonstração adequada; pois, de imediato, com a aplicação, produz em nós a impressão do que lhe está subjacente. Mas o que é apreendido pelo pensamento é conhecido não por si mesmo, mas pelas suas operações. A alma, por conseguinte, sendo desconhecida por si mesma, será propriamente conhecida pelos seus efeitos.
2. Se a alma existe
O nosso corpo, quando é posto em ação, é posto em ação ou de fora ou de dentro. E que não é posto em ação de fora, é manifesto pela circunstância de não ser posto em ação nem por impulso nem por tração, como as coisas sem alma. E, por outro lado, se é posto em ação de dentro, não é posto em ação segundo a natureza, como o fogo. Pois o fogo nunca perde a sua ação enquanto há fogo; ao passo que o corpo, quando morre, é um corpo privado de ação. Portanto, se não é posto em ação nem de fora, como as coisas sem alma, nem segundo a natureza, à maneira do fogo, é evidente que é posto em ação pela alma, que também lhe fornece a vida. Se, pois, se mostra que a alma fornece a vida ao nosso corpo, a alma será também conhecida em si mesma pelas suas operações.
3. Se a alma é uma substância
Que a alma é uma substância, prova-se do seguinte modo. Em primeiro lugar, porque a definição dada ao termo substância lhe convém muito bem. E essa definição diz que substância é aquilo que, sendo sempre idêntico e sempre um em número consigo mesmo, é contudo capaz de receber sucessivamente os contrários. E que esta alma, sem ultrapassar o limite da sua própria natureza, recebe sucessivamente os contrários, é claro, creio eu, para todos. Pois a justiça e a injustiça, a coragem e a covardia, a temperança e a intemperança se veem nela sucessivamente; e estas coisas são contrárias. Se, pois, é próprio de uma substância ser capaz de receber sucessivamente os contrários, e se se mostra que a alma sustenta a definição nestes termos, segue-se que a alma é uma substância. E, em segundo lugar, porque, se o corpo é uma substância, também a alma deve ser uma substância. Pois não pode ser que aquilo a que apenas se comunica a vida seja uma substância, e que aquilo que comunica a vida não seja substância nenhuma: a menos que alguém afirme que o não existente é causa do existente; ou a menos, ainda, que alguém seja insensato a ponto de alegar que o objeto dependente é ele mesmo a causa daquilo mesmo em que tem o seu ser e sem o qual não poderia subsistir.
4. Se a alma é incorpórea
Que a alma está no nosso corpo, mostrou-se acima. Devemos agora, portanto, averiguar de que maneira ela está no corpo. Ora, se está justaposta a ele, como uma pedrinha a outra, segue-se que a alma será um corpo, e também que o corpo inteiro não será animado pela alma, visto que com certa parte ela estará apenas justaposta. Mas se, por outro lado, está misturada ou fundida com o corpo, a alma se tornará múltipla, e não simples, e assim será despojada da noção própria de uma alma. Pois o que é múltiplo é também divisível e dissolúvel; e o que é dissolúvel, por sua vez, é composto; e o que é composto é separável de modo tríplice. Além disso, corpo unido a corpo faz peso; mas a alma, subsistindo no corpo, não faz peso, antes comunica a vida. A alma, portanto, não pode ser um corpo, mas é incorpórea.
Além disso, se a alma é um corpo, é posta em ação ou de fora ou de dentro. Mas não é posta em ação de fora; pois não é movida nem por impulso nem por tração, como as coisas sem alma. Nem é posta em ação de dentro, como os objetos animados pela alma; pois é absurdo falar de uma alma da alma. Não pode, portanto, ser um corpo, mas é incorpórea.
E, além disso, se a alma é um corpo, tem qualidades sensíveis e se mantém pela nutrição. Mas não é nutrida dessa maneira. Pois, se é nutrida, não é nutrida corporalmente, como o corpo, mas incorporalmente; pois é nutrida pela razão. Não tem, portanto, qualidades sensíveis: pois nem a justiça, nem a coragem, nem qualquer destas coisas é algo que se veja; e, no entanto, estas são as qualidades da alma. Não pode, portanto, ser um corpo, mas é incorpórea.
Ainda mais: como toda substância corpórea se divide em animada e inanimada, digam-nos os que sustentam que a alma é um corpo se devemos chamá-la animada ou inanimada.
Por fim, se todo corpo tem cor, quantidade e figura, e se nenhuma destas qualidades é perceptível na alma, segue-se que a alma não é um corpo.
5. Se a alma é simples ou composta
Provamos, pois, que a alma é simples sobretudo pelos mesmos argumentos com que se demonstrou a sua incorporeidade. Pois, se ela não é um corpo, ao passo que todo corpo é composto, e o que é composto é feito de partes e é, por conseguinte, múltiplo, a alma, pelo contrário, sendo incorpórea, é simples; visto que assim é ao mesmo tempo não composta e indivisível em partes.
6. Se a nossa alma é imortal
Segue-se, a meu ver, como consequência necessária, que o que é simples é imortal. E quanto ao modo como isso se segue, ouve a minha explicação: nada do que existe é corruptor de si mesmo; do contrário, jamais teria tido consistência firme, nem mesmo desde o princípio. Pois as coisas sujeitas à corrupção são corrompidas pelos contrários; por isso, tudo o que se corrompe está sujeito à dissolução; e o que está sujeito à dissolução é composto; e o que é composto tem muitas partes; e o que é feito de partes é manifestamente feito de partes diversas; e o diverso não é o idêntico. Por conseguinte, a alma, sendo simples e não sendo feita de partes diversas, mas sendo não composta e indissolúvel, deve ser, em virtude disso, incorruptível e imortal.
Além disso, tudo o que é posto em ação por outra coisa, e não possui em si mesmo o princípio da vida, mas o recebe daquilo que o põe em ação, dura apenas enquanto é sustentado pelo poder que nele opera; e, sempre que o poder operante cessa, para também aquilo que dele recebe a sua capacidade de ação. Mas a alma, sendo ativa por si mesma, não tem cessação do seu ser. Pois segue-se que o que é ativo por si mesmo é sempre ativo; e o que é sempre ativo é incessante; e o que é incessante é sem fim; e o que é sem fim é incorruptível; e o que é incorruptível é imortal. Por conseguinte, se a alma é ativa por si mesma, como se mostrou acima, segue-se que é incorruptível e imortal, de acordo com o modo de raciocínio já exposto.
E ainda: tudo o que não é corrompido pelo mal que lhe é próprio é incorruptível; e o mal se opõe ao bem e é, por conseguinte, o seu corruptor. Pois o mal do corpo não é outra coisa senão o sofrimento, a doença e a morte; assim como, por outro lado, a sua excelência é a beleza, a vida, a saúde e o vigor. Se, portanto, a alma não é corrompida pelo mal que lhe é próprio, e o mal da alma é a covardia, a intemperança, a inveja e coisas semelhantes, e todas estas coisas não a despojam das suas potências de vida e de ação, segue-se que ela é imortal.
7. Se a nossa alma é racional
Que a nossa alma é racional, pode-se demonstrar por muitos argumentos. E, antes de tudo, pelo fato de ela ter descoberto as artes que servem à nossa vida. Pois ninguém poderia dizer que estas artes foram introduzidas casual e acidentalmente, assim como ninguém poderia provar que são vãs e sem utilidade para a nossa vida. Se, pois, estas artes contribuem para o que é proveitoso à nossa vida, e se o proveitoso é louvável, e se o louvável é constituído pela razão, e se estas coisas são descoberta da alma, segue-se que a nossa alma é racional.
Além disso, que a nossa alma é racional prova-se também pelo fato de os nossos sentidos não bastarem para a apreensão das coisas. Pois não somos capazes de conhecer as coisas pela simples aplicação da faculdade sensitiva. Mas o fato de não nos dispormos a repousar nos sentidos sem investigação prova que os sentidos, à parte da razão, se reconhecem incapazes de discernir entre coisas idênticas na forma e semelhantes na cor, embora bem distintas na sua natureza. Se, portanto, os sentidos, à parte da razão, nos dão uma concepção falsa das coisas, temos de considerar se as coisas que existem podem ou não ser apreendidas na realidade. E, se podem ser apreendidas, então a potência que nos capacita a alcançá-las é distinta dos sentidos e superior a eles. E, se não são apreendidas, não nos será de modo algum possível apreender coisas que diferem, na aparência, da realidade. Mas que os objetos são apreensíveis por nós, é claro pelo fato de empregarmos cada um deles de modo adaptado à utilidade e, além disso, os voltarmos para o que nos agrada. Por conseguinte, se se mostrou que as coisas que existem podem ser apreendidas por nós, e se os sentidos, à parte da razão, são um critério enganoso dos objetos, segue-se que o intelecto é o que distingue todas as coisas segundo a razão e discerne as coisas tais como são na sua realidade. Mas o intelecto é precisamente a parte racional da alma; e, por conseguinte, a alma é racional.
Por fim, porque nada fazemos sem antes o ter delineado para nós mesmos; e como isso não é outra coisa senão a alta prerrogativa da alma (pois o seu conhecimento das coisas não lhe vem de fora, mas antes é ela que as dispõe, por assim dizer, com o ornamento dos seus próprios pensamentos, e assim primeiro figura em si mesma o objeto, e só depois o leva à realização efetiva); e porque a alta prerrogativa da alma não é outra coisa senão fazer todas as coisas com razão, no que também difere dos sentidos, a alma fica, por isso, demonstrada como racional.
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