Exortação aos Gregos

Capítulo 1. Razões para dirigir-se aos gregos

Ao começar esta exortação a vós, homens da Grécia, peço a Deus que eu saiba o que devo dizer-vos, e que vós, sacudindo o vosso habitual amor à disputa e libertos do erro de vossos pais, escolhais agora o que é proveitoso, sem imaginar que cometeis alguma ofensa contra vossos antepassados, ainda que as coisas que antes de modo algum considerastes salutares vos pareçam agora úteis. Pois a investigação cuidadosa das questões, submetendo a verdade a um exame mais penetrante, revela muitas vezes que coisas tidas por excelentes são de natureza bem diversa. Visto, pois, que nos propomos discorrer sobre a verdadeira religião (em comparação com a qual, penso eu, nada há que seja tido em maior apreço por aqueles que desejam atravessar a vida sem perigo, por causa do juízo que há de vir depois do termo desta vida, e que é anunciado não só por nossos antepassados segundo Deus, a saber, os profetas e legisladores, mas também por aqueles dentre vós que foram reputados sábios, não apenas poetas, mas também filósofos, que professavam entre vós ter alcançado o conhecimento verdadeiro e divino), julgo conveniente examinar antes de tudo os mestres da religião, tanto os nossos como os vossos: quem foram, quão grandes e em que tempos viveram. Assim, aqueles que outrora receberam de seus pais a falsa religião, ao perceberem isto, serão agora arrancados desse erro inveterado, e nós mostraremos de modo claro e manifesto que seguimos a religião de nossos antepassados segundo Deus.

Capítulo 2. Os poetas são inaptos para ser mestres de religião

A quem, pois, homens da Grécia, chamais vossos mestres de religião? Aos poetas? De nada servirá à vossa causa dizê-lo a homens que conhecem os poetas, pois eles sabem quão ridícula é a teogonia que compuseram, como podemos aprender de Homero, o mais ilustre e o príncipe de vossos poetas. Ele diz, em primeiro lugar, que os deuses foram no princípio gerados da água; pois escreveu assim:

“Tanto o Oceano, origem dos deuses, como Tétis, sua mãe”

Depois, devemos também lembrar-vos o que ele diz ainda daquele que considerais o primeiro dos deuses, e a quem muitas vezes chama “pai dos deuses e dos homens”; pois disse:

“Zeus, que é o dispensador da guerra aos homens.”

De fato, ele diz que Zeus não só foi o dispensador da guerra ao exército, mas também a causa do perjúrio dos troianos, por meio de sua filha. E Homero o apresenta apaixonado, queixando-se amargamente, lamentando-se, alvo das conspirações dos outros deuses, e ora exclamando a respeito de seu próprio filho:

“Ai de mim! Cai o meu mais amado dos homens! Sarpédon cai, vencido por Pátroclo. Assim o querem os fados.”

E ora a respeito de Heitor:

“Ah! Contemplo um guerreiro que me é caro Acossado ao redor dos muros de Ílion, e aflijo-me Por Heitor.”

E o que ele diz da conspiração dos outros deuses contra Zeus sabem-no os que leem estas palavras: “Quando os outros Olímpicos — Juno, Netuno e Minerva — quiseram acorrentá-lo.” E se os deuses bem-aventurados não tivessem temido aquele a quem os deuses chamam Briareu, Zeus teria sido acorrentado por eles. E o que Homero diz de seus amores intemperantes devemos lembrar-vos com as mesmas palavras de que ele se serviu. Pois disse que Zeus falou assim a Juno:

“Pois nunca deusa alguma, nem mulher ainda, Derramou em meu peito tão plena maré de amor; Nunca amei assim a esposa de Ixião, Nem a doce Dânae, filha de Acrísio, de quem Nasceu Perseu, o mais nobre da raça humana; Nem a bela filha de Fênix, de quem nasceram Minos, sem igual senão entre os poderes do alto, E Radamanto; nem tampouco Sêmele, Nem Alcmena, que em Tebas deu à luz O valente Hércules; e embora meu filho De Sêmele fosse Baco, alegria do homem; Nem Ceres de cabelos de ouro, nem Latona De alto trono nos céus; não — nem a ti mesma, Como agora te amo, e sinto minha alma Submersa na doçura de intenso desejo.”

Convém mencionar agora o que se pode aprender da obra de Homero acerca dos outros deuses, e o que padeceram às mãos dos homens. Pois ele diz que Marte e Vênus foram feridos por Diomedes, e de muitos outros deuses relata os sofrimentos. Assim podemos depreender do caso de Dione consolando a filha; pois ela lhe disse:

“Tem paciência, querida filha; embora muito ofendida, Contém tua ira: nós, que habitamos no céu, Muito temos que suportar dos mortais; e nós mesmos Com demasiada frequência infligimos sofrimentos uns aos outros: Marte teve seus sofrimentos; pelos filhos de Aloeu, Oto e Efialtes, fortemente amarrado, Jazeu treze meses em grilhões de bronze: Juno também sofreu, quando o filho de Anfitrião Lhe cravou no seio direito uma flecha de três farpas: Terríveis e inauditas foram as dores que suportou, O próprio grande Plutão sentiu a flecha pungente, Quando esse mesmo filho de Jove, portador da égide, O assaltou às próprias portas do inferno, E lhe causou a mais aguda angústia; transpassado de dor, Ao alto Olimpo, aos átrios de Jove, Gemendo, ele veio; a amarga seta permanecia Cravada fundo em seu ombro, e afligia-lhe a alma.”

Mas, se convém lembrar-vos a batalha dos deuses, opostos uns aos outros, o vosso próprio poeta a narrará, dizendo:

“Tal foi o choque quando os deuses se enfrentaram na batalha; Pois ali ao régio Netuno se opôs Febo Apolo com suas flechas agudas; Palas de olhos garços ao deus da guerra; A Juno, Diana, celeste arqueira, Irmã de Febo, rainha de setas de ouro. O forte Hermes, deus prestativo, enfrentou Latona.”

Estas e semelhantes coisas vos ensinou Homero; e não só Homero, mas também Hesíodo. De modo que, se credes em vossos mais ilustres poetas, que deram as genealogias de vossos deuses, deveis necessariamente ou supor que os deuses são seres como estes, ou crer que não há deuses de modo algum.

Capítulo 3. Opiniões da escola de Tales

E se vos recusais a citar os poetas, porque dizeis que lhes é permitido forjar mitos e narrar de modo mítico muitas coisas sobre os deuses que estão longe de ser verdadeiras, supondes ter alguns outros como mestres de religião, ou como dizeis que eles mesmos aprenderam esta vossa religião? Pois é impossível que alguém conheça questões tão grandes e divinas sem as ter primeiro aprendido dos iniciados. Direis, sem dúvida: “Os sábios e os filósofos.” Pois neles, como atrás de uma muralha fortificada, costumais refugiar-vos sempre que alguém cita as opiniões de vossos poetas sobre os deuses. Portanto, já que convém começar pelos antigos e pelos primeiros, partindo daí apresentarei a opinião de cada um, muito mais ridícula ainda do que a teologia dos poetas. Tales de Mileto, que foi o primeiro no estudo da filosofia da natureza, declarou que a água era o primeiro princípio de todas as coisas; pois diz que da água provêm todas as coisas, e que na água todas se dissolvem. Depois dele, Anaximandro, natural da mesma Mileto, disse que o infinito era o primeiro princípio de todas as coisas; pois dele, com efeito, todas as coisas são produzidas, e nele todas se corrompem. Em terceiro lugar, Anaxímenes — também ele de Mileto — diz que o ar é o primeiro princípio de todas as coisas; pois diz que dele todas as coisas são produzidas, e nele todas se dissolvem. Heráclito e Hípaso, de Metaponto, dizem que o fogo é o primeiro princípio de todas as coisas; pois do fogo procedem todas as coisas, e no fogo todas terminam. Anaxágoras de Clazômenas disse que as partes homogêneas são os primeiros princípios de todas as coisas. Arquelau, filho de Apolodoro, ateniense, diz que o ar infinito, com a sua densidade e rarefação, é o primeiro princípio de todas as coisas. Todos estes, formando uma sucessão a partir de Tales, seguiram a filosofia que eles mesmos chamavam física.

Capítulo 4. Opiniões de Pitágoras e de Epicuro

Depois, em sucessão regular a partir de outro ponto de partida, Pitágoras de Samos, filho de Mnesarco, chama primeiros princípios aos números, com suas proporções e harmonias, e aos elementos compostos de ambos; e inclui também a unidade e a díade indefinida. Epicuro, ateniense, filho de Néocles, diz que os primeiros princípios das coisas que existem são corpos perceptíveis pela razão, sem vazio algum, não gerados, indestrutíveis, que não podem ser quebrados, nem admitir formação alguma de suas partes, nem alteração, e que são por isso perceptíveis pela razão. Empédocles de Agrigento, filho de Méton, sustentava que havia quatro elementos — fogo, ar, água, terra — e duas potências elementares — o amor e o ódio —, das quais a primeira é potência de união, e a segunda, de separação. Vedes, pois, a confusão daqueles que considerais terem sido sábios e que afirmais serem vossos mestres de religião: uns declarando que a água é o primeiro princípio de todas as coisas; outros, o ar; outros, o fogo; e outros, algum outro dos elementos antes mencionados; e todos eles empregando argumentos persuasivos para estabelecer seus próprios erros e procurando provar que o seu dogma particular é o mais valioso. Estas coisas foram ditas por eles. Como pode, então, homens da Grécia, ser seguro para os que desejam ser salvos imaginar que podem aprender a verdadeira religião destes filósofos, que nem sequer foram capazes de convencer-se a si mesmos a ponto de evitar disputas sectárias entre si e de não parecerem abertamente opostos às opiniões uns dos outros?

Capítulo 5. Opiniões de Platão e de Aristóteles

Mas talvez aqueles que não querem abandonar o antigo e inveterado erro sustentem que receberam a doutrina de sua religião não dos que agora foram mencionados, mas dos que entre eles são tidos pelos mais renomados e consumados filósofos, Platão e Aristóteles. Pois estes, dizem, aprenderam a religião perfeita e verdadeira. Mas eu gostaria de perguntar, antes de tudo, aos que assim falam, de quem dizem que estes homens aprenderam este conhecimento; pois é impossível que homens que não aprenderam questões tão grandes e divinas de alguém que as conhecesse as conheçam eles próprios ou sejam capazes de ensiná-las corretamente a outros. Em segundo lugar, penso que devemos examinar as opiniões também destes sábios. Pois veremos se cada um deles não contradiz manifestamente o outro. E, se acharmos que nem eles concordam entre si, penso ser fácil ver claramente que também eles são ignorantes. Platão, com ares de quem desceu do alto e averiguou e viu com exatidão tudo o que há no céu, diz que o Deus altíssimo existe numa substância ígnea. Mas Aristóteles, num livro dirigido a Alexandre da Macedônia, dando uma explicação compendiosa de sua própria filosofia, derruba clara e manifestamente a opinião de Platão, dizendo que Deus não existe numa substância ígnea; mas, inventando como quinta substância uma espécie de corpo etéreo e imutável, diz que Deus existe nele. Assim, ao menos, escreveu: “Não, como dizem alguns dos que erraram acerca da Divindade, que Deus existe numa substância ígnea.” Depois, como se não lhe bastasse esta blasfêmia contra Platão, para provar o que diz do corpo etéreo cita ainda como testemunha aquele que Platão banira de sua república como mentiroso e como imitador das imagens da verdade em terceiro grau — pois assim Platão chama a Homero. Escreveu ele: “Assim, ao menos, falou Homero: ‘E Zeus obteve o vasto céu no ar e nas nuvens’”, querendo tornar sua opinião mais digna de crédito pelo testemunho de Homero, sem perceber que, se usava Homero como testemunha para provar que dizia a verdade, muitos de seus princípios seriam provados falsos. Pois Tales de Mileto, que foi o fundador da filosofia entre eles, tomando ocasião de Homero, contradirá suas primeiras opiniões sobre os primeiros princípios. Porque, tendo o próprio Aristóteles dito que Deus e a matéria são os primeiros princípios de todas as coisas, Tales, o mais antigo de todos os seus sábios, diz que a água é o primeiro princípio das coisas que existem; pois diz que todas as coisas vêm da água e que todas se dissolvem na água. E conjectura isto, primeiro, do fato de que a semente de todos os seres vivos, que é o seu primeiro princípio, é úmida; e, em segundo lugar, porque todas as plantas crescem e dão fruto na umidade, mas, privadas de umidade, murcham. Depois, como se não lhe bastassem suas conjecturas, cita Homero como testemunho digníssimo de fé, que fala assim:

“O Oceano, que é a origem de tudo.”

Não poderia, então, Tales dizer-lhe com toda a razão: “Qual o motivo, Aristóteles, por que dás ouvidos a Homero como se dissesse a verdade quando queres demolir as opiniões de Platão, mas, quando promulgas uma opinião contrária à nossa, julgas Homero mentiroso?”

Capítulo 6. Novas divergências entre Platão e Aristóteles

E que estes vossos sábios tão admiráveis nem sequer concordam em outros pontos pode-se aprender facilmente do seguinte. Enquanto Platão diz que há três primeiros princípios de todas as coisas, Deus, a matéria e a forma — Deus, o autor de todas as coisas; a matéria, que é o substrato da primeira produção de tudo o que é produzido e oferece a Deus ocasião para a Sua obra; e a forma, que é o modelo de cada uma das coisas produzidas —, Aristóteles não faz menção alguma da forma como primeiro princípio, mas diz que há dois, Deus e a matéria. E ainda, enquanto Platão diz que o Deus supremo e as ideias existem no primeiro lugar dos céus mais altos, na esfera fixa, Aristóteles diz que, depois do Deus altíssimo, há não ideias, mas certos deuses que podem ser percebidos pela mente. Assim, pois, divergem acerca das coisas celestes. De modo que se pode ver que eles não só são incapazes de compreender as nossas coisas terrenas, mas também, estando em desacordo entre si a respeito destas, parecerão indignos de crédito quando tratam das coisas celestes. E que nem mesmo sua doutrina acerca da alma humana, tal como agora é, se harmoniza, é manifesto pelo que cada um deles disse a respeito dela. Platão diz que ela tem três partes, com as faculdades da razão, do afeto e do apetite. Mas Aristóteles diz que a alma não é tão abrangente que inclua também partes corruptíveis, mas somente a razão. E Platão sustenta em alta voz que “a alma inteira é imortal”. Mas Aristóteles, chamando-a “o ato”, quer que seja mortal, não imortal. E o primeiro diz que ela está sempre em movimento; mas Aristóteles diz que é imóvel, já que ela mesma deve preceder todo movimento.

Capítulo 7. Incoerências da doutrina de Platão

Mas nestas coisas fica provado que pensam em contradição um com o outro. E, se alguém examinar com rigor os seus escritos, verá que não quiseram manter-se em harmonia nem sequer com suas próprias opiniões. Platão, por exemplo, ora diz que há três primeiros princípios do universo — Deus, a matéria e a forma —, ora quatro, pois acrescenta a alma universal. E ainda, depois de ter dito que a matéria é eterna, diz em seguida que ela foi produzida; e, depois de ter primeiro dado à forma a sua posição própria de primeiro princípio e afirmado a sua subsistência por si mesma, diz depois que essa mesma coisa está entre as coisas percebidas pelo entendimento. Além disso, tendo primeiro declarado que tudo o que é feito é mortal, afirma depois que algumas das coisas feitas são indestrutíveis e imortais. Qual é, pois, a causa de os que foram reputados sábios entre vós discordarem não só uns dos outros, mas também de si mesmos? Manifestamente, a sua recusa em aprender dos que sabem, e o seu desejo de alcançar conhecimento exato das coisas celestes por seu próprio excesso de sabedoria humana, quando nem sequer eram capazes de compreender as coisas terrenas. Certamente, alguns de vossos filósofos dizem que a alma humana está em nós; outros, que está ao redor de nós. Pois nem nisto quiseram concordar uns com os outros, mas, repartindo, por assim dizer, a ignorância de vários modos entre si, acharam por bem altercar e disputar uns com os outros até acerca da alma. Pois alguns deles dizem que a alma é fogo, e outros, que é o ar; e outros, a mente; e outros, movimento; e outros, uma exalação; e certos outros dizem que é uma potência que flui dos astros; e outros, um número capaz de movimento; e outros, uma água geradora. E prevaleceu entre eles uma opinião inteiramente confusa e desarmônica, que só num ponto parece louvável aos que sabem julgar retamente: que se empenharam em provar uns contra os outros o erro e a falsidade.

Capítulo 8. Antiguidade, inspiração e harmonia dos mestres cristãos

Visto, portanto, ser impossível aprender algo de verdadeiro acerca da religião de vossos mestres, que por seu mútuo desacordo vos forneceram prova suficiente de sua própria ignorância, julgo razoável recorrer aos nossos antepassados, que não só em antiguidade precedem em muito os vossos mestres, mas também nada nos ensinaram de sua própria fantasia particular, nem divergiram uns dos outros, nem tentaram derrubar as posições uns dos outros, mas, sem altercação nem contenda, receberam de Deus o conhecimento que também nos ensinaram. Pois nem por natureza nem por concepção humana é possível aos homens conhecer coisas tão grandes e divinas, mas pelo dom que então descia do alto sobre os santos homens, que não tinham necessidade da arte retórica, nem de dizer coisa alguma de modo contencioso ou briguento, mas de apresentar-se puros à ação do Espírito divino, para que o próprio plectro divino, descendo do céu e servindo-se dos homens justos como de um instrumento, à maneira de harpa ou lira, nos revelasse o conhecimento das coisas divinas e celestes. Por isso, como que com uma só boca e uma só língua, eles nos ensinaram sucessivamente e em harmonia uns com os outros, tanto acerca de Deus como da criação do mundo e da formação do homem, da imortalidade da alma humana e do juízo que há de vir depois desta vida, e acerca de todas as coisas que nos é necessário saber; e assim, em diversos tempos e lugares, nos proporcionaram a instrução divina.

Capítulo 9. A antiguidade de Moisés provada pelos escritores gregos

Começarei, pois, por nosso primeiro profeta e legislador, Moisés, explicando primeiro os tempos em que viveu, com base em autoridades que entre vós são dignas de todo crédito. Pois não me proponho provar estas coisas apenas por nossas histórias divinas, nas quais ainda não quereis crer por causa do erro inveterado de vossos antepassados, mas também por vossas próprias histórias, e mesmo por aquelas que nada têm a ver com o nosso culto, para que saibais que, de todos os vossos mestres, sejam sábios, poetas, historiadores, filósofos ou legisladores, o mais antigo de longe, como nos mostram as histórias gregas, foi Moisés, que foi o nosso primeiro mestre de religião. Pois nos tempos de Ógiges e de Ínaco, que alguns de vossos poetas supõem terem nascido da terra, Moisés é mencionado como guia e chefe da nação judaica. Desse modo o mencionam tanto Polemão, no primeiro livro de suas Helênicas, como Ápion, filho de Posidônio, em seu livro contra os judeus e no quarto livro de sua história, onde diz que, durante o reinado de Ínaco sobre Argos, os judeus se revoltaram contra Amásis, rei dos egípcios, e que Moisés os conduziu. E Ptolomeu de Mendes, ao narrar a história do Egito, concorda com tudo isto. E os que escrevem a história de Atenas, Helânico e Filócoro (autor de A História Ática), Cástor, Talo e Alexandre Polímata, e também os escritores muito bem informados sobre os assuntos judaicos, Fílon e Josefo, mencionaram Moisés como um príncipe dos judeus muito antigo e venerável. Josefo, certamente, querendo indicar até pelo título de sua obra a antiguidade e a idade da história, escreveu assim no começo da história: “As antiguidades judaicas de Flávio Josefo” — indicando a antiguidade da história pela palavra “antiguidades”. E o vosso mais renomado historiador, Diodoro, que empregou trinta anos inteiros em resumir as bibliotecas e que, como ele mesmo escreveu, percorreu a Ásia e a Europa por amor da grande exatidão, tornando-se assim testemunha ocular de muitíssimas coisas, escreveu quarenta livros inteiros de sua própria história. E ele, no primeiro livro, tendo dito que aprendera dos sacerdotes egípcios que Moisés foi um legislador antigo, e mesmo o primeiro, escreveu a respeito dele nestas mesmas palavras: “Pois, depois do antigo modo de vida no Egito, que, segundo a fábula, deuses e heróis regularam, dizem que Moisés foi o primeiro a persuadir o povo a usar leis escritas e a viver segundo elas; e é lembrado como homem de grande alma e de grande capacidade para os assuntos da vida social.” Depois, tendo avançado um pouco mais e querendo mencionar os antigos legisladores, menciona Moisés em primeiro lugar. Pois falou nestes termos: “Entre os judeus, dizem que Moisés atribuiu suas leis ao Deus que é chamado Jeová, seja porque julgavam ser uma concepção maravilhosa e inteiramente divina aquela que prometia beneficiar uma multidão de homens, seja porque eram de opinião que o povo seria mais obediente ao contemplar a majestade e o poder daqueles que se dizia terem inventado as leis. E dizem que Sasunquis foi o segundo legislador egípcio, homem de excelente entendimento. E o terceiro, dizem, foi o rei Sesoncósis, que não só realizou os mais brilhantes feitos militares de quantos houve no Egito, mas também consolidou por meio da legislação aquela raça guerreira. E o quarto legislador, dizem, foi o rei Bócoris, homem sábio e de habilidade extraordinária. E depois dele se diz que o rei Amásis subiu ao governo, o qual, segundo contam, regulou tudo o que diz respeito aos governadores das províncias e à administração geral do governo do Egito. E dizem que Dario, pai de Xerxes, foi o sexto a legislar para os egípcios.”

Capítulo 10. Formação e inspiração de Moisés

Estas coisas, homens da Grécia, foram registradas por escrito acerca da antiguidade de Moisés por aqueles que não eram da nossa religião; e disseram que aprenderam todas elas dos sacerdotes egípcios, entre os quais Moisés não só nasceu, mas também foi julgado digno de participar de toda a educação dos egípcios, por ter sido adotado como filho pela filha do rei; e, pela mesma razão, foi julgado digno de grande atenção, como referem os mais sábios dos historiadores que quiseram registrar sua vida e suas ações e a nobreza de sua linhagem — falo de Fílon e de Josefo. Pois estes, ao narrar a história dos judeus, dizem que Moisés descendia da raça dos caldeus e que nasceu no Egito, quando seus antepassados, por causa da fome, haviam emigrado da Fenícia para aquele país; e a ele Deus quis honrar por causa de sua extraordinária virtude, e o julgou digno de tornar-se o guia e legislador de sua própria raça, quando Ele achou justo que o povo dos hebreus voltasse do Egito para a sua própria terra. A ele primeiro comunicou Deus aquele dom divino e profético que naqueles dias descia sobre os santos homens, e a ele também preparou primeiro para que fosse o nosso mestre de religião, e depois dele os demais profetas, que obtiveram o mesmo dom que ele e nos ensinaram as mesmas doutrinas sobre os mesmos assuntos. Estes afirmamos terem sido os nossos mestres, que nada nos ensinaram de sua própria concepção humana, mas do dom que lhes foi concedido do alto por Deus.

Capítulo 11. Os oráculos pagãos dão testemunho de Moisés

Mas, como não vedes a necessidade de abandonar o antigo erro de vossos antepassados em obediência a estes [nossos] mestres, que mestres vossos sustentais terem vivido dignos de crédito em matéria de religião? Pois, como tenho dito frequentemente, é impossível que aqueles que não aprenderam eles mesmos coisas tão grandes e divinas de pessoas que as conheçam as conheçam eles próprios ou sejam capazes de ensiná-las retamente a outros. Visto, portanto, que ficou suficientemente provado que as opiniões de vossos filósofos estão evidentemente cheias de toda ignorância e engano, tendo agora talvez abandonado de todo os filósofos, como antes abandonastes os poetas, vos voltareis para o engano dos oráculos; pois ouvi alguns falarem nesse sentido. Por isso julgo conveniente contar-vos, neste passo do nosso discurso, o que outrora ouvi entre vós acerca de suas respostas. Quando alguém perguntou ao vosso oráculo — é história vossa — que homens religiosos haviam vivido em algum tempo, dizeis que o oráculo respondeu assim: “Só os caldeus alcançaram a sabedoria, e os hebreus, que adoram o próprio Deus, o Rei gerado de Si mesmo.”

Visto, pois, que pensais que a verdade pode ser aprendida de vossos oráculos, quando ledes as histórias e o que foi escrito acerca da vida de Moisés por aqueles que não pertencem à nossa religião, e sabeis que Moisés e os demais profetas descendiam da raça dos caldeus e dos hebreus, não penseis que aconteceu algo incrível se um homem nascido de uma linhagem piedosa, e que viveu de modo digno da piedade de seus pais, foi escolhido por Deus para ser honrado com este grande dom e apresentado como o primeiro de todos os profetas.

Capítulo 12. A antiguidade de Moisés provada

E julgo necessário considerar também os tempos em que viveram os vossos filósofos, para que vejais que o tempo que os produziu para vós é muito recente, e também breve. Assim podereis reconhecer facilmente também a antiguidade de Moisés. Mas, para não parecer prolixo com um exame completo dos períodos e o uso de um número maior de provas, penso que se pode demonstrá-lo suficientemente pelo seguinte. Sócrates foi o mestre de Platão, e Platão o de Aristóteles. Ora, estes homens floresceram no tempo de Filipe e de Alexandre da Macedônia, tempo em que também floresceram os oradores atenienses, como claramente nos mostram as Filípicas de Demóstenes. E os que narraram os feitos de Alexandre provam suficientemente que, durante o seu reinado, Aristóteles conviveu com ele. Por toda sorte de provas, então, é fácil ver que a história de Moisés é de longe mais antiga do que todas as histórias profanas. Além disso, convém que reconheçais também este fato: que nada foi registrado com exatidão pelos gregos antes da era das Olimpíadas, e que não há obra antiga que dê a conhecer alguma ação dos gregos ou dos bárbaros. Antes desse período existia somente a história do profeta Moisés, que ele escreveu em caracteres hebraicos por inspiração divina. Pois os caracteres gregos ainda não estavam em uso, como provam os próprios mestres da língua, dizendo-nos que Cadmo foi o primeiro a trazer as letras da Fenícia e a comunicá-las aos gregos. E o primeiro de vossos filósofos, Platão, testemunha que eram uma descoberta recente. Pois no Timeu escreveu que Sólon, o mais sábio dos sábios, ao voltar do Egito, disse a Crítias que ouvira isto de um sacerdote egípcio muito idoso, que lhe disse: “Ó Sólon, Sólon, vós, gregos, sois sempre crianças, e não há grego que seja velho.” E disse ainda: “Sois todos jovens de alma, pois não tendes nenhuma opinião antiga, transmitida por uma tradição remota, nem nenhum sistema de instrução encanecido pelo tempo; mas todas estas coisas escapam ao vosso conhecimento, porque por muitas gerações a posteridade daquelas idades antigas morreu muda, sem o uso das letras.” Convém, portanto, que compreendais que é um fato que toda história foi escrita nestas letras gregas recentemente descobertas; e, se alguém quiser fazer menção dos antigos poetas, legisladores, historiadores, filósofos ou oradores, verificará que escreveram suas obras em caracteres gregos.

Capítulo 13. História da Septuaginta

Mas, se alguém disser que os escritos de Moisés e dos demais profetas também foram escritos em caracteres gregos, leia as histórias profanas e saiba que Ptolomeu, rei do Egito, depois de construir a biblioteca de Alexandria e de enchê-la reunindo livros de toda parte, soube então que se conservavam cuidadosamente histórias antiquíssimas escritas em hebraico; e, desejando conhecer o seu conteúdo, mandou vir de Jerusalém setenta sábios que conheciam tanto a língua grega como a hebraica e encarregou-os de traduzir os livros; e, para que, livres de toda perturbação, concluíssem mais depressa a tradução, ordenou que se construíssem, não na própria cidade, mas a sete estádios dela (onde fora construído o Faros), tantas pequenas cabanas quantos eram os tradutores, de modo que cada um por si concluísse a sua tradução; e ordenou aos oficiais designados para este encargo que lhes prestassem toda assistência, mas impedissem que se comunicassem uns com os outros, a fim de que a exatidão da tradução pudesse ser reconhecida até pelo seu acordo. E quando verificou que os setenta homens não só haviam dado o mesmo sentido, mas haviam empregado as mesmas palavras, e não haviam discordado uns dos outros nem sequer numa única palavra, mas haviam escrito as mesmas coisas e acerca das mesmas coisas, ficou tomado de assombro, creu que a tradução fora escrita por poder divino e reconheceu que os homens eram dignos de toda honra, como amados de Deus; e, com muitos presentes, ordenou que voltassem para a sua terra. E, tendo-se maravilhado, como era natural, com os livros e concluído que eram divinos, consagrou-os naquela biblioteca. Estas coisas, homens da Grécia, não são fábula, nem narramos ficções; mas nós mesmos, tendo estado em Alexandria, vimos os restos das pequenas cabanas no Faros ainda conservados, e, tendo ouvido estas coisas dos habitantes, que as receberam como parte da tradição de sua terra, contamos-vos agora o que podeis aprender também de outros, e especialmente daqueles homens sábios e estimados que escreveram sobre estas coisas, Fílon e Josefo, e muitos outros. Mas, se algum dos que costumam ser prontos a contradizer disser que estes livros não nos pertencem a nós, mas aos judeus, e afirmar que em vão professamos ter aprendido deles a nossa religião, saiba, como pode sabê-lo pelas próprias coisas que estão escritas nestes livros, que não a eles, mas a nós, se refere a sua doutrina. Que os livros relativos à nossa religião se conservem até hoje entre os judeus foi obra da Divina Providência em nosso favor; pois, para não darmos ocasião, apresentando-os a partir da Igreja, a que os que desejam caluniar-nos nos acusem de fraude, exigimos que sejam apresentados a partir da sinagoga dos judeus, para que pelos próprios livros ainda conservados entre eles se torne clara e evidentemente manifesto que as leis escritas pelos santos homens para instrução nos dizem respeito.

Capítulo 14. Advertência e apelo aos gregos

É necessário, portanto, ó gregos, que contempleis as coisas que hão de vir e considereis o juízo que é predito por todos, não só pelos piedosos, mas também pelos irreligiosos, para que não vos entregueis sem exame ao erro de vossos pais, nem suponhais que, se eles mesmos estiveram no erro e vo-lo transmitiram, é verdadeiro o que vos ensinaram; mas, atentando para o perigo de tão terrível engano, indagai e investigai cuidadosamente aquelas coisas que, como dizeis, são ditas até por vossos próprios mestres. Pois, mesmo contra a vontade, eles foram forçados, por vossa causa, a dizer muitas coisas pela solicitude divina para com os homens, especialmente aqueles dentre eles que estiveram no Egito e tiraram proveito da piedade de Moisés e de seus antepassados. Pois penso que alguns de vós, ao lerdes, ainda que descuidadamente, a história de Diodoro e de outros que escreveram sobre estas coisas, não podeis deixar de ver que tanto Orfeu como Homero, Sólon, que escreveu as leis dos atenienses, Pitágoras, Platão e alguns outros, depois de terem estado no Egito e de se terem aproveitado da história de Moisés, publicaram em seguida doutrinas acerca dos deuses inteiramente contrárias às que antes haviam erroneamente promulgado.

Capítulo 15. Testemunho de Orfeu em favor do monoteísmo

Em todo caso, devemos lembrar-vos o que Orfeu — que foi, por assim dizer, o vosso primeiro mestre do politeísmo — dirigiu por fim a seu filho Museu e aos demais ouvintes legítimos acerca do único e só Deus. E falou assim:

“Falo àqueles que legitimamente podem ouvir: Todos os outros, vós, profanos, fechai agora as portas, E tu, ó Museu, escuta-me, Tu que és rebento da lua portadora de luz: As palavras que agora pronuncio são verdadeiras de fato; E se viste meus pensamentos de outrora, Não te roubem eles a vida bem-aventurada, Mas volta antes as profundezas do teu próprio coração Para o lugar onde habitam a luz e o conhecimento. Toma o verbo divino por guia de teus passos, E, caminhando bem na senda reta e segura, Olha para o Rei único e universal — Um, gerado de Si mesmo, o Único, De quem todas as coisas e nós mesmos nascemos. Todas as coisas estão patentes ao Seu olhar penetrante, Enquanto Ele mesmo permanece invisível. Presente em todas as Suas obras, embora ainda oculto, Ele dá aos mortais o mal a partir do bem, Enviando guerras gélidas e dores lacrimosas; E outro além do grande Rei não há. As nuvens pairam para sempre em torno do Seu trono, E as pupilas mortais em olhos meramente mortais São fracas para ver Jove reinando sobre tudo. Ele se assenta estabelecido nos céus de bronze Sobre o Seu trono de ouro; sob os Seus pés Calca a terra, e estende a Sua mão direita A todos os confins do oceano, e em redor Tremem as cordilheiras e as correntes, E também as profundezas do mar azul e encanecido.”

E ainda, em outro lugar, diz:

“Há um só Zeus, um só sol, um só inferno, Um só Baco; e em todas as coisas um só Deus; Nem de todos estes eu fale como de diversos.”

E, quando jura, diz:

“Agora te conjuro pelo céu altíssimo, Obra do grande Deus, o único sábio; E te conjuro pela voz do Pai, Que Ele pronunciou primeiro quando firmou O mundo inteiro por Seu conselho.”

Que quer dizer ele com “te conjuro pela voz do Pai, que Ele pronunciou primeiro”? É o Verbo de Deus que ele aqui chama “a voz”, por quem foram feitos o céu, a terra e toda a criação, como nos ensinam as divinas profecias dos santos homens; e a estas também ele próprio deu alguma atenção no Egito, e compreendeu que toda a criação foi feita pelo Verbo de Deus. Por isso, depois de dizer “te conjuro pela voz do Pai, que Ele pronunciou primeiro”, acrescenta ainda isto: “quando por Seu conselho firmou o mundo inteiro”. Aqui chama ao Verbo “voz” por causa do metro poético. E que é assim fica manifesto pelo fato de que, um pouco adiante, onde o metro lho permite, o chama “Verbo”. Pois disse:¹

“Toma o Verbo divino por guia de teus passos.”

Capítulo 16. Testemunho da Sibila

Devemos mencionar também o que a antiga e remotíssima Sibila, a quem Platão, Aristófanes e outros mencionam como profetisa, vos ensinou em seus versos oraculares acerca de um único Deus. E ela fala assim:

“Há um só Deus não gerado, Onipotente, invisível, altíssimo, Que tudo vê, mas não é visto por carne alguma.”

Depois, em outro lugar, assim:

“Mas nós nos desviamos dos caminhos do Imortal, E adoramos com mente embotada e insensata Ídolos, obra de nossas próprias mãos, E imagens e figuras de homens mortos.”

E ainda em algum outro lugar:

“Bem-aventurados serão aqueles homens sobre a terra Que amarem o grande Deus acima de tudo, Bendizendo-O quando comem e quando bebem; Confiando nisto, só nesta sua piedade. Que abjurarem todos os santuários que virem, Todos os altares e vãs figuras de pedras mudas, Sem valor e manchadas com sangue de animais, E o sacrifício das raças quadrúpedes, Contemplando a grande glória do Deus único.”

Estas são as palavras da Sibila.

Capítulo 17. Testemunho de Homero

E o poeta Homero, valendo-se da licença poética e rivalizando com a opinião original de Orfeu acerca da pluralidade dos deuses, menciona, é verdade, vários deuses em estilo mítico, para não parecer cantar em tom diferente do poema de Orfeu, com o qual se propôs rivalizar tão claramente que já no primeiro verso de seu poema indicou a relação em que se colocava com ele. Pois, assim como Orfeu, no começo de seu poema, dissera: “Ó deusa, canta a ira de Deméter, que traz o fruto generoso”, Homero começou assim: “Ó deusa, canta a ira de Aquiles, filho de Peleu”, preferindo, ao que me parece, violar até o metro poético em seu primeiro verso a parecer não ter lembrado antes de tudo os nomes dos deuses. Mas pouco depois apresenta também, clara e explicitamente, a sua própria opinião acerca de um só Deus, dizendo em certo lugar a Aquiles pela boca de Fênix: “Nem que o próprio Deus me prometesse despojar-me da velhice e devolver-me o vigor da juventude”, onde indica pelo pronome o Deus real e verdadeiro. E em certo lugar faz Ulisses dirigir-se assim à hoste dos gregos: “O governo de muitos não é coisa boa; haja um só governante.” E que o governo de muitos não é coisa boa, mas, ao contrário, um mal, propôs-se demonstrá-lo pelos fatos, narrando as guerras que ocorreram por causa da multidão de governantes, as lutas e facções e as suas mútuas conspirações. Pois a monarquia é livre de contendas. Até aqui o poeta Homero.

Capítulo 18. Testemunho de Sófocles

E, se é necessário acrescentar testemunhos acerca de um só Deus também dos dramaturgos, ouvi Sófocles, que fala assim:

“Há um só Deus, em verdade não há senão um, Que fez os céus e a vasta terra embaixo, As ondas cintilantes do oceano e os ventos; Mas muitos de nós, mortais, erramos de coração, E erguemos, como consolo em nossas aflições, Imagens dos deuses em pedra e em madeira, Ou figuras lavradas em bronze ou em marfim, E, oferecendo a estas obras de nossas mãos Sacrifícios e ritos magníficos, Julgamos fazer assim uma obra piedosa.”

Assim, pois, Sófocles.

Capítulo 19. Testemunho de Pitágoras

E Pitágoras, filho de Mnesarco, que expôs as doutrinas de sua filosofia de modo místico, por meio de símbolos, como mostram os que escreveram sua vida, parece ter ele mesmo concebido acerca da unidade de Deus pensamentos não indignos de sua residência estrangeira no Egito. Pois, quando diz que a unidade é o primeiro princípio de todas as coisas e a causa de todo bem, ensina por alegoria que Deus é um e único. E que é assim fica evidente por ele dizer que a unidade e o um diferem muito entre si. Pois diz que a unidade pertence à classe das coisas percebidas pela mente, mas que o um pertence aos números. E, se desejais ver uma prova mais clara da opinião de Pitágoras acerca de um só Deus, ouvi a sua própria opinião, pois falou assim: “Deus é um; e Ele mesmo não existe, como alguns supõem, fora do mundo, mas nele, estando todo presente em todo o círculo e contemplando todas as gerações; sendo o elemento regulador de todas as idades e o administrador de Seus próprios poderes e obras, o primeiro princípio de todas as coisas, a luz do céu e Pai de todos, a inteligência e a alma animadora do universo, o movimento de todas as órbitas.” Assim, pois, Pitágoras.

Capítulo 20. Testemunho de Platão

Mas Platão, embora tenha aceitado, como é provável, a doutrina de Moisés e dos outros profetas acerca de um único Deus, que aprendeu quando esteve no Egito, temia, por causa do que acontecera a Sócrates, suscitar também contra si algum Ânito ou Meleto que o acusasse diante dos atenienses e dissesse: “Platão faz mal e se intromete maliciosamente, não reconhecendo os deuses reconhecidos pela cidade”; e assim, por medo da cicuta, engendra um discurso elaborado e ambíguo acerca dos deuses, fornecendo com seu tratado deuses aos que os querem e nenhum aos que pensam de outro modo, como se pode ver facilmente por suas próprias afirmações. Pois, tendo estabelecido que tudo o que é feito é mortal, diz depois que os deuses foram feitos. Se, pois, quer que Deus e a matéria sejam a origem de todas as coisas, é manifestamente inevitável dizer que os deuses foram feitos da matéria; mas, se da matéria, da qual disse que também o mal tem a sua origem, deixa aos que pensam retamente considerar que espécie de seres se devem julgar os deuses produzidos da matéria. Pois foi precisamente por isso que disse que a matéria era eterna, para não parecer dizer que Deus é o criador do mal. E, acerca dos deuses feitos por Deus, não há dúvida de que disse isto: “Deuses dos deuses, dos quais eu sou o criador.” E manifestamente tinha a opinião correta acerca do Deus que realmente existe. Pois, tendo ouvido no Egito que Deus dissera a Moisés, quando estava para enviá-lo aos hebreus: “Eu sou o que sou”, compreendeu que Deus não lhe havia dito o Seu nome próprio.

Capítulo 21. Deus não tem nome

Pois Deus não pode ser chamado por nenhum nome próprio, já que os nomes são dados para assinalar e distinguir as coisas que designam, porque estas são muitas e diversas; mas nem existiu alguém antes de Deus que pudesse dar-Lhe um nome, nem Ele mesmo julgou conveniente dar-Se um nome, visto que é um e único, como Ele próprio também atesta por meio de Seus profetas, quando diz: “Eu, Deus, sou o primeiro”, e depois disto: “E além de Mim não há outro Deus.” Isaías 44:6 Por esta razão, pois, como disse antes, Deus, quando enviou Moisés aos hebreus, não mencionou nome algum, mas por meio de um particípio lhes ensina misticamente que Ele é o único e só Deus. “Pois”, diz Ele, “Eu sou o Ente”,² contrapondo manifestamente a Si mesmo, “o Ente”, aos que não são, para que os que até então tinham sido enganados vissem que se estavam apegando não a entes, mas aos que não tinham ser. Deus sabia que os primeiros homens se lembravam da antiga ilusão de seus antepassados, pela qual o demônio inimigo dos homens conseguiu enganá-los quando lhes disse: “Se me obedecerdes transgredindo o mandamento de Deus, sereis como deuses”, chamando deuses àqueles que não tinham ser, a fim de que os homens, supondo que existiam outros deuses, cressem que eles mesmos podiam tornar-se deuses. Por esta razão disse a Moisés: “Eu sou o Ente”, para que pelo particípio “ente” ensinasse a diferença entre o Deus que é e os que não são. Os homens, portanto, tendo sido ludibriados pelo demônio enganador e tendo ousado desobedecer a Deus, foram expulsos do Paraíso, lembrando-se do nome de deuses, mas já não sendo ensinados por Deus que não há outros deuses. Pois não era justo que os que não guardaram o primeiro mandamento, que era fácil de guardar, continuassem a ser ensinados, mas antes que fossem conduzidos ao justo castigo. Banidos, pois, do Paraíso e pensando que haviam sido expulsos apenas por sua desobediência, sem saber que era também por terem crido na existência de deuses que não existiam, deram o nome de deuses até aos homens que depois nasceram deles. Esta primeira falsa fantasia acerca dos deuses teve, pois, origem no pai da mentira. Deus, portanto, sabendo que a falsa opinião acerca da pluralidade dos deuses oprimia a alma do homem como uma doença, e querendo removê-la e extirpá-la, apareceu primeiro a Moisés e disse-lhe: “Eu sou Aquele que é.” Pois era necessário, penso eu, que aquele que havia de ser o chefe e guia do povo hebreu conhecesse antes de tudo o Deus vivo. Por isso, tendo-lhe aparecido primeiro, tanto quanto era possível a Deus aparecer a um homem, disse-lhe: “Eu sou Aquele que é”; depois, estando para enviá-lo aos hebreus, ordena-lhe ainda que diga: “Aquele que é enviou-me a vós.”

Capítulo 22. A ambiguidade calculada de Platão

Platão, portanto, tendo aprendido isto no Egito e muito impressionado com o que se dizia acerca de um só Deus, julgou de fato perigoso mencionar o nome de Moisés, por ele ensinar a doutrina de um único Deus, pois temia o Areópago; mas o que muito bem exprimiu em seu elaborado tratado, o Timeu, escreveu-o em exata correspondência com o que Moisés disse acerca de Deus, embora o tenha feito não como se o tivesse aprendido dele, mas como quem exprime a sua própria opinião. Pois disse: “Em minha opinião, pois, devemos primeiro definir o que é aquilo que existe eternamente e não tem geração, e o que é aquilo que está sempre sendo gerado, mas nunca realmente é.” Não parece isto, homens da Grécia, aos que são capazes de compreender a questão, ser uma só e mesma coisa, salvo apenas a diferença do artigo? Pois Moisés disse: “Aquele que é”, e Platão: “Aquilo que é”.³ Mas qualquer das duas expressões parece aplicar-se ao Deus sempre existente. Pois Ele é o único que existe eternamente e não tem geração. Que coisa seja, então, aquela outra que é contraposta ao sempre existente, e da qual ele disse: “E o que é aquilo que está sempre sendo gerado, mas nunca realmente é”, devemos considerar atentamente. Pois o acharemos dizendo clara e evidentemente que Aquele que não é gerado é eterno, mas que os que são gerados e feitos são gerados e perecem — como disse da mesma classe: “deuses dos deuses, dos quais eu sou o artífice” —, pois fala nestes termos: “Em minha opinião, pois, devemos primeiro definir o que é aquilo que é sempre existente e não tem nascimento, e o que é aquilo que está sempre sendo gerado, mas nunca realmente é. O primeiro, com efeito, que é apreendido pela reflexão unida à razão, existe sempre do mesmo modo; o segundo, ao contrário, é conjecturado pela opinião formada pela percepção dos sentidos, sem o auxílio da razão, pois nunca realmente é, mas está vindo a ser e perecendo.” Estas expressões declaram aos que as sabem compreender retamente a morte e a destruição dos deuses que foram trazidos à existência. E julgo necessário atender também a isto: que Platão nunca o chama criador, mas artífice dos deuses, embora, na opinião de Platão, haja considerável diferença entre os dois. Pois o criador cria a criatura por sua própria capacidade e poder, sem necessidade de nada mais; mas o artífice forma a sua obra depois de ter recebido da matéria a capacidade para o seu trabalho.

Capítulo 23. Platão contradiz a si mesmo

Mas talvez alguns que não querem abandonar as doutrinas do politeísmo digam que o artífice disse a estes deuses formados: “Visto que fostes produzidos, não sois imortais, nem de modo algum imperecíveis; contudo, não perecereis nem sucumbireis à fatalidade da morte, porque obtivestes a minha vontade, que é um vínculo ainda maior e mais poderoso.” Aqui Platão, por medo dos partidários do politeísmo, introduz o seu “artífice” proferindo palavras que o contradizem a si mesmo. Pois, tendo antes afirmado que ele dissera que tudo o que é produzido é perecível, agora o introduz dizendo exatamente o contrário; e não vê que assim lhe é absolutamente impossível escapar à acusação de falsidade. Pois ou disse o falso no começo, quando afirmou que tudo o que é produzido é perecível, ou agora, quando propõe exatamente o contrário do que antes dissera. Pois, se segundo a sua definição anterior é absolutamente necessário que toda coisa criada seja perecível, como pode coerentemente tornar possível o que é absolutamente impossível? De modo que Platão parece conceder ao seu “artífice” uma prerrogativa vazia e impossível, quando propõe que aqueles que outrora eram perecíveis, por terem sido feitos da matéria, se tornem de novo, por intervenção dele, imperecíveis e duradouros. Pois é muito natural que o poder da matéria, que, segundo a opinião de Platão, é incriada, contemporânea e coeva do artífice, resista à sua vontade. Pois quem não criou não tem poder sobre aquilo que é incriado, de modo que não é possível que ela (a matéria), sendo livre, seja dominada por alguma necessidade exterior. Por isso o próprio Platão, levando isto em conta, escreveu assim: “É necessário afirmar que Deus não pode sofrer violência.”

Capítulo 24. Concordância entre Platão e Homero

Como, então, Platão bane Homero da sua república, uma vez que, na embaixada a Aquiles, ele apresenta Fênix dizendo a Aquiles: “Nem os próprios deuses são inflexíveis”, embora Homero tenha dito isto não do rei e artífice platônico dos deuses, mas de alguns da multidão daqueles que os gregos têm por deuses, como se pode depreender da expressão de Platão “deuses dos deuses”? Pois Homero, por aquela cadeia de ouro, atribui todo o poder e toda a força ao único Deus supremo. E os demais deuses, disse ele, estavam tão distantes da divindade dele que julgou conveniente nomeá-los até juntamente com os homens. Pelo menos, introduz Ulisses dizendo a Aquiles a respeito de Heitor: “Ele se enfurece terrivelmente, confiando em Zeus, e não faz caso nem de homens nem de deuses.” Nesta passagem, Homero parece-me, sem dúvida, ter aprendido no Egito, como Platão, a respeito do Deus único, e declarar isto de modo claro e aberto: quem confia no Deus realmente existente não faz conta dos que não existem. Pois assim o poeta, em outra passagem, empregando outra palavra, mas equivalente, a saber, um pronome, serviu-se do mesmo particípio empregado por Platão para designar o Deus realmente existente, a respeito do qual Platão disse: “O que é aquilo que sempre existe e não tem nascimento?” Pois não parece ter sido usada sem duplo sentido esta expressão de Fênix: “Nem mesmo se o próprio Deus me prometesse que, raspando-me a velhice, me poria na flor da juventude.” Pois o pronome “próprio” significa o Deus realmente existente. Pois é isso também o que significa o oráculo que vos foi dado a respeito dos caldeus e dos hebreus. Pois, quando alguém perguntou que homens haviam alguma vez vivido piedosamente, dizeis que a resposta foi esta:

“Só os caldeus e os hebreus encontraram a sabedoria, Adorando o próprio Deus, o Rei ingênito.”

Capítulo 25. Platão conhece a eternidade de Deus

Como, então, Platão censura Homero por dizer que os deuses não são inflexíveis, embora, como é evidente pelas expressões usadas, Homero tenha dito isto com um fim útil? Pois é próprio dos que esperam alcançar misericórdia pela oração e pelos sacrifícios cessar de pecar e arrepender-se dos seus pecados. Pois os que pensam que a Divindade é inflexível de modo algum são movidos a abandonar os seus pecados, visto suporem que não tirarão nenhum proveito do arrependimento. Como, então, o filósofo Platão condena o poeta Homero por dizer: “Nem os próprios deuses são inflexíveis”, e, contudo, ele mesmo apresenta o artífice dos deuses tão facilmente mutável que ora declara os deuses mortais, ora declara os mesmos imortais? E não só a respeito deles, mas também a respeito da matéria, da qual, como diz, é necessário que os deuses criados tenham sido produzidos, ora diz que é incriada, ora que é criada; e não vê que, ao dizer ele mesmo que o artífice dos deuses é tão facilmente mutável, fica provado que caiu nos mesmos erros pelos quais censura Homero, embora Homero tenha dito exatamente o contrário a respeito do artífice dos deuses. Pois disse que este falava assim de si mesmo:

“Pois jamais a minha promessa enganará, nem falhará, Nem será revogada, se com um aceno for confirmada.”

Mas Platão, ao que parece, foi a contragosto que entrou nestas estranhas dissertações a respeito dos deuses, pois temia os que eram afeiçoados ao politeísmo. E tudo o que julga conveniente dizer de quanto aprendera de Moisés e dos profetas a respeito do Deus único preferiu transmiti-lo em estilo místico, para que os que desejassem ser adoradores de Deus pudessem ter um indício da sua própria opinião. Pois, encantado com aquela palavra de Deus a Moisés, “Eu sou o realmente existente”, e acolhendo com muita reflexão a breve expressão participial, compreendeu que Deus queria significar a Moisés a Sua eternidade, e por isso disse: “Eu sou o realmente existente”; pois esta palavra “existente” exprime não um só tempo, mas os três: o passado, o presente e o futuro. Pois, quando Platão diz “e que nunca realmente é”, usa o verbo “é” de um tempo indefinido. Pois a palavra “nunca” não se diz, como alguns supõem, do passado, mas do tempo futuro. E isto foi entendido com exatidão até por escritores profanos. E por isso, quando Platão quis, por assim dizer, interpretar aos não iniciados o que de modo místico fora expresso pelo particípio a respeito da eternidade de Deus, empregou a seguinte linguagem: “Deus, na verdade, como diz a antiga tradição, contém o princípio, o fim e o meio de todas as coisas.” Nesta frase, chama clara e evidentemente a lei de Moisés de “a antiga tradição”, temendo, por pavor da taça de cicuta, mencionar o nome de Moisés; pois compreendia que o ensinamento daquele homem era odioso aos gregos; e indica Moisés com bastante clareza pela antiguidade da tradição. E já provamos suficientemente nos capítulos anteriores, por Diodoro e pelos demais historiadores, que a lei de Moisés não só é antiga, mas até a primeira. Pois Diodoro diz que ele foi o primeiro de todos os legisladores, quando ainda não haviam sido descobertas as letras que pertencem aos gregos e que eles empregavam para escrever as suas histórias.

Capítulo 26. Platão em dívida para com os profetas

E ninguém se admire de que Platão acreditasse em Moisés a respeito da eternidade de Deus. Pois o encontrareis atribuindo de modo místico aos profetas o verdadeiro conhecimento das realidades, logo depois do Deus realmente existente. Pois, discorrendo no Timeu sobre certos primeiros princípios, escreveu assim: “Este estabelecemos como primeiro princípio do fogo e dos outros corpos, procedendo segundo a probabilidade e a necessidade. Mas os primeiros princípios destes, por sua vez, conhece-os Deus lá do alto, e todo aquele dentre os homens que é amado por Ele.” E que homens julga ele amados de Deus, senão Moisés e os demais profetas? Pois leu as profecias deles e, tendo aprendido delas a doutrina do juízo, proclama-a assim no primeiro livro da República: “Quando um homem começa a pensar que logo há de morrer, invade-o o medo e a preocupação com coisas que antes nunca lhe tinham passado pela cabeça. E aquelas histórias sobre o que se passa no Hades, que nos dizem que quem aqui foi injusto deve lá ser punido, embora outrora ridicularizadas, atormentam-lhe agora a alma com o receio de que sejam verdadeiras. E ele, seja pela fraqueza da velhice, seja porque já está mais perto das coisas do outro mundo, considera-as com mais atenção. Enche-se, pois, de apreensão e pavor, e começa a pedir contas a si mesmo e a considerar se fez injustiça a alguém. E o homem que encontra na sua vida muitas iniquidades, e que a todo momento desperta sobressaltado do sono, como as crianças, vive no terror e numa triste expectativa. Mas aquele que não tem consciência de nenhuma injustiça tem a doce esperança por companheira constante e boa ama da velhice, como diz Píndaro. Pois isto, Sócrates, ele o exprimiu com elegância: que ‘a quem leva uma vida de santidade e justiça acompanha-o a doce esperança, ama da velhice, alegrando-lhe o coração, pois ela governa poderosamente a mente mutável dos mortais’.” Isto escreveu Platão no primeiro livro da República.

Capítulo 27. Platão conhece o juízo

E no décimo livro escreveu clara e manifestamente o que aprendera dos profetas sobre o juízo, não como se o tivesse aprendido deles, mas, por medo dos gregos, como se o tivesse ouvido de um homem que fora morto em combate — pois julgou conveniente inventar esta história — e que, quando estava para ser sepultado no décimo segundo dia e jazia sobre a pira funerária, voltou à vida e descreveu o outro mundo. Eis as suas próprias palavras: “Pois disse que estava presente quando alguém foi perguntado por outro onde estava o grande Ardieu. Este Ardieu fora príncipe numa certa cidade da Panfília, e matara o pai idoso e o irmão mais velho, e cometera muitas outras ações ímpias, segundo se contava. Disse, então, que aquele a quem se perguntou respondeu: Ele não vem nem jamais virá para cá. Pois vimos, entre outros espetáculos terríveis, também este. Quando estávamos junto à boca [do abismo] e prestes a voltar para o ar de cima, e já tínhamos sofrido tudo o mais, de repente avistamos tanto a ele como a outros, a maior parte dos quais eram tiranos. Mas havia também alguns particulares que tinham cometido grandes crimes. E a estes, quando pensavam que iam subir, a boca não o permitia, mas mugia sempre que algum dos que eram assim incuravelmente perversos tentava subir, a menos que tivesse pago a pena por inteiro. Então homens ferozes, de aspecto ígneo, que estavam ali perto, ouvindo o estrondo, agarraram alguns e levaram-nos embora; mas Ardieu e os demais, depois de os amarrarem de pés e mãos, de os atirarem de cabeça ao chão e de os esfolarem, arrastaram-nos para o caminho de fora, dilacerando-os com espinhos e indicando aos que ali estavam a causa por que sofriam estas coisas, e que os levavam para lançá-los no Tártaro. Daí, disse ele, que entre todos os seus variados temores este era o maior: que a boca mugisse quando subissem, pois, se ficasse em silêncio, cada um subiria com o maior gosto; e que os castigos e tormentos eram tais como estes, e que, por outro lado, as recompensas eram o contrário destes.” Aqui Platão parece-me ter aprendido dos profetas não só a doutrina do juízo, mas também a da ressurreição, na qual os gregos se recusam a crer. Pois o seu dizer que a alma é julgada juntamente com o corpo não prova nada com mais clareza do que ter ele crido na doutrina da ressurreição. Pois como poderiam Ardieu e os demais ter sofrido tal castigo no Hades, se tivessem deixado na terra o corpo, com a cabeça, as mãos, os pés e a pele? Pois certamente nunca dirão que a alma tem cabeça e mãos, e pés e pele. Mas Platão, tendo dado com os testemunhos dos profetas no Egito e acolhido o que eles ensinam a respeito da ressurreição do corpo, ensina que a alma é julgada em companhia do corpo.

Capítulo 28. O que Homero deve aos escritores sagrados

E não só Platão, mas também Homero, tendo recebido semelhante ilustração no Egito, disse que Tício era castigado de modo semelhante. Pois Ulisses fala assim a Alcínoo, quando lhe narra a sua adivinhação por meio das sombras dos mortos:

“Ali Tício, grande e longo, preso em grilhões, Cobria nove jeiras do chão infernal; Dois abutres vorazes, furiosos por seu alimento, Gritam sobre o monstro e se fartam do seu sangue, Sem cessar lhe dilaceram o fígado no peito; O fígado imortal cresce e oferece o banquete imortal.”

Pois é claro que não é a alma, mas o corpo, que tem fígado. E do mesmo modo descreveu tanto Sísifo como Tântalo sofrendo castigo com o corpo. E que Homero estivera no Egito e introduzira no seu poema muito do que ali aprendera, ensina-o com bastante clareza Diodoro, o mais estimado dos historiadores. Pois disse que, quando esteve no Egito, Homero aprendera que Helena, tendo recebido da mulher de Téon, Polidamna, uma droga “que adormece toda tristeza e melancolia e causa o esquecimento de todos os males”, a levou para Esparta. E Homero disse que, servindo-se daquela droga, Helena pôs fim ao pranto de Menelau, causado pela presença de Telêmaco. E também chamou Vênus “de ouro” por aquilo que vira no Egito. Pois vira o templo que no Egito se chama “o templo da Vênus de ouro” e a planície que tem o nome de “planície da Vênus de ouro”. E por que faço agora menção disto? Para mostrar que o poeta transferiu para o seu poema muito do que se contém nos divinos escritos dos profetas. E primeiro transferiu o que Moisés relatara como o princípio da criação do mundo. Pois Moisés escreveu assim: “No princípio Deus criou o céu e a terra”, Gênesis 1:1 depois o sol, a lua e as estrelas. Pois, tendo aprendido isto no Egito, e muito impressionado com o que Moisés escrevera na Gênese do mundo, inventou a fábula de que Vulcano fizera no escudo de Aquiles uma espécie de representação da criação do mundo. Pois escreveu assim:

“Ali representou a terra, o céu, o mar, O sol que não descansa e a lua cheia; Ali também todas as estrelas que em redor, Como um diadema radiante, cingem os céus.”

E arranjou também que o jardim de Alcínoo conservasse a semelhança do Paraíso, e por meio dessa semelhança representou-o sempre florido e cheio de todos os frutos. Pois escreveu assim:

“Altas árvores viçosas atestavam o solo fecundo; A maçã que enrubesce aqui amadurece em ouro. Aqui o figo azulado transborda de suco delicioso, Com rubor mais profundo resplandece a romã madura; O ramo aqui se curva sob a pera pesada, E verdes oliveiras florescem o ano inteiro. O sopro balsâmico da brisa do ocidente Eternamente bafeja os frutos, que não sabem faltar; Cada pera que cai dá lugar a outra pera, Maçãs sobre maçãs, figos sobre figos nascem. A mesma estação amena faz desabrochar as flores, Endurecer os botões e crescer os frutos. Aqui aparecem vinhas ordenadas em fileiras iguais, Com todos os trabalhos reunidos do ano. Uns correm a aliviar os ramos fecundos, Outros secam ao sol os cachos que escurecem, Outros se juntam para pisar a colheita líquida. Os lagares gemem e espumam com torrentes de vinho. Aqui se avistam as vinhas em flor precoce, Aqui as uvas mudam de cor do lado ensolarado, E ali estão tingidas da mais rica púrpura do outono.”

Não apresentam estas palavras uma imitação manifesta e clara do que o primeiro profeta, Moisés, disse sobre o Paraíso? E, se alguém quiser saber algo da construção da torre pela qual os homens daquele tempo imaginavam alcançar acesso ao céu, encontrará uma imitação alegórica bastante exata disso no que o poeta atribuiu a Oto e Efialtes. Pois deles escreveu assim:

“Orgulhosos da sua força e de estatura mais que mortal, Desafiam os deuses e aspiram aos céus. Erguido sobre o Olimpo estava o Ossa vacilante; Sobre o Ossa, o Pélion oscila com todo o seu bosque.”

E o mesmo vale a respeito do inimigo do gênero humano que foi lançado fora do céu, a quem as Sagradas Escrituras chamam Diabo, nome que recebeu da sua primeira obra diabólica contra o homem; e, se alguém considerar o assunto com atenção, achará que o poeta, embora certamente nunca mencione o nome de “diabo”, lhe dá, contudo, um nome tirado da sua ação mais perversa. Pois o poeta, chamando-o Até,⁴ diz que foi precipitado do céu pelo deus deles, como se tivesse viva lembrança das expressões que o profeta Isaías proferira a respeito dele. Escreveu assim no seu poema:

“E, agarrando pelos cabelos lustrosos A deusa Até, jurou na sua ira Que nunca mais aos céus estrelados E às alturas do Olimpo permitiria Que a ruína universal voltasse. Então, fazendo-a girar, lançou-a À terra. Ela, misturando-se a todas as obras dos homens, Causou muita aflição a Jove.”

Capítulo 29. Origem da doutrina platônica da forma

E também Platão, quando diz que a forma é o terceiro princípio originário depois de Deus e da matéria, manifestamente não recebeu esta sugestão de outra fonte senão de Moisés, tendo de fato aprendido das palavras de Moisés o nome de forma, mas sem ter sido ao mesmo tempo instruído pelos iniciados de que, sem uma compreensão mística, é impossível ter qualquer conhecimento distinto dos escritos de Moisés. Pois Moisés escreveu que Deus lhe falara a respeito do tabernáculo nas seguintes palavras: “E farás para mim, conforme tudo o que eu te mostro no monte, o modelo do tabernáculo.” Êxodo 25 E de novo: “E erguerás o tabernáculo segundo o modelo de todos os seus utensílios; assim o farás.” Êxodo 25:9 E de novo, um pouco depois: “Assim, pois, o farás segundo o modelo que te foi mostrado no monte.” Êxodo 25:40 Platão, então, lendo estas passagens e não recebendo o que estava escrito com a devida compreensão, pensou que a forma tinha alguma espécie de existência separada antes daquilo que os sentidos percebem, e muitas vezes a chama o modelo das coisas que são feitas, visto que o escrito de Moisés falava assim do tabernáculo: “Segundo a forma que te foi mostrada no monte, assim o farás.”

Capítulo 30. Homero conhece a origem do homem

E foi evidentemente enganado do mesmo modo a respeito da terra, do céu e do homem; pois supõe que há “ideias” destes. Pois, como Moisés escreveu assim: “No princípio Deus criou o céu e a terra”, e logo acrescenta esta frase: “E a terra era invisível e informe”, ele pensou que era a terra preexistente aquela de que se falava nas palavras “A terra era”, porque Moisés disse: “E a terra era invisível e informe”; e pensou que a terra de que se diz: “Deus criou o céu e a terra” era aquela terra que percebemos pelos sentidos, e que Deus fez segundo a forma preexistente. E assim também, quanto ao céu que foi criado, pensou que o céu que foi criado — e a que ele também chamou firmamento — era aquela criação que os sentidos percebem; e que o céu que o intelecto percebe é aquele outro de que disse o profeta: “O céu dos céus é do Senhor, mas a terra Ele a deu aos filhos dos homens.” E assim também a respeito do homem: Moisés menciona primeiro o nome do homem e depois, após muitas outras criações, faz menção da formação do homem, dizendo: “E Deus fez o homem, tomando pó da terra.” Gênesis 2:7 Pensou, por conseguinte, que o homem primeiro assim nomeado existia antes do homem que foi feito, e que aquele que foi formado da terra foi feito depois segundo a forma preexistente. E que o homem foi formado da terra, também Homero, tendo-o descoberto pela antiga e divina história que diz: “Pó és, e ao pó voltarás”, Gênesis 3:19 chama ao corpo sem vida de Heitor barro mudo. Pois, ao condenar Aquiles por arrastar o cadáver de Heitor depois da morte, diz em algum lugar:

“Sobre o barro mudo lançou a afronta, Cego de ira.”

E de novo, em outro lugar, introduz Menelau dirigindo-se assim aos que não aceitavam com a devida prontidão o desafio de Heitor para um combate singular:

“À terra e à água possais todos vós tornar” —

reduzindo-os, na sua violenta ira, à sua formação original e primitiva a partir da terra. Estas coisas, Homero e Platão, tendo-as aprendido no Egito das antigas histórias, escreveram-nas com palavras suas.

Capítulo 31. Nova prova de que Platão conhecia a Escritura

Pois de que outra fonte, senão da leitura dos escritos dos profetas, poderia Platão ter tirado a informação que nos dá, de que Júpiter conduz um carro alado no céu? Pois sabia isto pelas seguintes expressões do profeta sobre os querubins: “E a glória do Senhor saiu da casa e pousou sobre os querubins; e os querubins levantam as suas asas, e as rodas ao lado deles; e a glória do Senhor Deus de Israel estava por cima deles.” Ezequiel 11:22 E, tomando esta ideia, o grandiloquente Platão exclama em alta voz, com imensa segurança: “O grande Jove, conduzindo o seu carro alado no céu.” Pois de que outra fonte, senão de Moisés e dos profetas, aprendeu isto e assim o escreveu? E de onde recebeu a sugestão para dizer que Deus existe numa substância ígnea? Não foi do terceiro livro da história dos Reis,⁵ onde está escrito: “O Senhor não estava no vento; e depois do vento um terremoto, mas o Senhor não estava no terremoto; e depois do terremoto um fogo, mas o Senhor não estava no fogo; e depois do fogo uma voz suave e tênue?” 1 Reis 19:11-12 Mas estas coisas os homens piedosos devem entendê-las num sentido mais elevado, com uma compreensão profunda e meditativa. Mas Platão, não atendendo às palavras com a devida compreensão, disse que Deus existe numa substância ígnea.

Capítulo 32. A doutrina platônica do dom celeste

E, se alguém considerar com atenção o dom que desce de Deus sobre os homens santos — dom que os sagrados profetas chamam Espírito Santo —, achará que isto foi anunciado sob outro nome por Platão no diálogo com Mênon. Pois, temendo chamar o dom de Deus de “Espírito Santo”, para não parecer, por seguir o ensinamento dos profetas, inimigo dos gregos, reconhece, de fato, que ele desce de Deus, mas não julga conveniente chamá-lo Espírito Santo, e sim virtude. Pois assim, no diálogo com Mênon sobre a reminiscência, depois de ter feito muitas perguntas a respeito da virtude — se podia ser ensinada ou se não podia ser ensinada, mas devia ser adquirida pela prática, ou se não podia ser alcançada nem pela prática nem pelo aprendizado, mas era um dom natural nos homens, ou se vinha de algum outro modo —, faz esta declaração nestas mesmas palavras: “Mas, se agora em todo este diálogo conduzimos bem a nossa investigação e discussão, a virtude não há de ser nem um dom natural nem algo que se possa receber pelo ensino, mas vem àqueles a quem vem por um destino divino.” Estas coisas, penso eu, tendo-as Platão aprendido dos profetas a respeito do Espírito Santo, transferiu-as manifestamente para aquilo que chama virtude. Pois, assim como os sagrados profetas dizem que um só e o mesmo espírito se divide em sete espíritos, assim também ele, chamando-a uma só e a mesma virtude, diz que esta se divide em quatro virtudes, querendo a todo custo evitar a menção do Espírito Santo, mas declarando claramente, numa espécie de alegoria, o que os profetas disseram do Espírito Santo. Pois falou neste sentido no diálogo com Mênon, perto do fim: “Por este raciocínio, Mênon, parece que a virtude vem àqueles a quem vem por um destino divino. Mas saberemos com clareza a respeito disto, de que modo a virtude vem aos homens, quando, como primeiro passo, nos tivermos posto a investigar, numa indagação à parte, o que é a virtude em si mesma.” Vedes como chama apenas pelo nome de virtude o dom que desce do alto; e, contudo, julga digno de investigação se é justo que este [dom] se chame virtude ou outra coisa, temendo chamá-lo abertamente de Espírito Santo, para não parecer que segue o ensinamento dos profetas.

Capítulo 33. A ideia platônica do princípio do tempo, tirada de Moisés

E de que fonte tirou Platão a informação de que o tempo foi criado juntamente com os céus? Pois escreveu assim: “O tempo, pois, foi criado juntamente com os céus, a fim de que, tendo vindo a ser juntos, também juntos se dissolvam, se alguma vez vier a dar-se a sua dissolução.” Não aprendera isto da divina história de Moisés? Pois sabia que a criação do tempo recebera a sua constituição original dos dias, dos meses e dos anos. Visto, pois, que o primeiro dia, que foi criado juntamente com os céus, constituiu o princípio de todo o tempo (pois assim escreveu Moisés: “No princípio Deus criou os céus e a terra”, e logo acrescenta: “E foi feito um dia”, como se quisesse designar todo o tempo por uma parte dele), Platão chama o dia de “tempo”, para não parecer, se mencionasse o “dia”, expor-se à acusação dos atenienses de que adotava inteiramente as expressões de Moisés. E de que fonte tirou o que escreveu a respeito da dissolução dos céus? Não aprendera também isto dos sagrados profetas, e não pensou que era esta a doutrina deles?

Capítulo 34. Por que os homens atribuíram a Deus forma humana

E, se alguém investigar o assunto das imagens e perguntar com que fundamento aqueles que primeiro modelaram os vossos deuses conceberam que tinham a forma de homens, achará que também isto foi tirado da divina história. Pois, visto que a história de Moisés, falando na pessoa de Deus, diz: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança”, estes, na impressão de que isto significava que os homens eram semelhantes a Deus na forma, começaram assim a modelar os seus deuses, supondo que fariam uma semelhança a partir de uma semelhança. Mas por que, homens da Grécia, sou levado agora a relatar estas coisas? Para que saibais que não é possível aprender a verdadeira religião daqueles que não foram capazes, nem sequer nos assuntos pelos quais conquistaram a admiração dos pagãos, de escrever nada de original, mas apenas propuseram nos seus escritos, por algum artifício alegórico, o que tinham aprendido de Moisés e dos outros profetas.

Capítulo 35. Apelo aos gregos

Chegou, pois, o tempo, homens da Grécia, de que, persuadidos pelas histórias profanas de que Moisés e os demais profetas foram muito mais antigos do que qualquer um dos que entre vós foram tidos por sábios, abandoneis o antigo engano dos vossos antepassados, e leiais as divinas histórias dos profetas, e averigueis por elas a verdadeira religião; pois eles não vos apresentam discursos artificiosos, nem falam de modo especioso e plausível — pois isto é próprio dos que querem roubar-vos a verdade —, mas usam com simplicidade as palavras e expressões que se lhes oferecem, e vos declaram tudo o que o Espírito Santo, que desceu sobre eles, quis ensinar por meio deles aos que desejam aprender a verdadeira religião. Deixando, pois, de lado toda falsa vergonha e o erro inveterado do gênero humano, com toda a sua ostentação empolada e o seu ruído vazio, embora por meio dele imagineis possuir todas as vantagens, entregai-vos às coisas que vos são proveitosas. Pois nem cometereis ofensa alguma contra os vossos pais se agora mostrardes desejo de vos voltar para aquilo que é inteiramente oposto ao erro deles, visto ser bem provável que eles mesmos estejam agora lamentando-se no Hades e arrependendo-se com um arrependimento tardio demais; e, se lhes fosse possível mostrar-vos de lá o que lhes sobreveio depois do termo desta vida, saberíeis de que males terríveis desejavam livrar-vos. Mas agora, visto não ser possível, nesta vida presente, aprender nem deles nem dos que aqui professam ensinar aquela filosofia que falsamente assim se chama, segue-se, como única coisa que vos resta fazer, que, renunciando ao erro dos vossos pais, leiais as profecias dos escritores sagrados, sem exigir deles uma linguagem irrepreensível (pois as coisas da nossa religião estão nas obras, não nas palavras), e aprendais deles o que vos dará a vida eterna. Pois, dos que desonram em vão o nome da filosofia, fica provado que nada sabem, como eles mesmos são forçados, ainda que a contragosto, a confessar, visto que não só discordam uns dos outros, mas também exprimiram as suas próprias opiniões ora de um modo, ora de outro.

Capítulo 36. Os filósofos não possuem o verdadeiro conhecimento

E, se “a descoberta da verdade” é dada entre eles como uma definição da filosofia, como são dignos do nome de filosofia os que não possuem o verdadeiro conhecimento? Pois, se Sócrates, o mais sábio dos vossos sábios, a quem até o vosso oráculo, como vós mesmos dizeis, dá testemunho, dizendo: “De todos os homens, Sócrates é o mais sábio” — se ele confessa que nada sabe, como os que vieram depois dele professaram saber até as coisas celestes? Pois Sócrates disse que por esta razão era chamado sábio: porque, enquanto os outros homens fingiam saber o que ignoravam, ele próprio não hesitava em confessar que nada sabia. Pois disse: “Pareço a mim mesmo ser o mais sábio por este pequeno pormenor: o que não sei, não suponho saber.” Ninguém imagine que Sócrates fingia ironicamente a ignorância, por ter costumado fazê-lo muitas vezes nos seus diálogos. Pois a última expressão da sua apologia, que proferiu quando era levado para a prisão, prova que era a sério e com verdade que confessava a sua ignorância: “Mas agora é hora de partir, eu para morrer, vós para viver. E qual de nós vai para a melhor sorte é oculto a todos, exceto a Deus.” Sócrates, de fato, tendo proferido esta última frase no Areópago, partiu para a prisão, atribuindo só a Deus o conhecimento das coisas que nos estão ocultas; mas os que vieram depois dele, embora incapazes de compreender até as coisas terrenas, professam entender as coisas celestes como se as tivessem visto. Aristóteles, pelo menos — como se tivesse visto as coisas celestes com mais exatidão do que Platão —, declarou que Deus não existia, como dizia Platão, na substância ígnea (pois esta era a doutrina de Platão), mas no quinto elemento, o ar. E, embora exigisse que nestas matérias se lhe desse crédito pela excelência da sua linguagem, partiu desta vida porque se viu esmagado pela infâmia e pela vergonha de não conseguir descobrir sequer a natureza do Euripo, em Cálcis.⁶ Que ninguém, pois, de juízo são prefira a linguagem elegante destes homens à sua própria salvação, mas, segundo aquela antiga história, tape os ouvidos com cera e fuja do doce dano que estas sereias lhe infligiriam. Pois os homens acima mencionados, apresentando a sua linguagem elegante como uma espécie de isca, procuraram seduzir muitos para longe da reta religião, imitando aquele que ousou ensinar o politeísmo aos primeiros homens. Não vos deixeis persuadir por estes, eu vos suplico, mas lede as profecias dos escritores sagrados. E, se alguma preguiça ou antiga superstição hereditária vos impede de ler as profecias dos homens santos, pelas quais podeis ser instruídos a respeito do único Deus, que é o primeiro artigo da verdadeira religião, crede, ainda assim, naquele que, embora a princípio vos tenha ensinado o politeísmo, depois preferiu cantar uma retratação útil e necessária — refiro-me a Orfeu, que disse o que citei um pouco antes —; e crede nos outros que escreveram as mesmas coisas a respeito do Deus único. Pois foi obra da Divina Providência em vosso favor que eles, ainda que a contragosto, dessem testemunho de que era verdadeiro o que os profetas disseram a respeito do Deus único, a fim de que, rejeitada por todos a doutrina da pluralidade de deuses, vos fosse oferecida ocasião de conhecer a verdade.

Capítulo 37. Da Sibila

E podeis em parte aprender facilmente a reta religião da antiga Sibila, que, por uma espécie de inspiração poderosa, vos ensina, por meio das suas predições oraculares, verdades que parecem muito afins ao ensinamento dos profetas. Ela, dizem, era de origem babilônica, filha de Beroso, que escreveu a História caldaica; e, tendo passado (como, não sei) para a região da Campânia, proferiu ali os seus oráculos numa cidade chamada Cumas, a seis milhas de Baias, onde se encontram as fontes termais da Campânia. E, estando nós naquela cidade, vimos também certo lugar em que nos mostraram uma basílica muito grande, talhada numa só pedra; obra imensa e digna de toda a admiração. E os que o tinham ouvido de seus pais como parte da tradição da sua terra contaram-nos que era ali que ela costumava proferir os seus oráculos. E no meio da basílica mostraram-nos três reservatórios talhados numa só pedra, nos quais, cheios de água, diziam que ela se lavava e, tendo vestido de novo a sua túnica, retirava-se para a câmara mais interior da basílica, que é ainda parte da mesma pedra; e, sentando-se no meio da câmara sobre um estrado alto e um trono, assim proclamava os seus oráculos. E a Sibila foi mencionada como profetisa tanto por muitos outros escritores como também por Platão no seu Fedro. E Platão parece-me ter tido os profetas por divinamente inspirados quando leu as profecias dela. Pois viu que o que ela predissera havia muito tempo se cumprira; e por esta razão exprime no diálogo com Mênon o seu espanto e a sua admiração pelos profetas nos seguintes termos: “Aqueles a quem agora chamamos homens proféticos, com razão os chamaríamos divinos. E não menos diríamos que são divinos, e que são elevados ao êxtase profético pela inspiração e possessão de Deus, quando falam corretamente de muitas e importantes matérias, e contudo nada sabem do que estão dizendo” — referindo-se clara e manifestamente às profecias da Sibila. Pois, ao contrário dos poetas, que, depois de escritos os seus poemas, têm o poder de os corrigir e polir, especialmente no sentido de aumentar a exatidão do seu verso, ela ficava de fato cheia de profecia no momento da inspiração, mas, assim que a inspiração cessava, cessava também a lembrança de tudo o que dissera. E esta foi de fato a causa por que só alguns, e não todos, os metros dos versos da Sibila se conservaram. Pois nós mesmos, quando estivemos naquela cidade, soubemos pelo nosso cicerone, que nos mostrou os lugares em que ela costumava profetizar, que havia certo cofre de bronze em que diziam se conservarem os seus restos. E, além de tudo o mais que nos contaram tal como o tinham ouvido de seus pais, disseram também que os que então registravam as suas profecias, sendo gente iletrada, muitas vezes se desviavam completamente da exatidão dos metros; e esta, disseram, era a causa da falta de metro em alguns dos versos, pois a profetisa não tinha lembrança do que dissera depois que cessavam a possessão e a inspiração, e os que registravam, por falta de instrução, não conseguiam transcrever os metros com exatidão. E por esta razão é manifesto que Platão tinha em vista as profecias da Sibila quando disse isto acerca dos profetas, pois disse: Quando falam corretamente de muitas e importantes matérias, e contudo nada sabem do que estão dizendo.

Capítulo 38. Apelo final

Mas, visto que, homens da Grécia, as coisas da verdadeira religião não estão nos números métricos da poesia, nem tampouco naquela cultura que é tida em alta estima entre vós, dai doravante menos devoção à exatidão dos metros e da linguagem; e, atendendo sem espírito de contenda às palavras da Sibila, reconhecei quão grandes são os benefícios que ela vos conferirá ao predizer, como faz de modo claro e patente, a vinda do nosso Salvador Jesus Cristo; o qual, sendo o Verbo de Deus, inseparável Dele em poder, tendo assumido o homem, que fora feito à imagem e semelhança de Deus, nos restituiu o conhecimento da religião dos nossos antigos antepassados, que os homens que viveram depois deles abandonaram pelo conselho enfeitiçador do diabo invejoso, voltando-se para o culto dos que não eram deuses. E, se ainda hesitais e sois impedidos de crer a respeito da formação do homem, crede naqueles a quem até agora julgastes justo dar ouvidos, e sabei que o vosso próprio oráculo, quando alguém lhe pediu que proferisse um hino de louvor ao Deus Todo-Poderoso, no meio do hino falou assim: “Que formou o primeiro dos homens e o chamou Adão.” E este hino é conservado por muitos que conhecemos, para convencer os que não querem crer na verdade que todos testemunham. Se, portanto, homens da Grécia, não estimais a falsa fantasia a respeito dos que não são deuses acima da vossa própria salvação, crede, como disse, na antiquíssima e veneranda Sibila, cujos livros se conservam em todo o mundo, e que, por uma espécie de poderosa inspiração, tanto nos ensina nas suas expressões oraculares a respeito dos que se chamam deuses, que não têm existência, como profetiza clara e manifestamente a respeito da vinda predita do nosso Salvador Jesus Cristo e de todas as coisas que haviam de ser feitas por Ele. Pois o conhecimento destas coisas constituirá a vossa necessária formação preparatória para o estudo das profecias dos escritores sagrados. E, se alguém supõe ter aprendido a doutrina a respeito de Deus dos mais antigos daqueles a quem chamais filósofos, ouça Amon e Hermes: Amon, que no seu discurso sobre Deus O chama totalmente oculto; e Hermes, que diz clara e distintamente “que é difícil compreender a Deus, e que é impossível, mesmo para o homem que O pode compreender, declará-Lo aos outros”. De todos os pontos de vista, portanto, deve-se ver que de nenhum outro modo, senão somente pelos profetas, que nos ensinam por inspiração divina, é de algum modo possível aprender alguma coisa a respeito de Deus e da verdadeira religião.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Nos versos órficos, “voz” traduz o grego audḗ, e “Verbo” traduz lógos, que significa também “palavra” e “razão”. Por isso o verso citado se lê também como “Toma a palavra divina por guia de teus passos”; a diferença métrica de que fala o autor diz respeito às duas palavras gregas. ↩

2. Nota do tradutor: “O Ente” traduz o grego ho ṓn, particípio do verbo “ser”, com que a versão grega dos Setenta verte Êxodo 3:14. A forma “Aquele que é”, usada adiante neste capítulo e no seguinte, traduz a mesma expressão grega. ↩

3. Nota do tradutor: Em grego, Moisés (segundo os Setenta) diz ho ṓn, “Aquele que é”, no masculino, e Platão tò ón, “aquilo que é”, no neutro. A diferença de artigo destacada pelo autor acompanha a flexão de gênero do particípio, distinção que o português não pode reproduzir com a mesma economia. ↩

4. Nota do tradutor: Diabo vem do grego diábolos, “caluniador”; Até, em Homero, é a deusa do desvario que arrasta à ruína. A passagem de Isaías a que o autor alude é Isaías 14:12-15, a queda da estrela da manhã. ↩

5. Nota do tradutor: Na Bíblia grega, os dois livros de Samuel e os dois dos Reis formam os quatro livros dos Reinos; o terceiro corresponde ao atual Primeiro Livro dos Reis. ↩

6. Nota do tradutor: O Euripo é o estreito entre a ilha de Eubeia e o continente grego, junto a Cálcis, cujas correntes mudam de sentido várias vezes ao dia. Uma tradição antiga contava que Aristóteles morrera de desgosto por não lhes descobrir a causa. ↩