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Da Ira de Deus

Dirigido a Donato

Capítulo 1.— Da sabedoria divina e humana.

Muitas vezes observei, Donato, que muitas pessoas sustentam esta opinião, também defendida por alguns filósofos: Deus não está sujeito à ira, pois ou a natureza divina é inteiramente benéfica, e causar dano a alguém é incompatível com seu poder supremo e excelente; ou, ao menos, Ele não nos dá atenção alguma, de modo que nenhum benefício nos vem de sua bondade, nem mal algum de sua má vontade. Mas o erro desses homens, por ser muito grande e tender a destruir as condições da vida humana, deve ser refutado por nós, para que também tu não sejas enganado, levado pela autoridade de homens que se julgam sábios. Contudo, não somos tão arrogantes que nos vangloriemos de compreender a verdade com nosso intelecto; seguimos, antes, o ensinamento de Deus, o único capaz de conhecer e revelar as coisas ocultas. Os filósofos, porém, privados desse ensinamento, imaginaram que a natureza das coisas pode ser conhecida por conjecturas. Mas isso é impossível, porque a mente humana, encerrada na morada escura do corpo, está muito distante da percepção da verdade; e nisso a natureza divina difere da humana: a ignorância é própria da natureza humana, e o conhecimento, da divina.

Por isso precisamos de alguma luz que dissipe as trevas que envolvem a reflexão humana, pois, enquanto vivemos na carne mortal, não podemos adivinhar por nossos sentidos. Mas a luz da mente humana é Deus, e aquele que O conheceu e acolheu em seu peito reconhecerá o mistério da verdade com o coração iluminado; quando, porém, se afastam Deus e a instrução celeste, tudo se enche de erros. E Sócrates, embora fosse o mais instruído de todos os filósofos, para demonstrar a ignorância dos demais, que julgavam possuir algum saber, disse com razão que nada sabia, exceto uma coisa: que nada sabia. Pois compreendeu que aquele saber nada tinha de certo, nada de verdadeiro em si; nem, como alguns imaginam, fingia saber para refutar os outros, mas enxergava a verdade em certa medida. E testemunhou, até mesmo em seu julgamento, conforme relata Platão, que não havia sabedoria humana. A tal ponto desprezou, ridicularizou e rejeitou o saber de que os filósofos então se vangloriavam, que declarou ser este o maior saber: ter aprendido que nada sabia. Se, portanto, não há sabedoria humana, como ensinou Sócrates e transmitiu Platão, é evidente que o conhecimento da verdade é divino e não pertence a ninguém senão a Deus. É preciso, portanto, conhecer Deus, em quem somente está a verdade. Ele é o Pai do mundo e o Artífice de todas as coisas; não é visto pelos olhos e mal é discernido pela mente; sua religião costuma ser atacada de muitas maneiras por aqueles que não conseguiram alcançar a verdadeira sabedoria nem compreender a disposição do grande mistério celeste.

Capítulo 2.— Da verdade, de seus degraus e de Deus.

Como são muitos os degraus pelos quais se sobe à morada da verdade, não é fácil para ninguém chegar ao cume. Pois, quando os olhos ficam ofuscados pelo brilho da verdade, aqueles que não conseguem manter firme o passo caem de volta ao chão. Ora, o primeiro degrau é reconhecer as falsas religiões e abandonar o culto ímpio de deuses feitos pela mão do homem. O segundo degrau é perceber com a mente que há um só Deus Supremo, cujo poder e cuja providência fizeram o mundo no princípio e continuam depois a governá-lo. O terceiro degrau é conhecer seu Servo e Mensageiro, que Ele enviou à terra como seu embaixador, para que, por seu ensinamento, libertos do erro em que estávamos enredados e instruídos no culto do verdadeiro Deus, aprendêssemos a justiça. De todos esses degraus, como disse, é rápido e fácil escorregar e cair, a menos que os pés estejam firmemente apoiados com inabalável constância.

Vemos cair do primeiro degrau aqueles que, embora reconheçam as coisas falsas, não descobrem, contudo, o que é verdadeiro; e, embora tenham desprezado as imagens terrenas e frágeis, não se voltam para o culto de Deus, a quem desconhecem. Antes, contemplando com admiração os elementos do universo, adoram o céu, a terra, o mar, o sol, a lua e os outros corpos celestes.

Mas já censuramos sua ignorância no segundo livro das Instituições Divinas. Dizemos, porém, que caem do segundo degrau aqueles que, embora compreendam que há um só Deus Supremo, enredados pelos filósofos e seduzidos por falsos argumentos, sustentam a respeito dessa excelsa majestade opiniões muito distantes da verdade; são os que negam que Deus tenha qualquer forma ou pensam que Ele não é movido por afeto algum, porque todo afeto é sinal de fraqueza, que não existe em Deus. Mas precipitam-se do terceiro degrau aqueles que, embora conheçam o Embaixador de Deus, que é também o Construtor do templo divino e imortal, ou não O recebem, ou O recebem de modo diverso daquele que a fé exige; já os refutamos em parte no quarto livro da obra acima mencionada. E mais adiante os refutaremos com maior cuidado, quando começarmos a responder a todas as seitas que, em suas disputas, destruíram a verdade.

Agora, porém, argumentaremos contra aqueles que, caindo do segundo degrau, sustentam opiniões errôneas sobre o Deus Supremo. Alguns dizem que Ele não faz bem a ninguém nem se ira, mas, em segurança e tranquilidade, desfruta das vantagens de sua própria imortalidade. Outros, por sua vez, retiram de Deus a ira, mas Lhe deixam a bondade; pois pensam que uma natureza que se distingue pela mais elevada virtude, assim como não deve ser malévola, também deve ser benévola. Assim, todos os filósofos concordam quanto à ira, mas divergem quanto à bondade. Para que meu discurso, porém, chegue ordenadamente ao assunto proposto, devo estabelecer e seguir uma divisão deste tipo, já que a ira e a bondade são diferentes e opostas entre si. Ou se deve atribuir a ira a Deus e retirar d’Ele a bondade; ou ambas devem igualmente ser retiradas d’Ele; ou se deve retirar a ira e atribuir-Lhe a bondade; ou nenhuma das duas deve ser retirada. A natureza da questão não admite nada além dessas possibilidades; de modo que a verdade que se procura deve necessariamente ser encontrada em uma delas. Consideremo-las separadamente, para que a razão e a ordem nos conduzam ao lugar onde a verdade se oculta.

Capítulo 3.— Dos bens e dos males nos assuntos humanos e de seu autor.

Em primeiro lugar, ninguém jamais disse a respeito de Deus que Ele está sujeito apenas à ira e não é movido pela bondade. Pois não convém a Deus possuir um poder pelo qual possa ferir e causar dano, mas ser incapaz de beneficiar e fazer o bem. Que recurso, portanto, que esperança de salvação se oferece aos homens, se Deus é autor apenas dos males? Pois, se assim é, essa venerável majestade será agora reduzida, não ao poder do juiz, a quem é permitido preservar e libertar, mas ao ofício do torturador e do carrasco. Como, porém, vemos que nos assuntos humanos não há apenas males, mas também bens, é evidente que, se Deus é o autor dos males, deve haver outro que faça coisas contrárias a Deus e nos conceda os bens. Se existe alguém assim, por que nome deve ser chamado? Por que aquele que nos prejudica é mais conhecido de nós do que Aquele que nos beneficia? Mas, se este não pode ser outro senão Deus, é absurdo e vão supor que o poder divino, do qual nada é maior ou melhor, seja capaz de causar dano, mas incapaz de beneficiar; e, por isso, jamais existiu alguém que ousasse afirmá-lo, porque isso não é razoável nem de modo algum crível. E, como há acordo sobre esse ponto, prossigamos e procuremos a verdade em outra parte.

Capítulo 4.— De Deus e de seus afetos, e da censura a Epicuro.

O que se segue diz respeito à escola de Epicuro: assim como não há ira em Deus, também não há bondade. Pois, quando Epicuro julgou incompatível com Deus ferir e causar dano, o que na maioria das vezes nasce do afeto da ira, retirou d’Ele também a beneficência, pois viu que daí se seguia que, se Deus tem ira, deve ter também bondade. Portanto, para não Lhe conceder um vício, privou-O também da virtude. Por isso, diz ele, Deus é feliz e incorruptível: porque não se preocupa com nada, nem se dá trabalho nem o causa a outro. Portanto, Ele não é Deus, se não é movido, o que é próprio de um ser vivo, nem faz coisa alguma impossível ao homem, o que é próprio de Deus; se não tem vontade alguma, ação alguma, enfim, nenhum governo que seja digno de Deus. E que governo maior, que governo mais digno se pode atribuir a Deus do que o governo do mundo e, especialmente, do gênero humano, ao qual estão sujeitas todas as coisas terrenas?

Que felicidade, então, pode haver em Deus, se Ele está sempre inativo, em repouso e imóvel? Se é surdo aos que Lhe suplicam e cego aos que O adoram? O que é tão digno de Deus e tão apropriado a Ele quanto a providência? Mas, se Ele não cuida de nada e nada prevê, perdeu toda a sua divindade. Que outra coisa diz aquele que retira de Deus todo poder e toda substância, senão que Deus absolutamente não existe? Em suma, Marco Túlio relata que Posidônio dizia que Epicuro compreendia que não havia deuses, mas que falava a respeito deles como falava para afastar a hostilidade; e assim deixava os deuses nas palavras, mas os retirava da realidade, pois não lhes atribuía movimento algum nem função alguma. Mas, se é assim, quem pode ser mais enganador do que ele? E isso deveria ser alheio ao caráter de um homem sábio e sério. Mas, se entendia uma coisa e dizia outra, que outro nome se lhe deve dar senão o de impostor, de língua dupla, perverso e, além disso, insensato? Epicuro, porém, não era tão astuto a ponto de dizer essas coisas com o desejo de enganar, uma vez que também as confiou a seus escritos para que fossem lembradas para sempre; antes, errou por ignorar a verdade. Pois, levado desde o princípio pela aparência de verdade de uma única opinião, caiu necessariamente nas consequências que dela se seguiam. A primeira opinião era que a ira não condizia com o caráter de Deus. E, quando isso lhe pareceu verdadeiro e incontestável, não conseguiu recusar as consequências, porque, uma vez retirado um afeto, a própria necessidade o obrigava a retirar de Deus também os demais. Assim, aquele que não está sujeito à ira claramente não é movido pela bondade, que é o sentimento oposto à ira. Ora, se não há n’Ele nem ira nem bondade, é manifesto que não há nem temor, nem alegria, nem tristeza, nem compaixão. Pois todos os afetos têm uma mesma disposição, um mesmo movimento, o que não pode ocorrer em Deus. Mas, se não há afeto em Deus, porque tudo o que está sujeito aos afetos é fraco, segue-se que n’Ele não há nem cuidado com coisa alguma nem providência.

Até aí vai a argumentação do sábio; ele se calou quanto às demais consequências: a saber, que, por não haver n’Ele nem cuidado nem providência, tampouco há reflexão ou percepção alguma, o que faz com que Ele não tenha existência alguma. Assim, depois de descer pouco a pouco, deteve-se no último degrau, porque já via o precipício. Mas de que lhe serve ter-se calado e ocultado o perigo? A necessidade o obrigou a cair, mesmo contra a sua vontade. Pois disse o que não pretendia dizer, porque dispôs seu argumento de tal maneira que chegou necessariamente ao ponto que desejava evitar. Vês, portanto, aonde ele chega quando a ira é removida e retirada de Deus. Enfim, ou ninguém acredita nisso, ou pouquíssimos, e estes são os culpados e perversos, que esperam a impunidade de seus pecados. Mas, se também se verifica ser falso que em Deus não haja nem ira nem bondade, passemos àquilo que foi posto em terceiro lugar.

Capítulo 5.— Da opinião dos estoicos acerca de Deus; de sua ira e bondade.

Supõe-se que os estoicos e alguns outros sustentaram opiniões muito melhores a respeito da natureza divina, ao dizerem que em Deus há bondade, mas não ira. É um discurso muito agradável e bem acolhido dizer que Deus não está sujeito a tamanha mesquinhez de espírito que imagine ser ofendido por alguém, já que é impossível ofendê-Lo, a ponto de essa majestade serena e santa se agitar, perturbar e enfurecer, o que é próprio da fraqueza humana. Pois dizem que a ira é uma comoção e uma perturbação da mente, incompatível com Deus. De fato, quando se abate sobre a mente de alguém, como uma tempestade violenta, levanta ondas tão grandes que altera o estado da mente: os olhos brilham, o rosto treme, a língua gagueja, os dentes batem, o semblante ora se tinge de um rubor que o cobre, ora de uma branca palidez. Mas, se a ira é indigna de um homem, desde que seja homem de sabedoria e autoridade, quanto mais indigna de Deus é tão torpe mudança! E, se o homem, quando tem autoridade e poder, pela ira causa danos por toda parte, derrama sangue, arrasa cidades, destrói comunidades, reduz províncias à desolação, quanto mais se deve crer que Deus, por ter poder sobre todo o gênero humano e sobre o próprio universo, estaria prestes a destruir todas as coisas se estivesse irado.

Por isso julgam que um mal tão grande e tão pernicioso deve estar ausente d’Ele. E, se a ira e a agitação estão ausentes d’Ele, por serem desfiguradoras e nocivas, e Ele não causa dano a ninguém, pensam que nada mais resta senão que Ele seja manso, tranquilo, propício, benéfico, preservador. Pois só assim pode ser chamado Pai comum de todos, o melhor e o maior, como exige sua natureza divina e celeste. Pois, se entre os homens parece digno de louvor fazer o bem em vez de causar dano, restituir a vida em vez de matar, salvar em vez de destruir, e se a inocência não é sem razão contada entre as virtudes — e aquele que faz essas coisas é amado, estimado, honrado e celebrado com toda sorte de bênçãos e votos, sendo, enfim, por seus méritos e benefícios, julgado muito semelhante a Deus —, quanto mais justo é que o próprio Deus, que se distingue pelas virtudes divinas e perfeitas e está afastado de toda mancha terrena, conquiste todo o gênero humano por benefícios divinos e celestes! Essas coisas são ditas de maneira plausível e atraente, e seduzem muitos a nelas crer; mas os que sustentam essas opiniões, embora de fato se aproximem mais da verdade, falham em parte, por não considerarem suficientemente a natureza da questão. Pois, se Deus não se ira contra os ímpios e os injustos, é claro que não ama os piedosos e os justos. Portanto, é mais coerente o erro daqueles que retiram de uma só vez tanto a ira quanto a bondade. Pois, em coisas opostas, é necessário ser movido para ambos os lados ou para nenhum. Assim, quem ama os bons também odeia os maus, e quem não odeia os maus não ama os bons; porque o amor aos bons nasce do ódio aos maus, e o ódio aos maus tem sua origem no amor aos bons. Ninguém ama a vida sem odiar a morte, nem deseja a luz sem evitar as trevas. Essas coisas estão de tal modo ligadas pela natureza que uma não pode existir sem a outra.

Se um senhor tem em sua casa um servo bom e um mau, é evidente que não odeia a ambos nem concede a ambos benefícios e honras; pois, se o faz, é ao mesmo tempo injusto e insensato. Antes, dirige palavras amistosas ao que é bom, honra-o e o põe à frente de sua casa, de seus domésticos e de todos os seus negócios; mas castiga o mau com censuras, açoites, nudez, fome, sede e correntes, para que este sirva de exemplo aos outros, impedindo-os de pecar, e aquele os atraia; para que o temor refreie uns e a honra estimule outros. Portanto, quem ama também odeia, e quem odeia também ama; pois há aqueles que devem ser amados e aqueles que devem ser odiados. E, assim como quem ama concede bens àqueles que ama, também quem odeia inflige males àqueles que odeia; esse argumento, por ser verdadeiro, não pode de modo algum ser refutado. Portanto, é vã e falsa a opinião daqueles que, ao atribuírem a Deus uma dessas coisas, retiram a outra, não menos que a opinião dos que retiram ambas. Mas estes últimos, como mostramos, em parte não erram, pois conservam a melhor das duas; ao passo que os primeiros, levados pelo método rigoroso de seu raciocínio, caem no maior erro, porque adotaram premissas inteiramente falsas. Pois não deveriam ter raciocinado assim: porque Deus não está sujeito à ira, tampouco é movido pela bondade; mas desta maneira: porque Deus é movido pela bondade, também está sujeito à ira. Pois, se fosse certo e indubitável que Deus não está sujeito à ira, necessariamente se chegaria ao outro ponto. Mas, como a questão de saber se Deus se ira está mais aberta à dúvida, enquanto é quase perfeitamente claro que Ele é bom, é absurdo querer destruir o que é certo por meio de uma incerteza, pois é mais fácil confirmar as coisas incertas por meio das que são certas.

Capítulo 6.— Que Deus se ira.

São essas as opiniões sustentadas pelos filósofos a respeito de Deus. Mas, se verificamos que essas coisas que foram ditas são falsas, resta aquela última possibilidade, a única em que a verdade pode ser encontrada, que jamais foi abraçada pelos filósofos nem defendida em tempo algum: que Deus se ira, pois é movido pela bondade. Essa opinião deve ser sustentada e afirmada por nós; pois este é o ponto principal e decisivo de que dependem toda a piedade e toda a religião: nenhuma honra pode ser devida a Deus se Ele nada concede aos que O adoram, e nenhum temor, se Ele não se ira contra quem não O adora.

Capítulo 7.— Do homem, dos animais brutos e da religião.

Embora os filósofos muitas vezes se tenham desviado da razão por ignorarem a verdade e tenham caído em erros inextricáveis (pois costuma acontecer-lhes o mesmo que acontece a um viajante que desconhece o caminho e não confessa sua ignorância: vagueia por toda parte, enquanto se envergonha de perguntar àqueles que encontra), nenhum filósofo, contudo, jamais afirmou que não há diferença entre o homem e os brutos. Ninguém, desde que quisesse parecer sábio, reduziu um animal racional ao nível dos seres mudos e irracionais; é o que fazem alguns ignorantes, semelhantes aos próprios brutos, que, desejando entregar-se à satisfação de seus apetites e prazeres, dizem que nasceram segundo o mesmo princípio que todos os animais vivos, o que é ímpio um homem dizer. Pois quem é tão pouco instruído que não saiba, quem é tão desprovido de entendimento que não perceba que há algo divino no homem? Não chego ainda às excelências da alma e do intelecto, pelas quais há uma afinidade manifesta entre o homem e Deus. A própria postura do corpo e a forma do rosto não declaram que não estamos no mesmo nível das criaturas mudas? A natureza delas se inclina para o chão e para o pasto, e nada tem em comum com o céu, para o qual não olham. Mas o homem, com sua postura ereta, com o rosto elevado e voltado à contemplação do universo, compara suas feições com Deus, e a razão reconhece a razão.

E por isso não há animal, como diz Cícero, exceto o homem, que tenha algum conhecimento de Deus. Pois somente ele é dotado de sabedoria, de modo que somente ele compreende a religião; e esta é a principal ou a única diferença entre o homem e os animais mudos. Pois as outras coisas que parecem próprias do homem, ainda que não existam como tais nos animais mudos, podem, contudo, apresentar semelhanças. A fala é própria do homem; no entanto, também neles há certa semelhança com a fala. Pois tanto se distinguem uns dos outros pelas vozes como, quando estão irados, emitem um som semelhante a uma altercação; e, quando se veem depois de algum tempo, manifestam com a voz os sinais de uma saudação alegre. A nós, de fato, suas vozes parecem estranhas, como talvez as nossas lhes pareçam; mas, para eles, que se entendem uns aos outros, são palavras. Enfim, em cada afeto emitem expressões vocais distintas, pelas quais podem manifestar seu estado de espírito. O riso também é próprio do homem; e, no entanto, vemos certos sinais de alegria em outros animais, quando fazem movimentos impetuosos para brincar, abaixam as orelhas, contraem a boca, alisam a testa, relaxam os olhos numa expressão brincalhona. O que é tão próprio do homem quanto a razão e a previsão do futuro? Mas há animais que abrem várias saídas de suas tocas em diferentes direções, para que, se algum perigo os ameaçar, tenham uma via de fuga caso fiquem encurralados; mas não fariam isso se não possuíssem inteligência e reflexão. Outros são previdentes quanto ao futuro, como

“As formigas, quando saqueiam um grande monte de grãos, lembradas do inverno, e os armazenam em sua morada;”

e ainda —

“Como as abelhas, as únicas que conhecem uma pátria e moradas fixas; e, lembradas do inverno que virá, trabalham no verão e guardam seus ganhos como provisão comum.”

Seria uma longa tarefa se eu quisesse examinar as coisas mais semelhantes à habilidade humana que as diversas espécies de animais costumam fazer. Mas, se em todas essas coisas que costumam ser atribuídas ao homem se encontra alguma semelhança até mesmo nos animais mudos, é evidente que a religião é a única coisa da qual não se pode encontrar neles vestígio algum, nem qualquer indício. Pois a justiça é própria da religião, e nenhum outro animal a alcança. Pois só o homem governa; os outros animais lhe estão sujeitos. Mas o culto de Deus pertence à justiça; e aquele que não o abraça, muito afastado da natureza humana, viverá a vida dos brutos sob a forma de homem. Mas, como diferimos dos outros animais quase somente nisto, em que apenas nós, dentre todos, percebemos a força e o poder divinos, enquanto nos demais não há entendimento de Deus, é certamente impossível que, a esse respeito, os animais mudos tenham mais sabedoria ou que a natureza humana seja insensata, pois todos os seres vivos e toda a ordem da natureza estão sujeitos ao homem por causa de sua sabedoria. Portanto, se a razão, se a força do homem nesse aspecto excede e supera a dos demais seres vivos, na medida em que somente ele é capaz de conhecer Deus, é evidente que a religião não pode de modo algum ser destruída.

Capítulo 8.— Da religião.

Mas a religião é destruída se acreditamos em Epicuro, que assim fala:

“Pois a natureza dos deuses deve sempre, por si mesma e necessariamente, desfrutar da imortalidade juntamente com o supremo repouso, muito distante e afastada de nossas preocupações; pois, isenta de toda dor, isenta de todos os perigos, forte em seus próprios recursos, sem precisar de coisa alguma de nós, não é conquistada por favores nem movida pela ira.”

Ora, ao dizer essas coisas, julga ele que se deve prestar algum culto a Deus, ou destrói inteiramente a religião? Pois, se Deus não concede bem algum a ninguém, se não retribui com favor algum a obediência de quem O adora, o que é tão insensato, o que é tão tolo quanto construir templos, oferecer sacrifícios, apresentar dádivas, diminuir nossos bens, para nada obtermos? Mas, dirão, é justo que uma natureza excelente seja honrada. Que honra pode ser devida a um ser que não nos dá atenção e é ingrato? Podemos estar de algum modo ligados àquele que nada tem em comum conosco? “Adeus a Deus”, diz Cícero, “se Ele é tal que não se deixa mover por favor algum nem por afeto algum dos homens. Pois por que haveria eu de dizer ‘que Ele seja propício’? Ele não pode ser propício a ninguém.” Que se pode dizer de mais desdenhoso a respeito de Deus? Adeus a Ele, diz; isto é, que parta e se retire, pois não é capaz de beneficiar ninguém. Mas, se Deus não se dá trabalho nem o causa a outro, por que não cometeríamos crimes sempre que estivesse ao nosso alcance escapar à atenção dos homens e burlar as leis públicas? Onde quer que encontremos uma oportunidade favorável de passar despercebidos, aproveitemos a ocasião: tomemos os bens alheios, seja sem derramamento de sangue, seja até com sangue, se nada há além das leis que deva ser reverenciado.

Ao sustentar essas opiniões, Epicuro destrói inteiramente a religião; e, uma vez retirada esta, seguir-se-ão a confusão e a perturbação da vida. Mas, se a religião não pode ser retirada sem destruir nossa posse da sabedoria, pela qual nos distinguimos dos brutos, e da justiça, pela qual a vida pública pode ser mais segura, como pode a própria religião ser mantida ou preservada sem temor? Pois aquilo que não é temido é desprezado, e aquilo que é desprezado claramente não é reverenciado. Assim, a religião, a majestade e a honra existem juntamente com o temor; mas não há temor onde ninguém se ira. Portanto, quer retires de Deus a bondade, quer a ira, quer ambas, é necessário retirar a religião, sem a qual a vida dos homens está cheia de insensatez, perversidade e atrocidades. Pois a consciência refreia grandemente os homens, se cremos que vivemos sob o olhar de Deus; se pensamos não apenas que as ações que praticamos são vistas do alto, mas também que nossos pensamentos e nossas palavras são ouvidos por Deus. Mas é proveitoso acreditar nisso, como alguns imaginam, não por ser verdadeiro, mas por ser útil, já que as leis não podem punir a consciência, a menos que algum terror vindo do alto paire sobre ela para refrear as transgressões. Portanto, a religião é inteiramente falsa e não há divindade; tudo foi inventado por homens hábeis, para que vivessem de modo mais reto e inocente. Esta é uma grande questão, alheia ao assunto que nos propusemos; mas, como surge necessariamente, deve ser tratada, ainda que brevemente.

Capítulo 9.— Da providência de Deus e das opiniões que se lhe opõem.

Quando os filósofos dos tempos antigos concordavam em suas opiniões a respeito da providência, e não havia dúvida de que o mundo fora ordenado por Deus e pela razão e era governado pela razão, Protágoras, nos tempos de Sócrates, foi o primeiro de todos a dizer que não lhe era claro se havia ou não alguma divindade. E essa sua argumentação foi julgada tão ímpia e tão contrária à verdade e à religião, que os atenienses tanto o baniram de seus territórios como queimaram, em assembleia pública, os livros dele em que essas afirmações estavam contidas. Mas não é preciso falar de suas opiniões, porque ele nada afirmou de certo. Depois disso, Sócrates e seu discípulo Platão, e aqueles que saíram da escola de Platão como regatos em diversas direções, a saber, os estoicos e os peripatéticos, tiveram a mesma opinião dos que os haviam precedido.

Depois, Epicuro disse que de fato havia um Deus, porque era necessário que houvesse no mundo algum ser de superior excelência, distinção e bem-aventurança; contudo, não havia providência, e, assim, o próprio mundo não fora ordenado por plano algum, nem por arte, nem pelo trabalho de um artífice, mas o universo era composto de certas sementes minúsculas e indivisíveis. Mas não vejo o que se poderia dizer de mais contrário à verdade. Pois, se há um Deus, como Deus Ele é manifestamente providente; nem se Lhe pode atribuir divindade de outra maneira senão se Ele retém o passado, conhece o presente e prevê o futuro. Portanto, ao retirar a providência, ele também negou a existência de Deus. Mas, ao reconhecer abertamente a existência de Deus, ao mesmo tempo admitiu também sua providência, pois uma coisa não pode de modo algum existir nem ser compreendida sem a outra. Mas, naqueles tempos posteriores, em que a filosofia já havia perdido seu vigor, viveu certo Diágoras de Melos, que negou inteiramente a existência de Deus e, por essa opinião, foi chamado ateu; também Teodoro de Cirene: ambos, por não conseguirem descobrir nada de novo, já que tudo havia sido dito e descoberto, preferiram, mesmo contra a verdade, negar aquilo em que todos os filósofos anteriores haviam concordado sem ambiguidade alguma. São estes os que atacaram a providência, afirmada e defendida durante tantos séculos por tantas inteligências. E então? Refutaremos esses filósofos frívolos e ociosos pela razão, pela autoridade de homens ilustres, ou antes por ambas? Mas devemos apressar o passo, para que nosso discurso não se afaste demais de nosso assunto.

Capítulo 10.— Da origem do mundo, da natureza das coisas e da providência de Deus.

Aqueles que não admitem que o mundo foi feito pela providência divina ou dizem que ele é composto de primeiros princípios que se reuniram ao acaso, ou que surgiu subitamente pela natureza, sustentando, porém, como Estratão, que a natureza tem em si mesma o poder de produzir e de diminuir, mas não tem sensibilidade nem forma; de modo que devemos entender que todas as coisas se produziram espontaneamente, sem artífice nem autor algum. Ambas as opiniões são vãs e impossíveis. Mas é isso que acontece aos que ignoram a verdade: inventam qualquer coisa, em vez de perceberem o que a natureza do assunto exige. Antes de tudo, a respeito daquelas sementes minúsculas de cuja reunião dizem ter surgido o mundo inteiro, pergunto: onde estão ou de onde vêm? Quem alguma vez as viu? Quem as percebeu? Quem as ouviu? Só Leucipo tinha olhos? Só ele tinha mente, ele que, seguramente, foi o único de todos os homens a ser cego e insensato, pois disse coisas que nenhum enfermo poderia ter pronunciado em seus delírios, nem alguém adormecido em seus sonhos?

Os antigos filósofos sustentavam que todas as coisas eram compostas de quatro elementos. Ele não quis admitir isso, para não parecer seguir os passos dos outros; sustentou, porém, que havia outros primeiros princípios dos próprios elementos, que não podem ser vistos, nem tocados, nem percebidos por parte alguma do corpo. São tão minúsculos, diz ele, que não há fio de espada tão fino que possa cortá-los e dividi-los. Por essa razão, deu-lhes o nome de átomos. Mas ocorreu-lhe que, se todos tivessem uma só e mesma natureza, não poderiam compor objetos tão diferentes e de tão grande variedade como os que vemos no mundo. Disse, portanto, que havia átomos lisos e ásperos, redondos, angulosos e recurvos como ganchos. Quanto melhor teria sido calar-se do que ter uma língua para usos tão miseráveis e vazios! E, de fato, temo que aquele que julga essas coisas dignas de refutação pareça delirar tanto quanto ele. Respondamos, contudo, como a alguém que diz alguma coisa. Se são macios e redondos, é evidente que não podem prender-se uns aos outros para formar algum corpo; assim como, ainda que alguém quisesse reunir grãos de painço num só conjunto, a própria maciez dos grãos não lhes permitiria agregar-se numa massa. Se são ásperos, angulosos e recurvos como ganchos, de modo que possam aderir uns aos outros, então são divisíveis e podem ser cortados; pois os ganchos e os ângulos devem formar saliências, de modo que possam ser cortados.

Portanto, aquilo que pode ser cortado e arrancado também poderá ser visto e segurado. “Eles”, diz, “esvoaçam com movimentos incessantes pelo espaço vazio e são levados de um lado para outro, assim como vemos pequenas partículas de poeira ao sol, quando este faz entrar seus raios e sua luz por uma janela. Deles surgem as árvores e as ervas e todos os frutos da terra; deles se produzem os animais, a água, o fogo e todas as coisas, que de novo se decompõem nos mesmos elementos.” Isso se pode tolerar enquanto a investigação trata de coisas pequenas. Até o próprio mundo foi composto deles. Ele chegou ao extremo da loucura completa: parece impossível que se diga algo mais, e, no entanto, encontrou algo a acrescentar. “Como tudo”, diz ele, “é infinito, e nada pode estar vazio, segue-se necessariamente que há mundos inumeráveis.” Que quantidade de átomos teria sido tão grande que, de elementos tão minúsculos, se reunissem massas tão incalculáveis? E, antes de tudo, pergunto: qual é a natureza ou a origem dessas sementes? Pois, se todas as coisas vêm delas, de onde diremos que elas mesmas vêm? Que natureza forneceu tamanha abundância de matéria para a formação de mundos inumeráveis? Mas concedamos que ele tenha delirado impunemente a respeito dos mundos; falemos deste em que estamos e que vemos. Ele diz que todas as coisas são feitas de corpos minúsculos que não podem ser divididos.

Se assim fosse, objeto algum jamais precisaria da semente de sua própria espécie. As aves nasceriam sem ovos, ou os ovos sem serem postos; do mesmo modo, os demais seres vivos nasceriam sem acasalamento; as árvores e os produtos da terra não teriam suas próprias sementes, que diariamente manuseamos e semeamos. Por que uma seara nasce do grão, e o grão, por sua vez, de uma seara? Enfim, se a reunião e a aglomeração dos átomos produzissem todas as coisas, todas as coisas cresceriam juntas no ar, já que os átomos esvoaçam pelo espaço vazio. Por que a erva, por que a árvore ou o grão não podem surgir ou crescer sem terra, sem raízes, sem umidade, sem semente? Daí é evidente que nada se compõe de átomos, pois cada coisa tem sua natureza própria e determinada, sua semente, sua lei dada desde o princípio. Por fim, Lucrécio, como se estivesse esquecido dos átomos que defendia, para refutar os que dizem que todas as coisas são produzidas do nada, empregou estes argumentos, que poderiam ter pesado contra ele próprio. Pois assim falou:

“Se as coisas viessem do nada, qualquer espécie poderia nascer de qualquer coisa; nada precisaria de semente.”

Da mesma forma, mais adiante:

“Devemos admitir, portanto, que nada pode vir do nada, pois as coisas precisam de semente para que cada uma possa nascer e ser trazida aos amplos campos do ar.”

Quem imaginaria que ele tivesse juízo ao dizer essas coisas, sem perceber que eram contraditórias entre si? Pois que nada é feito por meio de átomos é evidente pelo fato de que tudo tem uma semente determinada, a menos que porventura acreditemos que a natureza tanto do fogo quanto da água deriva dos átomos. Por que haveria eu de dizer que, se materiais de extrema dureza são golpeados um contra o outro com violência, deles se faz saltar fogo? Há átomos escondidos no aço ou no sílex? Quem os encerrou ali? Ou por que não saltam espontaneamente? Ou como poderiam as sementes do fogo permanecer num material de extrema frieza?

Deixo de lado o assunto do sílex e do aço. Se segurares ao sol uma esfera de cristal cheia de água, acende-se fogo a partir da luz refletida pela água, mesmo no frio mais intenso. Devemos então crer que o fogo está contido na água? E, no entanto, não se pode acender fogo a partir do sol nem mesmo no verão. Se soprares sobre a cera, ou se um leve vapor tocar alguma coisa — seja a superfície dura do mármore, seja uma lâmina de metal —, a água se condensa aos poucos em gotas minúsculas. Também da exalação da terra ou do mar se forma a névoa, que, ao se dispersar, umedece tudo o que cobriu, ou, ao se acumular, é levada pelo vento ao alto de elevadas montanhas, comprime-se em nuvem e faz cair chuvas abundantes. Onde, então, diremos que se produzem os líquidos? No vapor? Ou na exalação? Ou no vento? Mas nada pode formar-se naquilo que não é tocado nem visto. Por que falar dos animais, em cujos corpos nada vemos formado sem plano, sem ordem, sem utilidade, sem beleza, de modo que o traçado habilíssimo e cuidadoso de todas as partes e membros repele a ideia de acidente e acaso? Mas suponhamos possível que os membros, os ossos, os nervos e o sangue sejam compostos de átomos. E os sentidos, a reflexão, a memória, a mente, a capacidade natural: de que sementes podem ser compostos? Ele diz: das mais minúsculas. Há, portanto, outras de tamanho maior. Como, então, são indivisíveis?

Em seguida, se as coisas que não se veem são formadas de sementes invisíveis, segue-se que as que se veem são formadas de sementes visíveis. Por que, então, ninguém as vê? Mas, quer se considerem as partes invisíveis que há no homem, quer as partes que podem ser tocadas e são visíveis, quem não vê que ambas existem segundo um plano? Como, então, corpos que se reúnem sem plano podem produzir algo racional? Pois vemos que não há nada no mundo inteiro que não contenha em si um plano grandioso e admirável. E, como isso está acima da compreensão e da capacidade do homem, a que se pode atribuí-lo com mais razão do que à providência divina? Se uma estátua, semelhança do homem, é feita mediante um plano e uma arte, suporemos que o próprio homem é composto de fragmentos que se reúnem ao acaso? E que semelhança com a verdade há na obra produzida, quando a maior e mais extraordinária habilidade não consegue imitar nada além do mero contorno e dos traços exteriores do corpo? Foi a habilidade humana capaz de dar à sua obra algum movimento ou sensibilidade? Nada digo do exercício da visão, da audição e do olfato, nem das admiráveis funções dos demais membros, tanto dos que estão à vista como dos que se ocultam ao olhar. Que artífice poderia ter fabricado o coração humano, a voz ou a própria sabedoria do homem? Julga, portanto, algum homem de mente sã que aquilo que o homem não pode fazer pela razão e pelo discernimento possa ser realizado por uma reunião de átomos que aderem uns aos outros por toda parte? Vês em que delírios insensatos caíram por não quererem atribuir a Deus a criação e o cuidado de todas as coisas.

Concedamos-lhes, contudo, que as coisas terrenas são feitas de átomos: também o são as celestes? Dizem que os deuses são sem mancha, eternos e bem-aventurados; e somente a eles concedem uma exceção, para que não pareçam compostos de uma reunião de átomos. Pois, se também os deuses fossem compostos deles, estariam sujeitos à dispersão, quando por fim as sementes se desagregassem e retornassem à sua própria natureza. Portanto, se há alguma coisa que os átomos não puderam produzir, por que não podemos julgar da mesma maneira a respeito das outras? Mas pergunto por que os deuses não construíram para si uma morada antes que aqueles primeiros elementos produzissem o mundo. É manifesto que, se os átomos não se tivessem reunido e feito o céu, os deuses ainda estariam suspensos no meio do espaço vazio. Por que deliberação, então, por que plano os átomos se reuniram a partir de uma massa confusa, de modo que alguns formassem embaixo o globo da terra, e acima se estendesse o céu, adornado de tão grande variedade de constelações que nada se pode conceber mais belo? Pode, portanto, quem vê objetos tais e tão grandes imaginar que foram feitos sem plano algum, sem providência alguma, sem inteligência divina alguma, mas que coisas tão grandes e admiráveis surgiram de átomos finos e minúsculos? Não parece um prodígio haver algum ser humano que diga essas coisas, ou haver quem nelas acredite — como Demócrito, que foi seu ouvinte, ou Epicuro, para quem toda a insensatez fluiu da fonte de Leucipo? Mas, como dizem outros, o mundo foi feito pela Natureza, que não tem percepção nem forma. Isso, porém, é muito mais absurdo. Se a Natureza fez o mundo, deve tê-lo feito com discernimento e inteligência; pois quem faz alguma coisa tem ou a inclinação para fazê-la ou o conhecimento. Se a natureza não tem percepção nem forma, como pode produzir aquilo que tem tanto percepção quanto forma, a menos que porventura alguém julgue que a estrutura dos animais, tão delicada, pôde ser formada e animada por aquilo que não tem percepção, ou que aquela forma do céu, disposta com tamanha previdência para o uso dos seres vivos, surgiu subitamente por algum acidente, sem construtor, sem artífice?

“Se há alguma coisa”, diz Crisipo, “que realiza aquilo que o homem, embora dotado de razão, não pode fazer, essa coisa certamente é maior, mais forte e mais sábia do que o homem.” Mas o homem não pode fazer as coisas celestes; portanto, aquilo que produzir ou tiver produzido essas coisas supera o homem em arte, em plano, em habilidade e em poder. Quem, portanto, pode ser, senão Deus? Mas a Natureza, que supõem ser, por assim dizer, a mãe de todas as coisas, se não tem mente, nada realizará, nada conceberá; pois onde não há reflexão não há movimento nem eficácia. Mas, se ela emprega deliberação para começar alguma coisa, razão para ordená-la, arte para realizá-la, energia para consumá-la e poder para governar e dirigir, por que deve ser chamada Natureza em vez de Deus? Ou, se um encontro de átomos, ou a Natureza sem mente, fez essas coisas que vemos, pergunto por que foi capaz de fazer o céu, mas incapaz de fazer uma cidade ou uma casa? Por que fez montanhas de mármore, mas não fez colunas e estátuas? Mas não deveriam os átomos ter-se reunido para produzir essas coisas, já que não deixam nenhuma posição por experimentar? Quanto à Natureza, que não tem mente, não é de admirar que se tenha esquecido de fazê-las. Qual é, então, a realidade? É evidente que Deus, quando começou esta obra do mundo — nada podendo ser mais bem disposto quanto à ordem, mais adequado quanto à utilidade, mais adornado quanto à beleza ou maior quanto ao tamanho —, fez Ele próprio as coisas que não podiam ser feitas pelo homem; e, entre elas, também o próprio homem, a quem deu uma parcela de sua sabedoria e dotou de razão, na medida em que a fraqueza terrena era capaz de recebê-la, para que fizesse para si as coisas necessárias a seu próprio uso.

Mas, se na república deste mundo, por assim dizer, não há providência que governe nem Deus que administre, nenhuma inteligência rege esta natureza das coisas. De que fonte, então, se acreditará que se originou a mente humana, com sua habilidade e sua inteligência? Pois, se o corpo do homem foi feito da terra, circunstância da qual o homem recebeu seu nome,1 segue-se que a alma, que tem inteligência e governa o corpo, à qual os membros obedecem como a um rei e comandante, que não pode ser vista nem compreendida, não poderia ter vindo ao homem senão de uma natureza sábia. Mas, assim como a mente e a alma governam cada corpo, também Deus governa o mundo. Pois não é provável que as coisas menores e humildes exerçam governo, mas as maiores e mais elevadas não o exerçam. Enfim, Marco Cícero, em suas Discussões Tusculanas e em sua Consolação, diz: “Nenhuma origem das almas pode ser encontrada na terra. Pois não há, diz ele, nas almas nada de misturado e composto, ou que pareça produzido e formado da terra; nada de úmido ou aéreo, ou da natureza do fogo. Pois nessas naturezas não há nada que tenha a força da memória, da mente e da reflexão, que retenha o passado, preveja o futuro e seja capaz de abranger o presente; somente essas coisas são divinas. Pois jamais se encontrará uma fonte da qual elas possam vir ao homem, a menos que seja de Deus.” Portanto, como, à exceção de dois ou três caluniadores fúteis, há acordo de que o mundo é governado pela providência, assim como também foi feito por ela, e não há quem ouse preferir a opinião de Diágoras e Teodoro, a ficção vazia de Leucipo ou a leviandade de Demócrito e Epicuro à autoridade daqueles sete homens antigos que foram chamados sábios, ou à de Pitágoras, Sócrates, Platão e dos outros filósofos que julgaram haver uma providência, é falsa também aquela opinião segundo a qual se pensa que a religião foi instituída por homens sábios para produzir terror e medo, a fim de que os ignorantes se abstivessem dos pecados.

Mas, se isso é verdade, segue-se que somos alvo da zombaria dos sábios antigos. Mas, se inventaram a religião para nos enganar e, além disso, enganar todo o gênero humano, então não eram sábios, porque a falsidade não condiz com o caráter do sábio. Admitamos, porém, que fossem sábios: que grande êxito na falsidade foi esse, para conseguirem enganar não apenas os ignorantes, mas também Platão e Sócrates, e iludir tão facilmente Pitágoras, Zenão e Aristóteles, os chefes das maiores escolas? Há, portanto, uma providência divina, como perceberam aqueles homens que mencionei, por cuja energia e poder todas as coisas que vemos foram feitas e são governadas. Pois um sistema de coisas tão vasto, tal disposição e tal regularidade na preservação das ordens e dos tempos estabelecidos não poderiam ter surgido no princípio sem um artífice providente, nem existido por tantos séculos sem um poderoso habitante, nem sido perpetuamente governados sem um dirigente hábil e inteligente; e a própria razão o declara. Pois tudo o que existe e tem razão deve ter surgido da razão. Ora, a razão é própria de uma natureza inteligente e sábia; mas uma natureza sábia e inteligente não pode ser outra coisa senão Deus. Ora, o mundo, por ter razão, pela qual é governado e mantido coeso, foi, portanto, feito por Deus. Mas, se Deus é o criador e governante do mundo, então a religião está estabelecida de modo justo e verdadeiro; pois honra e culto são devidos ao autor e pai comum de todas as coisas.

Capítulo 11.— De Deus, de sua unicidade e da providência pela qual o mundo é governado e existe.

Uma vez que há acordo quanto à providência, segue-se que mostremos se devemos crer que ela pertence a muitos ou, antes, a um só. Ensinamos suficientemente, creio, em nossas Instituições, que não pode haver muitos deuses; pois, se a energia e o poder divinos forem distribuídos entre vários, deverão necessariamente diminuir. Mas aquilo que diminui é claramente mortal; se, porém, Ele não é mortal, não pode ser diminuído nem dividido. Portanto, há um só Deus, em quem a plenitude da energia e do poder não pode diminuir nem aumentar. Mas, se há muitos, enquanto cada um tem alguma parcela de poder e autoridade, a própria soma diminui; nem poderão possuir separadamente o todo que têm em comum com os outros: faltará a cada um tanto quanto os demais possuírem. Não pode haver, portanto, muitos governantes neste mundo, nem muitos senhores numa só casa, nem muitos pilotos num só navio, nem muitos chefes numa só manada ou rebanho, nem muitas rainhas num só enxame. Tampouco poderia haver muitos sóis no céu, assim como não há várias almas num só corpo; de tal modo toda a natureza concorda na unidade. Mas, se o mundo

“É nutrido por uma alma, Um espírito cuja chama celeste Arde em cada membro de sua estrutura E move o todo poderoso,”

é evidente, pelo testemunho do poeta, que há um só Deus que habita o mundo, pois o corpo inteiro só pode ser habitado e governado por uma só mente. Portanto, todo o poder divino deve estar numa só pessoa, por cuja vontade e ordem todas as coisas são regidas; e por isso Ele é tão grande que não pode ser descrito em palavras pelo homem nem avaliado pelos sentidos. De onde, então, veio aos homens a opinião ou convicção de que há muitos deuses? Sem dúvida, todos aqueles que são adorados como deuses foram homens, e foram também os primeiros e maiores reis; mas quem ignora que receberam honras divinas depois da morte, seja pela virtude com que haviam beneficiado o gênero humano, seja por terem alcançado uma memória imortal graças aos benefícios e invenções com que haviam adornado a vida humana? E não apenas homens, mas também mulheres. Isso ensinam tanto os mais antigos escritores da Grécia, a quem chamam theologi, como os escritores romanos que seguiram e imitaram os gregos; entre eles, sobretudo Evêmero e o nosso Ênio, que indicam os dias de nascimento, os casamentos, a descendência, os governos, os feitos, as mortes e os túmulos de todos eles. E Túlio, seguindo-os, no terceiro livro de sua obra Da Natureza dos Deuses, destruiu as religiões públicas; mas nem ele próprio nem qualquer outra pessoa foi capaz de introduzir a verdadeira, que ele desconhecia. E assim ele mesmo atestou que o que era falso estava manifesto, mas que a verdade permanecia oculta. “Quem dera”, diz ele, “eu pudesse descobrir as coisas verdadeiras com a mesma facilidade com que refuto as falsas!” E proclamou isso sem a dissimulação de um acadêmico, mas sinceramente e de acordo com o que sentia em sua mente, pois a verdade não pode ser arrancada das percepções humanas: ele alcançou aquilo a que a perspicácia humana podia chegar, de modo a desmascarar as coisas falsas. Pois tudo o que é fictício e falso, por não se apoiar em razão alguma, é facilmente destruído. Há, portanto, um só Deus, fonte e origem de todas as coisas, como Platão tanto percebeu como ensinou no Timeu, cuja majestade ele declara ser tão grande que não pode ser compreendida pela mente nem expressa pela língua.

Hermes dá o mesmo testemunho, ele que, segundo afirma Cícero, é contado pelos egípcios entre os deuses. Refiro-me àquele que, por sua excelência e pelo conhecimento de muitas artes, foi chamado Trismegisto; e ele era muito mais antigo não só que Platão, mas também que Pitágoras e aqueles sete sábios. Em Xenofonte, Sócrates, ao discorrer, diz que não se deve investigar a forma de Deus; e Platão, em seu Livro das Leis, diz: “O que Deus é não deve ser objeto de investigação, porque não pode ser descoberto nem expresso.” Pitágoras também admite que há um só Deus, dizendo que existe uma mente incorpórea que, difundida e estendida por toda a natureza, dá percepção vital a todos os seres vivos; Antístenes, porém, em sua Física, disse que havia um só Deus por natureza, embora as nações e as cidades tenham deuses próprios de seus povos. Aristóteles, com seus seguidores, os peripatéticos, e Zenão, com seus seguidores, os estoicos, dizem quase as mesmas coisas. Na verdade, seria uma longa tarefa examinar separadamente as opiniões de todos os que, embora usassem nomes diferentes, concordavam, contudo, quanto a um único poder que governava o mundo. Mas, embora os filósofos e os poetas e, em suma, aqueles que adoram os deuses reconheçam muitas vezes o Deus Supremo, ninguém jamais investigou, ninguém discutiu a questão de seu culto e de suas honras; na verdade, pela convicção com que, sempre O considerando generoso e incorruptível, julgam que Ele não se ira contra ninguém nem necessita de culto algum. Assim, não pode haver religião onde não há temor.

Capítulo 12.— Da religião e do temor de Deus.

Agora que respondemos à sabedoria ímpia e detestável, ou antes, à insensatez de alguns, voltemos ao assunto proposto. Dissemos que, se a religião for suprimida, não se pode conservar nem a sabedoria nem a justiça: a sabedoria, porque o entendimento da natureza divina, pelo qual diferimos dos brutos, só se encontra no homem; a justiça, porque, se Deus, que não pode ser enganado, não refrear nossos desejos, viveremos de modo perverso e ímpio. Portanto, que nossas ações sejam vistas por Deus diz respeito não apenas à utilidade da vida em comum, mas também à verdade; pois, se a religião e a justiça forem suprimidas, perdida a razão, desceremos ou à insensatez dos rebanhos ou à ferocidade das feras, e até a ultrapassaremos, visto que as feras poupam os animais de sua própria espécie. O que será mais feroz, o que será mais impiedoso que o homem se, afastado o temor de um superior, ele puder escapar à vigilância das leis ou desprezar sua força? É, portanto, apenas o temor de Deus que preserva a convivência entre os homens, pela qual a própria vida é sustentada, protegida e governada. Mas esse temor desaparece se o homem se convence de que Deus não tem ira; pois não só o bem comum, mas também a própria razão e a verdade nos persuadem de que Ele se comove e se indigna quando se praticam ações injustas. Devemos voltar novamente aos assuntos anteriores para que, assim como ensinamos que o mundo foi feito por Deus, ensinemos por que foi feito.

Capítulo 13.— Da utilidade e do uso do mundo e das estações.

Se alguém considerar todo o governo do mundo, certamente compreenderá como é verdadeira a opinião dos estoicos, que dizem que o mundo foi feito por nossa causa. Pois todas as coisas de que o mundo se compõe e que produz por si mesmo são adaptadas ao uso do homem. Assim, o homem usa o fogo para aquecer-se e iluminar-se, para amolecer seu alimento e para trabalhar o ferro; usa as fontes para beber e banhar-se; usa os rios para irrigar os campos e delimitar os territórios; usa a terra para obter frutos variados, as colinas para plantar vinhedos, as montanhas para aproveitar as árvores e a lenha, as planícies para cultivar cereais; usa o mar não apenas para o comércio e para receber provisões de países distantes, mas também para obter peixes de toda espécie em abundância. Mas, se faz uso desses elementos que lhe estão mais próximos, não há dúvida de que também usa o céu, pois até as funções das coisas celestes são reguladas em favor da fertilidade da terra da qual vivemos. O sol, com seus percursos incessantes e seus intervalos desiguais, completa seus ciclos anuais e, ao nascer, faz surgir o dia para o trabalho, ou, ao se pôr, traz a noite para o repouso; e, ora se afastando mais para o sul, ora se aproximando mais do norte, causa a alternância do inverno e do verão, de modo que tanto a umidade e as geadas do inverno enriquecem a terra para a fecundidade, como os calores do verão fazem os produtos das plantas endurecerem com a maturação, ou fazem amadurecer, por seu calor abrasador, aquilo que está em lugares úmidos. Também a lua, que governa o tempo da noite, regula seus percursos mensais pela perda e recuperação alternadas da luz e, com o brilho de seu esplendor, ilumina as noites obscurecidas por densas trevas, de modo que as viagens no calor do verão, as expedições e os trabalhos possam ser realizados sem esforço e sem incômodo; pois

“À noite o leve restolho, à noite Os prados secos são mais bem ceifados.”

Também os outros corpos celestes, ao nascerem ou se porem, proporcionam épocas favoráveis por suas posições fixas. Além disso, orientam os navios, para que não vagueiem pelo mar sem limites com rumo incerto, pois o piloto, observando-os devidamente, chega ao porto da costa que tem em vista. As nuvens são atraídas pelo sopro dos ventos, para que os campos semeados de cereais sejam regados pelas chuvas, as videiras deem abundante produção e as árvores se encham de frutos. E essas coisas se apresentam numa sucessão de mudanças ao longo do ano, para que nunca falte nada do que sustenta a vida dos homens. Mas, dizem, a mesma terra nutre os outros seres vivos, e até os animais mudos se alimentam de seus produtos. Não terá Deus trabalhado também em favor dos animais mudos? De modo algum, pois eles são desprovidos de razão. Pelo contrário, compreendemos que também eles foram igualmente feitos por Deus para o uso do homem, uns para servir de alimento, outros de vestuário, outros para auxiliá-lo no trabalho; de modo que é manifesto que a providência divina quis prover e adornar a vida dos homens com uma abundância de coisas e recursos, e por isso Ele encheu o ar de aves, o mar de peixes e a terra de quadrúpedes. Mas os acadêmicos, ao argumentarem contra os estoicos, costumam perguntar por que, se Deus fez todas as coisas em favor dos homens, encontram-se muitas coisas que nos são contrárias, hostis e nocivas, tanto no mar como na terra. E os estoicos, sem qualquer consideração pela verdade, refutaram isso da maneira mais insensata. Pois dizem que há muitas coisas entre os produtos da natureza e entre os animais cuja utilidade até agora passa despercebida, mas que ela se descobre com o decorrer do tempo, assim como a necessidade e o uso já descobriram muitas coisas desconhecidas nas épocas anteriores. Que utilidade, então, pode ser descoberta nos ratos, nos besouros, nas serpentes, que são incômodos e nocivos ao homem? Será que neles se esconde algum remédio? Se houver algum, um dia será descoberto, precisamente como remédio contra os males, ao passo que eles se queixam de que isso é inteiramente um mal. Dizem que a víbora, queimada e reduzida a cinzas, é um remédio contra a mordida desse mesmo animal. Quanto melhor seria que ela não existisse, em vez de ser necessário um remédio contra ela extraído dela própria!

Poderiam, então, ter respondido com mais concisão e verdade desta maneira. Quando Deus formou o homem como que à sua própria imagem, como o acabamento de sua obra, insuflou sabedoria somente nele, para que pudesse submeter todas as coisas à sua própria autoridade e governo e fazer uso de todas as vantagens do mundo. E, no entanto, colocou diante dele tanto coisas boas como más, visto que lhe deu a sabedoria, cuja natureza inteira se ocupa em discernir as coisas más e as boas: pois ninguém pode escolher as melhores coisas e saber o que é bom, se não souber ao mesmo tempo rejeitar e evitar as coisas más. Ambas estão mutuamente ligadas, de modo que, suprimida uma, a outra também deve ser suprimida. Portanto, colocadas diante dela as coisas boas e as más, só então a sabedoria cumpre sua função e deseja as boas por sua utilidade, mas rejeita as más por segurança. Assim, como lhe foram dadas inúmeras coisas boas das quais pudesse desfrutar, também lhe foram dados males dos quais pudesse guardar-se. Pois, se não há mal algum, perigo algum — nada, enfim, que possa prejudicar o homem —, toda a matéria da sabedoria desaparece, e ela será desnecessária ao homem. Pois, se apenas coisas boas são postas diante dos olhos, que necessidade há de reflexão, de entendimento, de conhecimento, de razão? Já que, para onde quer que estenda a mão, aquilo será conveniente e adequado à natureza; de modo que, se alguém quisesse pôr um banquete dos mais requintados diante de crianças pequenas, que ainda não têm discernimento do paladar, é claro que cada uma desejaria aquilo para o qual o impulso, a fome ou até o acaso a atraísse; e tudo o que tomassem lhes seria útil e salutar. Que prejuízo haveria, então, em permanecerem sempre como estão, em serem sempre crianças e ignorantes das coisas? Mas, se acrescentares uma mistura de coisas amargas, inúteis ou mesmo venenosas, elas serão claramente enganadas por sua ignorância do bem e do mal, a menos que lhes seja dada também a sabedoria, pela qual possam rejeitar as coisas más e escolher as boas.

Vês, portanto, que temos maior necessidade de sabedoria por causa dos males; e, se essas coisas não nos tivessem sido apresentadas, não seríamos um animal racional. Mas, se essa explicação é verdadeira, o que os estoicos de modo algum foram capazes de perceber, também aquele argumento de Epicuro é desfeito. Deus, diz ele, ou quer suprimir os males e não pode; ou pode e não quer; ou nem quer nem pode; ou quer e pode. Se quer e não pode, é fraco, o que não condiz com a natureza de Deus; se pode e não quer, é invejoso, o que é igualmente incompatível com Deus; se nem quer nem pode, é ao mesmo tempo invejoso e fraco e, portanto, não é Deus; se quer e pode, o que é a única coisa condizente com Deus, de onde vêm, então, os males? Ou por que Ele não os elimina? Sei que muitos filósofos que defendem a providência costumam ficar perturbados com esse argumento e são quase levados, contra a própria vontade, a admitir que Deus não se interessa por nada, que é precisamente o que Epicuro pretende; mas, depois de examinar a questão, desfazemos facilmente esse formidável argumento. Pois Deus pode fazer tudo o que quer, e não há fraqueza nem inveja em Deus. Ele pode, portanto, suprimir os males; mas não quer fazê-lo e, no entanto, nem por isso é invejoso. Pois não os suprime justamente porque ao mesmo tempo dá a sabedoria, como mostrei; e há mais bondade e prazer na sabedoria do que incômodo nos males. Pois a sabedoria nos faz até conhecer Deus e, por esse conhecimento, alcançar a imortalidade, que é o sumo bem. Portanto, se não conhecermos primeiro o mal, não poderemos conhecer o bem. Mas Epicuro não percebeu, nem qualquer outro, que, se os males são suprimidos, a sabedoria é igualmente suprimida; e que nenhum vestígio de virtude permanece no homem, virtude cuja natureza consiste em suportar e vencer a amargura dos males. E assim, em troca do pequeno ganho de suprimir os males, seríamos privados de um bem que é imenso, verdadeiro e próprio de nós. É claro, portanto, que todas as coisas são postas diante do homem em seu benefício, tanto os males como os bens.

Capítulo 14.— Por que Deus fez o homem.

Cabe-me, em seguida, mostrar com que finalidade Deus fez o próprio homem. Assim como concebeu o mundo em favor do homem, também formou o próprio homem para Si, como que um sacerdote de um templo divino, um espectador de suas obras e das coisas celestes. Pois ele é o único ser que, por ser inteligente e dotado de razão, pode compreender Deus, admirar suas obras e perceber sua energia e seu poder; é por isso que foi dotado de discernimento, inteligência e prudência. Por isso somente ele, entre os demais seres vivos, foi feito com corpo e postura eretos, de modo que parece ter sido erguido para a contemplação de seu Pai. Por isso somente ele recebeu a linguagem e uma língua que interpreta seu pensamento, para poder proclamar a majestade de seu Senhor. Por fim, foi por essa razão que todas as coisas foram colocadas sob seu domínio, para que ele próprio estivesse sob o domínio de Deus, seu Artífice e Criador. Portanto, se Deus destinou o homem a ser seu adorador e por isso lhe concedeu tamanha honra, para que governasse todas as coisas, é evidentemente muito justo que ele adore Aquele que lhe concedeu tão grandes dons e ame o homem, que está unido a nós na participação da justiça divina. Pois não é justo que um adorador de Deus seja lesado por outro adorador de Deus. Daí se compreende que o homem foi feito para a religião e a justiça. E disso é testemunha Marco Túlio em seus livros a respeito das Leis, pois assim diz: “Mas, de todas as coisas sobre as quais os homens instruídos discutem, nenhuma é de maior importância que compreender plenamente que nascemos para a justiça.” E, se isso é inteiramente verdadeiro, segue-se que Deus quer que todos os homens sejam justos, isto é, que tenham Deus e o homem como objetos de seu afeto; que honrem verdadeiramente Deus como Pai e amem o homem como irmão: pois nessas duas coisas está compreendida toda a justiça. Mas aquele que não reconhece Deus ou causa dano ao homem vive injustamente e contra sua natureza, e desse modo perturba a ordem e a lei divinas.

Capítulo 15.— De onde os pecados chegaram ao homem.

Aqui talvez alguém pergunte de onde os pecados chegaram ao homem, ou que perversão desviou para coisas piores a regra da ordem divina, de modo que ele, embora tenha nascido para a justiça, pratica, contudo, obras injustas. Já expliquei anteriormente que Deus colocou diante dele, ao mesmo tempo, o bem e o mal, e que ama o bem e odeia o mal que lhe é contrário; mas que permitiu o mal para que também o bem pudesse resplandecer, pois, como muitas vezes ensinei, compreendemos que um não pode existir sem o outro; em suma, que o próprio mundo se compõe de dois elementos opostos e ligados entre si, o fogo e a umidade, e que a luz não poderia ter sido feita se não houvesse também trevas, pois não pode haver um lugar mais alto sem um mais baixo, nem um nascer sem um pôr, nem calor sem frio, nem maciez sem dureza. Assim também nós somos compostos de duas substâncias igualmente opostas entre si — alma e corpo: uma é destinada ao céu, porque é sutil e não pode ser tocada; a outra, à terra, porque pode ser apalpada; uma é firme e eterna, a outra, frágil e mortal. Portanto, o bem se liga a uma, e o mal à outra: a luz, a vida e a justiça a uma; as trevas, a morte e a injustiça à outra. Daí surgiu entre os homens a corrupção de sua natureza, de modo que foi necessário estabelecer uma lei pela qual os vícios fossem proibidos e os deveres da virtude fossem ordenados. Visto, portanto, que há coisas boas e más nos assuntos humanos, cuja natureza expus, é necessário que Deus se mova em ambas as direções: tanto para o favor, quando vê que se praticam coisas justas, como para a ira, quando percebe coisas injustas.

Mas Epicuro se opõe a nós e diz: “Se há em Deus o afeto da alegria que O leva ao favor e o do ódio que O impele à ira, Ele deve necessariamente ter também o temor, a inclinação, o desejo e os demais afetos que pertencem à fraqueza humana.” Não se segue que aquele que se ira deva temer, nem que aquele que sente alegria deva entristecer-se; em suma, os que estão sujeitos à ira são menos medrosos, e os de temperamento alegre são menos afetados pela tristeza. Que necessidade há de falar dos afetos humanos, aos quais nossa natureza cede? Consideremos a necessidade divina; pois não quero falar em natureza, já que cremos que nosso Deus nunca nasceu.2 O afeto do temor tem um objeto no homem, mas não tem nenhum em Deus. O homem, por estar sujeito a muitos acidentes e perigos, teme que surja alguma violência maior que possa atingi-lo, despojá-lo, dilacerá-lo, derrubá-lo e destruí-lo. Mas Deus, que não está sujeito à carência, à injúria, à dor nem à morte, de modo algum pode temer, porque não há nada que possa exercer violência contra Ele. Também a razão e a causa do desejo são manifestas no homem. Pois, como foi feito frágil e mortal, era necessário que fosse feito outro sexo, diferente, de cuja união pudesse nascer uma descendência que perpetuasse sua raça. Mas esse desejo não tem lugar em Deus, porque a fragilidade e a morte estão muito longe d’Ele; tampouco há junto d’Ele uma mulher em cuja união possa alegrar-se; nem necessita de sucessão, pois viverá para sempre. O mesmo se pode dizer da inveja e da paixão, às quais o homem está sujeito por causas certas e manifestas, mas às quais Deus de modo algum está sujeito. Na verdade, porém, o favor, a ira e a compaixão têm seu fundamento em Deus, e aquele poder supremo e incomparável os emprega para a preservação do mundo.

Capítulo 16.— De Deus, de sua ira e de seus afetos.

Alguém perguntará qual é esse fundamento. Antes de tudo, quando os males lhes sobrevêm, os homens, em seu abatimento, na maioria das vezes recorrem a Deus: procuram aplacá-Lo e Lhe suplicam, crendo que Ele pode afastar deles os danos. Ele tem, portanto, uma ocasião para exercer a compaixão; pois não é tão impiedoso nem despreza tanto os homens a ponto de negar auxílio aos que estão em aflição. Também muitos, convencidos de que a justiça agrada a Deus, adoram Aquele que é Senhor e Pai de todos e, com orações contínuas e votos reiterados, oferecem dons e sacrifícios, celebram seu nome com louvores e se esforçam por alcançar seu favor com obras justas e boas. Há, portanto, uma razão pela qual Deus pode e deve favorecê-los. Pois, se nada convém tanto a Deus como a beneficência e nada é tão incompatível com sua natureza como ser ingrato, é necessário que Ele retribua de algum modo os serviços daqueles que são excelentes e levam uma vida santa, para que não incorra na acusação de ingratidão, que é digna de censura até no caso de um homem. Mas, ao contrário, outros são insolentes e perversos: contaminam tudo com suas concupiscências, atormentam com matanças, praticam a fraude, saqueiam, cometem perjúrio, não poupam parentes nem pais, desprezam as leis e até o próprio Deus. A ira, portanto, tem em Deus uma ocasião apropriada.

Pois não é justo que, ao ver tais coisas, Ele não se comova nem se levante para vingar-se dos perversos e destruir os perniciosos e culpados, de modo a promover o bem de todos os homens bons. Assim, até na própria ira se contém também uma manifestação de bondade. Portanto, mostram-se vazios e falsos tanto os argumentos daqueles que, não admitindo que Deus se ire, querem que Ele mostre bondade, pois isso de fato não pode ocorrer sem ira, como os daqueles que julgam não haver em Deus nenhuma emoção da mente. E, por haver alguns afetos aos quais Deus não está sujeito, como o desejo, o temor, a avareza, a tristeza e a inveja, disseram que Ele é inteiramente livre de todo afeto. Pois Ele não está sujeito a esses, porque são afetos viciosos; mas, quanto aos que pertencem à virtude — isto é, a ira contra os perversos, a consideração pelos bons, a compaixão pelos aflitos —, por serem dignos do poder divino, Ele tem seus próprios afetos, justos e verdadeiros. E, se não os possuir, a vida do homem será lançada na confusão, e o estado das coisas chegará a tal perturbação que as leis serão desprezadas e subjugadas, e só a audácia reinará, de modo que, por fim, ninguém poderá estar em segurança, a não ser aquele que superar os outros em força. Assim, toda a terra será devastada, por assim dizer, por um saque generalizado. Mas agora, como os perversos esperam o castigo, os bons esperam o favor e os aflitos aguardam auxílio, há lugar para as virtudes, e os crimes são mais raros. Mas, dizem, muitas vezes os perversos são mais prósperos, os bons mais miseráveis, e os justos são atormentados impunemente pelos injustos. Mais adiante consideraremos por que essas coisas acontecem. Enquanto isso, expliquemos, a respeito da ira, se ela existe em Deus; se Ele não dá atenção alguma nem se comove diante das coisas praticadas com impiedade.

Capítulo 17.— De Deus, de seu cuidado e de sua ira.

Deus, diz Epicuro, não se ocupa de nada; portanto, não tem poder. Pois quem tem poder deve necessariamente ocupar-se dos assuntos. Se Ele tem poder e não o usa, que motivo tão forte há para que, não direi o nosso gênero, mas até o próprio universo, seja desprezível a seus olhos? Por isso ele diz que Deus é puro e feliz, porque está sempre em repouso. A quem, então, foi confiada a administração de assuntos tão grandes, se Deus descuida dessas coisas que vemos ser governadas pelo mais elevado discernimento? Ou como pode estar em repouso aquele que vive e percebe? Pois o repouso pertence ao sono ou à morte. Mas no sono não há repouso. Pois, quando dormimos, o corpo de fato repousa, mas a alma está inquieta e agitada: forma para si imagens que possa contemplar, de modo que exerce sua capacidade natural de movimento por meio de variadas visões e se afasta das coisas falsas, até que os membros estejam saciados e recebam vigor do repouso. Portanto, o repouso eterno pertence somente à morte. Ora, se a morte não atinge Deus, segue-se que Deus nunca está em repouso. Mas em que pode consistir a ação de Deus, senão na administração do mundo? Se Deus cuida do mundo, segue-se que cuida da vida dos homens e observa os atos de cada um, e deseja ardentemente que sejam sábios e bons. Essa é a vontade de Deus, essa é a lei divina; e aquele que a segue e observa é amado por Deus. É necessário que Ele seja movido à ira contra o homem que violou ou desprezou essa lei eterna e divina. Se Deus, diz ele, faz mal a alguém, então não é bom. Não é pequeno o erro daqueles que difamam toda censura, humana ou divina, com o nome de amargura e malícia, julgando que se deve chamar nocivo Aquele que castiga os nocivos. Mas, se assim é, segue-se que temos leis nocivas, que decretam penas para os infratores, e juízes nocivos, que aplicam penas capitais aos condenados por crimes. Mas, se é justa a lei que dá ao transgressor o que lhe é devido, e se o juiz é chamado reto e bom quando pune os crimes — pois quem castiga os maus protege a segurança dos bons —, segue-se que Deus, quando se opõe ao mal, não é nocivo; nocivo é aquele que prejudica um inocente ou poupa uma pessoa nociva, permitindo que prejudique muitos.

Eu perguntaria de bom grado aos que representam Deus como imóvel: se alguém tivesse bens, uma casa, um conjunto de escravos, e seus escravos, desprezando a tolerância do senhor, se apoderassem de tudo e passassem a desfrutar de seus bens; se os de sua casa os honrassem, enquanto o senhor fosse desprezado por todos, insultado e abandonado: poderia ser sábio o homem que não vingasse os insultos, mas permitisse àqueles sobre os quais tinha poder desfrutar de seus bens? Pode-se encontrar tamanha tolerância em alguém? Se é que se deve chamá-la tolerância, e não antes uma espécie de torpor insensível. Mas é fácil suportar o desprezo. E se fossem praticadas aquelas coisas de que fala Cícero? Pois pergunto: se um chefe de família, depois de seus filhos terem sido mortos por um escravo, de sua esposa ter sido assassinada e de sua casa ter sido incendiada, não exigisse o mais severo castigo para esse escravo, pareceria bondoso e misericordioso, ou desumano e extremamente cruel? Mas, se perdoar atos desse tipo é próprio da crueldade antes que da bondade, então não é próprio da bondade de Deus permanecer impassível diante das coisas praticadas injustamente. Pois o mundo é, por assim dizer, a casa de Deus, e os homens, por assim dizer, seus escravos; e, se seu nome é objeto de escárnio para eles, que espécie ou medida de tolerância seria renunciar às suas próprias honras, ver coisas perversas e injustas serem praticadas e não se indignar, o que é próprio e natural d’Aquele a quem desagradam os pecados! Irar-se, portanto, é próprio da razão: pois assim as faltas são eliminadas e a licenciosidade é refreada; e isso está claramente de acordo com a justiça e a sabedoria.

Mas os estoicos não perceberam que há uma distinção entre o certo e o errado, que há uma ira justa e também uma injusta; e, por não encontrarem remédio para a questão, quiseram suprimi-la inteiramente. Os peripatéticos, porém, disseram que ela não devia ser extirpada, mas moderada; a eles respondemos suficientemente no sexto livro das Instituições. Ora, que os filósofos ignoravam a natureza da ira fica evidente por suas definições, que Sêneca enumerou nos livros que escreveu sobre o assunto. “A ira”, diz ele, “é o desejo de vingar uma injúria.” Outros, como diz Posidônio, descrevem-na como o desejo de punir aquele por quem julgas ter sido injustamente lesado. Alguns a definiram assim: “A ira é um impulso da mente para prejudicar aquele que cometeu uma injúria ou quis cometê-la.” A definição de Aristóteles não difere muito da nossa; pois diz que “a ira é o desejo de retribuir a dor”. Essa é a ira injusta de que falamos antes, que se encontra até nos animais mudos; mas ela deve ser refreada no homem, para que ele não se precipite, por furor, em algum mal muito grande. Ela não pode existir em Deus, porque Ele não pode ser lesado; mas se encontra no homem, por ser frágil. Pois a injúria sofrida acende a angústia, e a angústia produz o desejo de vingança. Onde está, então, aquela ira justa contra os que cometem faltas? Pois ela evidentemente não é desejo de vingança, visto que nenhuma injúria a precede. Não falo daqueles que pecam contra as leis; pois, embora um juiz possa irar-se contra eles sem incorrer em censura, suponhamos, contudo, que deva estar com a mente serena ao condenar os culpados ao castigo, porque é executor das leis, não de sua própria disposição ou poder; pois assim o querem aqueles que se esforçam por extirpar a ira. Falo, porém, em particular daqueles que estão sob nosso próprio poder, como escravos, filhos, esposas e discípulos; pois, quando os vemos cometer faltas, somos impelidos a refreá-los.

Pois não pode deixar de acontecer que aquele que é justo e bom se desagrade das coisas más, e que aquele a quem desagrada o mal se comova ao vê-lo praticado. Por isso nos levantamos para castigar, não porque tenhamos sido lesados, mas para que a disciplina seja preservada, os costumes sejam corrigidos e a licenciosidade seja reprimida. Essa é a ira justa; e, assim como é necessária no homem para corrigir a perversidade, também é manifestamente necessária em Deus, de quem vem o exemplo para o homem. Pois, assim como devemos refrear aqueles que estão sujeitos ao nosso poder, também Deus deve refrear as faltas de todos. E, para fazer isso, deve irar-se, porque é natural que aquele que é bom se comova e seja impelido pela falta de outro. Portanto, deveriam ter dado esta definição: a ira é uma emoção da mente que se ergue para refrear as faltas. Pois a definição dada por Cícero, “A ira é o desejo de vingar-se”, não difere muito das já mencionadas. Mas aquela ira que podemos chamar fúria ou furor não deve existir nem mesmo no homem, porque é inteiramente viciosa; já a ira que diz respeito à correção dos vícios não deve ser retirada do homem, nem pode ser retirada de Deus, porque é tanto útil aos assuntos humanos como necessária.

Capítulo 18.— Do castigo das faltas, que não pode ocorrer sem ira.

Que necessidade há de ira, dizem, se as faltas podem ser corrigidas sem esse afeto? Mas não há ninguém que possa ver tranquilamente alguém cometer uma falta. Isso talvez seja possível naquele que preside à aplicação das leis, porque o ato não é cometido diante de seus olhos, mas lhe é apresentado por outros como uma questão duvidosa. Tampouco pode alguma perversidade ser tão manifesta que não haja lugar para uma defesa; e, por isso, é possível que um juiz não se comova contra aquele que talvez se revele inocente; e, quando o crime descoberto vier à luz, ele já não se serve de seu próprio juízo, mas do das leis. Pode-se admitir que faça sem ira o que faz, pois tem algo a seguir. Nós, sem dúvida, quando uma falta é cometida pelos de nossa casa, quer a vejamos, quer tomemos conhecimento dela, devemos indignar-nos; pois a própria visão de um pecado é indecorosa. Aquele que permanece inteiramente impassível ou aprova as faltas, o que é mais vergonhoso e injusto, ou evita o trabalho de repreendê-las, trabalho que um espírito tranquilo e uma mente serena desprezam e recusam, a menos que a ira os desperte e incite. Mas, quando alguém se comove e, no entanto, por uma indulgência inoportuna, concede perdão mais vezes do que convém, ou sempre, evidentemente tanto arruína a vida daqueles cuja audácia alimenta para crimes maiores como proporciona a si mesmo uma fonte permanente de aborrecimentos. Portanto, refrear a própria ira diante dos pecados é uma falta.

Louva-se Arquitas de Tarento, que, tendo encontrado tudo arruinado em sua propriedade, ao repreender a falta de seu administrador, disse: “Miserável, eu te teria espancado até a morte, se não estivesse irado.” Consideram isso um exemplo singular de tolerância; mas, influenciados pela autoridade, não veem com que insensatez ele falou e agiu. Pois, se, como diz Platão, nenhum homem prudente castiga porque uma falta foi cometida, mas para impedir que outra ocorra, é evidente que mau exemplo esse sábio deu. Pois, se os escravos perceberem que seu senhor usa de violência quando não está irado e se abstém dela quando está irado, é claro que não cometerão faltas leves, para não serem espancados; mas cometerão as maiores faltas, para despertar a ira desse homem perverso e escapar impunes. Eu, porém, o louvaria se, estando enfurecido, tivesse dado tempo à sua ira, para que a agitação de sua mente se acalmasse com o intervalo de tempo e seu castigo se mantivesse dentro de limites moderados. Portanto, por causa da intensidade da ira, não se deveria aplicar o castigo, mas adiá-lo, para que não infligisse ao culpado dor maior do que a justa nem provocasse uma explosão de fúria em quem castigava. Mas como, como é justo ou sábio que alguém seja castigado por uma falta leve e fique sem castigo por uma gravíssima? Se ele tivesse aprendido a natureza e as causas das coisas, nunca teria professado uma tolerância tão inadequada, que permitisse a um escravo perverso alegrar-se por seu senhor estar irado contra ele. Pois, assim como Deus dotou o corpo humano de muitos e variados sentidos necessários ao uso da vida, também atribuiu à alma diversos afetos pelos quais o curso da vida pudesse ser regulado; e, assim como deu o desejo para a geração da descendência, também deu a ira para refrear as faltas.

Mas aqueles que ignoram as finalidades das coisas boas e más, assim como empregam o desejo sensual para a corrupção e o prazer, do mesmo modo se servem da ira e da paixão para causar dano, ao se irarem contra aqueles a quem odeiam. Por isso se iram até contra os que não cometem falta alguma, até contra seus iguais, ou mesmo contra seus superiores. Daí se precipitarem diariamente em atos monstruosos; daí surgirem muitas vezes tragédias. Portanto, Arquitas seria digno de louvor se, tendo-se enfurecido contra algum cidadão ou igual que o tivesse lesado, houvesse refreado a si mesmo e, pela tolerância, mitigado o ímpeto de seu furor. É glorioso esse domínio de si pelo qual se impede algum grande mal iminente; mas é uma falta não reprimir as faltas dos escravos e dos filhos, pois, ao escaparem sem castigo, avançarão para um mal maior. Nesse caso, a ira não deve ser refreada; ao contrário, mesmo que esteja inativa, deve ser despertada. Mas o que dizemos do homem também dizemos de Deus, que fez o homem semelhante a Si. Deixo de mencionar a figura de Deus, porque os estoicos dizem que Deus não tem forma, e surgirá outro grande assunto se quisermos refutá-los. Falo apenas da alma. Se é próprio de Deus refletir, ser sábio, compreender, prever, ser excelente, e se, de todos os animais, somente o homem possui essas qualidades, segue-se que ele foi feito à semelhança de Deus; mas é por isso que avança para o vício: porque, estando misturado com a fragilidade proveniente da terra, não consegue conservar puro e incontaminado aquilo que recebeu de Deus, a menos que seja imbuído dos preceitos da justiça pelo mesmo Deus.

Capítulo 19.— Da alma e do corpo, e da providência.

Mas, como ele se compõe, conforme dissemos, de duas partes, alma e corpo, as virtudes estão contidas numa, e os vícios na outra, e eles se opõem mutuamente. Pois as boas propriedades da alma, que consistem em refrear as concupiscências, são contrárias ao corpo; e as boas propriedades do corpo, que consistem em toda espécie de prazer, são hostis à alma. Mas, se a virtude da alma resistir aos desejos e os reprimir, o homem será verdadeiramente semelhante a Deus. Daí se evidencia que a alma do homem, capaz da virtude divina, não é mortal. Mas há esta distinção: como a virtude vem acompanhada de amargura, e a atração do prazer é doce, muitos são vencidos e se desviam para o que é agradável; aqueles, porém, que se entregaram ao corpo e às coisas terrenas são impelidos para a terra e não conseguem alcançar o favor da generosidade divina, porque se contaminaram com as impurezas dos vícios. Mas aqueles que, seguindo a Deus e obedecendo-Lhe, desprezaram os desejos do corpo e, preferindo a virtude aos prazeres, conservaram a inocência e a justiça, esses Deus reconhece como semelhantes a Si.

Portanto, visto que Ele estabeleceu uma lei santíssima e quer que todos os homens sejam inocentes e benéficos, é possível que não se ire quando vê sua lei ser desprezada, a virtude rejeitada e o prazer tornado objeto de busca? Mas, se Ele é o governante do mundo, como deve ser, certamente não despreza aquilo que é da maior importância em todo o mundo. Se tem previdência, como convém que Deus tenha, é claro que cuida dos interesses do gênero humano, para que nossa vida seja mais bem provida, melhor e mais segura. Se é o Pai e Deus de todos, sem dúvida se deleita com as virtudes dos homens e é provocado por seus vícios. Portanto, ama os justos e odeia os perversos. Não há necessidade de ódio, diz alguém, pois Ele fixou de uma vez por todas uma recompensa para os bons e um castigo para os perversos. Mas, se alguém vive de modo justo e inocente e, ao mesmo tempo, não adora Deus nem tem consideração por Ele, como Aristides, Tímon e outros filósofos, escapará impune, visto que, embora tenha obedecido à lei de Deus, desprezou o próprio Deus? Há, portanto, algo pelo qual Deus pode irar-se contra alguém que se rebela contra Ele, por assim dizer, confiando em sua própria integridade. Se Ele pode irar-se contra esse homem por causa de seu orgulho, por que não ainda mais contra o pecador, que desprezou a lei juntamente com o Legislador? O juiz não pode perdoar as faltas, porque está sujeito à vontade de outro. Mas Deus pode perdoar, porque Ele próprio é o árbitro e juiz de sua lei; e, quando a estabeleceu, certamente não se privou de todo poder, mas conserva a liberdade de conceder perdão.

Capítulo 20.— Das faltas e da misericórdia de Deus.

Se Ele pode perdoar, então também pode irar-se. Por que, dirá alguém, acontece com frequência que os que pecam sejam prósperos e os que vivem piedosamente sejam miseráveis? Porque os fugitivos e os deserdados vivem sem freios, e os que estão sob a disciplina de um pai ou senhor vivem de modo mais rigoroso e frugal. Pois a virtude é provada e consolidada por meio dos males; os vícios, por meio do prazer. Contudo, quem peca não deve esperar uma impunidade duradoura, porque não há felicidade duradoura.

“Mas, na verdade, o homem deve sempre aguardar o último dia, e ninguém deve ser chamado feliz antes de sua morte e de seus últimos ritos fúnebres”,

como diz o poeta, não sem elegância. É o fim que comprova a felicidade, e ninguém pode escapar ao julgamento de Deus, nem em vida nem depois da morte. Pois Ele tem poder tanto para derrubar os vivos das alturas como para castigar os mortos com tormentos eternos. Não, diz ele, se Deus se ira, deveria ter exercido a vingança imediatamente e castigado cada um segundo seu merecimento. Mas, responde-se, se Ele tivesse feito isso, ninguém sobreviveria. Pois não há ninguém que não cometa falta alguma, e muitas coisas incitam à prática do pecado — a idade, a intemperança, a necessidade, a ocasião, a recompensa. A fragilidade da carne de que estamos revestidos está sujeita ao pecado a tal ponto que, se Deus não fosse indulgente com essa condição inevitável, talvez pouquíssimos vivessem. Por isso Ele é extremamente paciente e refreia sua ira. Pois, como n’Ele há virtude perfeita, segue-se necessariamente que também sua paciência é perfeita, sendo ela própria uma virtude. Quantos homens, depois de terem sido pecadores, tornaram-se justos; de nocivos, tornaram-se bons; de perversos, tornaram-se temperantes! Quantos, que na juventude eram vis e condenados pelo juízo de todos, depois se mostraram dignos de louvor? Mas é claro que isso não poderia acontecer se o castigo se seguisse a cada falta.

As leis públicas condenam os que são manifestamente culpados; mas há muitos cujas faltas permanecem ocultas, muitos que detêm o acusador por súplicas ou recompensas, muitos que escapam à justiça por favoritismo ou influência. Mas, se a censura divina condenasse todos os que escapam ao castigo dos homens, haveria poucos homens na terra, ou mesmo nenhum. Em suma, até essa única razão para destruir o gênero humano poderia ter sido justa: que os homens, desprezando o Deus vivo, prestam honras divinas a imagens terrenas e frágeis, como se fossem do céu, adorando obras feitas por mãos humanas. E, embora Deus, seu Criador, os tenha feito com o rosto elevado e a figura ereta, e os tenha erguido para a contemplação do céu e o conhecimento de Deus, eles preferiram, como o gado, curvar-se para a terra. Pois é baixo, curvo e inclinado para o chão aquele que, desviando o olhar do céu e de Deus, seu Pai, adora coisas da terra que deveria ter pisado, isto é, coisas feitas e moldadas da terra. Portanto, em meio a tamanha impiedade e a tão grandes pecados dos homens, a tolerância de Deus alcança este objetivo: que os homens, condenando os erros de sua vida passada, se corrijam. Em suma, há muitos que são justos e bons; e esses, tendo abandonado o culto das coisas terrenas, reconhecem a majestade do único Deus. Mas, embora a tolerância de Deus seja muito grande e extremamente útil, Ele, ainda que tarde, castiga os culpados e não permite que avancem mais, quando vê que são incorrigíveis.

Capítulo 21.— Da ira de Deus e do homem.

Resta uma questão, e é a última. Pois talvez alguém diga que Deus está tão longe de irar-se que, em seus preceitos, até proíbe o homem de se irar. Eu poderia dizer que a ira do homem deve ser refreada, porque muitas vezes ele se ira injustamente; e sua emoção é imediata, porque ele existe apenas por algum tempo. Portanto, para que não se pratiquem aquelas coisas que os humildes, os de condição mediana e os grandes reis fazem em sua ira, seu furor deveria ser moderado e reprimido, para que, fora de si, não cometa algum crime inexpiável. Mas Deus não se ira por um breve tempo, porque é eterno e de virtude perfeita, e nunca se ira senão com justiça. Contudo, a questão não é assim; pois, se Ele proibisse inteiramente a ira, teria sido, em certa medida, censor de sua própria obra, visto que desde o princípio inseriu a ira no fígado do homem, pois se acredita que a causa dessa emoção está contida no líquido da bile.3 Portanto, Ele não proíbe inteiramente a ira, porque esse afeto foi dado por necessidade, mas nos proíbe de perseverar na ira. Pois a ira dos mortais deve ser mortal; se for duradoura, a inimizade se fortalece para uma destruição duradoura. Além disso, quando nos ordenou que nos irássemos e, contudo, não pecássemos, é claro que não arrancou a ira pela raiz, mas a refreou, para que em toda correção conservássemos a moderação e a justiça. Portanto, Aquele que nos manda irar-nos evidentemente se ira; Aquele que nos ordena aplacar-nos depressa evidentemente também é fácil de aplacar: pois ordenou aquelas coisas que são justas e úteis aos interesses da sociedade.

Mas, como eu havia dito que a ira de Deus não dura apenas algum tempo, como acontece com o homem, que se inflama numa agitação imediata e, por sua fragilidade, não consegue governar-se facilmente, devemos compreender que, por Deus ser eterno, sua ira também permanece por toda a eternidade; mas, por outro lado, por ser dotado da maior excelência, Ele domina sua ira e não é dominado por ela, mas a regula segundo sua vontade. E é claro que isso não se opõe ao que acaba de ser dito. Pois, se sua ira fosse inteiramente imortal, não haveria, depois de uma falta, lugar para reparação ou benevolência, embora Ele próprio ordene aos homens que se reconciliem antes do pôr do sol. Mas a ira divina permanece para sempre contra aqueles que sempre pecam. Portanto, Deus não é aplacado pelo incenso ou por uma vítima, nem por oferendas custosas, coisas que são todas corruptíveis, mas pela reforma dos costumes; e aquele que deixa de pecar torna mortal a ira de Deus. Por essa razão, Ele não castiga imediatamente todo culpado, para que o homem tenha a oportunidade de recobrar o bom senso e corrigir-se.

Capítulo 22.— Dos pecados e dos versos das sibilas a respeito deles aqui citados.

Isso é o que eu tinha a dizer, amadíssimo Donato, a respeito da ira de Deus, para que soubesses como refutar aqueles que representam Deus como desprovido de emoções. Resta apenas que, segundo a prática de Cícero, eu use um epílogo como peroração. Como ele fez nas Discussões Tusculanas, ao discorrer sobre a morte, assim nós devemos apresentar nesta obra testemunhos divinos dignos de crédito, para refutar a convicção daqueles que, acreditando que Deus não tem ira, destroem toda religião, sem a qual, como mostramos, somos iguais às feras em selvageria ou ao gado em insensatez; pois é somente na religião — isto é, no conhecimento do Deus Supremo — que consiste a sabedoria. Todos os profetas, cheios do Espírito Divino, não falam de outra coisa senão do favor de Deus para com os justos e de sua ira contra os ímpios. E seu testemunho de fato nos basta; mas, como não é acreditado por aqueles que ostentam sabedoria pelos cabelos e pelas vestes, foi necessário refutá-los com a razão e os argumentos. Pois agem de modo tão absurdo que as coisas humanas dão autoridade às divinas, quando deveriam ser as divinas a dar autoridade às humanas. Mas deixemos agora essas coisas, para que não deixemos de produzir efeito algum sobre eles e o assunto não se prolongue indefinidamente. Busquemos, portanto, aqueles testemunhos nos quais possam acreditar ou aos quais, pelo menos, não possam se opor.

Autores numerosos e de grande autoridade fizeram menção às sibilas; entre os gregos, Aríston de Quios e Apolodoro de Eritras; entre os nossos escritores, Varrão e Fenestela. Todos eles relatam que a sibila eritreia se distinguia das demais em prestígio e nobreza. Apolodoro, de fato, se orgulha dela como sua concidadã e compatriota. Mas Fenestela também relata que o senado enviou embaixadores a Eritras, para que os versos dessa sibila fossem levados a Roma e os cônsules Curião e Otávio cuidassem de que fossem depositados no Capitólio, então restaurado sob a direção de Quinto Cátulo. Em seus escritos encontram-se versos deste tipo a respeito do Deus Supremo e Artífice do mundo:

“O Artífice incorruptível e eterno que habita no céu, oferecendo o bem aos bons, uma recompensa muito maior, mas despertando ira e furor contra os maus e injustos.”

Novamente, em outro lugar, ao enumerar os atos pelos quais Deus é especialmente movido à ira, ela apresentou estas coisas:

“Evita os serviços ilícitos e serve ao Deus vivo. Abstém-te do adultério e da impureza; cria uma geração pura de filhos; não mates: pois o Imortal se irará contra todo aquele que pecar.”

Portanto, Ele se ira contra os pecadores.

Capítulo 23.— Da ira de Deus e do castigo dos pecados, e da citação dos versos das sibilas a esse respeito; e, além disso, de uma repreensão e uma exortação.

Mas, como homens de grande erudição relatam que houve muitas sibilas, o testemunho de uma só talvez não seja suficiente para confirmar a verdade, como nos propomos fazer. De fato, os volumes da sibila de Cumas, nos quais estão escritos os destinos dos romanos, são mantidos em segredo; mas os escritos de todas as outras, em sua maior parte, podem circular livremente. E outra dentre elas, anunciando a ira de Deus contra todas as nações por causa da impiedade dos homens, assim começou:

“Como uma grande ira está para vir sobre um mundo desobediente, revelo os mandamentos de Deus à última era, profetizando a todos os homens, de cidade em cidade.”

Também outra sibila disse que o dilúvio foi causado pela indignação de Deus contra os injustos de uma era anterior, para que a maldade do gênero humano fosse extinta:

“Desde o tempo em que, estando o Deus do céu irado contra as próprias cidades e contra todos os homens, e tendo irrompido um dilúvio, o mar cobriu a terra.”

Do mesmo modo, ela predisse um incêndio que haveria de ocorrer no futuro, no qual a impiedade dos homens seria novamente destruída:

“E, em algum momento, Deus já não abrandando sua ira, mas aumentando-a, e destruindo o gênero humano, e devastando-o por inteiro pelo fogo.”

A esse respeito, Ovídio faz a seguinte menção a Júpiter:

“Lembra-se também de que está destinado a chegar o tempo em que o mar, a terra e o palácio do céu, tomados pelo fogo, serão consumidos, e a estrutura engenhosamente construída do mundo estará em perigo.”

E isso deve acontecer no tempo em que a honra e o culto ao Supremo tiverem desaparecido entre os homens. A mesma sibila, porém, testemunhando que Ele se deixava aplacar pela reforma da conduta e pelo aperfeiçoamento dos homens, acrescentou estas palavras:

“Mas vós, mortais, por piedade, convertei-vos agora e não provoqueis no grande Deus toda espécie de ira.”

E também, um pouco adiante:

“Ele não destruirá, mas novamente conterá sua ira, se todos vós cultivardes em vossas mentes uma valiosa piedade.”

Então, outra sibila declara que se deve amar o Pai das coisas celestes e terrestres, para que sua indignação não se levante para a destruição dos homens:

“Para que o Deus imortal não venha a se irar e a destruir todo o gênero humano, sua vida e sua raça sem pudor, convém que amemos o sábio Deus Pai, que vive para sempre.”

Disso fica evidente que são vãos os argumentos dos filósofos que imaginam Deus sem ira e, entre seus outros motivos de louvor, incluem o que é mais inútil, retirando d’Ele aquilo que é mais salutar para os assuntos humanos e pelo qual a própria majestade subsiste. Pois o reino e o governo terrenos, se não forem protegidos pelo temor, desmoronam. Retira a ira de um rei, e ele não apenas deixará de ser obedecido, mas será até precipitado do alto de sua posição. Mais ainda: retira esse afeto de qualquer pessoa de condição humilde, e quem não a saqueará? Quem não zombará dela? Quem não a maltratará? Assim, ela não poderá ter nem roupa, nem moradia, nem alimento, pois os outros a privarão de tudo o que possui; muito menos podemos supor que a majestade do governo celeste possa subsistir sem ira e temor. Apolo de Mileto, consultado acerca da religião dos judeus, incluiu estas palavras em sua resposta:

“Deus, Rei e Pai de todos, diante de quem tremem a terra, o céu e o mar, e a quem temem os recantos do Tártaro e os demônios.”

Se Ele é tão brando como pretendem os filósofos, como é que não apenas os demônios e os ministros de tão grande poder, mas até o céu e a terra e toda a ordem do universo tremem em sua presença? Pois, se ninguém se submete ao serviço de outro senão por coação, segue-se que todo governo subsiste pelo temor, e o temor, pela ira. Pois, se alguém não se irrita contra aquele que se recusa a obedecer, não lhe será possível obrigá-lo à obediência. Consulte cada um seus próprios sentimentos; compreenderá de imediato que ninguém pode ser submetido às ordens de outro sem ira e castigo. Portanto, onde não houver ira, não haverá autoridade. Mas Deus tem autoridade; portanto, também deve ter ira, na qual a autoridade consiste. Que ninguém, pois, induzido pela tagarelice vazia dos filósofos, se habitue a desprezar a Deus, o que constitui a maior impiedade. Todos temos o dever tanto de amá-Lo, porque é nosso Pai, como de reverenciá-Lo, porque é nosso Senhor; tanto de prestar-Lhe honra, porque é generoso, como de temê-Lo, porque é severo: cada um desses aspectos n’Ele é digno de reverência. Quem pode conservar sua piedade e, ainda assim, deixar de amar o pai de sua vida? Ou quem pode desprezar impunemente Aquele que, como soberano de todas as coisas, tem poder verdadeiro e eterno sobre todos? Se O consideras como Pai, Ele nos concede o ingresso na luz de que desfrutamos: por Ele vivemos, por Ele entramos na morada deste mundo. Se O contemplas como Deus, é Ele quem nos alimenta com inúmeros recursos: é Ele quem nos sustenta, habitamos em sua casa, somos sua família; e, se somos menos obedientes do que convinha e menos atentos ao nosso dever do que exigiam os méritos sem fim de nosso Senhor e Pai, ainda assim muito nos vale para obtermos o perdão se conservarmos o culto e o conhecimento d’Ele; se, deixando de lado os assuntos e bens inferiores e terrenos, meditarmos nas coisas celestes e divinas, que são eternas. E, para podermos fazer isso, devemos seguir a Deus, adorar e amar a Deus, pois n’Ele estão o fundamento das coisas, o princípio das virtudes e a fonte de tudo o que é bom.

Pois o que é maior em poder do que Deus, ou mais perfeito em razão, ou mais resplandecente em clareza? E, como Ele nos gerou para a sabedoria e nos criou para a justiça, não é lícito ao homem abandonar a Deus, que dá a inteligência e a vida, e servir às coisas terrenas e frágeis, ou, empenhado em buscar bens temporais, afastar-se da inocência e da piedade. Os prazeres viciosos e mortíferos não tornam o homem feliz; tampouco a opulência, que incita os desejos desregrados; nem a ambição vazia; nem as honras frágeis, pelas quais a alma humana, enredada e escravizada ao corpo, é condenada à morte eterna: somente a inocência e a justiça o tornam feliz, e sua recompensa legítima e devida é a imortalidade, que Deus desde o princípio destinou às mentes santas e incorruptas, que se conservam puras e livres da contaminação dos vícios e de toda impureza terrena. Dessa recompensa celeste e eterna não podem participar aqueles que mancharam sua consciência com atos de violência, fraudes, rapinas e enganos, e que, por ofensas infligidas aos homens, por ações ímpias, marcaram a si mesmos com manchas indeléveis. Convém, portanto, que todos os que desejam merecer o nome de sábios, que desejam ser chamados homens, desprezem as coisas frágeis, calquem aos pés as coisas terrenas e desdenhem as coisas vis, para que possam unir-se a Deus por um vínculo de suprema felicidade.

Sejam afastadas a impiedade e as discórdias; sejam apaziguadas as dissensões turbulentas e mortíferas pelas quais as sociedades humanas e a união divina do pacto público são violadas, divididas e dispersas; na medida do possível, procuremos ser bons e generosos: se dispomos de riquezas e recursos, que eles não sejam destinados ao prazer de uma única pessoa, mas empregados no bem-estar de muitos. Pois o prazer é tão passageiro quanto o corpo a que serve. Mas a justiça e a bondade são tão imortais quanto a mente e a alma, que pelas boas obras alcançam a semelhança de Deus. Consagremos Deus, não em templos, mas em nosso coração. Todas as coisas feitas pela mão humana são destrutíveis. Purifiquemos este templo, que se mancha não com fumaça ou poeira, mas com maus pensamentos, e que se ilumina não com velas acesas, mas com o brilho e a luz da sabedoria. E, se cremos que Deus está sempre presente neste templo, à sua divindade estando abertos os segredos do coração, viveremos de modo a tê-Lo sempre propício e a nunca temer sua ira.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: A explicação do nome do homem remete à aproximação entre os termos latinos homo (“homem”) e humus (“terra”, “solo”). ↩

  2. Nota do tradutor: A oposição entre “natureza” e “nunca nasceu” evoca a origem latina de natura, ligada ao verbo nasci, “nascer”. ↩

  3. Nota do tradutor: A associação entre a bile e a ira pertence à fisiologia antiga. A palavra “cólera” também conserva essa ligação: deriva de um termo grego relacionado à bile. ↩

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