Epítome das Instituições Divinas

Dirigido a seu irmão Pentádio

Prefácio — O plano e o propósito de todo o Epítome e das Instituições.

Embora os livros das Instituições Divinas, que escrevemos há muito tempo para esclarecer a verdade e a religião, possam preparar e formar a mente dos leitores de tal maneira que sua extensão não provoque enfado nem sua abundância se torne pesada, desejas, contudo, ó irmão Pentádio, que se faça para ti um epítome deles, suponho que para que eu te escreva alguma coisa e para que teu nome se torne célebre por meio de minha obra, tal como ela é. Atenderei ao teu desejo, embora pareça difícil reunir no espaço de um só livro aquilo que foi tratado em sete grandes volumes. Pois toda a matéria perde em riqueza quando tão grande quantidade de assuntos precisa ser comprimida num espaço estreito; e perde em clareza pela própria brevidade, sobretudo porque necessariamente se devem omitir muitos argumentos e exemplos dos quais depende o esclarecimento das provas, já que sua abundância é tamanha que, por si sós, bastariam para compor um livro. E, retirados esses elementos, o que poderá parecer útil, o que poderá parecer claro? Mas me esforçarei, tanto quanto a matéria permitir, por condensar o que está desenvolvido e abreviar o que é longo; de tal maneira, porém, que nesta obra, em que a verdade deve ser trazida à luz, não pareça faltar matéria para lhe dar riqueza, nem clareza para compreendê-la.

Capítulo 1 — Da providência divina.

Primeiro surge uma questão: existe alguma providência que tenha feito o mundo ou o governe? Que existe, ninguém duvida, pois quase todos os filósofos, com exceção da escola de Epicuro, têm uma só voz e uma só opinião: o mundo não poderia ter sido feito sem um autor, nem pode existir sem um governante. Portanto, Epicuro é refutado não apenas pelos homens mais instruídos, mas também pelos testemunhos e pelas percepções de todos os mortais. Pois quem pode duvidar de uma providência, ao ver que o céu e a terra foram dispostos e todas as coisas reguladas de tal maneira que se ajustam da forma mais conveniente, não só a uma admirável beleza e harmonia, mas também ao uso dos homens e ao bem-estar dos demais seres vivos? Aquilo, portanto, que existe segundo um plano não pode ter começado sem um plano: assim, é certo que existe uma providência.

Capítulo 2 — Há um só Deus, e não pode haver mais de um.

Segue-se outra questão: há um só Deus ou vários? E esta, de fato, encerra muita incerteza. Pois não só os indivíduos divergem entre si, mas também os povos e as nações. Contudo, quem seguir a orientação da razão compreenderá que não pode haver senão um Senhor, nem senão um Pai. Pois, se Deus, que fez todas as coisas, é também Senhor e Pai, deve ser um só, para que o mesmo seja a cabeça e a fonte de todas as coisas. Tampouco é possível que o mundo exista sem que todas as coisas se refiram a um só, sem que um só segure o leme, sem que um só conduza as rédeas e, por assim dizer, uma só mente dirija todos os membros do corpo. Se houver muitos reis num enxame de abelhas, elas perecerão ou se dispersarão, enquanto

“A discórdia ataca os reis com grande tumulto.”

Se houver vários chefes num rebanho, eles lutarão até que um obtenha o domínio. Se houver muitos comandantes num exército, os soldados não poderão obedecer, pois recebem ordens diferentes; nem os próprios comandantes poderão manter a unidade, pois cada um cuida dos próprios interesses segundo seus caprichos. Assim, nesta comunidade que é o mundo, se não houvesse um só governante, que fosse também seu fundador, ou esta massa se dissolveria, ou nem sequer poderia ter sido formada.

Além disso, a autoridade inteira não poderia residir em muitas divindades, pois cada uma conserva separadamente suas próprias funções e prerrogativas. Nenhuma delas, portanto, pode ser chamada onipotente, que é o verdadeiro título de Deus, pois só poderá realizar aquilo que depende de si mesma e não ousará tentar aquilo que depende das outras. Vulcano não reivindicará para si a água, nem Netuno o fogo; nem Ceres reivindicará o conhecimento das artes, nem Minerva o dos frutos; nem Mercúrio reivindicará as armas, nem Marte a lira; Júpiter não reivindicará a medicina, nem Esculápio o raio: este suportará mais facilmente o raio lançado por outro do que ele próprio o brandirá. Se, portanto, cada um não pode fazer todas as coisas, têm menos força e menos poder; mas deve ser considerado Deus aquele que pode realizar o todo, e não aquele que só pode realizar a menor parte do todo.

Capítulo 3 — Os testemunhos dos poetas acerca do Deus único.

Há, portanto, um só Deus, perfeito, eterno, incorruptível, incapaz de sofrer, não sujeito a nenhuma circunstância ou poder, Ele próprio possuindo todas as coisas e governando todas as coisas, a quem a mente humana não pode avaliar pelo pensamento, nem a língua mortal descrever pela palavra. Pois Ele é demasiado elevado e grande para ser concebido pelo pensamento ou expresso pela linguagem do homem. Enfim, para não falar dos profetas, os pregadores do Deus único, também os poetas, os filósofos e as mulheres inspiradas dão testemunho da unidade de Deus. Orfeu fala do Deus supremo que fez o céu e o sol, com os demais corpos celestes; que fez a terra e os mares. Também o nosso Marão chama o Deus supremo ora de espírito, ora de mente, e diz que Ele, como que infundido nos membros, põe em movimento o corpo do mundo inteiro; diz ainda que Deus penetra as alturas do céu, as extensões do mar e das terras, e que todos os seres vivos recebem d’Ele a vida. Nem mesmo Ovídio ignorava que o mundo foi preparado por Deus, a quem chama ora de artífice de todas as coisas, ora de construtor do mundo.

Capítulo 4 — Os testemunhos dos filósofos acerca da unidade de Deus.

Mas passemos aos filósofos, cuja autoridade é considerada mais segura que a dos poetas. Platão afirma sua monarquia, dizendo que há um só Deus, por quem o mundo foi preparado e concluído com admirável ordem. Aristóteles, seu discípulo, admite que há uma só mente que preside ao mundo. Antístenes diz que há um só que é Deus por natureza, o governante de todo o universo. Seria longo enumerar as afirmações feitas a respeito do Deus supremo, seja por Tales, seja por Pitágoras e Anaxímenes antes dele, seja depois pelos estoicos Cleantes, Crisipo e Zenão, ou, entre nossos compatriotas, por Sêneca, seguindo os estoicos, e pelo próprio Túlio, pois todos eles procuraram definir o ser de Deus e afirmaram que o mundo é governado somente por Ele e que Ele não está sujeito a natureza alguma, já que toda a natureza tem n’Ele sua origem.

Hermes, que por sua virtude e por seu conhecimento de muitas artes mereceu o nome de Trismegisto, que precedeu os filósofos pela antiguidade de sua doutrina e que os egípcios reverenciam como um deus, ao afirmar com infinitos louvores a majestade do Deus único, chama-o Senhor e Pai e diz que Ele não tem nome porque não precisa de um nome próprio, visto que é único, e que não tem pais, pois existe de Si e por Si mesmo. Ao escrever a seu filho, começa assim: compreender Deus é difícil; descrevê-lo em palavras é impossível, mesmo para quem é capaz de compreendê-lo; pois o perfeito não pode ser compreendido pelo imperfeito, nem o invisível pelo visível.

Capítulo 5 — As mulheres proféticas, isto é, as sibilas, declaram que há um só Deus.

Resta falar das mulheres proféticas. Varrão relata que houve dez sibilas: a primeira, dos persas; a segunda, da Líbia; a terceira, de Delfos; a quarta, da Ciméria; a quinta, de Eritras; a sexta, de Samos; a sétima, de Cumas; a oitava, do Helesponto; a nona, da Frígia; a décima, de Tíbur, que tem o nome de Albúnea. De todas elas, diz ele que apenas da sibila de Cumas há três livros que contêm os destinos dos romanos e são considerados sagrados, mas que existem livros de quase todas as outras, geralmente considerados distintos, embora recebam, como que sob um único nome, o título de livros sibilinos, com a exceção de que a sibila de Eritras, que se diz ter vivido no tempo da guerra de Troia, pôs seu nome em seu livro: os escritos das outras estão misturados.

Todas essas sibilas de que falei, com exceção da de Cumas, cujos escritos só os quindecênviros têm permissão de ler, dão testemunho de que há um só Deus, o governante, o criador, o pai, não gerado por ninguém, mas originado de Si mesmo, que existiu desde todos os séculos e existirá por todos os séculos; e que, por isso, só Ele é digno de ser adorado, só Ele de ser temido, só Ele de ser reverenciado por todos os seres vivos. Omiti seus testemunhos porque não pude abreviá-los; mas, se desejas vê-los, deves recorrer aos próprios livros. Prossigamos agora com os assuntos restantes.

Capítulo 6 — Sendo eterno e imortal, Deus não necessita de sexo nem de sucessão.

Esses testemunhos, portanto, tão numerosos e tão importantes, ensinam claramente que há no mundo um só governo e um só poder, cuja origem não pode ser imaginada, nem sua força descrita. São insensatos, portanto, os que imaginam que os deuses nasceram do casamento, pois os próprios sexos e a união entre eles foram dados por Deus aos mortais para que cada espécie fosse preservada pela sucessão de descendentes. Mas que necessidade têm os imortais de sexo ou de sucessão, se nem o prazer nem a morte os afetam? Aqueles, portanto, que são contados entre os deuses, visto ser evidente que nasceram como homens e geraram outros, eram claramente mortais; mas foram considerados deuses porque, tendo sido reis grandes e poderosos, pelos benefícios que haviam concedido aos homens, mereceram receber honras divinas depois da morte; e, erguendo-se templos e estátuas em sua homenagem, sua memória foi conservada e celebrada como a de imortais.

Capítulo 7 — Da vida perversa e da morte de Hércules.

Mas, embora quase todas as nações estejam persuadidas de que eles são deuses, suas ações, tal como são relatadas tanto pelos poetas como pelos historiadores, revelam que eram homens. Quem ignora a época em que viveu Hércules, já que ele navegou com os argonautas em sua expedição e, depois de tomar Troia de assalto, matou Laomedonte, pai de Príamo, por causa de seu perjúrio? Desde então contam-se pouco mais de mil e quinhentos anos. Diz-se que nem sequer nasceu honrosamente, mas que foi gerado de Alcmena por adultério e que ele próprio se entregou aos vícios do pai. Nunca se absteve de mulheres nem de homens e percorreu o mundo inteiro, não tanto em busca de glória como de prazer, nem tanto para matar feras como para gerar filhos. E, embora fosse invencível, foi vencido apenas por Ônfale, a quem entregou sua clava e sua pele de leão; e, vestido com roupas de mulher e agachado aos pés de uma mulher, recebia a tarefa que devia executar. Depois, num acesso de loucura, matou seus filhinhos e sua esposa Mégara. Por fim, tendo vestido uma roupa enviada por sua esposa Dejanira, quando morria coberto de úlceras, sem poder suportar a dor, construiu para si uma pira funerária no monte Eta e queimou-se vivo. Assim, embora por sua excelência pudesse ter sido considerado um deus, em razão dessas coisas é considerado um homem.

Capítulo 8 — De Esculápio, Apolo, Marte, Castor e Pólux, e de Mercúrio e Baco.

Tarquício relata que Esculápio nasceu de pais incertos e que, por essa razão, foi abandonado; recolhido por caçadores e alimentado pelas tetas de uma cadela, foi entregue a Quíron para ser instruído. Viveu em Epidauro e foi sepultado em Cinosura, como diz Cícero, depois de ter sido morto por um raio. Mas Apolo, seu pai, não desdenhou cuidar do rebanho de outro para receber uma esposa; e, quando matou sem querer um rapaz que amava, inscreveu suas próprias lamentações numa flor. Marte, homem de enorme bravura, não ficou livre da acusação de adultério, pois foi exposto ao olhar de todos, preso com uma corrente juntamente com a adúltera.

Castor e Pólux raptaram as noivas de outros, mas não impunemente; de sua morte e sepultura Homero dá testemunho, não com a fidelidade própria da poesia, mas com simples fidelidade aos fatos. Mercúrio, que foi pai de Andrógino por sua relação amorosa com Vênus, mereceu ser um deus porque inventou a lira e a palestra. O pai Baco, depois de subjugar a Índia como conquistador, tendo chegado por acaso a Creta, viu na praia Ariadne, a quem Teseu havia violentado e abandonado. Então, inflamado de amor, uniu-a a si em casamento e colocou sua coroa, como dizem os poetas, em lugar de destaque entre as estrelas. A própria mãe dos deuses, enquanto vivia na Frígia depois do banimento e da morte do marido, embora viúva e idosa, apaixonou-se por um belo jovem; e, porque ele não lhe era fiel, mutilou-o e tornou-o efeminado: por isso, ainda hoje se compraz em ter os galos como seus sacerdotes.¹

Capítulo 9 — Dos atos vergonhosos dos deuses.

De onde Ceres deu à luz Prosérpina, senão da devassidão? De onde Latona deu à luz seus gêmeos, senão do crime? Vênus, depois de se sujeitar aos desejos de deuses e homens, quando reinava em Chipre, inventou a prática da prostituição e ordenou às mulheres que negociassem o próprio corpo, para que não fosse a única infame. As próprias virgens, Minerva e Diana, eram castas? De onde, então, surgiu Erictônio? Vulcano derramou seu sêmen no chão, e dele nasceu um homem como um cogumelo? Ou por que Diana baniu Hipólito para um lugar afastado, ou o entregou a uma mulher, onde ele pudesse passar a vida em solidão, entre bosques desconhecidos, e, mudado o nome, fosse chamado Vírbio? Que significam essas coisas, senão uma impureza que os poetas não ousam confessar?

Capítulo 10 — De Júpiter e de sua vida licenciosa.

Mas, quanto ao rei e pai de todos eles, Júpiter, a quem atribuem o poder supremo no céu, que poder tinha aquele que expulsou seu pai Saturno do reino e o perseguiu com armas quando ele fugiu? Que domínio de si tinha aquele que se entregou a toda espécie de luxúria? Pois desonrou com seu adultério Alcmena e Leda, esposas de grandes homens; também, cativado pela beleza de um rapaz, arrebatou-o à força enquanto ele caçava e se ocupava de coisas próprias de um homem, para tratá-lo como mulher. Por que mencionar as virgens que corrompeu? E quão grande foi o número delas, mostra-o a quantidade de seus filhos. Apenas no caso de Tétis foi mais moderado. Pois fora predito que o filho que ela desse à luz seria mais poderoso que o pai. Por isso lutou contra seu amor, para que não nascesse alguém maior do que ele. Sabia, portanto, que não possuía virtude, grandeza e poder perfeitos, pois temia aquilo que ele próprio fizera ao pai. Por que, então, é chamado ótimo e máximo, se tanto se contaminou com faltas, o que é próprio de alguém injusto e mau, como temeu alguém maior do que ele, o que é próprio de alguém fraco e inferior?

Capítulo 11 — As diversas figuras sob as quais os poetas encobriram a torpeza de Júpiter.

Mas alguém dirá que essas coisas são invenções dos poetas. Não é costume dos poetas inventar de maneira que tudo seja fabricado, mas de modo a encobrir as próprias ações com uma figura e, por assim dizer, com um véu de muitas cores. A licença poética tem este limite: não lhe cabe inventar tudo, o que é próprio de alguém mentiroso e insensato, mas alterar alguma coisa de acordo com a razão. Disseram que Júpiter se transformou numa chuva de ouro para enganar Dânae. Que é uma chuva de ouro? Evidentemente, moedas de ouro, das quais, oferecendo grande quantidade e derramando-as em seu regaço, corrompeu por esse suborno a fragilidade de sua alma virginal. Assim também falam de uma chuva de ferro quando querem significar uma multidão de dardos. Ele raptou seu catamito sobre uma águia. Que é a águia? Na verdade, uma legião, pois a figura desse animal é o estandarte da legião. Levou Europa através do mar sobre um touro. Que é o touro? Claramente, um navio cuja imagem tutelar tinha a forma de um touro. Assim também, certamente, a filha de Ínaco não foi transformada em vaca, nem atravessou o mar a nado nessa forma, mas escapou à ira de Juno num navio que tinha a forma de uma vaca. Por fim, depois de ter sido levada ao Egito, tornou-se Ísis, cuja viagem é celebrada num dia fixo, em memória de sua fuga.

Capítulo 12 — Os poetas não inventam tudo o que se refere aos deuses.

Vês, portanto, que os poetas não inventaram todas as coisas, mas apresentaram algumas sob figuras, para que, ao dizerem a verdade, acrescentassem algo assim de divino àqueles a quem chamavam deuses; como fizeram também a respeito de seus reinos. Pois, quando dizem que Júpiter recebeu por sorteio o reino de Celo, querem dizer ou o monte Olimpo, onde, segundo os relatos antigos, habitaram Saturno e, depois, Júpiter, ou uma parte do Oriente, que é, por assim dizer, mais elevada, porque dali nasce a luz; a região do Ocidente, porém, é mais baixa, e por isso dizem que Plutão recebeu as regiões inferiores; e que o mar foi dado a Netuno, porque ele possuía o litoral marítimo com todas as ilhas. Muitas coisas recebem assim o colorido dos poetas; e os que ignoram isso os censuram como mentirosos, mas apenas em palavras: pois, de fato, acreditam neles, já que dão às imagens dos deuses formas tais que, ao fazê-los homens e mulheres e reconhecerem que alguns são casados, outros pais e outros filhos, concordam claramente com os poetas; pois essas relações não podem existir sem a união sexual e a geração de filhos.

Capítulo 13 — As ações de Júpiter segundo o historiador Evêmero.

Mas deixemos os poetas; passemos à história, que se apoia tanto na credibilidade dos fatos como na antiguidade dos tempos. Evêmero era um messênio, escritor muito antigo, que relatou a origem de Júpiter, suas façanhas e toda a sua descendência, a partir das inscrições sagradas dos templos antigos; também investigou os pais dos outros deuses, suas pátrias, ações, governos e mortes, e até seus sepulcros. E Ênio traduziu essa história para o latim, com estas palavras:

“Tal como essas coisas estão escritas, assim são a origem e o parentesco de Júpiter e de seus irmãos; dessa maneira isso nos foi transmitido no escrito sagrado.”

O mesmo Evêmero relata, portanto, que Júpiter, depois de percorrer cinco vezes o mundo, distribuir governos a seus amigos e parentes, dar leis aos homens e realizar muitos outros benefícios, revestido de glória imortal e de lembrança eterna, terminou a vida em Creta e partiu para junto dos deuses; e que seu sepulcro está em Creta, na cidade de Cnossos, e que nele está gravado, em antigas letras gregas, Zankronou, isto é, Júpiter, filho de Saturno. É claro, portanto, pelas coisas que relatei, que ele foi um homem e reinou sobre a terra.

Capítulo 14 — As ações de Saturno e Urano segundo os historiadores.

Passemos aos acontecimentos anteriores, para descobrirmos a origem de todo o erro. Diz-se que Saturno nasceu de Celo e Terra. Isso é claramente inacreditável; mas há uma razão particular para que seja assim relatado, e quem a ignora rejeita o relato como fábula. Que Urano foi o pai de Saturno, tanto Hermes o afirma como a história sagrada o ensina. Quando Trismegisto disse que havia pouquíssimos homens de saber perfeito, enumerou entre eles seus parentes Urano, Saturno e Mercúrio. Evêmero relata que o mesmo Urano foi o primeiro a reinar na terra, usando estas palavras: “No princípio, Celo foi o primeiro a exercer o poder supremo na terra: instituiu e preparou para si esse reino juntamente com seus irmãos.”

Capítulo 20 — Dos deuses próprios dos romanos.

Falei dos ritos religiosos comuns a todas as nações. Falarei agora dos deuses que os romanos têm como próprios. Quem não sabe que a esposa de Fáustulo, ama de Rômulo e Remo, em cuja honra foram instituídas as Larentálias, era uma prostituta? E por essa razão foi chamada Lupa e representada sob a forma de uma fera.² Também Faula e Flora eram prostitutas: a primeira foi amante de Hércules, como relata Vérrio; a outra, tendo adquirido grande riqueza com o próprio corpo, fez do povo seu herdeiro, e por isso os jogos chamados Florálias são celebrados em sua honra.

Tácio consagrou a estátua de uma mulher encontrada no esgoto principal e deu-lhe o nome de deusa Cloacina. Os romanos, sitiados pelos gauleses, fizeram máquinas de lançar projéteis com cabelos de mulheres; e, por essa razão, ergueram um altar e um templo a Vênus Calva; também a Júpiter Pistor, porque ele os aconselhara em sonho a transformar todo o seu cereal em pão e lançá-lo contra o inimigo; e, feito isso, os gauleses, perdendo a esperança de vencer os romanos pela fome, haviam abandonado o cerco. Tulo Hostílio fez do Medo e da Palidez deuses. Também a Mente é adorada; mas, se a possuíssem, creio que nunca teriam pensado que ela devesse ser adorada. Marcelo deu origem à Honra e à Virtude.

Capítulo 21 — Dos ritos sagrados dos deuses romanos.

Mas o senado também instituiu outros falsos deuses desse tipo: Esperança, Fé, Concórdia, Paz, Castidade, Piedade; todos eles, como deveriam verdadeiramente estar na mente dos homens, foram falsamente colocados entre paredes. Mas, embora não tenham existência substancial fora do homem, eu preferiria, contudo, que fossem adorados, antes que a Ferrugem ou a Febre, que não deveriam ser consagradas, mas antes execradas; antes que Fornax, com seus fornos sagrados; que Estércuto, o primeiro a mostrar aos homens como enriquecer o solo com esterco; que a deusa Muta, que deu à luz os Lares; que Cumina, que preside aos berços dos bebês; que Caca, que informou Hércules acerca do roubo de seu gado para que ele matasse o irmão dela. Quantas outras ficções monstruosas e ridículas existem, das quais é penoso falar! Não quero, porém, deixar de mencionar Término, pois se conta que ele não cedeu nem mesmo a Júpiter, embora fosse uma pedra bruta. Supõem que ele tem a guarda dos limites, e lhe oferecem preces públicas para que mantenha imóvel a pedra do Capitólio e preserve e amplie os limites do Império Romano.

Capítulo 22 — Dos ritos sagrados introduzidos por Fauno e Numa.

Fauno foi o primeiro a introduzir essas loucuras no Lácio: instituiu sacrifícios sangrentos a seu avô Saturno, quis que seu pai Pico fosse adorado como um deus e colocou entre os deuses Fátua Fauna, sua esposa e irmã, chamando-a de Boa Deusa. Depois, em Roma, Numa, que sobrecarregou aqueles homens rudes e rústicos com novas superstições, instituiu sacerdócios e distribuiu os deuses em famílias e nações, para afastar os ânimos ferozes do povo das ocupações das armas. Por isso Lucílio, ao ridicularizar a loucura dos que são escravos de vãs superstições, apresentou estes versos:

“Diante daqueles espantalhos, as lâmias, que Fauno, Numa Pompílio e outros instituíram, ele treme; nisso põe tudo. Assim como os meninos pequenos acreditam que toda estátua de bronze é um homem vivo, também estes imaginam que todas as coisas inventadas são verdadeiras: acreditam que as estátuas de bronze contêm um coração. É uma galeria de pintor; nada é real, tudo é fictício.”

Também Túlio, ao escrever sobre a natureza dos deuses, lamenta que tenham sido introduzidos deuses falsos e fictícios e que dessa fonte tenham surgido opiniões falsas, erros perturbadores e superstições quase próprias de velhas; essa opinião deve ser considerada de maior peso que as outras, porque tais coisas foram ditas por alguém que era ao mesmo tempo filósofo e sacerdote.

Capítulo 23 — Dos deuses e dos ritos sagrados dos bárbaros.

Falamos dos deuses; agora falaremos dos ritos e das práticas de suas instituições sagradas. Costumava-se imolar uma vítima humana a Júpiter de Chipre, conforme Teucro havia determinado. Assim também os tauros costumavam oferecer estrangeiros a Diana; também Júpiter do Lácio era aplacado com sangue humano. Diante de Saturno, também, homens de sessenta anos, conforme o oráculo de Apolo, eram lançados de uma ponte no Tibre. E os cartagineses não apenas ofereciam crianças ao mesmo Saturno, mas, vencidos pelos sicilianos, imolaram duzentos filhos de nobres para fazer uma expiação. E não são mais brandas do que essas as oferendas que ainda hoje se fazem à Grande Mãe e a Belona, nas quais os sacerdotes oferecem, não o sangue de outros, mas o próprio sangue, quando, mutilando-se, deixam de ser homens, sem contudo se tornarem mulheres; ou, cortando os ombros, aspergem com o próprio sangue os altares repugnantes. Mas essas coisas são cruéis.

Passemos às que são brandas. Os ritos sagrados de Ísis nada mais mostram do que a maneira pela qual ela perdeu e encontrou seu filhinho, chamado Osíris. Pois, primeiro, seus sacerdotes e servidores, tendo raspado todos os membros e batendo no peito, uivam, lamentam e procuram, imitando a aflição da mãe; depois, o menino é encontrado por Cinocéfalo. Assim, os ritos de luto terminam em alegria. Também o mistério de Ceres se assemelha a esses: nele se acendem tochas e se procura Prosérpina durante a noite; e, depois de encontrá-la, todo o rito termina com felicitações e o arremesso de tochas. O povo de Lâmpsaco oferece um asno a Príapo como vítima apropriada. Lindo é uma cidade de Rodes onde os ritos sagrados em honra de Hércules são celebrados com insultos. Pois, quando Hércules tomou de um lavrador seus bois e os matou, este vingou a ofensa com injúrias; e, tendo depois sido nomeado sacerdote, determinou-se que ele próprio e os sacerdotes que lhe sucedessem celebrassem os sacrifícios com os mesmos insultos. Mas o mistério de Júpiter de Creta representa a maneira pela qual ele foi subtraído ao pai ou criado. Ao seu lado está a cabra, com cujas tetas Amalteia alimentou o menino. Também os ritos sagrados da mãe dos deuses mostram a mesma coisa. Pois, como os coribantes então abafaram o choro do menino com o tilintar de seus capacetes e as pancadas de seus escudos, uma representação desse episódio é agora repetida nos ritos sagrados; mas batem-se címbalos em vez de capacetes e tambores em vez de escudos, para que Saturno não ouça os gritos do menino.

Capítulo 24 — Da origem dos ritos sagrados e das superstições.

Esses são os mistérios dos deuses. Investiguemos agora também a origem das superstições, para descobrirmos por quem e em que tempos foram instituídas. Dídimo, nos livros intitulados Da explicação de Píndaro, relata que Melisseu era rei dos cretenses e que suas filhas eram Amalteia e Melissa, que alimentaram Júpiter com leite de cabra e mel; que ele introduziu novos ritos e cerimônias sagradas e foi o primeiro a sacrificar aos deuses, isto é, a Vesta, chamada Tellus, donde diz o poeta:

“E a primeira dos deuses, Tellus”,

e depois à mãe dos deuses. Mas Evêmero, em sua história sagrada, diz que o próprio Júpiter, depois de receber o governo, ergueu templos em sua própria honra em muitos lugares. Pois, ao percorrer o mundo, chegando a cada lugar, unia a si os chefes do povo pela amizade e pelo direito de hospitalidade; e, para que a lembrança disso fosse preservada, ordenava que aqueles a quem estava ligado por um pacto de hospitalidade lhe construíssem templos e celebrassem festas anuais. Assim espalhou o culto de si mesmo por todas as terras. Mas é fácil deduzir em que tempo viveram. Pois Talo escreve em sua história que Belo, rei dos assírios, a quem os babilônios adoram e que foi contemporâneo e amigo de Saturno, viveu trezentos e vinte e dois anos antes da guerra de Troia, e passaram-se mil quatrocentos e setenta anos desde a tomada de Troia. Disso se evidencia que não passaram mais de mil e oitocentos anos desde que a humanidade caiu no erro pela instituição de novas formas de culto divino.

Capítulo 25 — Da idade de ouro, das imagens e de Prometeu, que primeiro modelou o homem.

Os poetas, portanto, dizem com razão que a idade de ouro, que existiu no reinado de Saturno, se transformou. Pois naquele tempo não se adoravam deuses, mas conhecia-se um só Deus. Depois que se sujeitaram a coisas frágeis e terrenas, adorando ídolos de madeira, bronze e pedra, passou-se da idade de ouro à de ferro. Pois, tendo perdido o conhecimento de Deus e rompido aquele único vínculo da sociedade humana, começaram a atormentar uns aos outros, a saquear e a subjugar. Mas, se erguessem os olhos e contemplassem Deus, que os levantou para a visão do céu e de Si mesmo, jamais se curvariam e prostrariam adorando coisas terrenas; Lucrécio repreende severamente sua loucura, dizendo:

“E rebaixam suas almas pelo medo dos deuses, e as oprimem e esmagam contra a terra.”

Por isso tremem e não compreendem como é insensato temer aquilo que se fez, ou esperar alguma proteção de coisas mudas e insensíveis, que não veem nem ouvem o suplicante. Que majestade, portanto, ou divindade podem ter essas coisas, que estiveram em poder de um homem, a ponto de ele poder deixar de fazê-las ou fazer delas alguma outra coisa, e que ainda agora estão assim? Pois estão sujeitas a danos e poderiam ser levadas por furto, se não fossem protegidas pela lei e pela guarda humana. Parece, então, estar em seu juízo aquele que sacrifica a tais divindades as vítimas mais escolhidas, consagra dádivas e oferece vestes dispendiosas, como se seres sem movimento pudessem usá-las? Com razão, portanto, Dionísio, tirano da Sicília, saqueou e escarneceu dos deuses da Grécia depois de se apoderar dela como conquistador; e, após os atos sacrílegos que cometera, voltou à Sicília com uma viagem favorável e conservou o reino até a velhice: nem puderam os deuses ofendidos castigá-lo.

Quanto melhor é desprezar as vaidades e voltar-se para Deus, conservar a condição que recebeste de Deus, conservar teu nome! Pois é por isso que o homem é chamado anthropos: porque olha para o alto.³ Mas olha para o alto aquele que ergue os olhos para o Deus verdadeiro e vivo, que está no céu; aquele que busca o Criador e Pai de sua alma, não só com sua percepção e sua mente, mas também com o rosto e os olhos erguidos. Aquele, porém, que se escraviza às coisas terrenas e inferiores claramente prefere a si mesmo aquilo que está abaixo de si. Pois, sendo ele próprio obra de Deus, ao passo que uma imagem é obra do homem, a obra humana não pode ser preferida à divina; e, assim como Deus é o pai do homem, assim o homem é o pai da estátua. Portanto, é insensato e sem entendimento quem adora aquilo que ele próprio fez; dessa arte manual detestável e insensata foi autor Prometeu, que nasceu de Jápeto, tio de Júpiter. Pois, quando Júpiter, depois de obter o domínio supremo, quis pela primeira vez estabelecer-se como deus e fundar templos, e procurava alguém capaz de imitar a figura humana, vivia então Prometeu, que modelou de barro espesso a imagem de um homem com tamanha semelhança que a novidade e a habilidade da arte causaram admiração. Por fim, os homens de seu tempo e, depois, os poetas o transmitiram à posteridade como criador de um homem verdadeiro e vivo; e nós, sempre que elogiamos estátuas bem trabalhadas, dizemos que vivem e respiram. E ele foi, de fato, o inventor das imagens de barro. Mas a posteridade, seguindo-o, tanto as esculpiu em mármore como as fundiu em bronze; depois, com o passar do tempo, acrescentaram-se ornamentos de ouro e marfim, para que não só as semelhanças, mas também o próprio brilho deslumbrassem os olhos. Assim, enredados pela beleza e esquecidos da verdadeira majestade, seres dotados de sentidos julgaram que deviam adorar e reverenciar objetos insensíveis; seres racionais, objetos irracionais; seres vivos, objetos sem vida.

Capítulo 26 — Do culto dos elementos e dos astros.

Refutemos agora também aqueles que consideram deuses os elementos do mundo, isto é, o céu, o sol e a lua; pois, ignorando o Criador dessas coisas, admiram e adoram as próprias obras. E esse erro não pertence apenas aos ignorantes, mas também aos filósofos, pois os estoicos entendem que todos os corpos celestes devem ser contados entre os deuses, já que todos têm movimentos fixos e regulares, pelos quais mantêm com a maior constância as alternâncias dos tempos que se sucedem. Não possuem, portanto, movimento voluntário, pois obedecem a leis prescritas, evidentemente não por sua própria percepção, mas pela obra do supremo Criador, que os ordenou de tal modo que cumprissem trajetórias infalíveis e circuitos fixos, pelos quais fizessem alternar dias e noites, verão e inverno. Mas, se os homens admiram os efeitos desses astros, se admiram seus percursos, seu brilho, sua regularidade e sua beleza, deveriam ter compreendido quanto mais belo, mais ilustre e mais poderoso do que eles é o próprio criador e autor, isto é, Deus. Mas avaliaram a Divindade por objetos que estão ao alcance da visão humana, sem saber que os objetos que se podem ver não podem ser eternos, e que os que são eternos não podem ser discernidos por olhos mortais.

Capítulo 27 — Da criação, do pecado e do castigo do homem; e dos anjos, bons e maus.

Resta um assunto, e este é o último: visto que costuma acontecer, como lemos nas histórias, que os deuses pareçam ter manifestado sua majestade por augúrios, sonhos, oráculos e também pelos castigos daqueles que haviam cometido sacrilégio, devo mostrar que causa produziu esse efeito, para que ninguém, ainda hoje, caia nas mesmas armadilhas em que caíram os antigos. Quando Deus, segundo sua excelentíssima majestade, formou o mundo do nada, adornou o céu de luzes e encheu a terra e o mar de seres vivos, então formou o homem do barro, modelou-o à semelhança de sua própria imagem, soprou nele para que vivesse e o colocou num jardim que havia plantado com toda espécie de árvore frutífera; e ordenou-lhe que não comesse de uma árvore na qual havia posto o conhecimento do bem e do mal, advertindo-o de que, se o fizesse, perderia a vida, mas que, se observasse o mandamento de Deus, permaneceria imortal. Então a serpente, que era um dos servos de Deus, invejando o homem porque fora feito imortal, induziu-o por um ardil a transgredir o mandamento e a lei de Deus. E assim ele de fato recebeu o conhecimento do bem e do mal, mas perdeu a vida que Deus lhe dera para durar para sempre.

Por isso Ele expulsou o pecador do lugar sagrado e o desterrou para este mundo, para que buscasse seu sustento pelo trabalho e sofresse, conforme merecia, dificuldades e aflições; e cercou o próprio jardim com uma barreira de fogo, para que nenhum homem, até o dia do juízo, tentasse entrar secretamente naquele lugar de felicidade perpétua. Então a morte veio sobre o homem segundo a sentença de Deus; e, contudo, sua vida, embora tivesse começado a ser temporária, tinha por limite mil anos, e essa foi a duração da vida humana até o dilúvio. Pois, depois do dilúvio, a vida dos homens foi gradualmente abreviada e reduzida a cento e vinte anos. Mas aquela serpente, que por seus atos recebeu o nome de diabo, isto é, acusador ou delator, não deixou de perseguir a descendência do homem, a quem enganara desde o princípio. Por fim, impeliu aquele que foi o primeiro a nascer neste mundo, sob o impulso da inveja, a assassinar seu irmão, para que, dos dois primeiros homens nascidos, destruísse um e fizesse do outro um parricida. Nem por isso deixou, ao longo de cada geração, de infundir o veneno da malícia no peito dos homens, de corrompê-los e depravá-los; enfim, de submergi-los em tantos crimes que já era raro um exemplo de justiça, mas os homens viviam à maneira dos animais.

Mas Deus, ao ver isso, enviou seus anjos para instruir o gênero humano e protegê-lo de todo mal. Deu-lhes o mandamento de se absterem das coisas terrenas, para que, contaminados por alguma mancha, não fossem privados da honra dos anjos. Mas aquele astuto acusador, enquanto eles permaneciam entre os homens, atraiu também esses aos prazeres, para que se contaminassem com mulheres. Então, condenados pela sentença de Deus e expulsos por causa de seus pecados, perderam tanto o nome como a substância dos anjos. Assim, tendo-se tornado ministros do diabo, para encontrar algum consolo em sua ruína, entregaram-se à ruína dos homens, para cuja proteção haviam vindo.

Capítulo 28 — Dos demônios e de suas práticas malignas.

Esses são os demônios, dos quais os poetas falam muitas vezes em seus poemas e que Hesíodo chama de guardiões dos homens. Pois persuadiram de tal modo os homens com suas seduções e seus enganos que estes acreditaram que eles eram deuses. Enfim, Sócrates costumava declarar que, desde a primeira infância, tinha um demônio como guardião e guia de sua vida e que nada podia fazer sem seu consentimento e sua ordem. Ligam-se, portanto, aos indivíduos e ocupam casas sob o nome de Gênios ou Penates. A eles se constroem templos, a eles se oferecem diariamente libações como aos Lares, a eles se presta honra como aos que afastam os males. Desde o princípio, para desviar os homens do conhecimento do verdadeiro Deus, introduziram novas superstições e o culto dos deuses. Ensinaram que se devia consagrar a memória dos reis mortos, construir templos e fazer imagens, não para diminuir a honra de Deus ou aumentar a sua própria, que perderam ao pecar, mas para tirar a vida aos homens e privá-los da esperança da verdadeira luz, para que os homens não alcançassem aquela recompensa celeste da imortalidade da qual eles caíram. Também revelaram a astrologia, os augúrios e a adivinhação; e, embora essas coisas sejam falsas em si mesmas, eles próprios, autores dos males, de tal modo as dirigem e regulam que são consideradas verdadeiras. Também inventaram os artifícios da magia para enganar os olhos. Com seu auxílio, acontece que aquilo que é parece não ser, e aquilo que não é parece ser. Eles próprios inventaram necromancias, respostas e oráculos, para iludir a mente dos homens com adivinhações mentirosas por meio de resultados ambíguos. Estão presentes nos templos e em todos os sacrifícios; e, pela exibição de alguns prodígios enganosos, para espanto dos presentes, iludem de tal modo os homens que estes acreditam haver um poder divino nas imagens e estátuas. Entram até secretamente nos corpos, por serem espíritos sutis; e provocam doenças nos membros corrompidos, para que, depois de aplacados com sacrifícios e votos, possam de novo removê-las. Enviam sonhos ora cheios de terror, para que eles próprios sejam invocados, ora cujos desfechos correspondam à verdade, para aumentar a veneração que lhes é prestada. Às vezes também manifestam alguma vingança contra os sacrílegos, para que quem a veja se torne mais temeroso e supersticioso. Assim, por suas fraudes, estenderam trevas sobre o gênero humano, para que a verdade fosse oprimida e o nome do Deus supremo e incomparável fosse esquecido.

Capítulo 29 — Da paciência e da providência de Deus.

Mas alguém diz: por que, então, o verdadeiro Deus permite que essas coisas sejam feitas? Por que não afasta ou destrói os maus? Por que, na verdade, desde o princípio deu poder ao demônio, de modo que houvesse alguém capaz de corromper e destruir todas as coisas? Direi brevemente por que Ele quis que assim fosse. Pergunto se a virtude é um bem ou um mal. Não se pode negar que seja um bem. Se a virtude é um bem, o vício, ao contrário, é um mal. Se o vício é um mal porque se opõe à virtude, e a virtude é um bem porque vence o vício, segue-se que a virtude não pode existir sem o vício; e, se retirares o vício, serão retirados os méritos da virtude. Pois não pode haver vitória sem inimigo. Assim acontece que o bem não pode existir sem um mal.

Crisipo, homem de mente vivaz, percebeu isso ao discutir a providência e acusa de insensatez aqueles que pensam que o bem é causado por Deus, mas dizem que o mal não o é. Aulo Gélio expôs esse pensamento em seus livros das Noites Áticas, dizendo assim: “Aqueles a quem não parece que o mundo tenha sido feito por causa de Deus e dos homens, nem que os assuntos humanos sejam governados pela providência, pensam empregar um argumento de peso quando assim falam: se houvesse uma providência, não haveria males. Pois dizem que nada está menos de acordo com a providência do que ser tão grande o poder das aflições e dos males neste mundo, por causa do qual se diz que Deus fez os homens. Em resposta a essas coisas, Crisipo, ao argumentar em seu quarto livro sobre a providência, disse: nada pode ser mais insensato do que aqueles que pensam que as coisas boas poderiam ter existido se não houvesse males no mesmo lugar. Pois, sendo as coisas boas contrárias às más, devem necessariamente opor-se umas às outras e manter-se apoiadas, por assim dizer, em sustentação mútua e oposta. Assim, não há um contrário sem outro contrário. Pois como poderia haver alguma percepção da justiça, se não houvesse ofensas? Ou que outra coisa é a justiça senão a remoção da injustiça? Do mesmo modo, a natureza da fortaleza não pode ser compreendida senão colocando ao seu lado a covardia, nem a natureza do domínio de si senão pela intemperança. Igualmente, de que maneira haveria prudência, se não houvesse seu contrário, a imprudência? Pelo mesmo princípio, diz ele, por que os homens insensatos não exigem também que haja verdade e não falsidade? Pois existem juntas as coisas boas e as más, a prosperidade e a aflição, o prazer e a dor. Pois, estando um ligado ao outro em polos opostos, como diz Platão, se retirares um, retirarás ambos.” Vês, portanto, aquilo que muitas vezes disse: o bem e o mal estão de tal modo ligados entre si que um não pode existir sem o outro. Portanto, Deus agiu com a maior previdência ao colocar a matéria da virtude nos males que fez para esse fim, a fim de estabelecer para nós um combate no qual coroaria os vencedores com a recompensa da imortalidade.

Capítulo 30 — Da falsa sabedoria.

Ensinei, como creio, que as honras prestadas aos deuses são não só ímpias, mas também vãs: ou porque eles eram homens cuja memória foi consagrada depois da morte; ou porque as próprias imagens são insensíveis e surdas, visto serem feitas de terra, e não é justo que o homem, que deve erguer os olhos às coisas celestes, se sujeite às coisas terrenas; ou porque os espíritos que reivindicam para si esses atos de culto são profanos e impuros e, por essa razão, condenados pela sentença de Deus, caíram na terra, e não é lícito submeter-se ao poder daqueles a quem és superior, se desejas ser seguidor do verdadeiro Deus. Resta que, assim como falamos da falsa religião, discutamos também a falsa sabedoria, que professam os filósofos, homens dotados da maior instrução e eloquência, mas muito afastados da verdade, porque não conhecem nem Deus nem a sabedoria de Deus. E, embora sejam hábeis e instruídos, como sua sabedoria é humana, não temerei disputar com eles, para que fique evidente que a falsidade pode ser facilmente vencida pela verdade, e as coisas terrenas pelas celestes.

Assim definem a natureza da filosofia. A filosofia é o amor ou a busca da sabedoria. Portanto, não é a própria sabedoria; pois aquilo que ama deve ser diferente daquilo que é amado. Se é a busca da sabedoria, nem assim a filosofia é idêntica à sabedoria. Pois a sabedoria é o próprio objeto buscado, mas a busca é aquilo que o procura. Portanto, a própria definição ou significado da palavra mostra claramente que a filosofia não é a própria sabedoria. Direi que nem sequer é busca da sabedoria aquela em que a sabedoria não está contida. Pois de quem se pode dizer que se dedica à busca daquilo que de modo algum pode alcançar? Aquele que se dedica ao estudo da medicina, da gramática ou da oratória pode ser chamado estudioso da arte que aprende; mas, depois de aprendê-la, já é chamado médico, gramático ou orador. Assim também os estudiosos da sabedoria, depois de a terem aprendido, deveriam ter sido chamados sábios. Mas, como são chamados estudantes da sabedoria enquanto vivem, é manifesto que isso não é uma busca, porque é impossível chegar ao próprio objeto buscado, a menos que, por acaso, aqueles que buscam a sabedoria até o fim da vida venham a ser sábios em outro mundo. Ora, toda busca está ligada a algum fim. Portanto, não é uma busca correta aquela que não tem fim.

Capítulo 31 — Do conhecimento e da opinião.

Além disso, há duas coisas que parecem pertencer ao campo da filosofia: o conhecimento e a opinião; e, se forem retiradas, a filosofia cai inteiramente por terra. Mas os próprios principais filósofos retiraram ambas da filosofia. Sócrates retirou o conhecimento; Zenão, a opinião. Vejamos se fizeram isso com razão. A sabedoria, como a definiu Cícero, é o conhecimento das coisas divinas e humanas. Ora, se essa definição é verdadeira, a sabedoria não está ao alcance do homem. Pois quem dentre os mortais pode arrogar-se a pretensão de declarar que conhece as coisas divinas e humanas? Nada digo dos assuntos humanos, pois, embora estejam ligados aos divinos, como pertencem ao homem, concedamos que seja possível ao homem conhecê-los. Certamente ele não pode conhecer por si mesmo as coisas divinas, pois é homem; ao passo que aquele que as conhece deve ser divino e, portanto, Deus. Mas o homem não é divino nem Deus. O homem, portanto, não pode conhecer plenamente por si mesmo as coisas divinas. Ninguém, portanto, é sábio senão Deus, ou, certamente, o homem a quem Deus ensinou. Mas eles, porque não são deuses nem foram ensinados por Deus, não podem ser sábios, isto é, conhecedores das coisas divinas e humanas. Portanto, Sócrates e os acadêmicos retiram com razão o conhecimento. Também a opinião não convém ao sábio. Pois cada um forma opinião sobre aquilo que ignora. Ora, supor que se sabe aquilo que se ignora é temeridade e insensatez. A opinião, portanto, foi retirada com razão por Zenão. Se, portanto, não há conhecimento no homem e não deve haver opinião, a filosofia é cortada pela raiz.

Capítulo 32 — Das escolas dos filósofos e de sua discordância.

A isso se acrescenta que ela não é uniforme, mas, dividida em escolas e dispersa em muitas opiniões discordantes, não tem condição estável. Pois, como todas se atacam e se hostilizam umas às outras, e não há nenhuma que não seja condenada como insensata pelo juízo das demais, enquanto os membros estão claramente em desacordo entre si, todo o corpo da filosofia é levado à destruição. Daí surgiu depois a Academia. Pois, quando os principais homens dessa escola viram que a filosofia era inteiramente derrubada pelos filósofos que se opunham uns aos outros, empreenderam uma guerra contra todos, para destruir todos os argumentos de todos, enquanto eles próprios nada afirmavam, exceto uma coisa: que nada pode ser conhecido. Assim, retirando o conhecimento, derrubaram a filosofia antiga. Mas nem eles próprios conservaram o nome de filósofos, já que admitiram sua ignorância, pois ignorar todas as coisas não só não é próprio de um filósofo, mas nem sequer de um homem. Assim, os filósofos, porque não têm defesa, devem destruir-se uns aos outros com feridas mútuas, e a própria filosofia deve consumir-se inteiramente e pôr fim a si mesma com suas próprias armas. Mas dizem que é apenas a filosofia natural que assim desmorona. Que ocorre com a moral? Repousa ela sobre algum fundamento firme? Vejamos se os filósofos estão de acordo ao menos nessa parte, que se refere à condição da vida.

Capítulo 33 — Qual é o sumo bem que se deve buscar na vida.

É preciso investigar qual é o sumo bem, para que toda a nossa vida e nossas ações se orientem para ele. Ao investigar o sumo bem do homem, deve-se estabelecer que ele seja de tal natureza que, primeiro, diga respeito somente ao homem; em seguida, que pertença propriamente à mente; por fim, que seja buscado pela virtude. Vejamos, portanto, se o sumo bem que os filósofos indicam é tal que não diga respeito nem a um animal irracional nem ao corpo, e que não possa ser alcançado sem a virtude.

Aristipo, fundador da escola cirenaica, que considerava o prazer corporal como o sumo bem, deveria ser excluído do número dos filósofos e da sociedade dos homens, porque se equiparou a um animal. O sumo bem de Jerônimo é estar sem dor; o de Diodoro, deixar de sentir dor. Mas os outros animais evitam a dor; e, quando estão sem dor ou deixam de senti-la, alegram-se. Que distinção, então, será concedida ao homem, se se julga que seu sumo bem é comum aos animais? Zenão considerava que o sumo bem era viver de acordo com a natureza. Mas essa definição é geral. Pois todos os animais vivem de acordo com a natureza, e cada um tem sua própria natureza.

Epicuro sustentava que era o prazer da alma. Que é o prazer da alma senão a alegria, na qual ela geralmente se deleita e se entrega descontraída à brincadeira ou ao riso? Mas esse bem também ocorre aos animais irracionais, que, depois de saciados no pasto, entregam-se à alegria e à folgança. Dinômaco e Califo aprovavam o prazer honesto; mas ou diziam o mesmo que Epicuro, que o prazer corporal é desonesto, ou, se consideravam os prazeres corporais em parte vergonhosos e em parte honestos, então não é sumo bem aquilo que se atribui ao corpo. Os peripatéticos compõem o sumo bem com os bens da alma, do corpo e da fortuna. Os bens da alma podem ser aprovados; mas, se precisam de auxílio para completar a felicidade, são claramente fracos. Os bens do corpo e da fortuna, porém, não estão sob o poder do homem; tampouco é sumo bem aquilo que se atribui ao corpo ou às coisas exteriores a nós, porque esse duplo bem se estende até ao gado, que precisa de saúde e de alimento suficiente. Acredita-se que os estoicos tenham sustentado opiniões muito melhores, ao dizerem que a virtude era o sumo bem. Mas a virtude não pode ser o sumo bem, pois, se consiste em suportar males e trabalhos, não é feliz por si mesma; deve, porém, realizar e produzir o sumo bem, porque este não pode ser alcançado sem enorme dificuldade e trabalho. Mas, na verdade, Aristóteles se afastou muito da razão ao associar a honra à virtude, como se fosse possível que a virtude em algum momento se separasse da honra ou se unisse à torpeza.

Hérilo, o pirrônico, fez do conhecimento o sumo bem. Este, de fato, pertence ao homem, e somente à alma, mas pode ocorrer nele sem a virtude. Pois não se deve considerar feliz quem aprendeu alguma coisa por ouvi-la ou adquiriu seu conhecimento com um pouco de leitura; tampouco isso é uma definição do sumo bem, porque pode haver conhecimento de coisas más ou, ao menos, de coisas inúteis. E, se é o conhecimento de coisas boas e úteis que adquiriste com trabalho, ainda assim não é o sumo bem, porque o conhecimento não é buscado por si mesmo, mas em vista de outra coisa. Pois as artes são aprendidas para que nos sirvam de meio de sustento, ou de fonte de glória, ou até de prazer; e é evidente que essas coisas não podem ser os bens supremos. Portanto, os filósofos não observam a regra nem mesmo na filosofia moral, já que discordam entre si no próprio ponto principal, isto é, na discussão pela qual a vida é moldada. Pois os preceitos não podem ser iguais ou semelhantes entre si quando alguns educam os homens para o prazer, outros para a honra, outros ainda para a natureza, outros para o conhecimento; alguns para a busca das riquezas, outros para evitá-las; alguns para a completa insensibilidade à dor, outros para suportar os males: em tudo isso, como mostrei antes, afastam-se da razão, porque ignoram Deus.

Capítulo 34 — Os homens nascem para a justiça.

Vejamos agora o que se propõe ao sábio como sumo bem. Que os homens nascem para a justiça não é ensinado apenas pelos escritos sagrados, mas às vezes é reconhecido até por esses mesmos filósofos. Assim diz Cícero: “Mas, de todas as coisas que entram na discussão dos homens instruídos, certamente nenhuma é mais excelente do que compreender claramente que nascemos para a justiça.” Isso é inteiramente verdadeiro. Pois não nascemos para a maldade, já que somos um animal social e sociável. As feras são criadas para exercer sua ferocidade, pois não podem viver de outro modo senão da rapina e do derramamento de sangue. Elas, porém, embora pressionadas por extrema fome, ainda assim poupam os animais de sua própria espécie. O mesmo fazem também as aves que precisam alimentar-se das carcaças de outros animais. Quanto mais convém que o homem, unido ao homem tanto pelo intercâmbio da linguagem como pela comunhão dos sentimentos, poupe o homem e o ame! Pois isso é a justiça.

Mas, como a sabedoria foi dada somente ao homem, para que compreenda Deus, e só ela estabelece a diferença entre o homem e os animais irracionais, a própria justiça se resume em dois deveres. Um ele deve a Deus como a um pai; o outro, ao homem como a um irmão, pois somos criados pelo mesmo Deus. Por isso se disse, merecida e corretamente, que a sabedoria é o conhecimento das coisas divinas e humanas. Pois é justo que saibamos o que devemos a Deus e o que devemos ao homem: a Deus, a religião; ao homem, o afeto. Mas a primeira pertence à sabedoria, o segundo à virtude; e a justiça compreende ambos. Se, portanto, é evidente que o homem nasce para a justiça, é necessário que o justo esteja sujeito aos males, para exercer a virtude de que é dotado. Pois a virtude consiste em suportar os males. Ele evitará os prazeres como um mal; desprezará as riquezas, porque são frágeis, e, se as possuir, as distribuirá generosamente para socorrer os miseráveis; não desejará as honras, porque são breves e transitórias; não fará mal a ninguém; se sofrer algum mal, não revidará, e não se vingará de quem lhe saquear os bens. Pois julgará ilícito fazer mal a um homem; e, se houver alguém que queira obrigá-lo a afastar-se de Deus, não recusará as torturas nem a morte. Assim, necessariamente viverá na pobreza e na condição humilde, entre insultos ou mesmo torturas.

Capítulo 35 — A imortalidade é o sumo bem.

Qual será, então, a vantagem da justiça e da virtude, se nada tiverem na vida senão o mal? Mas, se a virtude, que despreza todos os bens terrenos, suporta com suma sabedoria todos os males e até a própria morte no cumprimento do dever, não pode ficar sem recompensa, que resta senão que somente a imortalidade seja sua recompensa? Pois, se uma vida feliz cabe ao homem, como querem os filósofos — e somente nesse ponto eles não discordam —, então também lhe cabe a imortalidade. Pois só é feliz aquilo que é incorruptível; só é incorruptível aquilo que é eterno. Portanto, a imortalidade é o sumo bem, porque pertence ao homem, à alma e à virtude. Somente para ela somos dirigidos; nascemos para alcançá-la. Por isso Deus nos propõe a virtude e a justiça, para que obtenhamos essa recompensa eterna por nossos trabalhos. Mas falaremos dessa imortalidade no lugar apropriado. Resta a filosofia da lógica, que nada contribui para uma vida feliz. Pois a sabedoria não consiste na disposição do discurso, mas no coração e no sentimento. Mas, se a filosofia natural é supérflua, assim como a lógica, e os filósofos erraram na filosofia moral, a única necessária, porque de modo algum conseguiram descobrir o sumo bem, então toda a filosofia se revela vazia e inútil, pois foi incapaz de compreender a natureza do homem ou de cumprir seu dever e sua função.

Capítulo 36 — Dos filósofos, a saber, Epicuro e Pitágoras.

Já que falei brevemente da filosofia, direi agora também algumas coisas sobre os filósofos. Esta é, sobretudo, a doutrina de Epicuro: não há providência. E, ao mesmo tempo, ele não nega a existência dos deuses. Em ambos os pontos age contra a razão. Pois, se há deuses, segue-se que há providência. De outro modo, não podemos formar uma ideia inteligível de Deus, pois prever é sua função própria. Mas Epicuro diz que Ele não cuida de coisa alguma. Portanto, não descuida apenas dos assuntos humanos, mas também das coisas celestes. Como, então, ou com base em quê, afirmas que Ele existe? Pois, uma vez retirada a providência e o cuidado divinos, a consequência natural seria negares inteiramente a existência de Deus; agora, porém, deixaste-o de nome, mas na realidade o retiraste. De onde, então, teve origem o mundo, se Deus não cuida de nada? Há, diz ele, átomos minúsculos, que não podem ser vistos nem tocados, e do encontro fortuito deles surgiram todas as coisas, que continuam a surgir. Se não são vistos nem percebidos por nenhuma parte do corpo, como pudeste saber de sua existência? Além disso, se existem, com que inteligência se reúnem para produzir alguma coisa? Se são lisos, não podem aderir uns aos outros; se têm ganchos e ângulos, então são divisíveis, pois os ganchos e os ângulos se projetam para fora e podem ser cortados. Mas essas coisas são insensatas e inúteis. Por que mencionar que ele também considera as almas sujeitas à extinção? Nisso ele é refutado não só por todos os filósofos e pela convicção geral, mas também pelas respostas dos vates, pelas predições das sibilas e, por fim, pelas vozes divinas dos próprios profetas; de modo que é admirável que tenha existido um Epicuro, o único a colocar a condição do homem no mesmo nível dos rebanhos e das feras.

Que dizer de Pitágoras, o primeiro a ser chamado filósofo, que julgava que as almas eram de fato imortais, mas passavam para outros corpos, de gado, de aves ou de feras? Não teria sido melhor que fossem destruídas junto com seus corpos do que serem assim condenadas a passar para os corpos de outros animais? Não seria melhor não existir de modo algum do que, depois de ter tido a forma de homem, viver como um porco ou um cão? E esse insensato, para dar crédito ao que dizia, afirmou que ele próprio fora Euforbo na guerra de Troia e que, depois de morto, passara a outras formas de animais e, por fim, se tornara Pitágoras. Ó homem feliz, o único a quem foi dada memória tão grande! Ou antes, infeliz, pois, transformado em ovelha, não lhe foi permitido ignorar o que era! E quem dera tivesse sido o único tão insensato! Encontrou também quem acreditasse nele, e até alguns entre os homens instruídos, aos quais passou a herança da loucura.

Capítulo 37 — De Sócrates e de sua contradição.

Depois dele, Sócrates ocupou o primeiro lugar na filosofia; até o oráculo o proclamou o mais sábio, porque confessava saber apenas uma coisa: que nada sabia. E, pela autoridade desse oráculo, convinha que os filósofos da natureza se contivessem, para não investigarem coisas que não podiam conhecer, nem julgarem conhecer coisas que não conheciam. Vejamos, porém, se Sócrates era o mais sábio, como proclamou o deus pítico. Ele empregava com frequência este provérbio: aquilo que está acima de nós também não nos diz respeito. Já ultrapassou os limites de sua opinião. Pois aquele que dizia saber apenas uma coisa encontrou outra de que falar como se a soubesse; mas em vão. Pois Deus, que evidentemente está acima de nós, deve ser buscado; e é preciso abraçar a religião, a única coisa que nos separa dos animais irracionais. Sócrates, de fato, não só a rejeitou, mas até a ridicularizou, jurando por um ganso e por um cão, como se não pudesse ter jurado por Esculápio, a quem prometera um galo. Eis o sacrifício de um sábio! E, como não podia oferecê-lo pessoalmente, pois estava prestes a morrer, rogou aos amigos que cumprissem o voto depois de sua morte, para que, por certo, não ficasse retido como devedor nas regiões inferiores. Sem dúvida, tanto declarou que nada sabia como confirmou sua declaração.

Capítulo 38 — De Platão, cuja doutrina se aproxima mais da verdade.

Seu discípulo Platão, a quem Túlio chama de deus dos filósofos, foi o único entre todos a estudar a filosofia de tal modo que se aproximou mais da verdade; e, no entanto, por ignorar Deus, falhou em tantas coisas que ninguém caiu em erros piores, sobretudo porque, em seus livros sobre o Estado, quis que todas as coisas fossem comuns a todos. Isso é tolerável quanto à propriedade, embora seja injusto. Pois ninguém deveria sofrer prejuízo por possuir mais do que outro graças ao próprio esforço, nem obter vantagem por possuir menos por sua própria culpa. Mas, como disse, isso pode de algum modo ser tolerado. Haverá também comunidade de esposas e de filhos? Não haverá distinção de sangue nem certeza de linhagem? Não haverá famílias, parentesco nem laços de afinidade, mas tudo será confuso e indistinto, como nos rebanhos de gado? Não haverá domínio de si nos homens nem castidade nas mulheres? Que afeto conjugal pode haver entre aqueles que não têm, de nenhum dos lados, um amor certo e exclusivo? Quem cumprirá seus deveres para com um pai, quando não sabe de quem nasceu? Quem amará um filho que não considerará seu? Além disso, abriu às mulheres a casa do senado e lhes confiou a guerra, as magistraturas e os comandos. Mas quão grande será a calamidade daquela cidade em que as mulheres desempenharem os deveres dos homens! Disso, porém, trataremos mais amplamente em outra ocasião.

Zenão, mestre dos estoicos, que louva a virtude, julgava que a compaixão, uma virtude muito grande, deveria ser eliminada como se fosse uma doença da mente, embora seja ao mesmo tempo cara a Deus e necessária aos homens. Pois quem, estando em algum mal, não desejaria que se compadecessem dele e não desejaria o auxílio daqueles que poderiam socorrê-lo, auxílio que só é suscitado pelo sentimento de compaixão? Embora ele a chame de humanidade e piedade, não muda a coisa em si, mas apenas o nome. Esse é o afeto dado somente ao homem, para que, pelo auxílio mútuo, aliviemos nossa fraqueza; e quem elimina esse afeto nos reduz à vida dos animais. Pois sua afirmação de que todas as faltas são iguais procede daquela desumanidade com que também ataca a compaixão como uma doença. Pois quem não faz distinção entre as faltas ou pensa que as leves devem receber castigos severos, o que é próprio de um juiz cruel, ou que as grandes devem receber castigos leves, o que é próprio de um juiz sem valor. Em ambos os casos há prejuízo para o Estado. Pois, se os crimes mais graves forem punidos levemente, a audácia dos maus aumentará e avançará para atos ainda mais ousados; e, se um castigo excessivamente severo for imposto às faltas leves, como ninguém pode estar isento de culpa, muitos cidadãos correrão perigo, embora pudessem tornar-se melhores pela correção.

Capítulo 39 — De vários filósofos e dos antípodas.

Essas coisas, na verdade, são de pouca importância, mas nascem da mesma falsidade. Xenófanes disse que o globo da Lua é dezoito vezes maior do que esta nossa Terra e que em seu interior se encontra outra terra, habitada por homens e animais de toda espécie. Também não se pode ouvir nem falar dos antípodas sem rir. Afirma-se como algo sério que devemos acreditar que há homens cujos pés estão opostos aos nossos. São mais toleráveis os delírios de Anaxágoras, que disse que a neve era negra. E não só as palavras, mas também os atos de alguns são ridículos. Demócrito negligenciou a terra que seu pai lhe deixara e permitiu que se tornasse um pasto público. Diógenes, com sua companhia de cães, que professa aquela grande e perfeita virtude no desprezo de todas as coisas, preferia mendigar seu sustento a buscá-lo pelo trabalho honesto ou a possuir algum bem.⁴ Sem dúvida, a vida de um sábio deve ser para os outros um exemplo de como viver. Se todos imitassem a sabedoria desses homens, como subsistiriam os Estados? Mas talvez os mesmos cínicos pudessem oferecer um exemplo de pudor, eles que viviam com suas esposas em público. Não sei como poderiam defender a virtude aqueles que suprimiam o pudor.

Tampouco era melhor do que eles Aristipo, que, creio eu, para agradar à sua amante Laís, instituiu o sistema cirenaico, pelo qual colocou no prazer corporal o fim do sumo bem, para que não faltasse autoridade às suas faltas nem erudição aos seus vícios. Devem receber maior aprovação aqueles homens de maior fortaleza que, para que se dissesse que haviam desprezado a morte, morreram pelas próprias mãos? Zenão, Empédocles, Crisipo, Cleantes, Demócrito e Catão, que os imitou, não sabiam que aquele que se mata é culpado de homicídio segundo o direito e a lei divina. Pois foi Deus quem nos colocou nesta morada de carne; foi Ele quem nos deu a habitação temporária do corpo, para que nela habitássemos pelo tempo que lhe aprouvesse. Portanto, deve-se considerar ímpio querer partir dela sem uma ordem de Deus. Não se deve, pois, fazer violência à natureza. Ele sabe como destruir sua própria obra. E, se alguém lançar mãos ímpias sobre essa obra e romper os vínculos da criação divina, estará tentando fugir de Deus, de cuja sentença ninguém poderá escapar, vivo ou morto. Por isso são malditos e ímpios aqueles que mencionei acima, que até ensinaram quais seriam os motivos convenientes para a morte voluntária; como se não bastasse a culpa de terem matado a si mesmos, se não instruíssem também os outros nessa perversidade.

Capítulo 40 — Da insensatez dos filósofos.

São incontáveis as palavras e ações dos filósofos pelas quais se pode demonstrar sua insensatez. Portanto, como não podemos enumerá-las todas, algumas serão suficientes. Basta que se compreenda que os filósofos não foram mestres nem da justiça, que ignoravam, nem da virtude, de que falsamente se vangloriam. Pois que podem ensinar aqueles que muitas vezes confessam a própria ignorância? Deixo de mencionar Sócrates, cuja opinião é bem conhecida. Anaxágoras proclama que todas as coisas estão cobertas de trevas. Empédocles diz que são estreitos os caminhos para descobrir a verdade dos sentidos. Demócrito afirma que a verdade jaz submersa num poço profundo; e, como não a encontram em parte alguma, afirmam por isso que ainda não existiu nenhum sábio. Portanto, já que a sabedoria humana não existe (diz Sócrates nos escritos de Platão), sigamos a divina e demos graças a Deus, que a revelou e transmitiu a nós; e alegremo-nos por possuir, graças à bondade divina, a verdade e a sabedoria que a filosofia não pôde descobrir, embora tantos espíritos as tenham buscado ao longo de tantos séculos.

Capítulo 41 — Da verdadeira religião e da sabedoria.

Agora, já que refutamos a falsa religião, que consiste no culto aos deuses, e a falsa sabedoria, que se encontra nos filósofos, passemos à verdadeira religião e à sabedoria. E, de fato, devemos falar de ambas conjuntamente, porque estão estreitamente ligadas. Pois adorar o verdadeiro Deus, isso e nada mais é sabedoria. Pois aquele Deus que é supremo e Criador de todas as coisas, que fez o homem à sua própria imagem, concedeu somente a ele, entre todos os animais, o dom da razão, para que lhe retribuísse a honra como a seu Pai e Senhor e, pelo exercício dessa piedade e obediência, alcançasse a recompensa da imortalidade. Este é um mistério verdadeiro e divino. Mas entre aqueles, porque não são verdadeiros, não há concordância. Nem se celebram ritos sagrados na filosofia, nem se trata da filosofia nas coisas sagradas; e por isso sua religião é falsa, porque não possui sabedoria; e por isso sua sabedoria é falsa, porque não possui religião. Mas onde ambas estão unidas, ali necessariamente está a verdade; de modo que, se alguém perguntar o que é a própria verdade, pode-se dizer corretamente que é uma religião sábia ou uma sabedoria religiosa.

Capítulo 42 — Da sabedoria religiosa: o nome de Cristo não é conhecido por ninguém, exceto por Ele próprio e por seu Pai.

Direi agora o que é a religião sábia ou a sabedoria religiosa. Deus, no princípio, antes de fazer o mundo, da fonte de sua própria eternidade e do Espírito divino e eterno, gerou para Si um Filho incorruptível, fiel, correspondente à excelência e à majestade de seu Pai. Ele é virtude, Ele é razão, Ele é o Verbo de Deus, Ele é sabedoria. Com esse artífice, como diz Hermes, e conselheiro, como diz a sibila, concebeu a excelente e admirável estrutura deste mundo. Enfim, de todos os anjos que o mesmo Deus formou de seu próprio sopro, somente Ele foi admitido a participar de seu poder supremo, somente Ele foi chamado Deus. Pois todas as coisas existiram por meio d’Ele, e nada existiu sem Ele. Enfim, Platão, não propriamente como filósofo, mas como vidente, falou do primeiro e do segundo Deus, talvez seguindo nisso Trismegisto, cujas palavras traduzi do grego e acrescentei a seguir: “O Senhor e Criador de todas as coisas, a quem julgamos chamar Deus, criou um segundo Deus, que é visível e sensível. Mas por sensível entendo não que Ele próprio receba sensações, mas que provoque a sensação e a visão. Quando, pois, fez este, o primeiro, único e absolutamente só, Ele lhe pareceu excelentíssimo e pleno de todas as boas qualidades.” A sibila também diz que Deus, o guia de todos, foi feito por Deus; e outra, que

“Deus, o Filho de Deus, deve ser conhecido”,

como declaram aqueles exemplos que apresentei em meus livros. A Ele proclamaram os profetas, cheios da inspiração do Espírito Divino; entre eles, especialmente Salomão, no livro da Sabedoria, e também seu pai, o autor dos hinos divinos — ambos reis famosíssimos, que precederam em cento e oitenta anos os tempos da guerra de Troia —, testemunham que Ele nasceu de Deus. Seu nome não é conhecido por ninguém, exceto por Ele próprio e pelo Pai, como ensina João no Apocalipse. Apocalipse 19:12 Hermes diz que seu nome não pode ser pronunciado por boca mortal. Pelos homens, porém, é chamado por dois nomes: Jesus, que significa Salvador, e Cristo, que significa Rei. Ele é chamado Salvador porque é a saúde e a salvação de todos os que creem em Deus por meio d’Ele. É chamado Cristo porque Ele próprio virá do céu, no fim desta dispensação, para julgar o mundo e, tendo ressuscitado os mortos, estabelecer para Si um reino eterno.⁵

Capítulo 43 — Do nome de Jesus Cristo e de seu duplo nascimento.

Mas, para que não haja por acaso alguma dúvida em tua mente sobre por que chamamos Jesus Cristo àquele que nasceu de Deus antes do mundo e que nasceu do homem há trezentos anos, vou explicar-te brevemente a razão. A mesma pessoa é Filho de Deus e do homem. Pois Ele nasceu duas vezes: primeiro de Deus, no espírito, antes da origem do mundo; depois, na carne do homem, no reinado de Augusto. E a esse fato está ligado um ilustre e grande mistério, no qual se contêm a salvação dos homens, a religião do Deus supremo e toda a verdade. Pois, quando o culto maldito e ímpio aos deuses se insinuou pela primeira vez por meio da perfídia dos demônios, a religião de Deus permaneceu somente entre os hebreus, que, sem lei alguma, mas segundo o costume de seus pais, observavam o culto que lhes fora transmitido por gerações sucessivas, até o tempo em que saíram do Egito sob a liderança de Moisés, o primeiro de todos os profetas, por meio de quem Deus lhes deu a lei; e depois foram chamados judeus. Assim, serviam a Deus, presos pelos vínculos da lei. Mas também eles, desviando-se pouco a pouco para ritos profanos, passaram a adorar deuses estranhos e, abandonando o culto de seu pai, sacrificaram a imagens insensíveis. Por isso Deus lhes enviou profetas cheios do Espírito Divino, para repreendê-los por seus pecados e proclamar o arrependimento, ameaçá-los com a vingança que se seguiria e anunciar que, se persistissem nas mesmas faltas, Ele enviaria outro como portador de uma nova lei; e, tendo retirado da herança o povo ingrato, reuniria para Si, dentre as nações estrangeiras, um povo mais fiel. Mas eles não só persistiram em seu caminho, como até mataram os próprios mensageiros. Por isso Ele os condenou por esses atos; e não enviou mais mensageiros a um povo obstinado, mas enviou seu próprio Filho, para chamar todas as nações ao favor de Deus. Contudo, embora fossem ímpios e ingratos, não os excluiu da esperança de salvação; antes, enviou-o a eles antes de todos os outros, para que, se por acaso obedecessem, não perdessem o que haviam recebido; mas, se recusassem receber seu Deus, então, afastados os herdeiros, os gentios tomariam posse. Por isso o Pai supremo lhe ordenou que descesse à terra e se revestisse de um corpo humano, para que, sujeito aos sofrimentos da carne, ensinasse a virtude e a paciência não só por palavras, mas também por atos. Assim, nasceu pela segunda vez como homem, de uma virgem, sem pai, para que, assim como em seu primeiro nascimento espiritual, nascido somente de Deus, foi feito espírito sagrado, também em seu segundo nascimento, carnal, nascido somente de uma mãe, se tornasse carne santa, a fim de que, por meio d’Ele, a carne, que se tornara sujeita ao pecado, fosse libertada da destruição.

Capítulo 44 — O duplo nascimento de Cristo é demonstrado pelos profetas.

Que essas coisas aconteceriam assim, como as expus, os profetas já haviam predito. Nos escritos de Salomão está escrito deste modo: “O ventre de uma virgem foi fortalecido e concebeu; e uma virgem foi fecundada e tornou-se mãe em grande compaixão.” Em Isaías, Isaías 7:14, está escrito deste modo: “Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e tu o chamarás pelo nome de Emanuel”; que, traduzido, significa Deus conosco. Mateus 1:23 Pois Ele esteve conosco na terra quando assumiu a carne; e não era menos Deus no homem e homem em Deus. Que Ele era ao mesmo tempo Deus e homem foi declarado anteriormente pelos profetas. Que era Deus, Isaías, Isaías 45:14-16, declara assim: “Prostrar-se-ão diante de Vós, farão súplicas a Vós, pois Deus está em Vós, e nós não o sabíamos, o próprio Deus de Israel. Serão envergonhados e confundidos todos os que se opõem a Vós, e irão para a confusão.” Também Jeremias: Baruc 3:35-37 “Este é o nosso Deus, e nenhum outro será comparado a Ele; descobriu todo o caminho do conhecimento e o deu a Jacó, seu servo, e a Israel, seu amado. Depois foi visto sobre a terra e habitou entre os homens.” Da mesma forma, que Ele era homem, o mesmo Jeremias o diz: “E Ele é homem, e quem o conheceu?” Isaías também fala assim: Isaías 19:20 “E o Senhor lhes enviará um homem que os salvará, e com julgamento os curará.” Também o próprio Moisés, no livro dos Números: “Uma estrela sairá de Jacó, e um homem se levantará de Israel.” Portanto, por essa razão, sendo Deus, assumiu a carne, para que, tornando-se mediador entre Deus e o homem, e tendo vencido a morte, conduzisse o homem a Deus sob sua orientação.

Capítulo 45 — O poder e as obras de Cristo são demonstrados pelas Escrituras.

Falamos de seu nascimento; falemos agora de seu poder e de suas obras. Quando Ele as realizou entre os homens, os judeus, vendo que eram grandes e admiráveis, supuseram que fossem feitas pela influência da magia, sem saber que todas as coisas que Ele fazia haviam sido preditas pelos profetas. Deu forças aos enfermos e aos que definhavam sob diversas doenças, não por algum remédio curativo, mas instantaneamente, pela força e pelo poder de sua palavra; restabeleceu os fracos, fez os coxos andar, deu vista aos cegos, fez os mudos falar e os surdos ouvir; purificou os contaminados e impuros, restituiu o juízo aos que haviam enlouquecido pelo ataque dos demônios, chamou de volta à vida e à luz os que estavam mortos ou já sepultados. Também alimentou e saciou cinco mil homens com cinco pães e dois peixes. Também caminhou sobre o mar. Também, numa tempestade, ordenou ao vento que cessasse, e imediatamente houve calmaria; todas essas coisas encontramos preditas tanto nos livros dos profetas como nos versos das sibilas.

Quando uma grande multidão acorreu a Ele por causa desses milagres e acreditou que Ele era, como de fato era, o Filho de Deus e enviado por Deus, os sacerdotes e os chefes dos judeus, cheios de inveja e ao mesmo tempo inflamados de ira, porque Ele repreendia seus pecados e sua injustiça, conspiraram para matá-lo. E que isso aconteceria, Salomão o predissera pouco mais de mil anos antes, no livro da Sabedoria, com estas palavras: “Despojemos o justo, pois ele nos desagrada e nos censura por nossas transgressões contra a lei. Vangloria-se de ter o conhecimento de Deus e chama a si mesmo Filho de Deus. Ele se tornou uma censura aos nossos pensamentos; até olhar para ele nos aflige, pois sua vida não é como a vida dos outros, seus caminhos são de outra espécie. Ele nos considera frívolos; afasta-se de nossos caminhos como de imundícies; enaltece grandemente o fim dos justos e se vangloria de ter Deus por pai. Vejamos, portanto, se suas palavras são verdadeiras; provemos que fim ele terá; examinemo-lo com afrontas e tormentos, para que conheçamos sua mansidão e provemos sua paciência; condenemo-lo a uma morte vergonhosa. Tais coisas imaginaram e se desviaram; pois sua própria insensatez os cegou, e não compreendem os mistérios de Deus.”

Portanto, esquecidos desses escritos que liam, incitaram o povo como se fosse contra um homem ímpio, de modo que o prenderam e o levaram a julgamento, e com palavras ímpias exigiram sua morte. Mas alegaram contra Ele, como crime, precisamente isto: que dizia ser o Filho de Deus e que, ao curar no sábado, violava a lei, a qual dizia não violar, mas cumprir. E, quando Pôncio Pilatos, que então exercia autoridade na Síria como legado, percebeu que a causa não pertencia à competência do juiz romano, enviou-o a Herodes, o tetrarca, e permitiu que os próprios judeus fossem os juízes de sua lei. Estes, tendo recebido o poder de punir sua culpa, condenaram-no à cruz, mas primeiro o açoitaram e o golpearam com as mãos, puseram-lhe uma coroa de espinhos, cuspiram-lhe no rosto, deram-lhe fel e vinagre para comer e beber; e, em meio a tudo isso, não se ouviu palavra alguma sair de seus lábios. Então os carrascos, depois de lançarem sortes sobre sua túnica e seu manto, suspenderam-no na cruz e o prenderam a ela, embora no dia seguinte fossem celebrar a Páscoa, isto é, sua festa. A esse crime seguiram-se prodígios, para que compreendessem a impiedade que haviam cometido; pois, no mesmo instante em que Ele expirou, houve um grande terremoto e um desaparecimento do sol, de modo que o dia se tornou noite.

Capítulo 46 — Demonstra-se pelos profetas que a paixão e a morte de Cristo haviam sido preditas.

E os profetas haviam predito que todas essas coisas aconteceriam assim. Isaías fala deste modo: Isaías 50:5 “Não sou rebelde, nem me oponho; entreguei minhas costas ao açoite e minhas faces à mão; não desviei meu rosto da imundície dos escarros.” O mesmo profeta diz a respeito de seu silêncio: Isaías 53:7 “Fui levado como uma ovelha ao matadouro, e, como um cordeiro fica mudo diante dos que o tosquiam, assim Ele não abriu sua boca.” Também Davi, no Salmo XXXIV: “Os abjetos se reuniram contra mim e não me conheceram; foram dispersos, mas não sentiram remorso; puseram-me à prova e rangeram os dentes contra mim.” O mesmo também diz a respeito da comida e da bebida, no Salmo LXVIII: “Deram-me também fel como alimento, e na minha sede deram-me vinagre para beber.” Também a respeito da cruz de Cristo: “E perfuraram minhas mãos e meus pés, contaram todos os meus ossos; eles próprios me olharam e me observaram fixamente; repartiram entre si minhas roupas e lançaram sortes sobre minha veste.” Moisés também diz no Deuteronômio: Deuteronômio 28:66 “E tua vida ficará suspensa na incerteza diante de teus olhos, e temerás de dia e de noite, e não terás segurança alguma de tua vida.” Também em Números: Números 23:19 “Deus não fica em dúvida como um homem, nem sofre ameaças como o filho do homem.” Também Zacarias diz: Zacarias 12:10 “E olharão para mim, a quem perfuraram.” Amós, Amós 8:9-10, fala assim do obscurecimento do sol: “Naquele dia, diz o Senhor, o sol se porá ao meio-dia, e o dia claro ficará escuro; e transformarei vossas festas em luto e vossos cânticos em lamentação.” Jeremias, Jeremias 15:9, também fala da cidade de Jerusalém, na qual Ele sofreu: “Seu sol se pôs quando ainda era dia; ela foi confundida e ultrajada, e os que deles restarem entregarei à espada.” E essas coisas não foram ditas em vão. Pois, pouco tempo depois, o imperador Vespasiano subjugou os judeus e devastou suas terras com a espada e o fogo, sitiou-os e os dominou pela fome, destruiu Jerusalém, conduziu os cativos em triunfo e proibiu os outros que restaram de jamais voltarem à terra natal. E essas coisas foram feitas por Deus por causa daquela crucifixão de Cristo, como antes o declarara a Salomão em suas Escrituras, dizendo, 1 Reis 9:7-9: “E Israel será entregue à perdição e ao opróbrio entre o povo, e esta casa ficará desolada; e todo aquele que passar ficará espantado e dirá: ‘Por que Deus fez estes males a esta terra e a esta casa?’ E dirão: ‘Porque abandonaram o Senhor, seu Deus, perseguiram seu Rei, muito amado por Deus, e o crucificaram com grande humilhação, por isso Deus trouxe sobre eles estes males.’” Pois que não mereceriam aqueles que mataram seu Senhor, que viera para sua salvação?

Capítulo 47 — Da ressurreição de Jesus Cristo, do envio dos apóstolos e da ascensão do Salvador ao céu.

Depois dessas coisas, retiraram seu corpo da cruz e o sepultaram num túmulo. Mas, no terceiro dia, antes do amanhecer, houve um terremoto, a pedra com que haviam fechado o sepulcro foi removida, e Ele ressuscitou. No sepulcro, porém, nada foi encontrado, exceto os panos em que o corpo fora envolvido. Mas que Ele ressuscitaria no terceiro dia, os profetas o haviam predito havia muito tempo. Davi, no Salmo XV: “Não deixareis minha alma no inferno, nem permitireis que vosso Santo veja a corrupção.” Do mesmo modo, Oseias: Este meu Filho é sábio, por isso não permanecerá por muito tempo na angústia de seus filhos; e Eu o resgatarei da mão da sepultura. Onde está teu juízo, ó morte, onde está teu aguilhão? O mesmo diz novamente: Oseias 6:2 “Depois de dois dias Ele nos reviverá no terceiro dia.”

Portanto, depois de sua ressurreição, foi para a Galileia e reuniu novamente seus discípulos, que haviam fugido por medo; e, depois de lhes dar os mandamentos que desejava que fossem observados e de dispor a pregação do Evangelho pelo mundo inteiro, soprou neles o Espírito Santo e lhes deu o poder de realizar milagres, para que agissem pelo bem dos homens tanto por atos como por palavras; e então, por fim, no quadragésimo dia, voltou ao Pai, sendo elevado numa nuvem. O profeta Daniel, Daniel 7:13, havia mostrado isso muito antes, dizendo: “Eu vi na visão noturna, e eis que alguém semelhante ao Filho do homem veio com as nuvens do céu e chegou ao Ancião dos dias; e os que estavam ao seu lado o conduziram à sua presença. E lhe foram dados um reino, glória e domínio, e todos os povos, tribos e línguas o servirão; e seu poder é eterno, não passará, e seu reino não será destruído.” Também Davi, no Salmo CIX: “O Senhor disse ao meu Senhor: ‘Sentai-vos à minha direita, até que Eu ponha vossos inimigos como escabelo de vossos pés.’”

Capítulo 48 — Da deserdação dos judeus e da adoção dos gentios.

Portanto, já que Ele está sentado à direita de Deus, prestes a pisar seus inimigos, que o torturaram, quando vier julgar o mundo, é evidente que nenhuma esperança resta aos judeus, a menos que, voltando-se ao arrependimento e sendo purificados do sangue com que se contaminaram, comecem a esperar naquele que negaram. Por isso Esdras fala assim: “Esta Páscoa é nosso Salvador e nosso refúgio. Considerai, e entre em vosso coração que temos de humilhá-lo em figura; e, depois dessas coisas, esperamos n’Ele.”

Ora, que os judeus foram deserdados porque rejeitaram Cristo e que nós, que somos dos gentios, fomos adotados em seu lugar, é demonstrado pelas Escrituras. Jeremias, Jeremias 12:7-8, fala assim: “Abandonei minha casa, entreguei minha herança às mãos de seus inimigos. Minha herança se tornou para mim como um leão na floresta; levantou sua voz contra mim, por isso a odiei.” Também Malaquias: Malaquias 1:10-11 “Não tenho prazer em vós, diz o Senhor, nem aceitarei uma oferenda de vossas mãos. Pois, desde o nascer do sol até seu ocaso, meu nome será grande entre os gentios.” Isaías também fala assim: Isaías 66:18 “Venho reunir todas as nações e línguas; e elas virão e verão minha glória.” O mesmo diz em outro lugar, Isaías 42:6-7, falando na pessoa do Pai ao Filho: “Eu, o Senhor, vos chamei na justiça, tomarei vossa mão, vos guardarei e vos darei como aliança do meu povo, como luz dos gentios, para abrir os olhos dos cegos, tirar os prisioneiros da prisão e, do cárcere, aqueles que estão sentados nas trevas.”

Capítulo 49 — Deus é um só.

Se, portanto, os judeus foram rejeitados por Deus, como mostra a fé devida aos escritos sagrados, e os gentios, como vemos, foram admitidos e libertados das trevas desta vida presente e dos grilhões dos demônios, segue-se que nenhuma outra esperança é proposta ao homem, a menos que siga a verdadeira religião e a verdadeira sabedoria, que está em Cristo; e quem o ignora está sempre afastado da verdade e de Deus. Tampouco se iludam os judeus ou os filósofos a respeito do Deus supremo. Quem não reconheceu o Filho não pôde reconhecer o Pai. Esta é a sabedoria, e este é o mistério do Deus supremo. Deus quis ser reconhecido e adorado por meio d’Ele. Por isso enviou antes os profetas para anunciar sua vinda, a fim de que, quando se cumprissem n’Ele as coisas preditas, os homens acreditassem que Ele era tanto Filho de Deus como Deus.

Não se deve, contudo, admitir a opinião de que existem dois Deuses, pois o Pai e o Filho são um. Pois, como o Pai ama o Filho e lhe dá todas as coisas, e o Filho obedece fielmente ao Pai e nada quer senão aquilo que o Pai quer, é evidente que uma relação tão estreita não pode ser separada, de modo que sejam chamados dois aqueles em quem há apenas uma substância, uma vontade e uma fé. Portanto, o Filho existe pelo Pai, e o Pai pelo Filho. Uma só honra deve ser prestada a ambos, como a um só Deus, e deve ser repartida no culto dos dois de tal modo que a própria divisão seja ligada por um vínculo inseparável de união. Nada deixará para si aquele que separar o Pai do Filho ou o Filho do Pai.

Capítulo 50 — Por que Deus assumiu um corpo mortal e sofreu a morte.

Resta responder também àqueles que julgam que foi indigno e contrário à razão que Deus se revestisse de um corpo mortal, que se sujeitasse aos homens, que suportasse insultos e que até sofresse torturas e a morte. Direi o que penso e resumirei, como puder, um assunto imenso em poucas palavras. Aquele que ensina alguma coisa deve, a meu ver, praticar ele próprio o que ensina, para que possa levar os homens a obedecer. Pois, se não o praticar, diminuirá a confiança devida a seus preceitos. Portanto, são necessários exemplos, para que os preceitos dados tenham firmeza e, se alguém se mostrar obstinado e disser que não podem ser postos em prática, o mestre possa refutá-lo com os próprios fatos. Assim, um sistema de ensino não pode ser perfeito quando é transmitido somente por palavras; torna-se perfeito quando é completado por atos.

Portanto, como Cristo foi enviado aos homens como mestre da virtude, para a perfeição de seu ensinamento era claramente conveniente que agisse, além de ensinar. Mas, se não tivesse assumido um corpo humano, não teria podido praticar o que ensinava, isto é, não se irar, não desejar riquezas, não se inflamar de luxúria, não temer a dor, desprezar a morte. Essas coisas são claramente virtudes, mas não podem ser praticadas sem a carne. Por isso assumiu um corpo: para que, já que ensinava que os desejos da carne devem ser vencidos, Ele próprio o praticasse primeiro, a fim de que ninguém pudesse alegar a fraqueza da carne como desculpa.

Capítulo 51 — Da morte de Cristo na cruz.

Falarei agora do mistério da cruz, para que ninguém venha a dizer: se Ele tinha de suportar a morte, esta não deveria ter sido manifestamente infame e desonrosa, mas uma que tivesse alguma honra. Sei, de fato, que muitos, por detestarem o nome da cruz, recuam diante da verdade, embora nela haja grande razão e poder. Pois, como foi enviado para abrir aos homens de condição mais baixa o caminho da salvação, fez-se humilde para libertá-los. Por isso sofreu aquele gênero de morte que costuma ser imposto aos humildes, para que a todos fosse dada a oportunidade de imitá-lo. Além disso, como havia de ressuscitar, não convinha que seu corpo fosse de algum modo mutilado ou que algum osso fosse quebrado, como acontece aos que são decapitados. Por isso foi preferida a cruz, que preservou o corpo, com os ossos intactos, para a ressurreição.

A essas razões acrescentou-se também que, tendo aceitado sofrer e morrer, convinha que Ele fosse elevado. Assim, a cruz o exaltou tanto de fato como em símbolo, de modo que sua majestade e seu poder se tornaram conhecidos de todos, juntamente com sua paixão. Pois, ao estender as mãos na cruz, claramente estendeu suas asas para o oriente e o ocidente, sob as quais todas as nações, de ambos os lados do mundo, pudessem reunir-se e repousar. Mas a grande importância desse sinal e o poder que possui são evidentes, pois por esse sinal toda a hoste dos demônios é expulsa e posta em fuga. E, assim como Ele próprio, antes de sua paixão, confundiu os demônios por sua palavra e ordem, também agora, pelo nome e pelo sinal dessa mesma paixão, são expulsos os espíritos impuros que se insinuaram nos corpos dos homens; atormentados e torturados, confessando-se demônios, rendem-se a Deus, que os aflige. Que podem, então, os gregos esperar de suas superstições e de sua sabedoria, quando veem que seus deuses, que não negam serem também demônios, são subjugados pelos homens por meio da cruz?

Capítulo 52 — A esperança da salvação dos homens consiste no conhecimento do verdadeiro Deus, e do ódio dos pagãos contra os cristãos.

Há, portanto, uma só esperança de vida para os homens, um só porto de salvação, um só refúgio de liberdade: que, abandonando os erros pelos quais eram mantidos cativos, abram os olhos da mente e reconheçam Deus, em quem somente está a morada da verdade; desprezem as coisas terrenas e as feitas de terra; considerem como nada a filosofia, que é loucura diante de Deus; e, abraçando a verdadeira sabedoria, isto é, a religião, tornem-se herdeiros da imortalidade. Mas, na verdade, eles não se opõem tanto à verdade quanto à sua própria salvação; e, quando ouvem essas coisas, abominam-nas como uma perversidade inexpiável. Mas nem sequer suportam ouvi-las: pensam que seus ouvidos são contaminados pela impiedade se as ouvem; e já não se abstêm de censuras, mas atacam os cristãos com as palavras mais insultuosas; e também, se obtêm o poder, os perseguem como inimigos públicos, ou até como piores que inimigos. Pois os inimigos, quando vencidos, são punidos com a morte ou a escravidão; e não há tortura depois de depostas as armas, embora merecessem sofrer todos os males aqueles que quiseram agir assim, para que a piedade tenha lugar entre as espadas.

É inaudita a crueldade exercida contra a inocência, e tampouco é digna da condição de inimigos vitoriosos. Qual é a causa tão poderosa desse furor? Sem dúvida, porque não podem disputar no terreno da razão, defendem sua causa pela violência; e, sem compreenderem o assunto, condenam como pessoas extremamente perniciosas aqueles que se recusaram a insistir na defesa de sua inocência. Tampouco julgam suficiente que aqueles a quem odeiam sem razão morram de uma morte rápida e simples; antes, dilaceram-nos com torturas refinadas para satisfazer seu ódio, que não nasce de alguma falta, mas da verdade, odiosa aos que vivem perversamente, porque não suportam que haja pessoas a quem seus atos não possam agradar. Desejam destruí-las de todos os modos, para que possam pecar sem freio, na ausência de qualquer testemunha.

Capítulo 53 — São examinadas e refutadas as razões do ódio contra os cristãos.

Mas dizem que fazem essas coisas em defesa de seus deuses. Em primeiro lugar, se são deuses e têm algum poder e influência, não precisam da defesa e da proteção dos homens, mas evidentemente defendem a si mesmos. Ou como pode o homem esperar auxílio deles, se são incapazes de vingar até as próprias ofensas? Portanto, é vão e insensato querer ser vingador dos deuses, e isso só torna mais evidente a desconfiança que têm deles. Pois quem assume a proteção do deus que adora admite a falta de valor desse deus; mas, se o adora porque o considera poderoso, não deveria querer defender aquele por quem ele próprio deveria ser defendido. Nós, portanto, agimos corretamente. Pois, quando aqueles defensores de falsos deuses, que se rebelam contra o verdadeiro Deus, perseguem seu nome em nós, não resistimos por atos nem por palavras, mas, com mansidão, silêncio e paciência, suportamos tudo o que a crueldade é capaz de inventar contra nós. Pois temos confiança em Deus, de quem esperamos que venha depois a retribuição. E essa confiança não é infundada, pois em alguns casos ouvimos falar e em outros vimos o fim miserável de todos os que ousaram cometer esse crime. E ninguém pôde insultar Deus impunemente; mas aquele que não quis aprender pela palavra aprendeu por seu próprio castigo quem é o verdadeiro Deus.

Gostaria de saber, quando obrigam os homens a sacrificar contra a própria vontade, que raciocínio fazem consigo mesmos, ou a quem oferecem esse sacrifício. Se é oferecido aos deuses, não é culto nem sacrifício aceitável aquele que é oferecido por pessoas que lhes desagradam, que é extorquido pela violência, que é imposto pela dor. Mas, se é feito em favor daqueles a quem obrigam, evidentemente não é um benefício aquilo que alguém não quer receber, preferindo até morrer. Se é para um bem que me chamas, por que me convidas com o mal? Por que com golpes, e não com palavras? Por que não com argumentos, mas com torturas corporais? Daí se torna manifesto que é um mal aquilo a que não me atrais de boa vontade, mas para o qual me arrastas contra a minha vontade. Que loucura é querer cuidar do bem de alguém contra a sua vontade! Se alguém, oprimido pelos males, procura recorrer à morte, acaso podes, se lhe arrancas a espada da mão, cortas a corda, o afastas do precipício ou derramas o veneno, vangloriar-te de ter salvado esse homem, quando aquele que julgas ter salvado não te agradece e considera que agiste mal para com ele, ao afastá-lo da morte que desejava e ao não lhe permitires chegar ao fim de seus trabalhos e descansar? Pois um benefício não deve ser avaliado segundo a qualidade da ação, mas segundo os sentimentos de quem o recebe. Por que haverias de considerar um benefício aquilo que me causa dano? Queres que eu adore teus deuses, que considero mortais para mim? Se isso é um bem, não o invejo. Desfruta sozinho do teu bem. Não há razão para quereres remediar meu erro, que abracei por meu próprio juízo e inclinação. Se é um mal, por que me arrastas a participar do mal? Aproveita tua própria sorte. Prefiro morrer na prática do bem a viver no mal.

Capítulo 54 — Da liberdade de religião no culto de Deus.

Estas coisas, de fato, podem ser ditas com justiça. Mas quem as ouvirá, quando homens de espírito furioso e desenfreado julgam que sua autoridade diminui se existe alguma liberdade nos assuntos humanos? Contudo, é somente na religião que a liberdade estabeleceu sua morada. Pois ela é, acima de todas as outras coisas, uma questão de vontade, e a ninguém se pode impor a obrigação de adorar aquilo que não deseja adorar. Alguém talvez possa fingir; não pode querer. Enfim, alguns, por medo dos tormentos ou vencidos pelas torturas, consentiram em sacrifícios detestáveis: nunca fazem voluntariamente aquilo que fizeram por necessidade; mas, quando a oportunidade lhes é novamente concedida e a liberdade restituída, voltam a recorrer a Deus e o aplacam com orações e lágrimas, arrependendo-se não da vontade, que não tiveram, mas da necessidade que suportaram; e o perdão não é negado aos que oferecem satisfação. Que consegue, então, aquele que profana o corpo, já que não pode mudar a vontade?

Mas, de fato, homens de entendimento fraco, se induziram algum homem de coragem a sacrificar aos seus deuses, exultam insolentemente com incrível entusiasmo e se alegram como se tivessem feito um inimigo passar sob o jugo. Mas, se alguém, sem se deixar amedrontar por ameaças nem por torturas, escolhe preferir a fé à própria vida, a crueldade emprega contra ele todo o seu engenho e planeja coisas terríveis e intoleráveis; e, porque sabem que a morte pela causa de Deus é gloriosa e que a vitória é nossa se, depois de vencer os torturadores, entregamos a vida em defesa da fé e da religião, também eles se esforçam por nos vencer. Não nos matam, mas procuram torturas novas e inauditas, para que a fraqueza da carne ceda às dores; e, se não cede, adiam novos suplícios e tratam cuidadosamente as feridas, para que, enquanto as cicatrizes ainda estão recentes, a repetição da tortura cause mais dor; e, ao praticarem essa tortura contra inocentes, evidentemente se consideram piedosos, justos e religiosos (pois se deleitam com tais sacrifícios aos seus deuses), mas chamam os outros de ímpios e desesperados. Que perversidade é esta, que aquele que sofre o castigo, embora inocente, seja chamado de desesperado e ímpio, e que o torturador, ao contrário, seja chamado de justo e piedoso!

Capítulo 55 — Os pagãos acusam de impiedade a justiça por seguir a Deus.

Mas dizem que são punidos justa e merecidamente aqueles que rejeitam os ritos públicos da religião transmitidos por seus antepassados. E se esses antepassados foram insensatos ao adotar ritos religiosos vãos, como mostramos antes, seremos proibidos de seguir coisas verdadeiras e melhores? Por que nos privamos da liberdade e nos tornamos escravos dos erros alheios, como se estivéssemos presos a eles? Seja-nos permitido ser sábios, seja-nos permitido investigar a verdade. Contudo, se lhes agrada defender a insensatez de seus antepassados, por que permitem que escapem os egípcios, que adoram como divindades o gado e animais de toda espécie? Por que os próprios deuses se tornam assunto de representações cômicas? E por que é honrado aquele que deles zomba com mais engenho? Por que se dão ouvidos aos filósofos, que dizem que não existem deuses, ou que, se existem, não se interessam pelos assuntos dos homens nem cuidam deles, ou sustentam que não existe providência alguma que governe o mundo?

Mas, entre todos, somente aqueles que seguem a Deus e à verdade são julgados ímpios. E, como isso é ao mesmo tempo justiça e sabedoria, acusam-no de impiedade ou de loucura, sem perceberem o que os engana, quando chamam o mal de bem e o bem de mal. Muitos filósofos, sobretudo Platão e Aristóteles, disseram muitas coisas acerca da justiça, defendendo e exaltando essa virtude com os maiores louvores, porque dá a cada um o que lhe é devido, porque mantém a equidade em todas as coisas; e, enquanto as outras virtudes estão, por assim dizer, silenciosas e encerradas no íntimo, somente a justiça não se preocupa apenas consigo mesma nem permanece oculta, mas se manifesta inteiramente no exterior e está pronta a conceder benefícios, para ajudar o maior número possível de pessoas: como se, na verdade, a justiça devesse existir apenas nos juízes e naqueles que ocupam algum cargo de autoridade, e não em todos os homens.

E, no entanto, não há homem algum, nem mesmo entre os mais humildes e os mendigos, que não seja capaz de justiça. Mas, porque não sabiam o que ela era, de que fonte procedia e qual era seu modo de agir, atribuíram somente a poucos essa virtude suprema, isto é, o bem comum de todos, e disseram que ela não visava a nenhuma vantagem própria, mas apenas aos interesses alheios. E não foi sem razão que surgiu Carnéades, homem de enorme talento e perspicácia, para refutar seu discurso e derrubar essa justiça, que não tinha fundamento sólido; não porque julgasse que a justiça devia ser censurada, mas para mostrar que seus defensores não apresentavam a respeito dela nenhum argumento sólido ou certo.

Capítulo 56 — Da justiça, que é o culto do verdadeiro Deus.

Pois, se a justiça é o culto do verdadeiro Deus (porque o que há de tão justo quanto à equidade, tão piedoso quanto à honra, tão necessário quanto à salvação, como reconhecer Deus como pai, reverenciá-lo como Senhor e obedecer à sua lei ou aos seus preceitos?), segue-se que os filósofos ignoravam a justiça, pois nem reconheciam o próprio Deus, nem observavam seu culto e sua lei; e, por esse motivo, podiam ser refutados por Carnéades, cuja argumentação era esta: não existe justiça natural e, por isso, todos os animais defendem seus próprios interesses sob a orientação da própria natureza; portanto, se a justiça promove as vantagens alheias e descuida das próprias, deve ser chamada de loucura. Mas, se todos os povos que detêm o poder, e os próprios romanos, que são senhores do mundo inteiro, quisessem seguir a justiça e restituir a cada um os bens de que se apoderaram pela força e pelas armas, voltariam às cabanas e à pobreza. E, se fizessem isso, poderiam de fato ser justos, mas necessariamente seriam considerados insensatos, por passarem a prejudicar a si mesmos em benefício dos outros. Além disso, se alguém encontrasse um homem que, por engano, oferecesse à venda ouro como latão, ou prata como chumbo, e a necessidade o obrigasse a comprar, ocultaria o que sabe e compraria por uma pequena quantia, ou preferiria informar o vendedor de seu valor? Se o informasse, seria evidentemente chamado de justo; mas também seria insensato, por conferir uma vantagem a outro e prejudicar a si mesmo. Contudo, é fácil julgar num caso de prejuízo. E se ele corresse perigo de vida, de modo que lhe fosse necessário matar outro ou morrer, o que faria? Pode acontecer que, depois de sofrer um naufrágio, encontre alguma pessoa fraca agarrada a uma tábua; ou que, tendo seu exército sido derrotado, encontre na fuga um ferido montado a cavalo: lançará um para fora da tábua e o outro para fora do cavalo, para que ele próprio possa escapar? Se quiser ser justo, não o fará; mas também será julgado insensato, por perder a própria vida ao poupar a de outro. Se o fizer, parecerá de fato sábio, porque cuidará de seus próprios interesses; mas também será perverso, porque cometerá uma injustiça.

Capítulo 57 — Da sabedoria e da loucura.

Estas coisas, de fato, são ditas com agudeza; mas podemos responder a elas com muita facilidade. Pois é a semelhança entre os nomes que faz as coisas parecerem assim. Com efeito, a justiça se assemelha à loucura, mas não é loucura; e, ao mesmo tempo, a malícia se assemelha à sabedoria, mas não é sabedoria. Contudo, assim como essa malícia, embora inteligente e sagaz na defesa de seus próprios interesses, não é sabedoria, mas astúcia e ardil, assim também a justiça não deve ser chamada de loucura, mas de inocência, porque o homem justo deve ser sábio, e o insensato, injusto. Pois nem a razão nem a própria natureza permitem que aquele que é justo não seja sábio, uma vez que é evidente que o justo nada faz senão o que é reto e bom, e sempre evita o que é perverso e mau. Mas quem poderá distinguir entre o bem e o mal, entre a depravação e a retidão, senão aquele que for sábio? O insensato, porém, age mal porque ignora o que é bom e o que é mau. Portanto, comete injustiça porque é incapaz de distinguir as coisas perversas das que são retas. Assim, a justiça não pode convir ao insensato, nem a sabedoria ao injusto. Não é, portanto, insensato aquele que não lançou um náufrago para fora de uma tábua, nem um ferido para fora de seu cavalo, porque se absteve de causar dano, o que é pecado; e cabe ao sábio evitar o pecado.

Mas ele parece insensato à primeira vista porque supõem que a alma se extingue juntamente com o corpo; e, por esse motivo, referem toda vantagem a esta vida. Pois, se não há existência depois da morte, é evidente que age insensatamente quem poupa a vida de outro em prejuízo da própria, ou quem cuida mais do ganho alheio do que do seu. Se a morte destrói a alma, devemos empregar nossos esforços em viver por mais tempo e com maior vantagem para nós; mas, se depois da morte permanece uma vida de imortalidade e bem-aventurança, o homem justo e sábio certamente desprezará esta existência corporal, com todos os bens terrenos, porque saberá que espécie de recompensa está para receber de Deus. Conservemos, portanto, a inocência, conservemos a justiça, suportemos a aparência de loucura, para que possamos conservar a verdadeira sabedoria. E, se aos homens parece absurdo e insensato preferir a tortura e a morte a sacrificar aos deuses e escapar ileso, esforcemo-nos, contudo, por demonstrar fidelidade a Deus com toda a virtude e toda a paciência. Que a morte não nos aterrorize, nem a dor nos subjugue, impedindo que o vigor de nossa mente e nossa constância permaneçam inabaláveis. Que nos chamem de insensatos, quando eles próprios são extremamente insensatos, cegos, obtusos e semelhantes a ovelhas; eles não compreendem que é mortal abandonar o Deus vivo e prostrar-se em adoração diante de objetos terrenos; não sabem que o castigo eterno espera aqueles que adoraram imagens insensíveis, e que obterão a vida eterna aqueles que não recusaram nem as torturas nem a morte pelo culto e pela honra do verdadeiro Deus. Esta é a fé suprema; esta é a verdadeira sabedoria; esta é a justiça perfeita. Nada nos importa o que os insensatos julguem, o que os homens frívolos pensem. Devemos esperar o juízo de Deus, para que depois julguemos aqueles que nos julgaram.

Capítulo 58 — Do verdadeiro culto de Deus e do sacrifício.

Falei da justiça e de sua natureza. Cabe agora mostrar o que é o verdadeiro sacrifício a Deus, qual é a maneira mais justa de adorá-lo, para que ninguém pense que Deus deseja vítimas, perfumes ou dons preciosos; pois, se não está sujeito à fome, à sede, ao frio e ao desejo de todas as coisas terrenas, tampouco faz uso de todas essas coisas que são apresentadas nos templos e aos deuses de terra; mas, assim como as oferendas corpóreas são necessárias aos seres corpóreos, também é evidente que um sacrifício incorpóreo é necessário a um ser incorpóreo. Deus, porém, não precisa das coisas que deu ao homem para seu uso, pois toda a terra está sob seu poder: não precisa de um templo, pois o mundo é sua morada; não precisa de uma imagem, pois é incompreensível tanto aos olhos como à mente; não precisa de luzes terrenas, pois pôde acender a luz do sol, juntamente com os outros astros, para o uso do homem. Que exige, então, Deus do homem, senão o culto da mente, que é puro e santo? Pois as coisas feitas pelas mãos, ou exteriores ao homem, são insensíveis, frágeis e desagradáveis. Este é o verdadeiro sacrifício, que se tira não do cofre, mas do coração; não aquele que é oferecido pela mão, mas pela mente. Esta é a vítima aceitável, que a mente sacrifica de si mesma. Pois que oferecem as vítimas? Que oferece o incenso? Que oferecem as vestes? Que oferece a prata? Que oferece o ouro? Que oferecem as pedras preciosas, se não há uma mente pura por parte de quem adora? Portanto, é somente a justiça que Deus exige. Nela está o sacrifício; nela, o culto de Deus, do qual devo agora falar, e mostrar em que obras a justiça deve necessariamente estar contida.

Capítulo 59 — Dos caminhos da vida e dos primeiros tempos do mundo.

Nem os filósofos nem os poetas ignoravam que há dois caminhos na vida humana, mas uns e outros os apresentaram de maneira diferente. Os filósofos quiseram que um fosse o caminho da diligência, e o outro, o da ociosidade; mas suas afirmações foram menos corretas neste ponto: referiam-nos apenas às vantagens desta vida. Falaram melhor os poetas, que disseram ser um deles o caminho dos justos, e o outro, o dos injustos; mas erram ao dizer que eles não estão nesta vida, e sim nas sombras do mundo inferior. Falamos evidentemente com mais acerto nós, que dizemos ser um o caminho da vida, e o outro, o da morte. Também aqui, porém, dizemos que há dois caminhos; mas o da direita, pelo qual andam os justos, não conduz ao Elísio, mas ao céu, pois eles se tornam imortais; o outro, à esquerda, conduz ao Tártaro, pois os injustos são condenados a torturas eternas. Devemos, portanto, seguir o caminho da justiça, que conduz à vida. Ora, o primeiro dever da justiça é reconhecer Deus como progenitor, temê-lo como senhor e amá-lo como pai. Pois o mesmo Ser que nos gerou, que nos animou com o sopro vital, que nos alimenta e conserva, tem sobre nós, não somente como pai, mas também como senhor, autoridade para nos corrigir e poder de vida e de morte; por isso, o homem lhe deve uma dupla honra, isto é, amor unido ao temor. O segundo dever da justiça é reconhecer o homem como irmão. Pois, se o mesmo Deus nos fez e criou todos os homens em condições iguais para a justiça e a vida eterna, é manifesto que estamos unidos pelo vínculo da fraternidade; e quem não reconhece isso é injusto. Mas a origem desse mal, pelo qual a convivência dos homens e o vínculo de parentesco foram rompidos, está na ignorância do verdadeiro Deus. Pois quem ignora essa fonte de bondade de modo algum pode ser bom. Daí que, desde o tempo em que uma multidão de deuses começou a ser consagrada e adorada pelos homens, tendo a justiça sido posta em fuga, como narram os poetas, todo pacto foi destruído, foi destruída a comunhão da justiça entre os homens. Então, cada um, cuidando de seu próprio interesse, tomou a força por direito, prejudicou o próximo, atacou com fraudes, enganou com traições, aumentou suas próprias vantagens com o prejuízo alheio, não poupou parentes, filhos ou pais, preparou taças envenenadas para a destruição dos homens, espreitou os caminhos com a espada, infestou os mares, deu rédea solta à luxúria por onde quer que a paixão o levasse; enfim, nada considerou sagrado que seu desejo terrível não violasse. Quando essas coisas aconteceram, os homens instituíram leis para si a fim de promover o bem público, para que, enquanto isso, pudessem proteger-se das injustiças. Mas o temor das leis não suprimiu os crimes: conteve a licenciosidade. Pois as leis podiam punir os delitos, mas não podiam punir a consciência. Por isso, as coisas que antes se faziam abertamente começaram a ser feitas em segredo. A justiça também era burlada às escondidas, pois aqueles mesmos que presidiam à aplicação das leis, corrompidos por presentes e recompensas, negociavam suas sentenças, quer para livrar os maus, quer para destruir os bons. A essas coisas se acrescentaram dissensões, guerras e saques recíprocos; e, esmagadas as leis, assumiu-se sem freio o poder de agir com violência.

Capítulo 60 — Dos deveres da justiça.

Quando os assuntos humanos se encontravam nesse estado, Deus se compadeceu de nós, revelou-se e manifestou-se a nós, para que nele aprendêssemos a religião, a fé, a pureza e a misericórdia; para que, abandonando o erro de nossa vida anterior, juntamente com o próprio Deus conhecêssemos a nós mesmos, a quem a impiedade havia separado dele, e escolhêssemos a lei divina, que une as coisas humanas às celestes, sendo o próprio Senhor quem a entrega a nós; por essa lei, todos os erros em que fomos enredados poderiam ser eliminados, juntamente com as superstições vãs e ímpias. O que devemos ao homem é, portanto, prescrito por essa mesma lei divina, que ensina que tudo o que prestas ao homem é prestado a Deus. Mas a raiz da justiça e todo o fundamento da equidade estão em não fazeres aquilo que não desejarias sofrer, mas em medires os sentimentos alheios pelos teus. Se é desagradável sofrer uma injustiça, e aquele que a cometeu parece injusto, transfere para a pessoa do outro aquilo que sentes a teu próprio respeito, e para a tua própria pessoa aquilo que julgas a respeito do outro, e compreenderás que ages tão injustamente ao prejudicar alguém quanto outro agiria ao te prejudicar. Se considerarmos essas coisas, conservaremos a inocência, na qual está contido, por assim dizer, o primeiro passo da justiça. Pois a primeira coisa é não prejudicar; a seguinte é ser útil. E, assim como nas terras incultas, antes de começares a semear, é preciso limpar os campos, arrancando os espinhos e cortando todas as raízes dos troncos, assim também os vícios devem primeiro ser expulsos de nossas almas, e só então devem ser plantadas as virtudes, das quais possam brotar os frutos da imortalidade, gerados pela palavra de Deus.

Capítulo 61 — Das paixões.

Há três paixões, ou, por assim dizer, três fúrias, que provocam tão grandes perturbações nas almas dos homens e às vezes os levam a cometer faltas de tal modo que já não lhes permitem levar em conta nem a reputação nem a própria segurança: são a ira, que deseja vingança; o amor ao lucro, que anseia por riquezas; a luxúria, que busca prazeres. Acima de tudo, devemos resistir a esses vícios: esses troncos devem ser arrancados pela raiz, para que se possam plantar as virtudes. Os estoicos julgam que essas paixões devem ser extirpadas; os peripatéticos pensam que devem ser refreadas. Nenhum deles julga corretamente, porque elas não podem ser inteiramente eliminadas, uma vez que são implantadas pela natureza e exercem uma influência firme e poderosa; nem podem ser diminuídas, pois, se são más, devemos estar livres delas, ainda que refreadas e usadas com moderação; se são boas, devemos usá-las em sua plenitude. Nós, porém, dizemos que não devem ser eliminadas nem diminuídas. Pois não são más em si mesmas, uma vez que Deus as implantou em nós com razão; mas, embora sejam evidentemente boas por natureza — pois nos foram dadas para a proteção da vida —, tornam-se más pelo mau uso. E, assim como a coragem, se combates em defesa de tua pátria, é um bem, mas, se combates contra tua pátria, é um mal, também as paixões, se as empregas para bons fins, serão virtudes; se para maus usos, serão chamadas de vícios. A ira, portanto, foi dada por Deus para reprimir as faltas, isto é, para manter a disciplina dos subordinados, a fim de que o temor suprima a licenciosidade e refreie a audácia. Mas aqueles que ignoram seus limites se iram contra seus iguais, ou mesmo contra seus superiores. Daí se lançam a atos de crueldade, daí chegam às matanças, daí às guerras. O amor ao lucro também nos foi dado para que desejemos e procuremos o necessário à vida. Mas aqueles que desconhecem seus limites se esforçam insaciavelmente por acumular riquezas. Daí surgiram os envenenamentos, daí as defraudações, daí os testamentos falsos, daí toda espécie de fraude. Além disso, a paixão da luxúria está implantada em nós e nos é inata para a procriação dos filhos; mas aqueles que não fixam seus limites na mente a usam somente para o prazer. Daí surgem os amores ilícitos, daí os adultérios e as devassidões, daí toda espécie de corrupção. Essas paixões, portanto, devem ser mantidas dentro de seus limites e dirigidas para seu curso correto, no qual, mesmo que sejam veementes, não podem merecer censura.

Capítulo 62 — De refrear os prazeres dos sentidos.

A ira deve ser refreada quando sofremos uma injustiça, para que seja suprimido o mal que ameaça nascer de uma disputa e para que conservemos duas das maiores virtudes: a inocência e a paciência. Que o desejo de lucro seja quebrado quando temos o suficiente. Pois que loucura é trabalhar para acumular coisas que hão de passar a outros, seja por roubo, por furto, por proscrição ou pela morte? Que a luxúria não ultrapasse o leito conjugal, mas sirva à procriação dos filhos. Pois uma avidez excessiva de prazer tanto produz perigo como gera desonra e, o que sobretudo se deve evitar, conduz à morte eterna. Nada é tão odioso a Deus como uma mente impudica e uma alma impura. E ninguém pense que deve abster-se somente desse prazer, quæ capitur ex fœminei corporis copulatione,⁶ mas também dos outros prazeres que nascem dos demais sentidos, porque também são viciosos em si mesmos, e cabe à mesma virtude desprezá-los. O prazer dos olhos provém da beleza dos objetos; o dos ouvidos, dos sons harmoniosos e agradáveis; o das narinas, do odor agradável; o do paladar, dos alimentos doces: a tudo isso a virtude deve resistir firmemente, para que a alma, enredada por esses atrativos, não seja rebaixada das coisas celestes às terrenas, das eternas às temporais, da vida imortal ao castigo perpétuo. Nos prazeres do paladar e do olfato existe este perigo: podem arrastar-nos ao luxo. Pois quem se entregar a essas coisas ou não terá bens, ou, se os tiver, irá gastá-los e depois levará uma vida abominável. Mas quem se deixa levar pelo ouvido (para nada dizer dos cantos, que muitas vezes encantam de tal modo os sentidos mais íntimos que chegam a perturbar com loucura a serenidade da mente por meio de certos discursos elaboradamente compostos, poemas harmoniosos ou discussões habilidosas) é facilmente desviado para um culto ímpio. Daí que aqueles que são eloquentes, ou preferem ler escritos eloquentes, não creem facilmente nos escritos sagrados, porque lhes parecem sem polimento; não procuram coisas verdadeiras, mas agradáveis; mais ainda, para eles parecem mais verdadeiras as coisas que acariciam os ouvidos. Assim rejeitam a verdade, enquanto se deixam cativar pela doçura do discurso. Mas o prazer que diz respeito à visão é múltiplo. Pois aquele que provém da beleza de objetos preciosos excita a avareza, que deve estar muito distante do homem sábio e justo; já aquele que se recebe da aparência da mulher precipita o homem em outro prazer, do qual já falamos acima.

Capítulo 63 — Os espetáculos têm grande poder de corromper as mentes.

Resta falar dos espetáculos públicos, que, por exercerem uma influência mais poderosa na corrupção da mente, devem ser evitados pelos sábios, que precisam resguardar-se inteiramente deles, pois se diz que foram instituídos para celebrar as honras dos deuses. Com efeito, as exibições de espetáculos são festas de Saturno. O palco pertence ao pai Líber; os jogos circenses, porém, são considerados dedicados a Netuno: assim, quem participa desses espetáculos parece já ter abandonado o culto de Deus e passado aos ritos profanos. Mas prefiro falar da própria coisa a falar de sua origem. Que há de tão terrível, que há de tão torpe como a matança de um homem? Por isso nossa vida é protegida pelas leis mais severas; por isso as guerras são detestáveis. Contudo, o costume encontra um modo de o homem cometer homicídio sem guerra e sem leis; e isto lhe dá prazer: ter vingado uma culpa. Mas, se estar presente a um homicídio implica cumplicidade na culpa, e o espectador participa da mesma culpa que o autor, então, nessas matanças de gladiadores, quem assiste não fica menos salpicado de sangue do que quem o derrama; nem pode estar livre da culpa de derramar sangue quem desejou que ele fosse derramado, nem parecer que não matou aquele que favoreceu o matador e pediu uma recompensa para ele. E o palco? É mais santo, quando nele a comédia trata de devassidões e amores, e a tragédia, de incesto e parricídio? Também os gestos indecentes dos atores, com os quais imitam mulheres de má reputação, ensinam os desejos impuros que exprimem pela dança. Pois a pantomima é uma escola de corrupção, na qual coisas vergonhosas são encenadas por uma representação figurada, para que as coisas reais sejam praticadas sem vergonha. Esses espetáculos são vistos por jovens, cuja idade perigosa, que deveria ser refreada e governada, é instruída por essas representações nos vícios e pecados. O circo, na verdade, é considerado mais inocente, mas nele há maior loucura, pois as mentes dos espectadores são arrebatadas por tamanha loucura que eles não apenas irrompem em insultos, mas muitas vezes chegam a brigas, combates e contendas. Portanto, todos os espetáculos devem ser evitados, para que possamos conservar a tranquilidade da mente. Devemos renunciar aos prazeres nocivos, para que, encantados por uma doçura pestilenta, não caiamos nas armadilhas da morte.

Capítulo 64 — As paixões devem ser dominadas, e devemos abster-nos das coisas proibidas.

Que somente a virtude nos agrade, cuja recompensa é imortal quando vence o prazer. Mas, vencidas as paixões e dominados os prazeres, o esforço para reprimir outras coisas é fácil para quem segue a Deus e à verdade: nunca insultará aquele que espera uma bênção de Deus; não cometerá perjúrio, para não zombar de Deus; mas nem sequer jurará, para que em algum momento, por necessidade ou por hábito, não caia em perjúrio. Nada dirá com engano, nada com dissimulação; não se recusará a dar o que prometeu, nem prometerá o que não pode cumprir; não invejará ninguém, pois está satisfeito consigo mesmo e com seus próprios bens; tampouco tirará algo de outro ou lhe desejará mal, a ele sobre quem talvez os benefícios de Deus sejam derramados com maior abundância. Não furtará, nem cobiçará coisa alguma que pertença a outro. Não emprestará seu dinheiro a juros, pois isso é procurar lucro nos males alheios; tampouco, porém, se recusará a emprestar, se a necessidade obrigar alguém a pedir emprestado. Não deve ser duro com um filho nem com um escravo: deve lembrar-se de que ele próprio tem um Pai e um Senhor. Agirá para com eles como desejará que outros ajam para com ele. Não receberá presentes excessivos daqueles que têm menos recursos do que ele; pois não é justo que os patrimônios dos ricos aumentem com as perdas dos miseráveis.

É um antigo preceito não matar, o qual não deve ser entendido como se nos fosse ordenado abster-nos somente do homicídio, que é punido até pelas leis públicas. Mas, por força desse mandamento, não nos será permitido pôr alguém em perigo de morte por meio da palavra, nem matar ou expor uma criança, nem condenar a nós mesmos por uma morte voluntária. Também nos é ordenado não cometer adultério; mas esse preceito não apenas nos proíbe de profanar o casamento alheio, o que é condenado até pelo direito comum dos povos, como também nos manda abster-nos daqueles que prostituem o próprio corpo. Pois a lei de Deus está acima de todas as leis; proíbe até as coisas consideradas lícitas, para que cumpra a justiça. Faz parte dessa mesma lei não proferir falso testemunho, e também isso tem um sentido mais amplo. Pois, se o falso testemunho, por sua falsidade, prejudica aquele contra quem é proferido e engana aquele em cuja presença é proferido, nunca devemos falar falsamente, porque a falsidade sempre engana ou prejudica. Portanto, não é justo aquele que, mesmo sem causar dano, fala falsamente numa conversa ociosa. Tampouco lhe é lícito adular, pois a adulação é perniciosa e enganosa; mas em toda parte guardará a verdade. E, embora ela possa ser desagradável no momento, quando sua vantagem e utilidade aparecerem, não produzirá ódio, como diz o poeta, mas gratidão.

Capítulo 65 — Preceitos acerca das coisas ordenadas e da compaixão.

Falei das coisas que são proibidas; direi agora brevemente quais são ordenadas. Estreitamente ligada à inocência está a compaixão. Pois a primeira não causa dano, a segunda faz o bem; a primeira dá início à justiça, a segunda a completa. Pois, como a natureza dos homens é mais fraca que a dos outros animais, aos quais Deus proveu de meios para exercer violência e de defesas para repeli-la, ele nos deu o sentimento de compaixão, para que colocássemos toda a proteção de nossa vida no auxílio mútuo. Pois, se fomos criados por um só Deus e descendemos de um só homem, e assim estamos unidos pela lei da consanguinidade, devemos por esse motivo amar todo homem; e, portanto, estamos obrigados não apenas a abster-nos de causar dano, mas também a não vingar o dano que nos é causado, para que haja em nós completa inocência. E por isso Deus nos ordena que oremos sempre até mesmo por nossos inimigos. Devemos, portanto, ser um ser vivo apto à convivência e à vida em sociedade, para que nos protejamos mutuamente, dando e recebendo auxílio. Pois nossa fraqueza está sujeita a muitos acidentes e adversidades. Espera que também te possa acontecer aquilo que vês ter acontecido a outro. Assim serás enfim movido a prestar auxílio, se assumires os sentimentos daquele que, em meio aos males, implora tua ajuda. Se alguém precisa de alimento, demos a ele; se alguém se apresenta a nós nu, vistamo-lo; se alguém sofre injustiça de outro mais poderoso do que ele, socorramo-lo. Que nossa casa esteja aberta aos estrangeiros ou aos que precisam de abrigo. Que nossa defesa não falte aos pupilos, nem nossa proteção aos desamparados. Resgatar cativos é uma grande obra de compaixão, assim como visitar e consolar os enfermos que vivem na pobreza. Se os desamparados ou os estrangeiros morrerem, não devemos permitir que permaneçam insepultos. Estas são as obras, estes os deveres da compaixão; e, se alguém os assumir, oferecerá a Deus um sacrifício verdadeiro e aceitável. Esta vítima é mais adequada como oferenda a Deus, que não é aplacado pelo sangue de uma ovelha, mas pela piedade do homem, a quem Deus, por ser justo, trata segundo a lei e a condição desse mesmo homem. Mostra misericórdia àquele que vê ser misericordioso; é inexorável com aquele que vê ser duro para com os que lhe suplicam. Portanto, para que possamos fazer todas essas coisas que agradam a Deus, o dinheiro deve ser desprezado e transferido para os tesouros celestes, onde nem o ladrão pode arrombar, nem a ferrugem corroer, nem o tirano tomar, mas onde ele pode ser conservado para nós sob a guarda de Deus, para nossa riqueza eterna.

Capítulo 66 — Da fé na religião e da fortaleza.

A fé também é uma grande parte da justiça; e deve ser especialmente conservada por nós, que trazemos o nome de fiéis, sobretudo na religião, porque Deus vem antes do homem e deve ser preferido a ele. E, se é glorioso sofrer a morte pelos amigos, pelos pais e pelos filhos, isto é, pelo homem, e se aquele que fez isso obtém memória e louvor duradouros, quanto mais glorioso será fazê-lo por Deus, que pode conceder a vida eterna em troca da morte temporal? Portanto, quando surge uma necessidade dessa espécie, em que somos obrigados a nos afastar de Deus e a passar aos ritos dos pagãos, nenhum medo, nenhum terror deve nos desviar da guarda da fé que nos foi transmitida. Que Deus esteja diante de nossos olhos, em nosso coração, para que, por seu auxílio interior, possamos vencer a dor de nossa carne e os tormentos infligidos ao nosso corpo. Pensemos então somente nas recompensas de uma vida imortal. E assim, ainda que nossos membros sejam despedaçados ou queimados, suportaremos facilmente tudo o que a loucura da crueldade tirânica inventar contra nós. Enfim, esforcemo-nos por enfrentar a própria morte, não contra a vontade ou com temor, mas de boa vontade e sem medo, como aqueles que sabem que glória estão para receber na presença de Deus, depois de triunfar sobre o mundo e alcançar as coisas que nos foram prometidas; com que bens e com quão grande bem-aventurança seremos recompensados por esses breves males dos suplícios e pelas injustiças desta vida. Mas, se faltar a oportunidade dessa glória, a fé terá sua recompensa também na paz.

Portanto, que a fidelidade seja observada em todos os deveres da vida; que seja observada no casamento. Pois não basta que te abstenhas do leito alheio ou do bordel. Quem tem esposa nada mais procure, mas, satisfeito somente com ela, guarde castos e imaculados os mistérios do leito conjugal. Pois é igualmente adúltero e impuro aos olhos de Deus aquele que, tendo sacudido o jugo, se entrega a prazeres estranhos, seja com uma mulher livre, seja com uma escrava. Mas, assim como a mulher está obrigada pelos laços da castidade a não desejar outro homem, também o marido esteja obrigado pela mesma lei, pois Deus uniu o marido e a mulher na união de um só corpo. Por esse motivo, ordenou que a esposa não seja repudiada, a menos que seja comprovadamente culpada de adultério, e que o vínculo do pacto conjugal nunca seja dissolvido, a menos que a infidelidade o tenha rompido. Acrescenta-se também isto para completar a castidade: que não haja somente ausência da falta, mas até mesmo do pensamento. Pois é evidente que a mente é contaminada pelo desejo, ainda que não realizado; e assim o homem justo não deve fazer nem desejar fazer aquilo que é injusto. Portanto, a consciência deve ser purificada, pois Deus, que não pode ser enganado, a examina. O peito deve ser limpo de toda mancha, para que seja templo de Deus, iluminado não pelo brilho do ouro ou do marfim, mas pelo esplendor da fé e da pureza.

Capítulo 67 — Do arrependimento, da imortalidade da alma e da providência.

Mas é verdade que todas essas coisas são difíceis para o homem, e a condição de sua fraqueza não permite que alguém seja sem mácula. Portanto, o último remédio é este: recorrer ao arrependimento, que não ocupa o último lugar entre as virtudes, porque é uma correção de si mesmo; para que, quando acontecer de faltarmos por ação ou por palavra, voltemos imediatamente a melhores disposições, confessemos que pecamos e imploremos de Deus o perdão, que, segundo sua misericórdia, ele não negará, a não ser aos que persistem no erro. Grande é o auxílio, grande o consolo do arrependimento. Ele é a cura das feridas e das faltas, ele é a esperança, ele é o porto da salvação; e quem o elimina fecha para si mesmo o caminho da salvação, porque ninguém pode ser tão justo que nunca lhe seja necessário arrepender-se. Nós, porém, ainda que não haja falta de nossa parte, devemos confessar-nos a Deus, implorar perdão por nossas faltas e dar graças até mesmo em meio aos males. Prestemos sempre essa obediência a nosso Senhor. Pois a humildade é querida e amável aos olhos de Deus; e, se ele acolhe antes o pecador que confessa sua falta do que o justo soberbo, quanto mais acolherá o justo que se confessa e o exaltará em seu reino celeste na proporção de sua humildade! Estas são as coisas que o adorador de Deus deve apresentar; estas são as vítimas, este é o sacrifício aceitável; este é o verdadeiro culto, quando o homem oferece sobre o altar de Deus os testemunhos de sua própria mente. Aquela suprema Majestade se alegra com um adorador assim, pois o recebe como filho e lhe concede a recompensa devida da imortalidade, da qual devo agora falar, e refutar a convicção daqueles que pensam que a alma é destruída juntamente com o corpo. Pois, como não conheciam Deus nem podiam perceber o mistério do mundo, tampouco compreenderam a natureza do homem e da alma. Pois como poderiam ver as consequências aqueles que não apreendiam o ponto principal? Portanto, ao negarem a existência de uma providência, negaram claramente a existência de Deus, que é a fonte e a origem de todas as coisas. Seguia-se que deveriam afirmar ou que as coisas existentes sempre existiram, ou que se produziram espontaneamente, ou que surgiram de uma reunião de sementes minúsculas.

Não se pode dizer que aquilo que existe e é visível sempre existiu, pois não pode existir por si mesmo sem algum princípio. Mas nada pode produzir-se espontaneamente, porque não há natureza sem alguém que a gere. E como poderia haver sementes originárias, se tanto as sementes nascem das coisas como, por sua vez, as coisas nascem das sementes? Portanto, não há semente que não tenha origem. Assim aconteceu que, ao suporem que o mundo não fora produzido por nenhuma providência, tampouco supuseram que o homem tivesse sido produzido segundo algum plano. Mas, se nenhum plano foi empregado na criação do homem, então a alma não pode ser imortal. Outros, ao contrário, pensaram que havia um só Deus, que o mundo fora feito por ele e feito em favor dos homens, e que as almas são imortais. Mas, embora tivessem opiniões verdadeiras, não perceberam as causas, as razões ou os resultados dessa obra e desse desígnio divinos, de modo a completar todo o mistério da verdade e a compreendê-lo dentro de algum limite. Mas aquilo que não puderam fazer, porque não possuíam a verdade em sua integridade, deve ser feito por nós, que a conhecemos pelo anúncio de Deus.

Capítulo 68 — Do mundo, do homem e da providência de Deus.

Consideremos, portanto, qual foi o plano de realizar uma obra tão grande e tão imensa. Deus fez o mundo, como pensava Platão, mas ele não mostra por que o fez. Porque é bom, diz ele, e, não invejando ninguém, fez as coisas que são boas. Mas vemos que há coisas boas e más na ordem da natureza. Algum homem perverso pode apresentar-se, como aquele ateu Teodoro, e responder a Platão: pelo contrário, porque é mau, fez as coisas que são más. Como o refutará? Se Deus fez as coisas que são boas, de onde irromperam males tão grandes, que, na maior parte das vezes, até prevalecem sobre as coisas boas? Estavam contidos, diz ele, na matéria. Se havia coisas más, então também havia coisas boas; de modo que ou Deus nada fez, ou, se fez somente as coisas boas, as más, que não foram feitas, são mais eternas do que as boas, que tiveram um princípio. Portanto, as coisas que em algum momento começaram terão um fim, e as que sempre existiram permanecerão. Portanto, os males são preferíveis. Mas, se não podem ser preferíveis, tampouco podem ser mais eternos. Portanto, ou sempre existiram, e Deus permaneceu inativo, ou ambos procederam de uma única fonte. Pois é mais conforme à razão que Deus tenha feito todas as coisas do que não tenha feito nada.

Portanto, segundo as opiniões de Platão, o mesmo Deus é bom, porque fez as coisas boas, e mau, porque fez as coisas más. E, se isso não pode ser assim, é evidente que o mundo não foi feito por Deus por esta razão: porque ele é bom. Pois ele abrangeu todas as coisas, tanto boas como más; e nada fez como um fim em si mesmo, mas em vista de outra coisa. Uma casa é construída não apenas para que exista uma casa, mas para que receba e abrigue um morador. Do mesmo modo, um navio é construído não apenas para parecer um navio, mas para que os homens possam navegar nele. Os recipientes também são feitos não apenas para que existam recipientes, mas para que recebam coisas necessárias ao uso. Assim também Deus deve ter feito o mundo para algum uso. Os estoicos dizem que ele foi feito em favor dos homens; e dizem corretamente. Pois os homens desfrutam de todos esses bens que o mundo contém em si. Mas não explicam por que os próprios homens foram feitos, ou que vantagem a Providência, criadora de todas as coisas, encontra neles.

Platão também afirma que as almas são imortais; mas por que, de que maneira, em que momento ou por ação de quem alcançam a imortalidade, ou qual é a natureza desse grande mistério, por que aqueles que hão de tornar-se imortais nascem primeiro mortais e depois, tendo completado o curso de sua vida temporal e deposto o revestimento de seus corpos frágeis, são transferidos para aquela bem-aventurança eterna: de nada disso ele tem compreensão. Enfim, não explicou o juízo de Deus nem a distinção entre os justos e os injustos, mas supôs que as almas que se lançaram nos crimes são condenadas apenas a renascer nos animais inferiores, e assim expiam suas faltas, até voltarem às formas humanas; e que isso acontece sempre, sem haver fim para essa transmigração. Em minha opinião, ele introduz uma espécie de jogo semelhante a um sonho, no qual não parece haver plano, nem governo de Deus, nem desígnio algum.

Capítulo 69 — O mundo foi feito em vista do homem, e o homem em vista de Deus.

Direi agora qual é aquele ponto principal que nem mesmo os que disseram a verdade conseguiram articular, reunindo numa só visão as causas e as razões. O mundo foi feito por Deus para que os homens nascessem; por sua vez, os homens nascem para reconhecerem Deus como Pai, em quem está a sabedoria; reconhecem-no para adorá-lo, em quem está a justiça; adoram-no para receberem a recompensa da imortalidade; recebem a imortalidade para servirem a Deus para sempre. Vês como as primeiras coisas estão estreitamente ligadas às intermediárias, e as intermediárias às últimas? Examinemo-las separadamente e vejamos se são coerentes entre si. Deus fez o mundo em vista do homem. Quem não vê isso pouco difere de um animal. Quem, senão o homem, ergue os olhos para o céu? Quem contempla com admiração o sol, quem os astros, quem todas as obras de Deus? Quem habita a terra? Quem recebe dela os frutos? Quem tem em seu poder os peixes, quem as criaturas aladas, quem os quadrúpedes, senão o homem? Portanto, Deus fez todas as coisas em vista do homem, porque todas as coisas vieram a servir ao homem.

Os filósofos viram isso, mas não viram a consequência: que ele fez o próprio homem em vista de si mesmo. Pois era conveniente, piedoso e necessário que, tendo ele concebido obras tão grandes em favor do homem, dando-lhe tamanha honra e tamanho poder para governar o mundo, o homem reconhecesse Deus, autor de tão grandes benefícios, que fizera o próprio mundo em seu favor, e lhe prestasse o culto e a honra que lhe são devidos. Aqui Platão errou; aqui perdeu a verdade que a princípio havia apreendido, quando se calou acerca do culto daquele Deus que reconhecia como artífice e pai de todas as coisas, e não compreendeu que o homem está ligado a Deus pelos laços da piedade, de onde a própria religião recebe seu nome,⁷ e que esta é a única razão pela qual as almas se tornam imortais. Percebeu, contudo, que elas são eternas, mas não chegou a essa opinião seguindo os passos regulares do raciocínio. Pois, eliminados os argumentos intermediários, antes caiu na verdade, como que de algum precipício abrupto; e não avançou mais, porque encontrara a verdade por acaso, e não pela razão. Portanto, Deus deve ser adorado, para que, por meio da religião, que também é justiça, o homem receba de Deus a imortalidade; tampouco há outra recompensa para uma mente piedosa; e, se ela é invisível, não pode receber do Deus invisível nenhuma recompensa senão uma que também seja invisível.

Capítulo 70 — É confirmada a imortalidade da alma.

Pode-se, de fato, concluir de muitos argumentos que as almas são eternas. Platão diz que aquilo que sempre se move por si mesmo e não tem princípio de movimento também não tem fim; mas que a alma do homem sempre se move por si mesma e, por ser flexível para a reflexão, sutil para a descoberta, pronta para perceber, apta para aprender, e por reter o passado, compreender o presente, prever o futuro e abranger o conhecimento de muitos assuntos e artes, é imortal, pois nada contém que esteja misturado à contaminação do peso terreno. Além disso, a eternidade da alma é compreendida a partir da virtude e do prazer. O prazer é comum a todos os animais; a virtude pertence somente ao homem; o primeiro é vicioso, a segunda é honrosa; o primeiro está de acordo com a natureza, a segunda é contrária à natureza, a menos que a alma seja imortal. Pois, em defesa da fé e da justiça, a virtude não teme a pobreza, não se alarma com o exílio, não receia a prisão, não recua diante da dor, não recusa a morte; e, porque essas coisas são contrárias à natureza, ou a virtude é loucura, se impede as vantagens e prejudica a vida, ou, se não é loucura, então a alma é imortal e despreza os bens presentes, porque são preferíveis as outras coisas que alcança depois da dissolução do corpo. Mas esta é a maior prova da imortalidade: somente o homem tem o conhecimento de Deus. Nos animais mudos não há noção de religião, porque são terrenos e estão curvados para a terra. O homem é ereto e contempla o céu para este fim: buscar a Deus. Portanto, não pode deixar de ser imortal aquele que anseia pelo imortal. Não pode estar sujeito à dissolução aquele que está ligado a Deus tanto pelo semblante como pela mente. Enfim, somente o homem faz uso do elemento celeste, que é o fogo. Pois, se a luz vem pelo fogo, e a vida pela luz, é evidente que aquele que tem o uso do fogo não é mortal, pois este está estreitamente ligado e intimamente relacionado àquele sem o qual nem a luz nem a vida podem existir.

Mas por que inferimos por argumentos que as almas são eternas, quando temos testemunhos divinos? Pois os escritos sagrados e as vozes dos profetas ensinam isso. E, se isso parecer insuficiente a alguém, que leia os poemas das sibilas e pondere também as respostas de Apolo de Mileto, para compreender que deliravam Demócrito, Epicuro e Dicearco, os únicos entre todos os mortais que negaram o que é evidente. Demonstrada a imortalidade da alma, resta ensinar por quem, a quem, de que maneira e em que tempo ela é concedida. Uma vez que os tempos fixados e determinados por Deus começaram a se cumprir, necessariamente devem ocorrer a destruição e a consumação de todas as coisas, para que o mundo seja renovado por Deus. Mas esse tempo está próximo, tanto quanto se pode depreender do número dos anos e dos sinais preditos pelos profetas. Como, porém, são inumeráveis as coisas que foram ditas acerca do fim do mundo e da conclusão dos tempos, é preciso expor sem adornos essas mesmas coisas que foram anunciadas, pois seria uma tarefa sem limites apresentar os testemunhos. Se alguém os desejar ou não depositar plena confiança em nós, que se aproxime do próprio santuário das letras celestes e, mais plenamente instruído pela credibilidade delas, perceba que erraram os filósofos que julgavam ou que este mundo era eterno, ou que decorreriam incontáveis milhares de anos desde sua criação. Pois ainda não se completaram seis mil anos, e, quando esse número se completar, só então todo mal será eliminado, para que reine somente a justiça. E explicarei em poucas palavras como isso acontecerá.

Capítulo 71 — Os últimos tempos.

Os profetas, na qualidade de videntes, dizem que estas coisas estão para acontecer. Quando o fim derradeiro começar a se aproximar do mundo, a maldade aumentará; toda espécie de vícios e fraudes se tornará frequente; a justiça perecerá; a fé, a paz, a misericórdia, o pudor e a verdade deixarão de existir; a violência e a audácia abundarão; ninguém possuirá coisa alguma, a menos que seja adquirida pela força das mãos e defendida pela força das mãos. Se houver homens bons, serão considerados presas e objetos de escárnio. Ninguém demonstrará afeto filial aos pais, ninguém terá piedade de uma criança ou de um velho; a avareza e a luxúria corromperão todas as coisas. Haverá matança e derramamento de sangue. Haverá guerras, e não apenas entre Estados estrangeiros e vizinhos, mas também guerras civis. Os Estados guerrearão entre si; pessoas de ambos os sexos e de todas as idades empunharão armas. Não se conservará a dignidade do governo, nem a disciplina militar; mas, à maneira dos salteadores, haverá pilhagem e devastação. O poder dos reis se multiplicará, e dez homens ocuparão, repartirão e devorarão o mundo. Surgirá outro, muito mais poderoso e perverso, que, depois de destruir três deles, obterá a Ásia e, após subjugar e submeter os demais ao seu poder, oprimirá toda a terra. Estabelecerá novas leis, revogará as antigas; fará do Estado sua propriedade e mudará o nome e a sede do governo.

Haverá então um tempo terrível e detestável, no qual ninguém desejaria viver. Enfim, tal será o estado das coisas que aos vivos caberão lamentações, e aos mortos, felicitações. Cidades e vilas serão destruídas, ora pelo fogo e pela espada, ora por repetidos terremotos; ora por inundações, ora pela peste e pela fome. A terra nada produzirá, tornada estéril pelo frio ou pelo calor excessivo. Todas as águas serão em parte transformadas em sangue, em parte corrompidas pelo amargor, de modo que nenhuma delas possa servir para a alimentação ou ser saudável para beber. A esses males se acrescentarão também prodígios do céu, para que nada falte aos homens que lhes cause medo. Cometas aparecerão com frequência. O sol será obscurecido por uma palidez perpétua. A lua ficará manchada de sangue e não recuperará a luz que lhe for tirada. Todas as estrelas cairão, e as estações não conservarão sua regularidade, confundindo-se o inverno e o verão. Então o ano, o mês e o dia serão abreviados. E Trismegisto declarou que essa é a velhice e o declínio do mundo. Quando isso chegar, será preciso saber que está próximo o tempo em que Deus voltará para transformar o mundo. Mas, em meio a esses males, surgirá um rei ímpio, hostil não só à humanidade, mas também a Deus. Ele pisoteará, atormentará, perseguirá e matará aqueles que tiverem sido poupados pelo tirano anterior. Então haverá lágrimas incessantes, gemidos e lamentações perpétuos, e preces inúteis a Deus; não haverá descanso do medo, nem sono que conceda uma trégua. O dia sempre aumentará a calamidade, e a noite, o pavor. Assim, o mundo ficará quase deserto e, com certeza, reduzido a poucos homens. Então também o ímpio perseguirá os justos e aqueles que são consagrados a Deus, e ordenará que ele próprio seja adorado como Deus. Pois dirá que é Cristo, embora seja seu adversário. Para que acreditem nele, receberá o poder de realizar prodígios, de modo que o fogo desça do céu, o sol recue em seu curso e a imagem que ele tiver erguido fale. E, por esses prodígios, seduzirá muitos para que o adorem e recebam seu sinal na mão ou na fronte. E aquele que não o adorar nem receber seu sinal morrerá sob torturas requintadas. Assim, destruirá quase duas terças partes, e a terceira fugirá para lugares desertos e desolados. Mas ele, enlouquecido e enfurecido por uma ira implacável, conduzirá um exército e cercará o monte para o qual os justos terão fugido. E, quando eles se virem sitiados, implorarão em alta voz o auxílio de Deus, e Deus os ouvirá e lhes enviará um libertador.

Capítulo 72 — A descida de Cristo do céu para o juízo universal e o reinado de mil anos.

Então o céu se abrirá em meio a uma tempestade, e Cristo descerá com grande poder, e diante dele irão um fulgor de fogo e uma inumerável hoste de anjos, e toda aquela multidão de ímpios será destruída, e correrão torrentes de sangue, e o próprio chefe escapará e, depois de reconstituir muitas vezes seu exército, travará batalha pela quarta vez; nela, será capturado com todos os outros tiranos e entregue para ser queimado. Mas também o próprio príncipe dos demônios, autor e idealizador dos males, será atado com correntes de fogo e aprisionado, para que o mundo receba a paz e a terra, atormentada por tantos anos, descanse. Portanto, estabelecida a paz e suprimido todo mal, aquele Rei justo e Vencedor realizará na terra um grande julgamento dos vivos e dos mortos, submeterá todas as nações aos justos que estiverem vivos, ressuscitará os justos mortos para a vida eterna, reinará ele próprio com eles na terra e construirá a cidade santa; e esse reino dos justos durará mil anos. Durante todo esse tempo, as estrelas serão mais brilhantes, o esplendor do sol aumentará e a lua não estará sujeita a diminuir. Então a chuva de bênção descerá de Deus pela manhã e à tarde, e a terra produzirá todos os seus frutos sem o trabalho dos homens. O mel gotejará das rochas, e abundarão fontes de leite e de vinho. As feras abandonarão sua ferocidade e se tornarão mansas, o lobo andará entre os rebanhos sem causar dano, o bezerro pastará com o leão, a pomba se unirá ao gavião, a serpente não terá veneno; nenhum animal viverá do derramamento de sangue. Pois Deus fornecerá a todos alimento abundante e inofensivo. Mas, quando os mil anos se completarem e o príncipe dos demônios for solto, as nações se rebelarão contra os justos, e uma multidão inumerável virá tomar de assalto a cidade dos santos. Então se realizará o último julgamento de Deus contra as nações. Pois ele abalará a terra desde seus fundamentos, as cidades serão derrubadas, e ele fará chover sobre os ímpios fogo com enxofre e granizo; eles arderão e matarão uns aos outros. Mas os justos ficarão ocultos debaixo da terra por um breve período, até que se complete a destruição das nações, e depois do terceiro dia sairão e verão as planícies cobertas de cadáveres. Então haverá um terremoto, as montanhas se fenderão e os vales afundarão a uma grande profundidade; nesse abismo serão amontoados os corpos dos mortos, e ele receberá o nome de Polyandrion.⁸ Depois dessas coisas, Deus renovará o mundo e dará aos justos a forma de anjos, para que, agraciados com a veste da imortalidade, sirvam a Deus para sempre; e esse será o reino de Deus, que não terá fim. Então também os ímpios ressuscitarão, não para a vida, mas para o castigo; pois Deus também os ressuscitará, quando ocorrer a segunda ressurreição, para que, condenados a tormentos eternos e entregues a fogos eternos, sofram os castigos que merecem por seus crimes.

Capítulo 73 — A esperança de salvação está na religião e no culto de Deus.

Por isso, uma vez que todas essas coisas são verdadeiras e certas, em conformidade com o anúncio dos profetas, e que Trismegisto, Histaspes e as sibilas predisseram as mesmas coisas, não se pode duvidar de que toda esperança de vida e de salvação esteja depositada somente na religião de Deus. Portanto, se um homem não tiver recebido Cristo, que Deus enviou e está para enviar para nossa redenção, se não tiver conhecido o Deus supremo por meio de Cristo, se não tiver guardado seus mandamentos e sua lei, cairá naqueles castigos de que falamos. Portanto, devemos desprezar as coisas frágeis, para alcançar as sólidas; desdenhar as coisas terrenas, para ser honrados com as celestes; afastar-nos das coisas temporais, para chegar às eternas. Que cada um se exercite na justiça, se forme no domínio de si, se prepare para o combate e se arme para a virtude, a fim de que, se porventura um adversário lhe mover guerra, nenhuma força, nenhum terror e nenhuma tortura possam afastá-lo do que é reto e bom; que não se entregue a nenhuma ficção insensata, mas, em sua retidão, reconheça o Deus único e verdadeiro; que rejeite os prazeres, cujos atrativos rebaixam à terra a alma elevada; que se apegue à inocência, sirva ao maior número possível de pessoas e adquira para si tesouros incorruptíveis por meio de boas obras, para que, tendo Deus por juiz, possa obter, pelos méritos de sua virtude, ou a coroa da fé, ou a recompensa da imortalidade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Galos” é o nome dos sacerdotes da deusa Cibele, a mãe dos deuses, cujo culto incluía a castração ritual. ↩

2. Nota do tradutor: Em latim, lupa significa “loba” e também era uma designação de prostituta; o argumento explora esse duplo sentido. ↩

3. Nota do tradutor: Anthropos é a palavra grega para “ser humano”; o argumento se apoia numa etimologia antiga que a associa ao ato de olhar para o alto. ↩

4. Nota do tradutor: A alusão aos “cães” joga com o nome dos cínicos, derivado de uma palavra grega que significa “canino”. ↩

5. Nota do tradutor: “Cristo” vem de um título grego que significa “ungido”. A unção fazia parte da investidura dos reis de Israel. ↩

6. Nota do tradutor: A expressão latina significa “que se obtém da união com o corpo feminino”. ↩

7. Nota do tradutor: Lactâncio associa o latim religio (“religião”) a religare (“ligar”), explicando o nome pelos laços que unem o homem a Deus. ↩

8. Nota do tradutor: Polyandrion é um termo grego que designa uma sepultura coletiva. ↩