Ir para o texto
Ember
EN

Da Obra de Deus

Tratado dirigido a seu discípulo Demetriano

Capítulo 1 — Introdução e exortação a Demetriano.

Quão perturbado estou, e em que extremas necessidades, poderás julgá-lo por este livrinho que te escrevi, Demetriano, em palavras quase despojadas de ornato, como permitiu a mediocridade do meu engenho. Escrevi-o para que conhecesses a minha ocupação de cada dia, e para que eu não te faltasse, ainda agora como mestre, mas de matéria mais honrosa e de doutrina melhor. Pois, se te ofereceste como ouvinte pronto nas letras, que nada mais faziam do que formar o estilo, quanto mais dócil deves ser nestes estudos verdadeiros, que dizem respeito até à vida! E agora te declaro que nenhuma necessidade de circunstância ou de tempo me impede de compor algo pelo qual os filósofos da escola que defendemos se tornem, para o futuro, mais instruídos e mais doutos. É verdade que hoje eles têm má fama e são comumente repreendidos por viverem de modo diverso do que convém a homens sábios e por esconderem os seus vícios sob o manto de um nome; quando deveriam ou tê-los remediado ou evitado por completo, para tornarem feliz e incorrupto o nome da sabedoria, concordando a própria vida com os seus preceitos. Eu, porém, não recuo diante de nenhum trabalho para instruir ao mesmo tempo a nós mesmos e aos outros. Pois não sou capaz de me esquecer de mim mesmo, sobretudo no tempo em que mais necessário me é lembrar-me; como também tu não te esqueces de ti, assim espero e desejo. Pois, ainda que a necessidade do Estado te desvie das obras verdadeiras e justas, é impossível que uma mente consciente da sua retidão não olhe de tempos em tempos para o céu.

Alegro-me, sem dúvida, de que todas as coisas que são tidas por bens te corram prosperamente, mas só com a condição de nada mudarem no teu estado de espírito. Pois temo que o costume e a amenidade dessas coisas se insinuem pouco a pouco no teu espírito, como costuma acontecer. Por isso te aconselho,

“E, repetindo-o, uma e outra vez te aconselharei,”

a não creres que possuis esses gozos da terra como bens grandes ou verdadeiros. Eles não só são enganosos por serem incertos, mas também traiçoeiros por serem agradáveis. Pois sabes quão astuto é aquele nosso lutador e adversário, e muitas vezes também violento, como agora vemos que é. Ele emprega como laços todas as coisas que podem seduzir, e com tal sutileza que escapam aos olhos da mente, de modo que a previdência humana não as pode evitar. Por isso, a suprema prudência é avançar passo a passo, já que ele ocupa as passagens dos dois lados e põe às escondidas tropeços aos nossos pés. Assim, aconselho-te ou a desprezar a prosperidade em que vives, se o puderes segundo a tua virtude, ou a não a admirares muito. Lembra-te do teu verdadeiro pai, e de em que cidade deste o teu nome, e de a que ordem pertenceste. Entendes, sem dúvida, o que digo. Pois não te acuso de soberba, da qual no teu caso não há sequer suspeita; mas as coisas que digo devem referir-se à mente, não ao corpo. A disposição inteira do corpo foi ordenada para este fim: que esteja sujeito à alma como a um senhor e seja governado pela sua vontade. Pois ele é, de certo modo, um vaso de barro no qual está contida a alma, isto é, o próprio homem verdadeiro. E esse vaso não foi feito por Prometeu, como dizem os poetas, mas por aquele supremo Criador e Artífice do mundo, Deus, cuja divina providência e perfeitíssima excelência não é possível compreender pela percepção nem exprimir por palavras.

Tentarei, contudo, já que se fez menção do corpo e da alma, explicar a natureza de um e de outra, até onde a fraqueza do meu entendimento consegue penetrar. Julgo que este encargo deve ser assumido especialmente por esta razão: Marco Túlio, homem de notável engenho, tentou fazê-lo no quarto livro sobre a República, mas encerrou em estreitos limites um assunto de grande amplitude, escolhendo de leve os pontos principais. E, para que não houvesse desculpa por não ter levado adiante esse assunto, atestou que não lhe haviam faltado nem vontade nem atenção. Pois no primeiro livro sobre as Leis, ao resumir concisamente o mesmo assunto, assim falou: “Cipião, segundo me parece, expôs suficientemente este assunto naqueles livros que lestes.” Depois, porém, no segundo livro sobre a Natureza dos Deuses, esforçou-se por tratar mais amplamente o mesmo assunto. Mas, como nem ali o expôs suficientemente, abordarei este ofício e tomarei sobre mim, com ousadia, a tarefa de explicar aquilo que um homem de suprema eloquência deixou quase intocado. Talvez me censures por tentar discorrer sobre matérias obscuras. Vês, porém, que houve homens de tamanha temeridade, comumente chamados filósofos, que perscrutaram aquelas coisas que Deus quis que fossem abstrusas e ocultas. Eles investigaram a natureza das coisas do céu e da terra, que estão longe de nós e não podem ser examinadas com os olhos, nem tocadas com a mão, nem percebidas pelos sentidos; e, no entanto, disputam sobre a natureza dessas coisas de tal modo que querem que o que apresentam pareça provado e conhecido. Que razão há, pergunto, para que alguém julgue odioso da nossa parte querermos examinar e contemplar a disposição do nosso corpo? Ela não é de todo obscura, já que, pelas próprias funções dos membros e pelos usos de cada uma das partes, nos é permitido compreender com que grande poder da providência foi feita cada parte.

Capítulo 2 — Da formação dos animais e do homem.

Pois o nosso Criador e Pai, Deus, deu ao homem a percepção e a razão, para que daí fosse evidente que descendemos d’Ele, porque Ele mesmo é inteligência, Ele mesmo é percepção e razão. Como não deu esse poder da razão aos demais animais, providenciou de antemão o modo como a vida deles fosse mais segura. Pois a todos vestiu com seu próprio pelo natural, para que pudessem suportar mais facilmente o rigor das geadas e dos frios. Além disso, designou a cada espécie a sua defesa própria para repelir os ataques de fora. Assim, os mais fortes se opõem aos outros animais com armas naturais; os mais fracos se subtraem ao perigo pela rapidez da fuga; e os que carecem ao mesmo tempo de força e de rapidez se protegem pela astúcia ou se resguardam em esconderijos. E assim, uns se sustentam no alto com plumagem leve, outros se apoiam em cascos, outros estão munidos de chifres; alguns têm armas na boca — a saber, os dentes — ou garras curvas nos pés; e nenhum deles está desprovido de defesa para a sua proteção.

Mas pode acontecer que alguns caiam como presa dos animais maiores. Para que a sua raça não perecesse de todo, esses foram relegados àquela região onde os maiores não podem viver, ou receberam uma fecundidade mais abundante na geração. Assim, deles se forneceria alimento às feras que se nutrem de sangue e, contudo, a sua própria multidão sobreviveria à matança que sofrem, de modo a conservar a espécie. Mas o homem — tendo-lhe concedido a razão e dado o poder de perceber e de falar — fê-lo desprovido daquelas coisas que são dadas aos demais animais, porque a sabedoria podia suprir o que a condição da natureza lhe negara. Fê-lo nu e indefeso, porque podia ser armado pelo engenho e vestido pela razão. Mas não se pode exprimir quão admiravelmente a ausência das coisas que são dadas aos brutos contribui para a beleza do homem. Suponhamos que Ele tivesse dado ao homem dentes de feras, ou chifres, ou garras, ou cascos, ou cauda, ou pelos de cores variadas: quem não percebe que animal disforme ele seria? Assim também o seriam os animais mudos, se fossem feitos nus e indefesos. Pois, se tirares a estes a veste natural do corpo, ou aquelas coisas com que estão armados por si mesmos, não podem ser nem belos nem seguros. Por isso parecem admiravelmente munidos, se pensas na utilidade, e admiravelmente adornados, se pensas na aparência: de tão admirável maneira está a utilidade unida à beleza.

Quanto ao homem, porém, a quem formou ser eterno e imortal, não o armou, como aos outros, por fora, mas por dentro; nem pôs a sua proteção no corpo, mas na alma. Pois teria sido supérfluo, tendo-lhe dado aquilo que era de maior valor, cobri-lo de defesas corporais, sobretudo porque estas estorvariam a beleza do corpo humano. Por isso costumo admirar-me da insensatez dos filósofos que seguem Epicuro, os quais censuram as obras da natureza para mostrar que o mundo não é preparado nem governado por nenhuma providência. Eles atribuem a origem de todas as coisas a corpos indivisíveis e sólidos, de cujos encontros fortuitos dizem que todas as coisas existem e foram produzidas. Deixo de lado o que diz respeito à própria obra que eles censuram, matéria em que deliram ridiculamente; tomo o que pertence ao assunto de que agora tratamos.

Capítulo 3 — Da condição dos animais e do homem.

Queixam-se de que o homem nasce em condição mais fraca e frágil do que aquela em que nascem os demais animais. Estes, dizem, logo que saem do ventre, imediatamente se erguem sobre os pés e exprimem a sua alegria correndo de um lado para outro. Estão desde logo aptos a suportar o ar, uma vez que vieram à luz protegidos por coberturas naturais. O homem, ao contrário, nu e indefeso, é lançado e arremessado às misérias desta vida, como de um naufrágio. Não é capaz nem de se mover do lugar onde nasceu, nem de buscar o alimento do leite, nem de suportar a inclemência do tempo. Por isso dizem que a Natureza não é mãe do gênero humano, mas madrasta. Ela tratou tão liberalmente os animais mudos, mas produziu o homem de tal modo que, sem recursos, sem forças e desprovido de todo auxílio, nada mais pode fazer do que dar sinais do estado da sua fragilidade com vagidos e lamentos; “como bem lhe convém, a quem cabe por destino atravessar na vida tantos males.”

E, quando dizem estas coisas, são tidos por muito sábios, porque cada um, sem reflexão, se descontenta da sua própria condição; mas eu sustento que nunca são mais insensatos do que quando dizem estas coisas. Pois, quando considero a condição das coisas, compreendo que nada devia ter sido diferente do que é — para não dizer que nada poderia ter sido diferente, pois Deus pode fazer todas as coisas; mas é forçoso que aquela majestade providentíssima tenha feito o que era melhor e mais reto.

Gostaria, pois, de perguntar a esses censores das obras divinas o que julgam faltar ao homem por nascer em condição mais fraca. Julgam que os homens, por isso, são criados pior? Ou que avançam menos até o pleno vigor da idade? Ou que a fraqueza é obstáculo ao seu crescimento ou à sua segurança, uma vez que a razão concede o que falta? Mas, dizem, a criação do homem custa os maiores trabalhos. Na verdade, dizem eles, a condição dos animais é melhor, porque todos estes, depois de darem à luz os seus filhotes, não têm outro cuidado senão o do próprio alimento. Daí resulta que, inchando-se espontaneamente as tetas, o alimento do leite é fornecido à sua prole, e esta busca esse alimento por impulso da natureza, sem trabalho algum da parte das mães. E que dizer das aves, que têm natureza diferente? Não sofrem os maiores trabalhos para criar os filhotes, de tal modo que às vezes parecem ter algo da inteligência humana? Pois ou constroem os ninhos de barro, ou os tecem com gravetos e folhas, e chocam os ovos sem tomar alimento. E, como não lhes foi dado nutrir os filhotes do próprio corpo, levam-lhes alimento e passam dias inteiros indo e vindo desse modo; e de noite os defendem, aquecem e protegem. Que mais podem fazer os homens? A não ser apenas isto: que não expulsam os filhos quando crescidos, mas os conservam ligados por um parentesco perpétuo e pelo vínculo do afeto. Que direi de que a prole das aves é muito mais frágil que a do homem? Pois elas não dão à luz o próprio animal do corpo da mãe. Dão à luz aquilo que, aquecido pelo alimento e pelo calor do corpo da mãe, produz o animal. E este, mesmo animado pelo sopro, implume e tenro, não só não tem o poder de voar, mas nem sequer de andar. Não seria, pois, insensatíssimo quem pensasse que a natureza tratou mal as aves? Primeiro, porque nascem duas vezes; e depois, porque são tão fracas que precisam ser nutridas com alimento buscado com trabalho pelos pais. Mas eles escolhem os animais mais fortes e passam por alto os mais fracos.

Pergunto, pois, aos que preferem a condição dos animais à sua própria, o que escolheriam se Deus lhes desse a escolha: prefeririam a sabedoria do homem com a sua fraqueza, ou a força dos animais com a sua natureza? Na verdade, não são tão semelhantes aos animais que não prefiram uma condição até muito mais frágil, contanto que seja humana, àquela força deles desacompanhada da razão. Mas, na verdade, os homens prudentes não desejam nem a razão do homem com a fragilidade, nem a força dos animais mudos sem a razão. Portanto, não há nada de tão repugnante ou contraditório em que, necessariamente, ou a razão ou a condição da natureza equipe cada animal. Se ele é munido de proteção natural, a razão é supérflua. Pois que inventará ela? Que fará? Ou que planejará? Ou em que mostrará aquela luz do intelecto, quando a Natureza concede espontaneamente o que poderia ser fruto da razão? Mas, se ele é dotado de razão, que necessidade haverá de defesas para o corpo, quando a razão, uma vez concedida, pode suprir o ofício da natureza? E esta tem tal poder para o adorno e a proteção do homem que nada maior nem melhor pode ser dado por Deus. Enfim, o homem possui um corpo que não é grande, forças escassas e saúde frágil. Todavia, como recebeu aquilo que é de maior valor, está mais bem equipado e mais adornado que os demais animais. Pois, embora nasça frágil e fraco, está a salvo de todos os animais mudos. E todos os que nascem com maior força, embora possam suportar com paciência a inclemência do céu, não conseguem estar a salvo do homem. Assim acontece que a razão concede mais ao homem do que a natureza aos animais mudos. Pois, no caso deles, nem a grandeza da força nem a firmeza do corpo podem impedir que sejam oprimidos por nós ou submetidos ao nosso poder.

Pode alguém, então, queixar-se de Deus, Criador de todas as coisas, por ter recebido forças moderadas e um corpo pequeno, quando vê que até os elefantes, com seus corpos e forças enormes, estão sujeitos ao homem? Pode alguém deixar de estimar segundo o seu merecimento os benefícios divinos para consigo, o que é próprio de um ingrato ou (para falar com mais verdade) de um louco? Platão, creio, para refutar esses ingratos, deu graças à natureza por ter nascido homem. Quanto melhor e mais sensatamente agiu ele, que percebeu ser melhor a condição do homem, do que aqueles que teriam preferido nascer animais! Suponhamos que Deus por acaso os transformasse naqueles animais cuja condição preferem à sua. Logo desejariam voltar ao estado anterior e, com grandes clamores, reclamariam avidamente a sua condição primeira. Pois a força e a firmeza do corpo não valem tanto que estejas privado do ofício da língua; nem o livre curso das aves pelo ar vale tanto que estejas privado das mãos. Pois as mãos prestam maior serviço que a leveza e o uso das asas; a língua presta maior serviço que a força do corpo inteiro. Que loucura é, pois, preferir aquelas coisas que, se te fossem dadas, recusarias receber!

Capítulo 4 — Da fraqueza do homem.

Queixam-se também de que o homem está sujeito a doenças e à morte prematura. Indignam-se, ao que parece, de não terem nascido deuses. De modo nenhum, dizem; mas por isso mostramos que o homem foi feito sem nenhuma previdência, pois devia ter sido de outro modo. E se eu mostrar que isso mesmo foi previsto com grande razão: que ele pudesse ser afligido por doenças e que a sua vida muitas vezes fosse cortada a meio do curso? Pois Deus sabia que o animal que fizera passava espontaneamente para a morte. Para que fosse capaz de receber a própria morte, que é a dissolução da natureza, deu-lhe a fragilidade, que abrisse acesso à morte para a dissolução do animal. Pois, se ele tivesse tal força que a doença e a enfermidade não pudessem aproximar-se dele, tampouco o poderia a morte, já que a morte é consequência das doenças. Mas como poderia estar ausente uma morte prematura daquele para quem fora estabelecida uma morte madura? Certamente querem que nenhum homem morra senão quando tiver completado cem anos. Como podem manter a coerência em tão grande oposição de circunstâncias? Pois, para que ninguém possa morrer antes dos cem anos, é preciso que lhe seja dado algo da força que é imortal. E, concedida esta, é necessariamente excluída a condição da morte. Mas de que espécie pode ser aquilo que torne o homem firme e inexpugnável contra as doenças e os ataques de fora? Pois ele é composto de ossos, nervos, carne e sangue: qual destas coisas pode ser tão firme que repila a fragilidade e a morte? Eles pensam que lhe devia ter sido fixado um tempo antes do qual não estaria sujeito à dissolução. Para que assim fosse, de que matéria lhe darão um corpo? Todas as coisas que se podem ver e tocar são frágeis. Resta que busquem algo do céu, já que nada há na terra que não seja fraco.

Portanto, como o homem tinha de ser formado por Deus de tal modo que em algum momento fosse mortal, a própria matéria exigia que fosse feito com um corpo frágil e terreno. É necessário, pois, que receba a morte em algum momento, já que possui um corpo; pois todo corpo está sujeito à dissolução e à morte. Por isso são insensatíssimos os que se queixam da morte prematura, já que a condição da natureza lhe abre lugar. Daí se seguirá que está sujeito também às doenças. Pois a natureza não admite que a enfermidade esteja ausente daquele corpo que um dia há de dissolver-se. Mas suponhamos ser possível, como eles querem, que o homem não nasça sob aquelas condições pelas quais está sujeito à doença ou à morte. Ele só seria sujeito a elas quando, completado o curso da vida, tivesse chegado ao extremo da velhice. Não veem, pois, qual seria a consequência se assim estivesse disposto: seria absolutamente impossível morrer em outro tempo. Ora, se alguém pode ser privado do alimento por outro, ser-lhe-á possível morrer. Portanto, o caso exige que o homem, que não pode morrer antes de um dia fixado, não tenha necessidade do sustento do alimento, porque este lhe pode ser tirado. Mas, se não tiver necessidade de alimento, já não será homem, mas tornar-se-á deus. Por isso, como já disse, os que se queixam da fragilidade do homem queixam-se sobretudo disto: de não terem nascido imortais e eternos. Ninguém deve morrer senão velho, dizem. Na verdade, ele deve morrer precisamente por isto: por não ser Deus. Mas a mortalidade não pode unir-se à imortalidade. Pois, se o homem é mortal na velhice, não pode ser imortal na juventude. Tampouco é alheia a condição da morte àquele que um dia há de morrer; nem há imortalidade a que se fixe um limite. Assim acontece que a exclusão da imortalidade para sempre e a aceitação da mortalidade por um tempo põem o homem em tal condição que ele é, em algum momento, mortal.

Portanto, a necessidade convém em todos os pontos: ele não devia ter sido diferente do que é, e isso era impossível. Mas eles não veem a ordem das consequências, porque erraram de uma vez por todas no próprio ponto principal. Pois, excluída a providência divina das coisas humanas, seguiu-se necessariamente que todas as coisas se produziram por si mesmas. Daí inventaram a noção daqueles choques e encontros fortuitos de sementes minúsculas, porque não viam a origem das coisas. E, tendo-se lançado nessa dificuldade, a necessidade já os forçou a pensar que as almas nasciam juntamente com os corpos e, do mesmo modo, se extinguiam juntamente com os corpos. Pois haviam assumido que nada foi feito pela mente divina. E não puderam prová-lo de outro modo senão mostrando que havia algumas coisas em que a disposição da providência parecia falhar. Por isso censuraram aquelas coisas em que a providência exprimiu admiravelmente a sua divindade, como as que referi a respeito das doenças e da morte prematura. Deviam, ao contrário, ter considerado, admitidas essas coisas, quais seriam as consequências necessárias (e as consequências são as que eu disse) se ele não estivesse sujeito a doenças e não precisasse de morada nem de vestuário. Pois por que temeria os ventos, ou as chuvas, ou os frios, cujo poder consiste nisto: em trazerem doenças? Foi precisamente por isso que recebeu a sabedoria: para resguardar a sua fragilidade contra o que lhe faria mal. A consequência necessária é que, estando sujeito a doenças para conservar a sabedoria, esteja também sujeito à morte. Pois aquele a quem a morte não chega há de ser necessariamente firme. Ora, a enfermidade traz em si a condição da morte; mas onde houver firmeza não pode ter lugar nem a velhice, nem a morte, que segue a velhice.

Além disso, se a morte estivesse fixada para uma idade determinada, o homem se tornaria arrogantíssimo e estaria desprovido de toda humanidade. Pois quase todos os direitos da humanidade, pelos quais estamos unidos uns aos outros, nascem do temor e da consciência da fragilidade. Em suma, todos os animais mais fracos e tímidos andam em bandos, para que, não podendo proteger-se pela força, se protejam pela multidão. Os animais mais fortes, porém, buscam a solidão, pois confiam no seu vigor e na sua força. Se também o homem, do mesmo modo, tivesse força suficiente para repelir os perigos e não precisasse do auxílio de nenhum outro, que sociedade haveria? Ou que ordem? Que humanidade? Ou que haveria mais duro que o homem? Que mais brutal? Que mais selvagem? Mas ele é fraco e não pode viver por si só, à parte do homem. Por isso deseja a sociedade, para que a sua vida, passada em convívio com os outros, se torne mais adornada e mais segura. Vês, pois, que toda a razão do homem se concentra sobretudo nisto: que nasce nu e frágil, que é atacado por doenças, que é castigado pela morte prematura. E, se estas coisas fossem tiradas ao homem, necessariamente lhe seriam tiradas também a razão e a sabedoria. Mas discorro longamente demais sobre coisas manifestas, já que é claro que nada jamais foi feito, nem poderia ter sido feito, sem a providência. E, se eu quisesse agora discorrer por ordem sobre todas as suas obras, o assunto seria infinito. Propus-me, porém, falar do corpo do homem somente o bastante para mostrar nele o poder da providência divina. Quero mostrar quão grande foi esse poder apenas nas coisas que são de fácil compreensão e manifestas. Pois as coisas que dizem respeito à alma nem podem ser submetidas aos olhos nem compreendidas. Agora falamos do próprio vaso do homem, que vemos.

Capítulo 5 — Das figuras e dos membros dos animais.

No princípio, quando Deus formava os animais, não quis conglobá-los e recolhê-los numa forma redonda, para que pudessem facilmente pôr-se em movimento para andar e voltar-se para qualquer lado. Em vez disso, alongou a cabeça a partir da parte mais alta do corpo. Prolongou também alguns dos membros, que se chamam pés, para que, fixados no chão com movimentos alternados, levassem o animal adiante. Assim o levariam aonde quer que o seu desejo o tivesse impelido, ou aonde a necessidade de buscar alimento o tivesse chamado. Além disso, fez quatro membros que saem do próprio vaso do corpo: dois atrás, que em todos os animais são os pés; e dois junto à cabeça e ao pescoço, que prestam aos animais usos diversos. Pois no gado e nas feras são pés como os de trás; mas no homem são mãos, produzidas não para andar, mas para agir e governar. Há ainda uma terceira classe, em que aqueles membros dianteiros não são pés nem mãos, mas asas, que, tendo penas dispostas em ordem, proporcionam o uso do voo. Assim, uma só formação tem formas e usos diferentes. E, para manter firmemente unida a própria densidade do corpo, ligou ossos maiores e menores e compôs uma espécie de quilha, que chamamos espinha. Não julgou conveniente formá-la de um só osso contínuo, para que o animal não ficasse sem o poder de andar e de se curvar. Da sua parte do meio, por assim dizer, estendeu em direção diversa ossos transversais e chatos. Estes, ligeiramente curvos e quase recolhidos sobre si mesmos como num círculo, cobririam as vísceras, para que as partes que precisavam ser moles e menos fortes fossem protegidas pelo cerco de uma armação sólida. E, na extremidade daquela junção que dissemos assemelhar-se à quilha de um navio, colocou a cabeça, onde estivesse o governo de todo o ser vivo. Este nome lhe foi dado, como de fato escreve Varrão a Cícero, porque dela os sentidos e os nervos tomam o seu princípio.1

Quanto àquelas partes que dissemos serem prolongadas a partir do corpo, seja para andar, seja para agir, seja para voar, quis que constassem de poucos ossos, e esses grandes. Não os quis nem demasiado longos, por causa da rapidez do movimento, nem demasiado curtos, por causa da firmeza. Pois ou são dois, como no homem, ou quatro, como no quadrúpede. E não os fez maciços, para que ao andar não os retardassem a lentidão e o peso; mas fê-los ocos e cheios de medula por dentro, para conservar o vigor do corpo. E, ainda, não os fez estendidos por igual até o fim; mas conglobou as suas extremidades em nós grossos, para que pudessem ser mais facilmente atados com tendões e mais facilmente girados, donde se chamam articulações. Fez esses nós firmemente sólidos e cobriu-os de uma espécie de revestimento macio, que se chama cartilagem, a fim de que se dobrassem sem atrito nem sensação alguma de dor. Não os formou, porém, de um só feitio. Fez uns simples e redondos em forma de orbe, ao menos naquelas articulações em que convinha que os membros se movessem em todas as direções. É o caso dos ombros, já que é necessário que as mãos se movam e girem em qualquer direção. Outros, porém, fez largos, e iguais, e arredondados para um só lado, e isto precisamente nos lugares onde era necessário apenas que os membros se dobrassem, como nos joelhos, nos cotovelos e nas próprias mãos. Era ao mesmo tempo agradável à vista e útil que as mãos se movessem em todas as direções a partir da posição de onde nascem. Mas, sem dúvida, se o mesmo acontecesse aos cotovelos, tal movimento seria ao mesmo tempo supérfluo e inconveniente. Pois então a mão, perdendo pela excessiva flexibilidade a dignidade que agora tem, pareceria a tromba de um elefante; e o homem teria de todo mãos de serpente — exemplo que se realizou admiravelmente naquele animal monstruoso. Pois Deus quis mostrar a sua providência e o seu poder por uma admirável variedade de muitas coisas. Ele não estendera a cabeça daquele animal a tal comprimento que pudesse tocar a terra com a boca, o que teria sido horrível e hediondo. Além disso, armara a própria boca com presas tão longas que, mesmo que tocasse a terra, as presas ainda o privariam do poder de se alimentar. Por isso alongou entre elas, do alto da fronte, um membro mole e flexível, com o qual pudesse agarrar e prender qualquer coisa. Assim, a grandeza saliente das presas ou a brevidade do pescoço não estorvariam a disposição para tomar alimento.

Capítulo 6 — Do erro de Epicuro, e dos membros e do seu uso.

Não posso aqui deixar de mostrar novamente a insensatez de Epicuro. Pois a ele pertencem todos os delírios de Lucrécio, o qual quis mostrar que os animais não são produzidos por nenhum artifício da mente divina, mas, como costuma dizer, por acaso. Para isso, disse que no princípio do mundo foram produzidos inúmeros outros animais de forma e grandeza admiráveis. Estes, segundo ele, não puderam perdurar, porque lhes faltara ou a faculdade de tomar alimento, ou o modo de se unirem e gerarem. É evidente que, para abrir lugar aos seus átomos que voam pelo espaço sem limites e vazio, quis excluir a providência divina. Mas viu que em todos os seres que respiram se contém uma admirável disposição da providência. Que vaidade foi, então (ó pernicioso!), dizer que tinham existido animais de tamanho imenso nos quais cessou o plano da geração!

Portanto, todas as coisas que vemos são produzidas segundo um plano — pois nada senão um plano pode realizar esta mesma condição de nascer. Assim, é manifesto que nada poderia ter nascido sem um plano. Pois foi previsto de antemão, na formação de cada coisa, como haveria de usar o serviço dos membros para as necessidades da vida. Também foi previsto como a prole, produzida da união dos corpos, conservaria todos os seres vivos segundo as suas espécies. Pois um arquiteto hábil, quando projeta construir algum grande edifício, considera antes de tudo qual será o efeito do edifício concluído. Averigua antes, por medição, que situação convém a um peso leve, em que lugar ficará uma parte maciça da estrutura, quais serão os intervalos entre as colunas, quais ou onde serão os declives e as saídas das águas que caem e os reservatórios. Ele, digo, prevê primeiro estas coisas, para começar juntamente com os próprios alicerces tudo o que é necessário à obra já concluída. Por que haveria alguém de supor, então, que, na construção dos animais, Deus não previu o que era necessário para viver, antes de dar a própria vida? Pois é manifesto que a vida não poderia existir se não fossem dispostas de antemão as coisas pelas quais ela existe.

Assim, Epicuro viu nos corpos dos animais a habilidade de um plano divino. Mas, para levar a efeito o que antes imprudentemente supusera, acrescentou outro absurdo concorde com o primeiro. Disse que os olhos não foram produzidos para ver, nem os ouvidos para ouvir, nem os pés para andar, já que esses membros foram produzidos antes que houvesse o exercício de ver, ouvir e andar. Segundo ele, todas as funções desses membros surgiram deles depois de produzidos. Receio que a refutação de histórias tão extravagantes e ridículas pareça não menos insensata. Mas apraz-me ser insensato, já que tratamos com um homem insensato, para que ele não se julgue esperto demais. Que dizes, Epicuro? Não foram os olhos produzidos para ver? Por que, então, veem? O seu uso, diz ele, mostrou-se depois. Portanto, foram produzidos para ver, já que nada mais podem fazer senão ver. Do mesmo modo, no caso dos demais membros, o próprio uso mostra para que fim foram produzidos. Pois é claro que esse uso não poderia existir se todos os membros não tivessem sido feitos com tal disposição e previdência que pudessem ter o seu uso.

Pois que seria se dissesses que as aves não foram feitas para voar, nem as feras para se enfurecer, nem os peixes para nadar, nem os homens para ser sábios? É evidente que os seres vivos estão sujeitos àquela disposição natural e àquele ofício para o qual cada um foi criado. Mas também é evidente que quem perdeu o próprio ponto principal da verdade há de estar sempre em erro. Pois, se todas as coisas são produzidas não pela providência, mas por um encontro fortuito de átomos, por que nunca acontece por acaso que aqueles primeiros princípios se encontrem de modo a formar um animal tal que antes ouça pelas narinas, cheire pelos olhos e veja pelos ouvidos? Pois, se os primeiros princípios não deixam nenhuma posição por experimentar, deveriam nascer diariamente produtos monstruosos desse gênero. Neles a disposição dos membros estaria distorcida e o uso seria muito diferente do que prevalece. Mas todas as raças de animais e todos os membros observam as suas próprias leis e disposições e os usos que lhes foram atribuídos. É claro, pois, que nada é feito por acaso, já que se conserva uma ordenação perpétua do plano divino. Mas refutaremos Epicuro em outra ocasião. Agora discorramos sobre a providência, como começamos.

Capítulo 7 — De todas as partes do corpo.

Deus, portanto, uniu e ligou entre si as partes que dão firmeza ao corpo, que chamamos ossos, atadas e juntas umas às outras por tendões. Destes a mente se serviria como de rédeas, se quisesse apressar-se ou retardar-se. E isso, de fato, sem trabalho nem esforço algum: com uma levíssima inclinação, ela poderia moderar e guiar a massa do corpo inteiro. Mas cobriu os ossos com as vísceras, como convinha a cada lugar, para que as partes sólidas ficassem encerradas e ocultas. Misturou também às vísceras as veias, como regatos repartidos por todo o corpo, pelas quais a umidade e o sangue, correndo em diversas direções, orvalhassem todos os membros com os sucos vitais. Modelou essas vísceras do modo que convinha a cada espécie e situação e cobriu-as com a pele estendida por cima. A esta pele ou adornou só com a beleza, ou cobriu de pelo espesso, ou guarneceu de escamas, ou ornou de penas brilhantes. Mas é um admirável artifício de Deus que uma só disposição e um só estado apresentem inúmeras variedades de animais. Pois em quase todos os seres que respiram há a mesma conexão e disposição dos membros. Primeiro de tudo está a cabeça, e ligado a ela o pescoço; depois o peito, junto ao pescoço, e os ombros que dele se projetam, o ventre unido ao peito; depois os órgãos da geração, colocados abaixo do ventre; em último lugar, as coxas e os pés. E não só os membros guardam em todos o seu curso e posição, mas também as partes dos membros. Pois só na própria cabeça as orelhas ocupam uma posição fixa, os olhos uma posição fixa, e do mesmo modo as narinas, a boca também, e, nela, os dentes e a língua. Todas estas coisas são as mesmas em todos os animais. Há, contudo, uma diversidade infinita e múltipla nas coisas formadas, porque aquelas de que falei, sendo ou mais alongadas ou mais contraídas, são compreendidas por traços que diferem de vários modos. Quê! Não é divino que, em tão grande multidão de seres vivos, cada animal seja excelentíssimo na sua classe e espécie? Se alguma parte fosse tirada de um e dada a outro, o resultado necessário seria que nada ficaria mais embaraçado para o uso, nada mais disforme à vista. Seria como se desses ao elefante um pescoço comprido, ou ao camelo um pescoço curto; ou se acrescentasses pés ou pelos às serpentes. Nelas, o comprimento do corpo, estendido por igual, nada mais exigia senão que deslizassem em cursos sinuosos por caminhos escorregadios, marcadas de manchas no dorso e apoiando-se nas suas escamas lisas. Mas nos quadrúpedes o mesmo artífice prolongou a disposição da espinha, que se estende desde o alto da cabeça por maior comprimento fora do corpo, e afilou-a em cauda. Fê-lo para que as partes do corpo que são desagradáveis fossem ou cobertas por causa da sua fealdade, ou protegidas por causa da sua delicadeza. Assim, pelo movimento da cauda seriam afastados do corpo certos animais pequenos e nocivos; e, se tirasses este membro, o animal ficaria imperfeito e fraco. Mas, onde há a razão e a mão, ela não é tão necessária quanto uma cobertura de pelo. A tal ponto todas as coisas estão dispostas da maneira mais conveniente, cada uma na sua classe, que nada se pode conceber de mais inconveniente que um quadrúpede nu ou um homem coberto.

Contudo, embora a própria nudez contribua admiravelmente para a beleza do homem, não convinha à sua cabeça; pois quão grande deformidade haveria nisso é evidente pela calvície. Por isso vestiu a cabeça de cabelo. E, porque ela havia de estar no alto, acrescentou-o como ornamento, por assim dizer, ao cimo mais alto do edifício. Esse ornamento não está recolhido em círculo nem arredondado em forma de barrete, para que não fosse disforme deixando nuas algumas partes. Ao contrário, derrama-se livremente em alguns lugares e recolhe-se em outros, segundo a graça de cada lugar. Assim, a fronte guarnecida por um contorno, os cabelos lançados das têmporas diante das orelhas, as partes superiores destas cingidas à maneira de coroa e toda a parte de trás da cabeça coberta mostram um aspecto de admirável graça. Depois, a natureza da barba contribui em grau incrível para distinguir a maturidade dos corpos, ou para a distinção do sexo, ou para a beleza da virilidade e da força. Desse modo, parece que a disposição de toda a obra não teria sido harmoniosa se alguma coisa tivesse sido feita de modo diferente do que é.

Capítulo 8 — Das partes do homem: os olhos e as orelhas.

Agora mostrarei o plano do homem inteiro e explicarei os usos e as disposições de cada um dos membros que no corpo estão expostos à vista ou ocultos. Deus determinara fazer, de todos os animais, só o homem celeste e todos os demais terrenos. Por isso ergueu-o direito para a contemplação do céu e fê-lo bípede, sem dúvida para que olhasse para a mesma região de onde tira a sua origem. Mas inclinou os outros para a terra, para que, não tendo nenhuma expectativa de imortalidade, prostrados com todo o corpo para o chão, servissem ao seu apetite e ao seu alimento. E assim a reta razão e a posição elevada só do homem, e o seu semblante, partilhado com Deus seu Pai e muito semelhante a Ele, atestam a sua origem e o seu Criador. A sua mente é quase divina, porque obteve o domínio não só sobre os animais que estão na terra, mas até sobre o próprio corpo. Situada na parte mais alta, a cabeça, como numa cidadela elevada, ela contempla e observa todas as coisas. Deus formou este seu palácio não alongado e estendido, como nos animais mudos, mas semelhante a um orbe e a um globo, porque toda redondeza pertence a um plano e a uma figura perfeitos. Assim, a mente e aquele fogo divino são cobertos por ela como por uma abóbada. E, tendo coberto o seu cimo mais alto com uma veste natural, igualmente proveu e adornou com os serviços necessários dos membros a parte da frente, que se chama rosto.

E primeiro fechou os globos dos olhos com aberturas côncavas, de cuja perfuração Varrão pensou que a fronte tirasse o nome.2 Quis que os olhos não fossem nem menos nem mais de dois, porque nenhum número é mais perfeito quanto à aparência que o dois. Assim também fez duas as orelhas, cuja duplicidade traz consigo uma beleza incrível. Isso porque cada lado se adorna com a semelhança do outro, e também para que as vozes que vêm de ambos os lados possam ser recolhidas mais facilmente. Pois a própria forma é modelada de modo admirável: Deus não quis que as suas aberturas fossem nuas e descobertas, o que teria sido menos conveniente e menos útil. A voz poderia voar para além do estreito espaço de simples cavidades e dispersar-se, se as próprias aberturas não a contivessem. Ela é recebida por sinuosidades ocas e retida para não ressoar, à semelhança daqueles pequenos vasos com cuja aplicação se costumam encher os vasos de boca estreita.

Estas orelhas, pois, que tiram o nome do beber das vozes,3 donde diz Virgílio:

“E com estes ouvidos bebi a sua voz;”

ou porque os gregos chamam à própria voz αὐδήν, de ouvir — as orelhas (aures) foram chamadas como que audes, pela troca de uma letra —, Deus não as quis formar de peles moles, que, pendentes e flácidas, tirassem a beleza. Nem as quis de ossos duros e sólidos, para que, rígidas e imóveis, não fossem incômodas ao uso. Mas concebeu algo que estivesse entre estas coisas: que uma cartilagem mais macia as ligasse e tivessem ao mesmo tempo uma firmeza conveniente e flexível. Nelas está posto só o ofício de ouvir, como o de ver está nos olhos, cuja agudeza é especialmente inexplicável e admirável. Os globos dos olhos apresentam semelhança de gemas na parte com que haviam de ver, e Deus os cobriu com membranas transparentes. Fê-lo para que as imagens dos objetos colocados diante deles, refratadas como num espelho, penetrassem até a percepção mais íntima. Por estas membranas, pois, aquela faculdade que se chama mente vê as coisas que estão fora. Não penses porventura que vemos pelo choque das imagens, como discorrem os filósofos, já que o ofício de ver deve estar naquilo que vê, não naquilo que é visto. Nem que vemos pela tensão do ar juntamente com a vista, ou pela efusão dos raios. Pois, se assim fosse, veríamos o raio para o qual nos voltamos com os olhos, até que o ar, estendido juntamente com a vista, ou os raios efundidos, chegassem ao objeto que havia de ser visto.

Mas vemos no mesmo instante e, na maior parte das vezes, mesmo ocupados noutra coisa, contemplamos todavia tudo o que está posto diante de nós. Por isso é mais verdadeiro e evidente que é a mente que, através dos olhos, vê as coisas postas diante dela, como através de janelas cobertas de cristal transparente ou de pedra translúcida. E por isso a mente e a disposição muitas vezes se conhecem pelos olhos. Para refutar isto, Lucrécio empregou um argumento muito insensato. Pois, diz ele, se a mente vê através do olho, veria melhor se os olhos fossem arrancados e escavados, assim como as portas arrancadas juntamente com os batentes deixam entrar mais luz do que se estivessem fechadas. Na verdade, os olhos dele, ou antes os de Epicuro, que o ensinou, é que deviam ter sido arrancados, para que não vissem que os globos arrancados não podem admitir luz alguma. Nem as fibras rompidas dos olhos, nem o sangue que corre pelas veias, nem a carne que cresce das feridas, nem as cicatrizes enfim formadas por cima podem admiti-la. A menos que por acaso queira que os olhos sejam produzidos semelhantes às orelhas, de modo que víssemos não tanto com olhos quanto com aberturas, do que nada pode haver de mais disforme nem de mais inútil. Pois quão pouco poderíamos ver se a mente, desde os mais íntimos recessos da cabeça, olhasse através de estreitas fendas de cavidades! Seria como alguém que quisesse olhar através de um caule de cicuta: não veria mais do que a capacidade do próprio caule permitisse. Para a vista, portanto, era antes necessário que os membros fossem recolhidos em forma de orbe, para que a vista se espalhasse em largura. Era também necessário que as partes contíguas a eles estivessem na frente do rosto, para que contemplassem livremente todas as coisas. Por isso o inefável poder da providência divina fez dois orbes semelhantíssimos entre si. E os ligou de tal modo que pudessem não só voltar-se por inteiro, mas também mover-se e dirigir-se com moderação. Quis que os próprios orbes estivessem cheios de um humor puro e claro, em cuja parte central se guardassem encerradas centelhas de luz, que chamamos pupilas. Nelas, puras e delicadas, estão contidos a faculdade e o modo de ver. A mente, pois, dirige-se através destes orbes para ver, e a vista de ambos os olhos mistura-se e une-se de modo admirável.

Capítulo 9 — Dos sentidos e do seu poder.

Apraz-me neste lugar censurar a insensatez daqueles que, querendo mostrar que os sentidos são falsos, reúnem muitos exemplos em que os olhos se enganam. Entre eles está também este: aos loucos e embriagados todas as coisas parecem duplas, como se a causa desse erro fosse obscura. Pois acontece por esta razão: porque os olhos são dois. Mas ouve como acontece. A vista dos olhos consiste no esforço da alma. Portanto, como a mente, conforme se disse acima, usa os olhos como janelas, isto acontece não só aos embriagados ou loucos, mas até aos que estão em seu juízo e sóbrios. Pois, se puseres algum objeto perto demais, parecerá duplo, porque há certo intervalo e espaço em que a vista dos olhos converge. Do mesmo modo, se chamares a alma de volta como que à reflexão e afrouxares o esforço da mente, então a vista de cada olho se separa, e cada um começa a ver separadamente.

Se, ao contrário, aplicares a mente e dirigires a vista, o que parecia duplo une-se num só. Que admira, pois, que a mente, afetada pelo veneno e pela forte influência do vinho, não consiga dirigir-se para ver? Assim também os pés não conseguem andar quando estão fracos pelo entorpecimento dos tendões. Ou que admira que a força da loucura, enfurecendo-se contra o cérebro, desfaça a concordância dos olhos? Isto é tão verdadeiro que, no caso dos homens de um só olho, se ficarem loucos ou embriagados, de modo nenhum pode acontecer que vejam algum objeto duplo. Por isso, se é evidente a razão por que os olhos se enganam, é claro que os sentidos não são falsos. Pois ou não se enganam, se são puros e sãos; ou, se se enganam, não se engana contudo a mente, que reconhece o seu erro.

Capítulo 10 — Dos membros externos do homem e do seu uso.

Mas voltemos às obras de Deus. Para que os olhos fossem mais bem protegidos contra danos, Ele os ocultou com as coberturas dos cílios, de onde Varrão pensa que os olhos receberam o seu nome.4 Pois as próprias pálpebras, nas quais há a faculdade de movimento rápido e às quais o palpitar dá o nome, protegidas por pelos dispostos em ordem, oferecem aos olhos uma cerca muito graciosa; e o seu movimento contínuo, encontrando-se com uma rapidez incompreensível, não impede o curso da vista e dá descanso aos olhos. Pois a pupila, isto é, a membrana transparente, que não deve esgotar-se e ressecar, perde a sua força se não for limpa por uma umidade contínua, de modo a brilhar com clareza. Por que falar dos cimos das próprias sobrancelhas, guarnecidos de pelo curto? Não oferecem eles, como que por meio de baluartes, ao mesmo tempo proteção aos olhos, para que nada lhes caia de cima, e ornamento? E o nariz, nascendo dos confins delas e estendido como que numa crista uniforme, serve ao mesmo tempo para separar e para proteger os dois olhos. Embaixo, também uma saliência nada deselegante das faces, elevando-se suavemente à semelhança de colinas, torna os olhos mais seguros de todos os lados; e o grande Artífice providenciou que, se acontecer um golpe mais violento, ele seja repelido pelas partes salientes. A parte superior do nariz, até o meio, foi feita sólida; mas a inferior foi feita com uma cartilagem mais branda a ela unida, para que seja flexível ao uso dos dedos. Além disso, neste membro, embora único, foram postas três funções: uma, a de aspirar o ar; a segunda, a de cheirar; a terceira, a de dar saída, por suas cavidades, às secreções do cérebro. E de que modo admirável, de que modo divino Deus dispôs também estas coisas, para que a própria cavidade do nariz não deformasse a beleza do rosto: o que certamente teria acontecido se houvesse apenas uma única abertura. Mas Ele a fechou e dividiu como que por uma parede traçada pelo meio, e tornou-a belíssima pelo próprio fato de ser dupla. Daí entendemos quanto peso tem para a perfeição das coisas o número dois, consolidado por uma só ligação simples.

Pois, embora o corpo seja um só, o todo não poderia constituir-se de membros únicos, a não ser que houvesse partes à direita e à esquerda. Assim, como os dois pés e também as mãos não só servem a alguma utilidade e prática, seja de andar, seja de fazer algo, mas também conferem um caráter e uma graça admiráveis, assim também na cabeça, que é como que a coroa da obra divina, o grande Artífice dividiu a audição em duas orelhas, a vista em dois olhos e o olfato em duas narinas, porque o cérebro, em que está contida a disposição da sensação, embora seja um só, divide-se contudo em duas partes pela membrana interposta. Também o coração, que parece ser a morada da sabedoria, embora seja um só, tem dentro dois recessos, nos quais estão contidas as fontes vivas do sangue, separados por uma barreira interposta: para que, assim como no próprio mundo o poder supremo, sendo duplo a partir de uma matéria simples, ou simples a partir de uma matéria dupla, governa e mantém unido o todo, assim também no corpo todas as partes, construídas de duas, apresentassem uma unidade inseparável. Também não se pode exprimir quão útil e quão gracioso é o aspecto e a abertura transversal da boca, cujo uso consiste em duas funções: a de tomar o alimento e a de falar.

A língua, encerrada lá dentro, que com os seus movimentos divide a voz em palavras e é intérprete da mente, não pode, contudo, cumprir sozinha a função de falar, a não ser que bata a ponta contra o palato, a não ser que seja ajudada pelo choque contra os dentes ou pela compressão dos lábios. Os dentes, porém, contribuem mais para a fala: pois as crianças não começam a falar antes de terem dentes; e os velhos, quando perdem os dentes, balbuciam de tal modo que parecem ter voltado de novo à infância. Mas estas coisas dizem respeito só ao homem, ou às aves, nas quais a língua, pontiaguda e vibrando com movimentos determinados, exprime inúmeras inflexões de cantos e vários gêneros de sons. Ela tem, além disso, outra função, que exerce em todos, e só esta nos animais mudos: recolhe o alimento triturado e moído pelos dentes, com a sua força o comprime, depois de recolhido em bolos, e o transmite ao ventre. Por isso Varrão pensa que lhe foi dado o nome de língua por atar o alimento. Ela ajuda também os animais a beber: pois, com a língua estendida e côncava, sorvem a água; e, depois de a terem recolhido na concavidade da língua, para que não escorra pela lentidão e demora, lançam-na contra o palato com veloz rapidez. Ela é, pois, coberta pela parte côncava do palato como por uma concha, e Deus a cercou com o recinto dos dentes como com uma muralha.

Mas os próprios dentes, dispostos em ordem de modo admirável, para que, nus e expostos, não fossem antes motivo de horror do que de ornamento, Ele os adornou com gengivas macias, assim chamadas por produzirem os dentes, e depois com a cobertura dos lábios; e a dureza dos dentes, como numa mó, é maior e mais áspera do que nos outros ossos, para que bastassem para triturar a comida e o pasto. E com quanta propriedade Ele dividiu os próprios lábios, que antes estavam como que unidos! O superior, bem por baixo do meio das narinas, Ele o marcou com uma espécie de leve cavidade, como com um vale; o inferior, Ele o estendeu com graça, por causa da beleza. Pois, no que se refere à percepção do sabor, engana-se, quem quer que seja, aquele que pensa que este sentido reside no palato; pois é a língua que percebe os sabores, e não toda ela: as partes mais tenras de cada lado é que absorvem o sabor com as percepções mais delicadas. E, embora nada se diminua do que se come ou se bebe, o sabor penetra no sentido de um modo inexprimível, do mesmo modo que a percepção do cheiro nada tira de matéria alguma.

E quão belas são as outras partes, mal se pode exprimir. O queixo, descendo suavemente das faces, e a sua parte inferior fechada de tal modo que a divisão levemente marcada parece assinalar a sua extremidade; o pescoço firme e bem torneado; os ombros descendo do pescoço como por suaves encostas; os antebraços vigorosos e cingidos de tendões para a firmeza; a grande força dos braços, sobressaindo com músculos notáveis; a dobra útil e graciosa dos cotovelos. Que direi das mãos, ministras da razão e da sabedoria? O Criador habilíssimo as fez com uma curvatura plana e moderadamente côncava, para que, se houvesse de segurar algo, isso repousasse comodamente sobre elas, e as terminou nos dedos, nos quais é difícil explicar se é maior a beleza ou a utilidade. Pois a perfeição e a completude do seu número, a graça da sua ordem e gradação, a dobra flexível das articulações iguais e a forma redonda das unhas, que envolvem e fortalecem as pontas dos dedos com coberturas côncavas, para que a maciez da carne não ceda ao segurar algum objeto, proporcionam grande ornamento. Mas é admiravelmente cômodo para o uso que um deles, separado dos demais, nasça junto com a própria mão e se estenda numa direção diferente; ele, apresentando-se como que ao encontro dos outros, possui todo o poder de segurar e de fazer, seja sozinho, seja de modo especial, como guia e condutor de todos; daí também recebeu o nome de polegar, porque prevalece entre os outros pela força e pelo poder. Tem duas articulações salientes, e não três, como os outros; mas uma está ligada à mão pela carne, por causa da beleza: pois, se tivesse três articulações e estivesse ele próprio separado, o aspecto feio e deselegante teria privado a mão de toda graça.

Além disso, a largura do peito, elevada e exposta aos olhos, mostra uma admirável dignidade da sua condição; e a causa disto é que Deus parece ter feito só o homem como que reclinado com o rosto para cima: pois quase nenhum outro animal consegue deitar-se de costas. Mas parece ter formado os animais mudos como que deitados de lado e tê-los comprimido contra a terra. Por isso lhes deu um peito estreito, afastado da vista e prostrado para a terra. Mas o do homem, fê-lo aberto e ereto, porque, estando cheio da razão dada do céu, não convinha que fosse humilde ou deselegante. Também os mamilos, elevando-se suavemente e coroados de pequenos orbes mais escuros, acrescentam algo de beleza; foram dados às fêmeas para a nutrição dos filhos, aos machos só para a graça, para que o peito não parecesse disforme e como que mutilado. Abaixo dele está posta a superfície plana do ventre, em cujo meio o umbigo se distingue por uma marca nada deselegante, feito para este fim: para que por ele o feto seja nutrido enquanto está no útero.

Capítulo 11 — Das vísceras do homem e do seu uso.

Segue-se necessariamente que eu comece a falar também das partes internas, às quais não foi atribuída beleza, porque estão ocultas à vista, mas uma utilidade incrível, já que era necessário que este corpo terreno fosse nutrido com alguma umidade da comida e da bebida, como a própria terra o é pelas chuvas e geadas. O providentíssimo Artífice pôs no meio dele um receptáculo para os alimentos, por meio do qual, depois de digeridos e liquefeitos, distribuísse os sucos vitais a todos os membros. Mas, como o homem é composto de corpo e alma, o receptáculo de que falei acima fornece alimento só ao corpo; à alma, na verdade, Ele deu outra morada. Pois fez uma espécie de víscera mole e rala, que chamamos pulmões, na qual o sopro pudesse entrar por uma troca alternada; e não a formou à maneira do útero, para que o sopro não se derramasse todo de uma vez nem a inflasse de uma só vez. Por isso não a fez uma víscera compacta, mas capaz de ser inflada e de admitir o ar, de modo que recebesse o sopro aos poucos, enquanto o ar vital se espalha por aquela textura rala, e de novo o devolvesse aos poucos, enquanto ele se espalha para fora dela: pois a própria alternância de soprar e de respirar, e o processo da respiração, sustentam a vida no corpo.

Como há, pois, no homem dois receptáculos — um do ar, que nutre a alma, outro do alimento, que nutre o corpo —, é preciso que haja através do pescoço dois tubos, para o alimento e para o sopro: o superior leva da boca ao ventre, o inferior, das narinas aos pulmões. E o plano e a natureza deles são diferentes: pois a passagem que parte da boca foi feita mole e, quando fechada, está sempre unida a si mesma, como a própria boca, já que a bebida e o alimento, sendo corpóreos, abrem para si espaço de passagem, afastando e abrindo a goela. O sopro, ao contrário, sendo incorpóreo e sutil, porque não podia abrir espaço para si, recebeu um caminho aberto, que se chama traqueia. Esta é composta de ossos flexíveis e moles, como que de anéis encaixados à maneira de um caule de cicuta e aderentes entre si; e esta passagem está sempre aberta. Pois o sopro não pode ter interrupção na sua passagem; porque ele, que está sempre indo e vindo, é refreado como que por um obstáculo, por meio de uma porção de membro utilmente descida do cérebro, que se chama úvula, para que, aspirado de um ar pestilento, não venha com ímpeto e não estrague a delicadeza da sua morada, ou não traga toda a violência do dano sobre os receptáculos internos. Por isso também as narinas estão levemente abertas, as quais assim se chamam porque por elas, que são como que as portas deste tubo, o cheiro ou o sopro não cessa de fluir. Esta via respiratória, porém, não se abre só para as narinas, mas também para a boca, nas extremidades do palato, onde as saliências das fauces, voltadas para a úvula, começam a elevar-se num inchaço. E a razão desta disposição não é obscura: pois não teríamos o poder de falar se a traqueia estivesse aberta só para as narinas, como o caminho da goela o está só para a boca; nem o sopro que dela procede poderia produzir a voz sem o serviço da língua.

Por isso a habilidade divina abriu caminho para a voz a partir daquela via respiratória, para que a língua pudesse cumprir a sua função e, com os seus golpes, dividir em palavras o curso uniforme da própria voz. E esta passagem, se de algum modo é interceptada, causa necessariamente a mudez. Pois engana-se certamente quem pensa que há outra causa pela qual os homens são mudos. Eles não têm a língua presa, como comumente se crê; mas derramam aquele sopro vocal pelas narinas, como que mugindo, porque ou não há em absoluto passagem da voz para a boca, ou ela não está tão aberta que possa emitir a voz plena. E isto acontece em geral por natureza; às vezes também acontece por acidente que esta entrada se obstrua e não transmita a voz à língua, e assim torne mudos os que podem falar. E, quando isto acontece, também a audição fica necessariamente obstruída; de modo que, porque não pode emitir a voz, também é incapaz de recebê-la. Esta passagem, pois, foi aberta para a fala. Ela proporciona também esta vantagem: ao frequentarmos o banho, como as narinas não conseguem suportar o calor, o ar quente é tomado pela boca; e também, se o catarro contraído pelo frio vier a obstruir os poros respiratórios das narinas, podemos aspirar o ar pela boca, para que, obstruída a passagem, o sopro não seja sufocado. Mas o alimento, recebido no estômago e misturado com a umidade da bebida, depois de digerido pelo calor, tem o seu suco difundido pelos membros de um modo inexprimível, e este orvalha e revigora o corpo todo.

Também as múltiplas voltas dos intestinos, e o seu comprimento enrolado sobre si mesmo e contudo preso por uma só faixa, são uma obra admirável de Deus. Pois, quando o estômago lança de si o alimento amolecido, este é empurrado aos poucos por aquelas sinuosidades dos intestinos, de modo que toda a umidade que neles houver, pela qual o corpo se nutre, seja repartida por todos os membros. E, contudo, para que em algum lugar não viesse a aderir e ficar retido — o que poderia ter acontecido por causa das curvas das voltas, que muitas vezes se dobram sobre si mesmas, e não poderia ter acontecido sem dano —, Ele as revestiu por dentro de um suco mais espesso, para que os excrementos do ventre abrissem caminho mais facilmente, pela substância escorregadia, até as suas saídas. É também uma disposição habilíssima que a bexiga, de que as aves não se servem, embora esteja separada dos intestinos e não tenha tubo pelo qual tire deles a urina, se encha contudo e se dilate de umidade. E não é difícil ver como isto acontece. Pois as partes dos intestinos que recebem do ventre a comida e a bebida são mais abertas que as outras voltas e muito mais delicadas. Estas se enroscam em torno da bexiga e a envolvem; e, quando a comida e a bebida chegam misturadas a estas partes, o excremento torna-se mais sólido e passa adiante, mas toda a umidade se coa por aquelas partes tenras, e a bexiga, cuja membrana é igualmente fina e delicada, a absorve e recolhe, para expeli-la por onde a natureza abriu uma saída.

Capítulo 12 — Do útero, da concepção e dos sexos.

Também do útero e da concepção, já que falamos das partes internas, é preciso dizer algo, para não parecer que omitimos alguma coisa; essas coisas, embora jazam escondidas, não podem contudo escapar ao entendimento e à inteligência. Nos machos, a veia que contém o sêmen é dupla, situada um pouco mais para dentro do que aquele receptáculo do líquido impuro. Pois, assim como os rins são dois, e também os testículos, assim também são duas as veias seminais, embora unidas numa só estrutura; é o que vemos nos corpos dos animais, quando, depois de mortos, são abertos. Mas a da direita contém o sêmen masculino, a da esquerda, o feminino; e, em geral, em todo o corpo a parte direita é masculina e a esquerda, feminina. Alguns pensam que o próprio sêmen aflui à veia genital só da medula, outros, de todo o corpo, e que ali se condensa. Mas como isso se dá, a mente humana não pode compreender. Do mesmo modo, nas mulheres o útero divide-se em duas partes, que, estendendo-se em direções opostas e recurvando-se, se enrolam como os chifres de um carneiro. A parte que se volta para a direita é masculina; a que se volta para a esquerda, feminina.

Varrão e Aristóteles julgam, pois, que a concepção se dá deste modo. Dizem que não só os machos têm sêmen, mas também as fêmeas, e que daí vem que muitas vezes os filhos nascem semelhantes às mães; mas que o sêmen delas é sangue purificado, e que, se ele se mistura devidamente com o do varão, ambos, condensados e coagulados juntos, tomam forma; que primeiro se modela o coração do homem, porque nele estão toda a vida e a sabedoria; e que, por fim, toda a obra se completa no quadragésimo dia. Talvez isso tenha sido deduzido de abortos. Nos filhotes das aves, porém, não há dúvida de que os olhos se formam primeiro, o que muitas vezes constatamos nos ovos. Por isso julgo que não pode ser senão que a formação comece pela cabeça.

Quanto às semelhanças nos corpos dos filhos, julgam que se produzem assim. Quando as sementes, misturadas entre si, se unem, se a do varão prevaleceu, nasce um filho semelhante ao pai, seja menino, seja menina; se prevaleceu a da mulher, a prole de qualquer dos sexos corresponde à imagem da mãe. Das duas prevalece aquela que for mais abundante, pois de certo modo abraça e encerra a outra: daí vem que, na maioria das vezes, o filho apresente os traços de um só. Mas, se a mistura se fez em partes iguais de semente, também as feições se misturam, de modo que essa prole comum ou não parece reproduzir nenhum dos dois, porque não tem tudo de um deles, ou parece reproduzir ambos, porque tomou uma parte de cada um. Pois nos corpos dos animais vemos que ou as cores dos pais se confundem e surge uma terceira, que não se parece com a de nenhum dos genitores, ou as de ambos se exprimem de tal modo que, em membros de cores diferentes, uma mistura harmoniosa se reparte por todo o corpo. Também as naturezas desiguais, julga-se que se produzem deste modo. Quando acontece que o sêmen de linhagem masculina cai na parte esquerda do útero, a opinião é que nasce de fato um menino; mas, por ter sido concebido na parte feminina, tem em si algo de feminino, além do que comporta o decoro viril: ou uma beleza notável, ou uma alvura excessiva, ou leveza de corpo, ou membros delicados, ou baixa estatura, ou voz fina, ou ânimo fraco, ou várias destas coisas. Do mesmo modo, se o sêmen do sexo feminino corre para a parte direita, nasce de fato uma menina; mas, por ter sido concebida na parte masculina, tem em si algo de viril, além do que permite a condição do seu sexo: ou membros robustos, ou estatura desmedida, ou cor morena, ou rosto peludo, ou semblante pouco gracioso, ou voz forte, ou ânimo ousado, ou várias destas coisas.

Mas, se o masculino chega à direita e o feminino à esquerda, ambos os fetos se desenvolvem corretamente, de modo que nas mulheres se mantém em tudo o decoro da sua natureza, e nos homens se conserva o vigor viril, tanto na mente como no corpo. E quão admirável é esta mesma disposição de Deus: para a conservação de cada espécie, Ele concebeu os dois sexos, o masculino e o feminino, para que, unidos entre si pelos atrativos do prazer, gerassem uma descendência que se sucedesse, a fim de que a condição mortal não extinguisse toda a espécie dos viventes. Mas aos varões foi atribuído mais vigor, para que as mulheres fossem levadas mais facilmente a suportar o jugo conjugal. Por isso o varão foi chamado vir, porque nele há maior força (vis) do que na mulher; e daí recebeu o nome a virtude (virtus). Do mesmo modo, a mulher (mulier), como interpreta Varrão, vem de mollities (“moleza”), com uma letra mudada e outra suprimida, como se fosse mollier; a ela, quando concebeu e o parto já começa a aproximar-se, os seios intumescidos enchem-se de doces sucos, e o peito fecundo transborda em fontes de leite para alimentar o recém-nascido. Pois não convinha senão que o animal dotado de sabedoria tirasse o alimento do coração. E isto mesmo foi disposto com suma habilidade: que um líquido alvo e espesso regasse a tenrura do novo corpo, até que ele fosse provido de dentes e fortalecido em suas forças para tomar alimentos mais sólidos. Mas voltemos ao nosso propósito, para explicarmos brevemente o que ainda resta.

Capítulo 13 — Dos membros inferiores.

Eu poderia agora expor-te também o admirável plano dos próprios membros genitais, se o pudor não me afastasse de tal discurso; por isso, cubramos com o véu do recato as partes íntimas. No que toca a este assunto, basta lamentar que homens ímpios e profanos cometam o maior dos crimes, ao desviarem a obra divina e admirável de Deus, prevista e realizada com um plano inconcebível para propagar a sucessão das gerações, seja para lucros vergonhosíssimos, seja para as obras vergonhosas da luxúria obscena, de modo que de uma coisa santíssima já não buscam outra coisa senão um prazer vão e estéril.

E quanto às outras partes do corpo? Acaso estão sem ordem e sem beleza? A carne arredondada nas nádegas, quão adequada à função de sentar-se! E ela também mais firme do que nos outros membros, para que, pela pressão da massa do corpo, não ceda aos ossos. Também o comprimento das coxas, alongado e fortalecido por músculos mais largos, para que sustente mais facilmente o peso do corpo; e, estreitando-se aos poucos, termina nos joelhos, cujas belas articulações fornecem uma dobra muito adequada para andar e sentar-se. Também as pernas não se estendem de modo uniforme, para que uma figura deselegante não deforme os pés; mas são ao mesmo tempo fortalecidas e adornadas por panturrilhas bem torneadas, que sobressaem suavemente e diminuem aos poucos.

Nas plantas dos pés há o mesmo plano que nas mãos, mas contudo muito diferente: pois, sendo elas como que os alicerces de todo o corpo, o admirável Artífice não as fez de aspecto redondo, para que o homem não ficasse incapaz de se manter de pé, ou não precisasse de outros pés para ficar de pé, como acontece com os quadrúpedes; mas formou-as de forma mais longa e estendida, para que firmassem o corpo pela sua planura, circunstância de que lhes veio o nome. Os dedos dos pés são em número igual ao dos dedos das mãos, mais por causa da beleza do que da utilidade; e por isso são unidos entre si, curtos e dispostos em gradação; e o maior deles, como não convinha que estivesse separado dos outros, como na mão, foi ordenado de tal modo que parece diferir dos outros pela grandeza e pelo pequeno espaço que o separa. Esta bela união deles reforça com não pequena ajuda a pressão dos pés; pois não conseguimos lançar-nos à corrida, a não ser que, apertando os dedos contra o chão e apoiando-nos no solo, tomemos impulso e salto. Parece que expliquei todas as coisas cujo plano pode ser compreendido. Passo agora às coisas que são duvidosas ou obscuras.

Capítulo 14 — Da finalidade desconhecida de algumas vísceras.

É evidente que há no corpo muitas coisas cuja força e finalidade ninguém pode perceber, senão Aquele que as fez. Pode alguém supor que é capaz de dizer qual é a vantagem e qual o efeito daquela leve membrana transparente com que o estômago é envolvido como por uma rede e coberto? Qual a dupla semelhança dos rins? Varrão diz que se chamam assim porque deles nascem correntes de umidade imunda; o que está longe de ser verdade, porque, surgindo de cada lado da espinha, estão unidos e separados dos intestinos. Qual a utilidade do baço? E do fígado? Órgãos que parecem como que compostos de sangue desordenado. E da umidade amaríssima do fel? E do coração? A não ser que venhamos a pensar que se deve dar crédito aos que julgam que o afeto da ira está posto no fel, o do medo, no coração, o da alegria, no baço. Mas pretendem que a função do fígado é digerir, com o seu abraço e calor, o alimento no estômago; alguns pensam que os desejos das paixões amorosas estão contidos no fígado.

Antes de tudo, a agudeza do sentido humano não consegue perceber estas coisas, porque as suas funções estão ocultas; e, quando abertos, esses órgãos não mostram os seus usos. Pois, se assim fosse, talvez os animais mais mansos não tivessem fel algum, ou tivessem menos que as feras; os mais tímidos teriam mais coração, os mais lascivos, mais fígado, os mais brincalhões, mais baço. Assim, pois, como percebemos que ouvimos com os ouvidos, que vemos com os olhos, que cheiramos com as narinas, assim certamente perceberíamos que nos iramos com o fel, que desejamos com o fígado, que nos alegramos com o baço. Como, pois, não percebemos em absoluto de que parte vêm aqueles afetos, é possível que venham de outra fonte e que aqueles órgãos tenham um efeito diferente do que supomos. Não podemos, contudo, provar que os que discutem estas coisas dizem falsidades. Mas penso que todas as coisas que se referem aos movimentos da mente e da alma são de natureza tão obscura e profunda que está acima da capacidade do homem vê-las com clareza. Isto, porém, deve ser certo e indubitável: que tantos objetos e tantos órgãos têm uma só e a mesma função — reter a alma no corpo. Mas que função é atribuída particularmente a cada um, quem pode saber, senão o Autor, o único a quem é conhecida a sua própria obra?

Capítulo 15 — Da voz.

Mas que explicação podemos dar da voz? Os gramáticos e os filósofos definem a voz como ar golpeado pelo sopro, e daí as palavras tiram o seu nome; o que é claramente falso. Pois a voz não se produz fora da boca, mas dentro, e por isso é mais provável a opinião de que o sopro, comprimido, ao chocar-se contra o obstáculo oferecido pela garganta, força para fora o som da voz: como quando mandamos o sopro para dentro de um caule de cicuta aberto, aplicado aos lábios, e o sopro, reverberando da cavidade do caule e rolando de volta desde o fundo, enquanto retorna ao que desce, encontrando-se consigo mesmo e procurando uma saída, produz um som; e o vento, ricocheteando sobre si mesmo, anima-se em sopro sonoro. Ora, se isto é verdade, Deus, que é o seu autor, que o veja. Pois a voz parece nascer não da boca, mas do mais íntimo do peito. Enfim, mesmo com a boca fechada, sai pelas narinas um som tal qual é possível. Além disso, a voz não é produzida por aquele sopro máximo com que arquejamos, mas por um sopro leve e não comprimido, sempre que queremos. Não se compreendeu, pois, de que modo se produz, nem o que é ao certo. E não imagines que caio agora na opinião da Academia, pois nem todas as coisas são incompreensíveis. Pois, assim como se deve confessar que muitas coisas são desconhecidas, já que Deus quis que excedessem o entendimento do homem, assim também se deve reconhecer que há muitas que podem ser percebidas pelos sentidos e compreendidas pela razão. Mas dedicaremos um tratado inteiro à refutação dos filósofos. Terminemos, pois, o percurso que agora estamos correndo.

Capítulo 16 — Da mente e da sua sede.

Quem pode ignorar que também a natureza da mente é incompreensível, senão quem está de todo desprovido de mente, já que não se sabe em que lugar a mente está situada nem de que natureza é? Por isso, os filósofos discutiram coisas diversas a respeito da sua natureza e do seu lugar. Mas não esconderei o que eu próprio penso: não para afirmar que é assim — pois, em matéria duvidosa, fazê-lo é próprio de um insensato —, mas para que, depois de eu ter exposto a dificuldade do assunto, entendas quão grande é a grandeza das obras divinas. Alguns pretendem que a sede da mente está no peito. Mas, se é assim, quão admirável é que uma faculdade situada numa morada escura e tenebrosa se exerça numa luz tão grande de razão e de inteligência; e depois, que os sentidos de todas as partes do corpo concorram para ela, de modo que ela pareça estar presente em qualquer região dos membros! Outros disseram que a sua sede está no cérebro, e certamente usaram argumentos prováveis, dizendo que convinha sem dúvida que aquilo que tinha o governo de todo o corpo tivesse a sua morada sobretudo no lugar mais alto, como que na cidadela do corpo; e que nada estivesse em posição mais elevada do que aquilo que governa o todo pela razão, assim como o próprio Senhor e Governante do universo está no lugar mais alto. Dizem depois que os órgãos que são ministros de cada sentido, isto é, da audição, da vista e do olfato, estão situados na cabeça, e que os canais de todos eles levam não ao peito, mas ao cérebro: do contrário, seríamos mais lentos no exercício dos sentidos, até que a força da sensação, num longo percurso, descesse pelo pescoço até o peito. Estes, na verdade, não erram muito, ou talvez não errem em nada. Pois a mente, que exerce o comando sobre o corpo, parece estar posta na parte mais alta, a cabeça, como Deus no céu; mas, quando se ocupa de alguma reflexão, parece passar ao peito e como que retirar-se a algum recesso secreto, para dali tirar e extrair o conselho como que de um tesouro escondido. Por isso, quando estamos absortos na reflexão e a mente, ocupada, se retirou à profundidade interior, costumamos não ouvir o que soa à nossa volta nem ver o que está no nosso caminho. Mas, se é assim, é certamente digno de admiração como isto acontece, já que não há passagem do cérebro para o peito. E, se não é assim, não é menos digno de admiração que, por algum plano divino, se faça que pareça ser assim. Pode alguém deixar de admirar que aquela faculdade viva e celeste, que se chama mente ou alma, seja de tal mobilidade que não repousa nem mesmo quando dorme; de tal rapidez que percorre o céu inteiro num só momento; e, se quiser, sobrevoa mares, atravessa terras e cidades — enfim, põe diante da sua vista todas as coisas que lhe aprouverem, por mais longe e distantes que estejam?

E admira-se alguém de que a mente divina de Deus, estendida por todas as partes do universo, corra de um lado para o outro e reja todas as coisas, governe todas as coisas, presente em toda parte, difundida em toda parte, quando a força e o poder da mente humana, embora encerrada num corpo mortal, são tão grandes que de modo nenhum pode ser impedida, nem mesmo pelas barreiras deste corpo pesado e preguiçoso a que está atada, de se conceder, impaciente de repouso, o poder de vaguear sem freio? Quer, pois, a mente tenha a sua morada na cabeça, quer no peito, pode alguém compreender que força de razão faz com que aquela faculdade incompreensível permaneça fixa ou na medula do cérebro ou naquele sangue dividido em duas partes que está encerrado no coração; e não deduzir desta mesma circunstância quão grande é o poder de Deus, já que a alma não se vê a si mesma, nem de que natureza é, nem onde está; e, se se visse, ainda assim não conseguiria perceber de que modo uma substância incorpórea se une a uma corpórea? Ou, se a mente não tem localização fixa, mas corre de um lado para o outro, espalhada por todo o corpo — o que é possível, e foi afirmado por Xenócrates, discípulo de Platão —, então, visto que a inteligência está presente em todas as partes do corpo, não se pode entender o que é essa mente, nem quais são as suas qualidades, já que a sua natureza é tão sutil e refinada que, infundida em órgãos sólidos por uma percepção viva e como que ardente, se mistura com todos os membros.

Mas guarda-te de alguma vez julgar provável o que disse Aristóxeno: que a mente não existe, mas que a faculdade de percepção nasce da constituição do corpo e da estrutura dos órgãos, como a harmonia na lira. Pois os músicos chamam harmonia à tensão e ao som das cordas em melodias inteiras, sem que se faça soar nenhuma nota em acordo com elas. Pretendem, pois, que a alma no homem existe de modo semelhante àquele pelo qual existe a modulação harmoniosa na lira: isto é, que a firme união das partes separadas do corpo e o vigor de todos os membros, concordando entre si, produzem aquele movimento sensível e ajustam a mente, como as coisas bem esticadas produzem som harmonioso. E, assim como na lira, quando algo se rompe ou se afrouxa, todo o andamento da melodia se perturba e se destrói, assim também no corpo, quando alguma parte dos membros sofre dano, todos se enfraquecem, e, estando tudo corrompido e confundido, a faculdade de percepção se destrói: e a isto se chama morte. Mas ele, se tivesse possuído alguma mente, nunca teria transferido a harmonia da lira para o homem. Pois a lira não pode emitir som por si mesma, de modo que nisto possa haver alguma comparação e semelhança com um ser vivo; mas a alma reflete e se move por si mesma. E, se houvesse em nós algo semelhante à harmonia, seria movido por um golpe de fora, como as cordas da lira o são pelas mãos; ao passo que, sem o manejo do artífice e o toque dos dedos, elas jazem mudas e imóveis. Mas, sem dúvida, ele precisava ser batido com a mão, para que enfim percebesse; pois a sua mente, mal composta dos seus membros, estava em estado de torpor.

Capítulo 17 — Da alma e da opinião dos filósofos a seu respeito.

Resta falar da alma, embora a sua disposição e natureza não possam ser percebidas. Nem por isso deixamos de entender que a alma é imortal, pois tudo o que é vigoroso e se move por si mesmo em todo tempo, e não pode ser visto nem tocado, tem de ser eterno. Mas o que é a alma, os filósofos ainda não estão de acordo, e talvez nunca venham a estar. Pois uns disseram que é sangue, outros que é fogo, outros, vento, de onde recebeu o nome de anima ou animus, porque em grego o vento se chama anemos; e, contudo, nenhum deles parece ter dito coisa alguma. Pois, se a alma parece extinguir-se quando o sangue se derrama por uma ferida ou se esgota pelo calor das febres, não se segue daí que a disposição da alma deva ser posta na matéria do sangue; seria como se surgisse uma pergunta sobre a natureza da luz de que nos servimos e se respondesse que é azeite, porque, consumido ele, a luz se apaga: quando são claramente diferentes, mas um é o alimento da outra. A alma, pois, parece semelhante à luz, já que não é ela própria sangue, mas é nutrida pela umidade do sangue, como a luz pelo azeite.

Mas os que supuseram que ela é fogo usaram este argumento: que, quando a alma está presente, o corpo é quente, mas, quando ela se vai, o corpo esfria. Mas o fogo é desprovido de percepção, é visto e queima quando tocado. A alma, ao contrário, é dotada de percepção, não pode ser vista e não queima. Daí é evidente que a alma é algo semelhante a Deus. Mas os que supõem que é vento enganam-se por isto: porque parecemos viver aspirando o ar. Varrão dá esta definição: “A alma é ar recebido na boca, aquecido nos pulmões, abrasado no coração, difundido pelo corpo.” Estas coisas são manifestamente falsas. Pois digo que a natureza de coisas deste gênero não é tão obscura que não entendamos nem sequer o que não pode ser verdadeiro. Se alguém me dissesse que o céu é de bronze ou de cristal, ou, como diz Empédocles, que é ar congelado, deveria eu concordar imediatamente porque não sei de que matéria é o céu? Pois, assim como não sei isto, sei aquilo. A alma, pois, não é ar recebido na boca, porque a alma é produzida muito antes que o ar possa ser recebido na boca. Pois não é introduzida no corpo depois do nascimento, como parece a alguns filósofos, mas logo depois da concepção, quando a necessidade divina formou o feto no útero; pois ele vive de tal modo dentro das entranhas da mãe que cresce e se compraz em saltar com repetidos golpes. Enfim, é forçoso que haja aborto se o filho vivo dentro dela morrer. As outras partes da definição levam a isto: que durante aqueles nove meses em que estivemos no útero pareceríamos ter estado mortos. Nenhuma, pois, destas três opiniões é verdadeira. Não podemos, contudo, dizer que os que tinham estes pensamentos se enganaram a ponto de nada dizerem; pois vivemos ao mesmo tempo pelo sangue, pelo calor e pelo sopro. Mas, como a alma existe no corpo pela união de todos eles, não exprimiram o que ela é em sentido próprio; pois, assim como não pode ser vista, assim também não pode ser expressa.

Capítulo 18 — Da alma e da mente, e dos seus afetos.

Segue-se outra questão, e em si mesma inexplicável: se a alma e a mente são a mesma coisa, ou se uma é a faculdade pela qual vivemos e outra aquela pela qual percebemos e temos discernimento. Não faltam argumentos de um lado e de outro. Pois os que dizem que são uma só faculdade usam este argumento: que não podemos viver sem percepção nem perceber sem vida, e que, portanto, o que não admite separação não pode ser diferente; mas que, seja o que for, tem a função de viver e o modo de perceber. Por isso, dois poetas epicureus falam indiferentemente da mente e da alma. Mas os que dizem que são diferentes argumentam deste modo: que a mente é uma coisa e a alma outra, pode-se entender pelo fato de que a mente pode extinguir-se enquanto a alma permanece ilesa, o que costuma acontecer nos loucos; e também pelo fato de que a alma é posta em repouso pela morte, a mente, pelo sono, e de tal modo que não só ignora o que está acontecendo ou onde está, mas é até enganada pela contemplação de objetos falsos. E como isto acontece não se pode perceber com exatidão; por que acontece, pode-se perceber. Pois de modo nenhum podemos repousar se a mente não for mantida ocupada pelas semelhanças das visões. Mas a mente jaz escondida, oprimida pelo sono, como o fogo sepultado sob a cinza que se lhe puxou por cima; mas, se o atiçares um pouco, de novo arde e como que desperta. Por isso é distraída por imagens, até que os membros, orvalhados de sono, se revigorem; pois o corpo, enquanto a percepção está desperta, embora jaza imóvel, não está contudo em repouso, porque a percepção arde nele e vibra como uma chama, e mantém todos os membros presos a si.

Mas, quando a mente é transferida da sua aplicação à contemplação das imagens, então finalmente o corpo todo se entrega ao repouso. Ora, a mente é transferida a partir do pensamento obscuro quando, sob o influxo das trevas, começou a estar a sós consigo mesma. Enquanto está absorta naquelas coisas sobre as quais reflete, o sono sobrevém de repente, e o próprio pensamento desvia-se insensivelmente para as aparências mais próximas: assim começa também a ver as coisas que tinha posto diante dos olhos. Depois avança mais e encontra distrações para si, a fim de não interromper o repouso tão salutar do corpo. Pois, assim como de dia a mente é distraída por visões verdadeiras, para que não durma, assim de noite é distraída por visões falsas, para que não desperte. Pois, se não perceber imagem alguma, seguir-se-á necessariamente ou que está acordada, ou que dorme numa morte perpétua. Por isso, Deus deu a disposição dos sonhos por causa do dormir; e, na verdade, deu-a a todos os animais em comum; mas ao homem deu isto em especial: ao conceder esta disposição por causa do repouso, Deus reservou para Si o poder de ensinar ao homem os acontecimentos futuros por meio do sonho. Pois as narrativas atestam muitas vezes que houve sonhos que tiveram cumprimento imediato e notável, e as respostas dos nossos profetas foram à maneira de um sonho. Por isso os sonhos não são sempre verdadeiros, nem sempre falsos, como atestou Virgílio, que supôs haver duas portas para a passagem dos sonhos.5 Mas os falsos são vistos por causa do dormir; os verdadeiros são enviados por Deus, para que, por esta revelação, conheçamos os bens ou os males iminentes.

Capítulo 19 — Da alma, e de que é dada por Deus.

Pode surgir também uma questão a este respeito: se a alma é produzida pelo pai, ou antes pela mãe, ou mesmo por ambos. Mas penso que este juízo deve ser formulado como se se tratasse de matéria duvidosa. Pois nenhuma destas três opiniões é verdadeira, porque as almas não são produzidas nem de ambos nem de um deles. Pois um corpo pode ser produzido de um corpo, já que algo é contribuído por ambos; mas uma alma não pode ser produzida de almas, porque nada pode desprender-se de uma substância sutil e incompreensível. Por isso, o modo de produção das almas pertence inteiramente só a Deus.

“Enfim, todos nascemos de uma semente celeste; todos temos aquele mesmo Pai.”

como diz Lucrécio. Pois de mortais nada pode ser gerado senão o que é mortal. Nem deve ser tido por pai aquele que de modo nenhum percebe que transmitiu ou insuflou de si mesmo uma alma; nem, se o percebe, compreende com a mente quando ou de que modo esse efeito se produz.

Daí é evidente que as almas não são dadas pelos pais, mas por um só e o mesmo Deus e Pai de todos, o único que tem a lei e o modo do seu nascimento, já que só Ele as produz. Pois a parte dos pais terrenos não é mais do que emitir com sensação de prazer a umidade do corpo, na qual está a matéria do nascimento, ou recebê-la; e a este trabalho se limita o poder do homem, nem tem ele poder algum além disso. Por isso os homens desejam o nascimento de filhos, porque não são eles mesmos que o realizam. Tudo o que vai além disto é obra de Deus — a saber, a própria concepção, a modelagem do corpo, o sopro da vida, o parto em segurança e tudo o que depois contribui para a conservação do homem: é dom d’Ele que respiremos, que vivamos e que tenhamos vigor. Pois, além de devermos à sua bondade estarmos sãos de corpo e de Ele nos prover alimento de várias fontes, dá também ao homem a sabedoria, que nenhum pai terreno pode de modo algum dar; e por isso acontece muitas vezes que de pais sábios nascem filhos insensatos, e de pais insensatos, filhos sábios, o que alguns atribuem ao destino e aos astros. Mas não é agora o momento de discutir a questão do destino. Basta dizer isto: mesmo que os astros encerrem a eficácia de todas as coisas, é certo, contudo, que todas as coisas são feitas por Deus, que fez e ordenou os próprios astros. São, pois, insensatos os que tiram de Deus este poder e o atribuem à sua obra.

Ele quis, pois, que estivesse em nosso poder usar ou não usar este dom divino e excelente de Deus. Pois, tendo-o concedido, ligou o próprio homem pelo mistério da virtude, por meio da qual pudesse alcançar a vida. Pois grande é o poder, grande a razão, grande o mistério do homem; e, se alguém não o abandonar, nem trair a sua fidelidade e devoção, será necessariamente feliz: esse, em suma, para resumir a questão em poucas palavras, há de necessariamente assemelhar-se a Deus. Pois erra quem quer que julgue o homem pela carne. Porque este corpo sem valor de que estamos revestidos é o receptáculo do homem. Pois o próprio homem não pode ser tocado, nem visto, nem apreendido, porque jaz escondido dentro deste corpo que se vê. E, se nesta vida for mais dado ao luxo e à moleza do que a sua natureza exige, se desprezar a virtude e se entregar à busca das concupiscências da carne, cairá e será abatido até a terra; mas, se (como é seu dever) mantiver pronta e constantemente a sua posição, que lhe é justa e que justamente obteve — se não for escravo da terra, que deve pisar e vencer —, alcançará a vida eterna.

Capítulo 20 — De si mesmo e da verdade.

Estas coisas escrevi-te, Demetriano, por ora em poucas palavras, e talvez com mais obscuridade do que convinha, conforme a necessidade das circunstâncias e do tempo; com elas deves contentar-te, pois receberás coisas maiores e melhores, se Deus nos favorecer.6 Então, pois, exortar-te-ei com maior clareza e verdade ao estudo da verdadeira filosofia. Pois decidi pôr por escrito tantas coisas quantas puder, que se referem à condição da vida feliz; e isso, na verdade, contra os filósofos, já que são perniciosos e poderosos para perturbar a verdade. Pois a força da sua eloquência é incrível, e a sua sutileza na argumentação e na disputa pode facilmente enganar qualquer um; e a estes refutaremos em parte com as nossas próprias armas, em parte com armas tomadas das suas disputas mútuas, para que fique evidente que antes introduziram o erro do que o removeram.

Talvez te admires de que eu ouse empreender tão grande obra. Havemos então de permitir que a verdade seja extinta ou esmagada? Eu, na verdade, preferiria sucumbir mesmo sob este fardo. Pois, se Marco Túlio, o exemplo sem igual da própria eloquência, foi muitas vezes vencido por homens desprovidos de saber e de eloquência — que, contudo, lutavam pelo que era verdadeiro —, por que havemos de desesperar de que a própria verdade, pela sua força e clareza próprias, prevaleça contra a eloquência enganosa e capciosa? Eles, de fato, costumam declarar-se defensores da verdade; mas quem pode defender o que não aprendeu, ou tornar claro aos outros o que ele próprio não sabe? Pareço prometer uma grande coisa; mas é preciso o favor do Céu, para que nos sejam dados capacidade e tempo para levar adiante o nosso propósito. E, se a vida deve ser desejada pelo sábio, certamente eu não desejaria viver por outra razão senão para realizar algo que seja digno da vida e que seja útil aos meus leitores, se não para a eloquência, porque há em mim apenas um leve fio de eloquência, ao menos para a vida, que é o mais necessário. E, quando tiver realizado isto, julgarei ter vivido o bastante e ter cumprido o dever de homem, se o meu trabalho tiver livrado alguns homens dos erros e os tiver encaminhado para o caminho que leva ao céu.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: Varrão deriva o latim caput, “cabeça”, de capere, “tomar”: os sentidos e os nervos capiunt initium, “tomam o seu princípio”, na cabeça. ↩

  2. Nota do tradutor: Varrão relaciona o latim frons, “fronte”, com foramen, “abertura, orifício”, e forare, “perfurar”. ↩

  3. Nota do tradutor: o latim aures, “orelhas”, é aqui relacionado com haurire, “beber, sorver”. ↩

  4. Nota do tradutor: Aqui e adiante, Lactâncio segue etimologias de Varrão que só se percebem no latim: oculi (“olhos”) de occulere (“ocultar”); palpebrae (“pálpebras”) de palpitare (“palpitar”); gingivae (“gengivas”) de gignere (“gerar”), por produzirem os dentes; lingua (“língua”) de ligare (“atar”), por juntar o alimento; pollex (“polegar”) de pollere (“ter força”); planta (“planta do pé”) de planus (“plano”); nares (“narinas”) de nare (“fluir”); renes (“rins”) de rivi (“regatos”); e verba (“palavras”) de verberatus aer (“ar golpeado”). ↩

  5. Nota do tradutor: Alusão à Eneida (VI, 893-896), onde Virgílio descreve as duas portas do Sono: uma de chifre, pela qual saem as sombras verdadeiras, e outra de marfim, pela qual os manes enviam os sonhos falsos. ↩

  6. Nota do tradutor: Lactâncio anuncia aqui as Instituições Divinas, a obra em sete livros que escreveria em seguida, na qual refuta os filósofos e expõe a verdadeira religião; é também o “tratado inteiro” prometido no capítulo 15. ↩

Capítulo 1 de 1