Fragmentos

Sobre a História de Jonas

Do Livro sobre a Ressurreição

I. A história de Jonas encerra um grande mistério. Pois parece que a baleia significa o Tempo, que nunca para, mas está sempre em curso, e consome as coisas que são feitas, em intervalos mais longos e mais curtos. Jonas, porém, que fugiu da presença de Deus, é o próprio primeiro homem, que, tendo transgredido a lei, fugiu de ser visto despido da imortalidade, por ter perdido pelo pecado a sua confiança na Divindade. E o navio em que embarcou, e que foi sacudido pela tempestade, é esta vida breve e dura do tempo presente. É como se nos tivéssemos voltado e afastado daquela vida bem-aventurada e segura para esta, tão tempestuosa e instável, como quem passa de terra firme para um navio. Pois o que o navio é para a terra, isso é a nossa vida presente para a vida imortal. E a tormenta e as tempestades que se abatem sobre nós são as tentações desta vida, que no mundo, como num mar tempestuoso, não nos permitem fazer uma boa travessia, livre de dor, num mar calmo e livre de males. E o lançamento de Jonas do navio ao mar significa a queda do primeiro homem da vida para a morte, ele que recebeu aquela sentença porque, por ter pecado, caiu da justiça: “Tu és pó, e ao pó hás de voltar.” Gênesis 3:19 E o ter sido engolido pela baleia significa a nossa inevitável remoção pelo tempo. Pois o ventre em que Jonas, quando foi engolido, ficou escondido é a terra que tudo recebe, a qual recebe todas as coisas que são consumidas pelo tempo.

II. Assim, pois, como Jonas passou três dias e outras tantas noites no ventre da baleia e foi devolvido são e salvo, assim também todos nós ressuscitaremos, depois de termos atravessado as três etapas da nossa vida presente na terra — refiro-me ao começo, ao meio e ao fim, dos quais se compõe todo este tempo presente. Pois há, ao todo, três intervalos de tempo: o passado, o futuro e o presente. E por essa razão o Senhor passou outros tantos dias na terra, de modo simbólico, ensinando assim claramente que, quando os intervalos de tempo mencionados se tiverem cumprido, então virá a nossa ressurreição, que é o princípio da era futura e o fim desta. Pois naquela era não há nem passado nem futuro, mas somente o presente. Além disso, Jonas, tendo passado três dias e três noites no ventre da baleia, não foi destruído pela dissolução da sua carne. Isso acontece com a decomposição natural que se dá no ventre com os alimentos que nele entram, por causa do calor maior dos líquidos. Assim se mostrou que estes nossos corpos podem permanecer sem se destruir. Considera, pois, que Deus fez imagens de si mesmo como que de ouro, isto é, de uma substância espiritual mais pura, como os anjos; e outras de barro ou de bronze, como nós. Ele uniu a alma, que foi feita à imagem de Deus, ao que era terreno. Assim, pois, como aqui devemos honrar todas as imagens de um rei, por causa da forma que há nelas, assim também é inacreditável que nós, que somos as imagens de Deus, sejamos inteiramente destruídos, como se não tivéssemos honra. Por isso também o Verbo desceu ao nosso mundo e se encarnou do nosso corpo, a fim de que, tendo-o modelado segundo uma imagem mais divina, o ressuscitasse incorrupto, embora tivesse sido dissolvido pelo tempo. E, de fato, quando seguirmos de perto a dispensação que foi figurativamente exposta pelo profeta, acharemos que todo o discurso visivelmente se estende a isto.

Excertos da Obra sobre as Coisas Criadas

I. Esta seleção é feita, à maneira de compêndio ou sinopse, a partir da obra do santo mártir e bispo Metódio sobre as coisas criadas. A passagem “Não deis o que é santo aos cães, nem lanceis as vossas pérolas diante dos porcos” Mateus 7:6 é explicada por Orígenes. Segundo ele, as pérolas significam os ensinamentos mais místicos da nossa religião dada por Deus, e os porcos aqueles que se revolvem na impiedade e em toda sorte de prazeres, como os porcos na lama. Pois dizia que estas palavras de Cristo ensinavam a não espalhar os ensinamentos divinos, visto que não os poderiam suportar aqueles que estavam dominados pela impiedade e por prazeres brutais. O grande Metódio diz: Se devemos entender por pérolas os ensinamentos gloriosos e divinos, e por porcos os que estão entregues à impiedade e aos prazeres, deles se devem reter e esconder os ensinamentos do apóstolo, que incitam os homens à piedade e à fé em Cristo. Nesse caso, vê como afirmas que nenhum cristão pode ser convertido da sua impiedade pelos ensinamentos dos apóstolos. Pois eles jamais lançariam os mistérios de Cristo àqueles que, por falta de fé, são semelhantes aos porcos. Uma de duas, portanto. Ou estas coisas foram lançadas diante de todos os gregos e demais incrédulos, foram pregadas pelos discípulos de Cristo e os converteram da impiedade à fé de Cristo, como nós, os que cremos, certamente confessamos; e então as palavras “Não lanceis as vossas pérolas diante dos porcos” já não podem significar o que foi dito. Ou, significando isso, temos de dizer que a nenhum dos incrédulos, que comparamos aos porcos, foram concedidas a fé em Cristo e a libertação da impiedade pelas instruções apostólicas, que iluminam as suas almas como pérolas. Mas isto é blasfemo. Portanto, as pérolas, neste lugar, não devem ser tomadas como as doutrinas mais profundas, nem os porcos como os ímpios. Nem devemos entender as palavras “Não lanceis as vossas pérolas diante dos porcos” como se nos proibissem de lançar diante dos ímpios e incrédulos as doutrinas profundas e santificadoras da fé em Cristo. Devemos tomar as pérolas como as virtudes, com as quais a alma se adorna como com pérolas preciosas. E o não lançá-las diante dos porcos significa que não devemos lançar estas virtudes, como a castidade, a temperança, a justiça e a verdade, aos prazeres impuros, pois estes são como os porcos. Que eles, fugindo das virtudes, não façam a alma viver uma vida suína e viciosa.

II. Orígenes diz que aquilo que ele chama de Centauro é o universo, coeterno com o único Deus sábio e independente. Pois diz ele: assim como não há artesão sem alguma obra, nem autor sem algo feito, assim também não há Todo-Poderoso sem um objeto do seu poder. Pois o artesão deve ser assim chamado por causa da sua obra, e o autor por causa do que faz, e o Soberano Todo-Poderoso por causa daquilo sobre que reina. E assim é necessário que estas coisas tenham sido feitas por Deus desde o princípio, e que não tenha havido tempo em que não existissem. Pois, se houve um tempo em que as coisas feitas não existiam, então, assim como não havia coisas que tivessem sido feitas, também não havia autor; e vês que esta é uma conclusão ímpia. E resultará que o Deus imutável e inalterado se alterou e mudou. Pois, se fez o universo mais tarde, é claro que passou do não fazer ao fazer. Mas isto é absurdo, em vista do que foi dito. É impossível, portanto, dizer que o universo não é sem princípio e coeterno com Deus. A ele o santo responde, na pessoa de outro, perguntando: “Não consideras Deus o princípio e a fonte da sabedoria e da glória, e, numa palavra, de toda virtude, em substância e não por aquisição?” “Certamente”, diz ele. “E que mais? Não é ele, por si mesmo, perfeito e independente?” “É verdade; pois é impossível que aquele que é independente tenha a sua independência de outro. Pois devemos dizer que tudo o que é pleno por outro é também imperfeito. Pois só pode ser considerada perfeita a coisa que tem a sua completude de si mesma, e somente em si mesma.” “Dizes com toda a verdade. Pois declararias independente aquilo que nem é completo por si mesmo, nem é a sua própria completude?” “De modo nenhum. Pois o que é perfeito por meio de outra coisa há de ser, em si mesmo, imperfeito.” “Pois bem, então Deus será considerado perfeito por si mesmo, e não por algum outro?” “Com toda a razão.” Então Deus é algo diferente do mundo, e o mundo, de Deus? “Exatamente.” “Não devemos, então, dizer que Deus é perfeito, e Criador, e Todo-Poderoso por meio do mundo?” Não; pois certamente ele deve ser achado perfeito por si mesmo, e não pelo mundo, que é mutável. “Exatamente.” “Mas dirás que o rico é chamado rico por causa das suas riquezas? E que o sábio é chamado sábio não por ser a própria sabedoria, mas por ser possuidor de uma sabedoria substancial?” “Sim.” Pois bem, então, sendo Deus algo diferente do mundo, será chamado, por causa do mundo, rico, e benfeitor, e Criador? “De modo nenhum. Longe de nós tal pensamento!” Pois bem, então ele é a sua própria riqueza, e é por si mesmo rico e poderoso. “Assim parece.” “Ele era, então, antes do mundo, inteiramente independente, sendo Pai, e Todo-Poderoso, e Criador; de modo que ele, por si mesmo, e não por outro, era isto.” “Assim deve ser.” Sim; pois se se reconhecesse que ele é Todo-Poderoso por causa do mundo, e não de si mesmo, sendo distinto do mundo, ele seria por si mesmo imperfeito — perdoe-me Deus as palavras que a necessidade do argumento exige. E teria necessidade destas coisas, por meio das quais é maravilhosamente Todo-Poderoso e Criador. Não devemos, então, admitir este pecado pestilento dos que dizem acerca de Deus que ele é Todo-Poderoso e Criador pelas coisas que governa e cria, as quais são mutáveis, e que não o é por si mesmo.

III. Ora, considera-o assim: “Se, dizes tu, o mundo foi criado mais tarde, não existindo antes, então teremos de fazer mudar o Deus impassível e imutável. Pois é forçoso que aquele que nada fazia antes, mas depois faz, passe do não fazer ao fazer, mude e se altere.” Então eu disse: “Deus descansou de fazer o mundo, ou não?” “Descansou.” “Porque, de outro modo, ele não teria sido concluído.” É verdade. “Se, então, o ato de fazer, depois de não fazer, produz uma alteração em Deus, o deixar de fazer depois de ter feito não produz o mesmo?” “Necessariamente.” Mas dirias que ele está alterado por não fazer hoje, em relação ao que era quando fazia? “De modo nenhum. Não há necessidade de que ele mude, quando faz o mundo, em relação ao que era quando não o fazia. E também não há necessidade de dizer que o universo deve ter coexistido com ele, já que não somos forçados a dizer que ele mudou, nem que o universo é coeterno com ele.”

IV. Mas fala-me assim: “Chamarias criado aquilo que não teve princípio da sua criação?” “De modo nenhum.” “Mas, se não há princípio da sua criação, é necessariamente incriado. Mas, se foi criado, concederás que foi criado por alguma causa. Pois é de todo impossível que tenha um princípio sem causa.” “É impossível.” “Diremos, então, que o mundo e as coisas que nele há, tendo vindo à existência e não existindo antes, provêm de alguma outra causa que não Deus?” “É claro que provêm de Deus.” “Sim; pois é impossível que aquilo que é limitado por uma existência que tem princípio seja coexistente com o infinito.” “É impossível.” “Mas, de novo, ó Centauro, consideremo-lo desde o princípio. Dizes que as coisas que existem foram criadas pelo conhecimento divino, ou não?” “Ora, fora com isso, dirão eles; de modo nenhum.” “Pois bem, mas terá sido a partir dos elementos, ou da matéria, ou dos firmamentos, ou como quer que os queiras chamar, pois não faz diferença? Existindo estas coisas de antemão, incriadas e levadas de cá para lá num estado de caos, teria Deus separado essas coisas e as reduzido todas à ordem, como um bom pintor que forma um único quadro a partir de muitas cores?” “Não, nem isso tampouco.” Pois evitarão a todo custo fazer uma concessão contra si mesmos. Temem que, concordando que houve um princípio da separação e da transformação da matéria, sejam forçados, por coerência, a dizer que em todas as coisas Deus começou o ordenamento e o adorno da matéria, que até então tinha estado sem forma.

V. Mas vamos, agora que, pelo favor de Deus, chegamos a este ponto do nosso discurso. Suponhamos uma bela estátua de pé sobre o seu pedestal. Os que a contemplam, admirando a sua harmoniosa beleza, divergem entre si, procurando uns sustentar que ela foi feita, e outros que não foi. Eu lhes perguntaria: Por que razão dizeis que não foi feita? Por causa do artista, porque se deve considerar que ele nunca descansa da sua obra? Ou por causa da própria estátua? Se é por causa do artista, como poderia ela, não tendo sido feita, ser modelada pelo artista? Mas se, quando é moldada em bronze, tem tudo o que é preciso para receber qualquer impressão que o artista queira, como se pode dizer que não foi feita aquela que se submete ao seu trabalho e o recebe? Se, por outro lado, se declara que a estátua é por si mesma perfeita e não feita, e que não precisa de arte, então teremos de admitir, de acordo com aquela heresia perniciosa, que ela se fez a si mesma. Talvez não queiram admitir este argumento e respondam, de modo ainda mais incoerente, que não dizem que a figura não foi feita, mas que sempre foi feita. Assim, não haveria princípio do seu ser feita, e se poderia dizer que o artista teve este objeto da sua arte sem princípio algum. Pois bem, meus amigos, dir-lhes-emos: se não se pode achar no passado nenhum tempo, nem era alguma anterior, em que a estátua não fosse perfeita, quereis dizer-nos o que o artista lhe acrescentou ou nela trabalhou? Pois, se esta estátua não precisa de nada e não tem princípio de existência, por esta razão, segundo vós, nenhum autor jamais a fez, nem se achará autor algum. E assim o argumento parece chegar de novo à mesma conclusão, e temos de admitir que ela se fez a si mesma. Pois, se se diz que um artífice moveu uma estátua, ainda que minimamente, ele estará sujeito a um princípio: quando começou a mover e adornar aquilo que antes estava sem adorno e imóvel. Mas o mundo nem foi nem será para sempre o mesmo. Ora, devemos comparar o artífice a Deus, e a estátua ao mundo. Mas como, então, ó insensatos, podeis imaginar que a criação é coeterna com o seu Artífice e não tem necessidade de um artífice? Pois é necessário que o coeterno nunca tenha tido princípio de ser, e que seja igualmente incriado e poderoso com ele. Mas o incriado se mostra em si mesmo perfeito e imutável, e não terá necessidade de nada, e estará livre da corrupção. E, se é assim, o mundo já não pode ser, como dizeis que é, capaz de mudança.

VI. Ele diz que a Igreja é assim chamada por ser chamada para fora no que toca aos prazeres.¹

VII. O santo diz: Dissemos que há duas espécies de poder formador naquilo que agora reconhecemos. Um opera por si mesmo o que escolhe, não a partir de coisas que já existem, mas por sua simples vontade, sem demora, tão logo o quer. Este é o poder do Pai. O outro adorna e embeleza, à imitação do primeiro, as coisas que já existem. Este é o poder do Filho, a mão onipotente e poderosa do Pai, pela qual, depois de criar a matéria não a partir de coisas que já existiam, ele a adorna.

VIII. O santo diz que o Livro de Jó é de Moisés. Diz, acerca das palavras “No princípio Deus criou o céu e a terra” Gênesis 1:1, que não errará quem disser que o “Princípio” é a Sabedoria. Pois um do coro divino diz que a Sabedoria fala desta maneira acerca de si mesma: “O Senhor me criou como princípio dos seus caminhos para as suas obras; desde a antiguidade lançou o meu fundamento.” Provérbios 8:22 Era conveniente e mais decoroso que todas as coisas que vieram à existência fossem mais recentes que a Sabedoria, visto que existiram por meio dela. Ora, considera a passagem “No princípio era o Verbo, e o Verbo estava junto de Deus, e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio junto de Deus” João 1:1-2 — e vê se estas afirmações não estão de acordo com aquelas. Pois devemos dizer que o Princípio, do qual saiu o retíssimo Verbo, é o Pai e Criador de todas as coisas, no qual ele estava. E as palavras “Ele estava no princípio junto de Deus” parecem indicar a posição de autoridade do Verbo, que ele tinha junto do Pai antes que o mundo viesse à existência; “princípio” significa aqui o seu poder. E assim, depois do princípio próprio e sem princípio, que é o Pai, ele é o princípio das outras coisas, por quem todas as coisas são feitas.

IX. Diz que Orígenes, depois de ter fabulado muitas coisas acerca da eternidade do universo, acrescenta também isto: Nem foi a partir de Adão, como dizem alguns, que o homem, não existindo antes, tomou primeiro a sua existência e veio ao mundo. Nem tampouco o mundo começou a ser feito seis dias antes da criação de Adão. Mas, se alguém preferir divergir nestes pontos, diga primeiro uma coisa. Para os que assim recebem o Livro de Moisés, não se calcula facilmente um período de tempo desde a criação do mundo, proclamando aqui a voz da profecia: “Vós sois Deus desde sempre e pelos séculos sem fim.... Pois mil anos aos vossos olhos são apenas como o dia de ontem: visto que já passou, como uma vigília da noite”? Pois, quando mil anos se contam como um dia aos olhos de Deus, e desde a criação do mundo até o seu descanso há seis dias, assim também até o nosso tempo se definem seis dias, como dizem os que são hábeis aritméticos. Por isso dizem que uma era de seis mil anos se estende de Adão até o nosso tempo. Pois dizem que o juízo virá no sétimo dia, isto é, no sétimo milênio. Portanto, todos os dias desde o nosso tempo até aquele que houve no princípio, em que Deus criou o céu e a terra, calculam-se em treze dias. Antes deles, Deus, porque ainda nada havia criado, segundo a loucura deles, é despojado do seu nome de Pai e Todo-Poderoso. Mas, se há treze dias aos olhos de Deus desde a criação do mundo, como pode a Sabedoria dizer, no Livro do Filho de Sirac: “Quem pode contar a areia do mar, e as gotas da chuva, e os dias da eternidade?” Eclesiástico 1:2 Isto é o que Orígenes diz a sério, e repara como ele graceja.

Das Obras de Metódio contra Porfírio

1

Na verdade, deve ser chamado excelentíssimo e digno de louvor aquilo que o próprio Deus considera excelente, ainda que seja desprezado e escarnecido por todos. Pois as coisas não são o que os homens pensam que são.

2

Então o arrependimento apaga todo pecado: quando não há demora depois da queda da alma e não se deixa a doença prosseguir por um longo intervalo. Pois então o mal não terá poder para deixar a sua marca em nós, quando é arrancado no momento mesmo em que é posto, como uma planta recém-plantada.

3

Na verdade, o nosso mal vem da nossa dessemelhança com Deus e da nossa ignorância dele; e, por outro lado, o nosso grande bem consiste na nossa semelhança com ele. E, por isso, a nossa conversão e a fé no Ser que é incorruptível e divino parecem ser verdadeiramente o nosso bem próprio, e a ignorância e o descaso para com ele, o nosso mal. Isso vale ao menos se as coisas que se produzem em nós e de nós, sendo os efeitos maus do pecado, devem ser consideradas nossas.

Do Seu Discurso sobre os Mártires.

Pois o martírio é tão admirável e desejável que o próprio Senhor, o Filho de Deus, honrando-o, deu testemunho: “Não julgou usurpação ser igual a Deus” Filipenses 2:5, a fim de honrar com este dom o homem até o qual desceu.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Metódio joga com a etimologia grega: ekklesía (“igreja”, “assembleia”) deriva de ekkaléo, “chamar para fora”. ↩