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Contra os valentinianos

Capítulo 1. Introdução. Tertuliano compara a heresia aos antigos mistérios de Elêusis. Ambos os sistemas preferem igualmente ocultar o erro e o pecado a proclamar a verdade e a virtude

Os valentinianos são, sem dúvida, um grupo muito numeroso de hereges, pois compreendem tantos apóstatas da verdade, propensos às fábulas e sem disciplina que (disso) os detenha. Nada procuram tanto quanto obscurecer o que pregam, se é que (se pode dizer que) pregam aqueles que obscurecem sua doutrina. O zelo oficioso com que guardam sua doutrina é um zelo que trai sua culpa. Sua vergonha é proclamada pelo próprio empenho com que mantêm seu sistema religioso. Ora, no caso daqueles mistérios de Elêusis, que são a própria heresia da superstição ateniense, é o segredo que constitui a sua vergonha. Por isso, de antemão cercam todo o acesso à sua confraria de condições atormentadoras; e exigem uma longa iniciação antes de inscrever (seus membros), e até uma instrução de cinco anos para os seus discípulos perfeitos, a fim de moldar-lhes as opiniões por essa suspensão do pleno conhecimento e de aparentemente elevar a dignidade de seus mistérios na proporção do desejo que deles despertaram de antemão. Segue-se então o dever do silêncio. Guarda-se com cuidado aquilo que tanto custa a encontrar. Toda a divindade, porém, está em seus recônditos secretos: ali se revelam por fim todas as aspirações dos plenamente iniciados, todo o mistério da língua selada, o símbolo da virilidade. Mas essa representação alegórica, sob o pretexto do venerando nome da natureza, encobre um verdadeiro sacrilégio com o auxílio de um símbolo arbitrário e, com imagens vazias, esquiva-se da acusação de falsidade! Do mesmo modo, os hereges que agora são objeto de nossas observações, os valentinianos, formaram para si dissoluções eleusinas próprias, consagradas por um profundo silêncio, nada tendo de celeste senão o seu mistério. Com o auxílio dos nomes, títulos e argumentos sagrados da verdadeira religião, fabricaram a mais vã e mais torpe ficção para o gosto dócil dos homens, a partir das abundantes sugestões da Sagrada Escritura, já que de suas muitas fontes bem podem brotar muitos erros. Se lhes propões perguntas sinceras e honestas, respondem-te com olhar severo e cenho franzido, e dizem: “O assunto é profundo”. Se os sondas com perguntas sutis, afirmam, com as ambiguidades de sua língua dobre, uma comunhão de fé (contigo). Se lhes dás a entender que compreendes suas opiniões, insistem em que eles mesmos nada sabem. Se travas com eles um combate cerrado, destroem tua cara esperança de vitória sobre eles por uma imolação de si mesmos. Nem a seus próprios discípulos confiam um segredo antes de se terem assegurado deles. Têm a habilidade de persuadir os homens antes de os instruir; e, no entanto, a verdade persuade ensinando, mas não ensina persuadindo primeiro.

Capítulo 2. Estes hereges tacham os cristãos de simples. Aceita-se a acusação, e a simplicidade é elogiada com base nas Escrituras

Por isso somos por eles tachados de simples, e de sermos apenas isso, sem sermos também sábios; como se, de fato, a sabedoria fosse obrigada a carecer de simplicidade, quando o Senhor une ambas: “Sede, pois, sábios como as serpentes e simples como as pombas.” Mateus 10:16 Ora, se nós, de nossa parte, somos tidos por tolos porque somos simples, segue-se então que eles não são simples porque são sábios? Perversíssimos, porém, são os que não são simples, assim como são tolíssimos os que não são sábios. E, contudo, (se devo escolher) preferiria tomar a segunda condição pela falta menor; pois talvez seja melhor ter uma sabedoria que falha na quantidade do que uma que é má na qualidade — melhor errar do que induzir ao erro. Além disso, a face do Senhor é pacientemente esperada pelos que “o buscam na simplicidade do coração”, como diz a própria Sabedoria — não a de Valentim, mas — a de Salomão. Sabedoria 1:1 Depois, ainda, criancinhas deram com seu sangue testemunho de Cristo. (Dirias) que foram crianças que gritaram “Crucifica-o”? Não eram nem crianças nem criancinhas; em outras palavras, não eram simples. Também o apóstolo nos manda “tornar-nos de novo crianças” para com Deus, “ser como crianças na malícia” por nossa simplicidade, mas sendo também “sábios em nossas faculdades práticas”. Ao mesmo tempo, quanto à ordem do desenvolvimento na Sabedoria, admiti que ela flui da simplicidade. Em suma, “a pomba” costuma servir para figurar Cristo; “a serpente”, para tentá-lo. Aquela, desde o início, foi a mensageira da paz divina; esta, desde o princípio, foi a espoliadora da imagem divina. Por conseguinte, a simplicidade sozinha será mais facilmente capaz de conhecer e anunciar a Deus, ao passo que a sabedoria sozinha antes o violentará e o trairá.

Capítulo 3. A insensatez desta heresia. Ela disseca e mutila a Divindade. Contraste com a sabedoria simples da verdadeira religião. Expor os absurdos do sistema valentiniano é destruí-lo

Que a serpente, pois, se esconda quanto puder, e torça toda a sua sabedoria nos labirintos de suas obscuridades; que habite nas profundezas da terra; que se insinue em buracos secretos; que desenrole seu comprimento por suas juntas sinuosas; que rasteje tortuosamente, embora não toda de uma vez, fera que é e que foge da luz. Da nossa pomba, porém, quão simples é a própria morada! — sempre em lugares altos e abertos, e voltada para a luz! Como símbolo do Espírito Santo, ama o Oriente (radioso), aquela figura de Cristo. Nada faz a verdade corar, a não ser apenas o estar escondida, porque ninguém se envergonhará de lhe dar ouvidos. Ninguém se envergonhará de reconhecer como Deus aquele que a natureza já lhe recomendou, aquele que ele já percebe em todas as suas obras — aquele, na verdade, que é imperfeitamente conhecido simplesmente por esta razão: porque o homem não o pensou como um só, porque o nomeou numa pluralidade (de deuses) e o adorou sob outras formas. Contudo, induzir-se a passar dessa multidão de divindades para outra turba, mudar de uma autoridade familiar para uma desconhecida, arrancar-se do que é manifesto para o que é oculto, é ofender a fé logo no limiar. Ora, mesmo supondo que sejas iniciado em toda a fábula, não te ocorrerá que ouviste algo muito parecido de tua carinhosa ama quando eras bebê, entre as cantigas de ninar que ela te cantava sobre as torres de Lâmia e os chifres do sol? Que alguém, porém, se aproxime do assunto a partir de um conhecimento da fé que aprendeu por outra via: tão logo encontre tantos nomes de Éons, tantos casamentos, tantas descendências, tantas saídas, tantos desfechos, felicidades e infelicidades de uma Divindade dispersa e mutilada, hesitará esse homem em declarar de imediato que estas são “as fábulas e genealogias intermináveis” que o apóstolo inspirado condenou por antecipação, quando essas sementes de heresia já então começavam a brotar? Merecidamente, pois, devem ser considerados carentes de simplicidade, e apenas prudentes, os que produzem tais fábulas não sem dificuldade e só indiretamente as defendem, e que ao mesmo tempo não instruem a fundo aqueles a quem ensinam. Isso, naturalmente, mostra a sua astúcia, se suas lições são vergonhosas; a sua falta de caridade, se são honrosas. Quanto a nós, porém, que somos a gente simples, sabemos tudo a respeito. Em suma, esta é a primeiríssima arma de que estamos munidos para o nosso combate; ela desmascara e traz à vista todo o seu sistema depravado. E nisto temos o primeiro presságio de nossa vitória; porque até mesmo apenas apontar aquilo que se oculta com tão grande dispêndio de artifício é destruí-lo.

Capítulo 4. A heresia remonta a Valentim, homem capaz mas inquieto. Mencionam-se muitos chefes cismáticos da escola. Só um deles mostra respeito pelo homem cujo nome designa a escola inteira

Conhecemos, digo, plenissimamente a sua verdadeira origem, e sabemos muito bem por que os chamamos valentinianos, embora finjam renegar o nome. Afastaram-se, é verdade, de seu fundador, mas nem por isso sua origem é destruída; e, ainda que porventura venha a mudar, a própria mudança atesta o fato. Valentim esperara tornar-se bispo, porque era homem capaz tanto em engenho como em eloquência. Indignado, porém, porque outro obteve a dignidade em razão de um direito que a condição de confessor lhe dera, rompeu com a igreja da verdadeira fé. Tal como aqueles espíritos (inquietos) que, despertados pela ambição, costumam inflamar-se com o desejo de vingança, aplicou-se com todas as forças a exterminar a verdade; e, achando o fio de uma certa opinião antiga, traçou para si um caminho com a sutileza de uma serpente. Ptolomeu entrou depois no mesmo caminho, distinguindo os nomes e os números dos Éons em substâncias pessoais, que, no entanto, manteve separadas de Deus. Valentim os incluíra na própria essência da Divindade, como sentidos e afetos de movimento. Diversos atalhos foram então abertos a partir dali por Heracleão, Secundo e o mago Marcos. Teótimo trabalhou muito sobre “as imagens da lei”. Valentim, porém, já não aparecia em parte alguma, e ainda assim os valentinianos tiram seu nome de Valentim. Axiônico, em Antioquia, é o único que no tempo presente honra a memória de Valentim, observando plenamente as suas regras. Mas a esta heresia permite-se moldar-se em tantas formas diversas quanto uma cortesã, que costuma mudar e ajustar o vestido todos os dias. E por que não? Quando examinam assim aquela sua semente espiritual em cada homem, sempre que topam com alguma novidade, logo chamam a sua presunção de revelação, e o seu próprio engenho perverso de dom espiritual; mas (negam toda) unidade, admitindo apenas a diversidade. E assim vemos claramente que, deixada de lado a sua costumeira dissimulação, a maioria deles está dividida, pronta a dizer (e sinceramente) de certos pontos de sua crença: “Isto não é assim”; e: “Eu entendo isto noutro sentido”; e: “Isso eu não admito”. Por essa variedade, na verdade, a inovação fica estampada no próprio rosto de suas regras; além disso, ela ostenta todos os traços especiosos de concepções ignorantes.

Capítulo 5. Muitos escritores cristãos eminentes refutaram a heresia com cuidado e amplitude. O autor os toma por guias

Meu caminho, porém, segue os princípios originais de seus mestres principais, não os chefes autonomeados de seus seguidores promíscuos. Nem ouviremos dizer de nós, de parte alguma, que modelamos por nossa própria cabeça a nossa matéria, pois esta já foi produzida, tanto quanto às opiniões como quanto às suas refutações, em volumes cuidadosamente escritos, por tantos homens eminentemente santos e excelentes, não só os que viveram antes de nós, mas também os que foram contemporâneos dos próprios heresiarcas: por exemplo, Justino, filósofo e mártir; Milcíades, o sofista das igrejas; Irineu, aquele investigador exatíssimo de todas as doutrinas; o nosso Próculo, modelo de casta velhice e de eloquência cristã. A todos esses eu desejaria seguir de perto em toda obra de fé, assim como nesta em particular. Ora, se não existem heresias absolutamente nenhumas senão as que se supõe terem sido fabricadas por aqueles que as refutam, então o apóstolo que as predisse 1 Coríntios 11:19 deve ter sido culpado de falsidade. Se, porém, existem heresias, não podem ser outras senão aquelas que estão em discussão. Não se pode supor que algum escritor tenha tanto tempo livre a ponto de fabricar matéria que já tem em mãos.

Capítulo 6. Embora escreva em latim, propõe-se conservar os nomes gregos das emanações valentinianas da Divindade. Não discutir a heresia, mas apenas expô-la. E isto com a zombaria que o seu absurdo merece

Para que, pois, ninguém fique cego diante de tantos nomes exóticos, reunidos e ajustados a bel-prazer, e de sentido duvidoso, pretendo explicar, nesta pequena obra, em que apenas nos propomos expor este mistério (herético), de que maneira devemos usá-los. Ora, verter alguns destes nomes do grego de modo a produzir um sentido igualmente evidente da palavra não é, de modo algum, tarefa fácil; no caso de outros, os gêneros não convêm; ao passo que outros, ainda, são mais familiarmente conhecidos em sua forma grega. Na maior parte dos casos, portanto, usaremos os nomes gregos; seus significados se verão nas margens das páginas. Nem o grego estará desacompanhado dos equivalentes latinos; só que estes serão marcados em linhas por cima, para explicar os nomes pessoais, coisa necessária pelas ambiguidades daqueles que admitem algum outro sentido. Mas, embora eu deva adiar toda discussão e contentar-me por ora com a mera exposição (da heresia), ainda assim, onde quer que algum traço escandaloso pareça exigir castigo, deverá ser atacado de todos os modos, ainda que só com uma estocada de passagem. Considere-o o leitor como a escaramuça antes da batalha. Meu intento será mostrar como ferir, mais do que infligir golpes profundos. Se em algum caso se provocar o riso, isso será exatamente o que o assunto merece. Há muitas coisas que merecem ser refutadas de tal modo que não se gaste com elas gravidade alguma. A temas vãos e tolos responde-se com especial propriedade pelo riso. Até a verdade pode permitir-se a zombaria, porque é jubilosa; pode brincar com seus inimigos, porque é destemida. Só devemos cuidar que seu riso não seja inconveniente, e que ela mesma não se torne objeto de riso; mas onde quer que sua alegria seja decorosa, ali é um dever dar-lhe largas. E assim, enfim, entro na minha tarefa.

Capítulo 7. As oito primeiras emanações, ou Éons, chamadas Ogdóade, são a fonte de todas as outras. Seus nomes e sua descendência

Para começar, Ênio, o poeta romano, falou simplesmente das “amplas salas do céu”, seja por causa de sua situação elevada, seja porque lera em Homero que Júpiter nelas banqueteava. Quanto aos nossos hereges, porém, é espantoso que andares sobre andares e que alturas sobre alturas penduraram, ergueram e estenderam como morada para cada um de seus deuses. Até o nosso Criador teve dispostas para si as salas de Ênio à maneira de aposentos particulares, com câmara empilhada sobre câmara, e atribuídas a cada deus por tantas escadarias quantas eram as heresias. O universo, de fato, foi transformado em “quartos para alugar”. Tais andares dos céus, tu os imaginarias moradias separadas em alguma ilha feliz dos bem-aventurados, não sei onde. Ali o deus dos valentinianos tem até a sua morada nos sótãos. Chamam-no, de fato, quanto à sua essência, Αἰῶν τέλειος (Éon Perfeito), mas quanto à sua personalidade, Προαρχή (Antes do Princípio), ῾Η ᾿Αρχή (O Princípio) e, por vezes, Bythos (Profundeza), nome sumamente impróprio para quem habita nas alturas! Descrevem-no como não gerado, imenso, infinito, invisível e eterno; como se, ao descrevê-lo tal como sabemos que deve ser, provassem imediatamente que ele é um ser de quem se possa dizer que teve tal existência mesmo antes de todas as outras coisas. Eu, de fato, insisto em que ele é tal ser; e nada detecto em seres desse tipo mais evidente do que isto: os que se diz terem existido antes de todas as coisas — e coisas, além disso, que não são suas — acham-se estar depois de todas as coisas. Concedamos, porém, que esse seu Bythos tenha existido nas eras infinitas do passado no maior e mais profundo repouso, no extremo descanso de uma divindade plácida e, se posso usar a expressão, estúpida, tal como Epicuro nos prescreveu. E, contudo, embora o queiram só, atribuem-lhe uma segunda pessoa em si mesmo e consigo mesmo, Ennoea (Pensamento), a quem também chamam Charis (Graça) e Sige (Silêncio). Outras coisas, conforme aconteceu, concorreram nesse agradabilíssimo repouso para lembrá-lo da necessidade de, em dado momento, produzir de si mesmo o princípio de todas as coisas. Isto ele deposita, à guisa de semente, na região genital, por assim dizer, do útero da sua Sige. O resultado é uma concepção instantânea: Sige fica grávida e dá à luz, em silêncio, naturalmente; e seu rebento é Nus (Mente), muito semelhante ao pai e seu igual em todos os aspectos. Em suma, só ele é capaz de compreender a grandeza imensurável e incompreensível de seu pai. Por isso ele é até chamado o próprio Pai, e o Princípio de todas as coisas, e, com grande propriedade, Monogenes (O Unigênito). E, no entanto, não com absoluta propriedade, já que não nasceu sozinho. Pois junto com ele procedeu também uma fêmea, cujo nome era Veritas (Verdade). Mas quanto mais apropriadamente Monogenes poderia chamar-se Protogenes (Primogênito), já que foi gerado primeiro! Assim, Bythos e Sige, Nus e Veritas, são apontados como a primeira parelha quádrupla da tropa valentiniana (de deuses), a cepa ancestral e origem de todos eles. Pois, logo que Nus recebeu a função de uma procriação própria, também ele produz de si mesmo Sermo (o Verbo) e Vita (a Vida). Se esta última não existia antes, é claro que não existia em Bythos. E bonito absurdo seria se a Vida não existisse em Deus! Contudo, também esta descendência produz fruto, tendo por missão a iniciação do universo e a formação de todo o Pleroma: procria Homo (Homem) e Ecclesia (a Igreja). Assim tens uma Ogdóade, uma Tétrade dupla, formada das uniões de machos e fêmeas — as celas (por assim dizer) dos Éons primordiais, as núpcias fraternas dos deuses valentinianos, os simples originais da santidade e majestade heréticas, uma ralé — direi de criminosos ou de divindades? —, em todo caso, a fonte de toda a fecundidade ulterior.

Capítulo 8. Nomes e descendência de outros Éons: primeiro uma dezena, depois mais dois e, por fim, mais uma dúzia. Estes trinta constituem o Pleroma. Mas por que o capricho de parar em trinta?

Pois eis que, quando a segunda Tétrade — Sermo e Vita, Homo e Ecclesia — deu fruto para a glória do Pai, tendo um intenso desejo de também ela apresentar ao Pai algo semelhante de seu, traz à existência outra descendência — conjugal, naturalmente, como as demais —, pela união da natureza dupla. De um lado, Sermo e Vita derramam de uma só vez uma dezena de Éons; de outro, Homo e Ecclesia produzem dois a mais, oferecendo assim um contrapeso a seus pais, pois esse par, somado aos outros dez, perfaz exatamente tantos quantos eles mesmos procriaram. Dou agora os nomes da dezena que mencionei: Bythios (Profundo) e Mixis (Mistura), Ageratos (Que nunca envelhece) e Henosis (União), Autophyes (Natureza essencial) e Hedone (Prazer), Acinetos (Imóvel) e Syncrasis (Mescla), Monogenes (Unigênito) e Macaria (Felicidade). Por outro lado, estes perfarão o número doze (ao qual também me referi): Paracletus (Consolador) e Pistis (Fé), Patricas (Paterno) e Elpis (Esperança), Metricos (Materno) e Agape (Amor), Ainos (Louvor) e Synesis (Inteligência), Ecclesiasticus (Filho de Ecclesia) e Macariotes (Bem-aventurança), Theletus (Perfeito) e Sofia (Sabedoria). Não posso deixar de citar aqui, de um exemplo semelhante, o que pode servir para mostrar o alcance desses nomes. Nas escolas de Cartago havia outrora certo retórico latino, sujeito excessivamente frio, cujo nome era Fósforo. Estava representando um homem valoroso, e concluiu dizendo: “Venho a vós, excelentes cidadãos, da batalha, com vitória para mim, com felicidade para vós, cheio de honra, coberto de glória, o favorito da fortuna, o maior dos homens, ornado de triunfo.” E imediatamente seus alunos começam a gritar pela escola de Fósforo: φεῦ (ah!). Crês em Fortunata, e em Hedone, e em Acinetos, e em Theletus? Então grita o teu φεῦ pela escola de Ptolomeu. Este há de ser aquele mistério do Pleroma, a plenitude da divindade trintenária. Vejamos que atributos especiais pertencem a esses números: quatro, oito e doze. Enquanto isso, com o número trinta cessa toda a fecundidade. A força, o poder e o desejo geradores dos Éons esgotam-se. Como se não restasse ainda algum coalho forte para coalhar números! Como se não se pudessem tirar outros nomes da sala dos pajens! Pois por que não são procriados conjuntos de cinquenta e de cem? Por que, também, não se nomeiam camaradas e companheiros de folia para eles?

Capítulo 9. Outros traços caprichosos do sistema. Os Éons, desiguais em atributos. A superioridade de Nus; os desvarios de Sofia, contidos por Horos. Os títulos pomposos deste último poder

Mas, além disso, há “acepção de pessoas”, visto que só Nus, entre todos eles, goza do conhecimento do Pai imensurável, alegre e exultante, ao passo que os outros, naturalmente, definham de tristeza. É verdade que Nus, quanto dele dependia, quis e tentou comunicar também aos outros tudo o que aprendera sobre a grandeza e a incompreensibilidade do Pai; mas sua mãe, Sige, interveio — ela que (bem se vê) impõe silêncio até aos seus amados hereges —; embora afirmem que isso se faz pela vontade do Pai, que quer que todos se inflamem de desejo por ele. Assim, enquanto se atormentam com esses desejos íntimos, enquanto ardem no anseio secreto de conhecer o Pai, o crime quase se consuma. Pois dos doze Éons que Homo e Ecclesia haviam produzido, a mais jovem por nascimento (não importa o solecismo, já que Sofia (Sabedoria) é o seu nome), incapaz de se conter, escapa sem a companhia de seu marido Theletus, em busca do Pai, e contrai aquela espécie de pecado que, na verdade, surgira entre os outros que conviviam com Nus, mas que fluíra para este Éon, isto é, para Sofia; como costuma acontecer com as doenças que, nascidas numa parte do corpo, espalham o contágio para algum outro membro. O fato é que, sob pretexto de amor ao Pai, ela foi tomada do desejo de rivalizar com Nus, o único que se alegrava no conhecimento do Pai. Mas quando Sofia, esforçando-se por metas impossíveis, viu frustrada a sua esperança, é ao mesmo tempo vencida pela dificuldade e torturada pelo afeto. Assim, foi quase tragada por causa do encanto e da fadiga (de sua busca), e dissolvida no restante da substância dele; e não teria havido para ela outra alternativa senão a perdição, se por boa sorte não tivesse topado com Horos (Limite). Também ele tinha considerável poder. É o fundamento do grande universo e, por fora, o seu guardião. A ele dão também os nomes de Crux (Cruz), Lytrotes (Redentor) e Carpistes (Emancipador). Quando Sofia foi assim salva do perigo e tardiamente persuadida, renunciou a continuar a busca do Pai, encontrou repouso e depôs toda a sua agitação, ou Entímese (Desejo), juntamente com a paixão que se apoderara dela.

Capítulo 10. Outro relato dos estranhos desvarios de Sofia e dos serviços repressores de Horos. Afinal, não foi a própria Sofia expulsa do Pleroma, mas apenas a sua Entímese

Mas alguns sonhadores deram outro relato do desvario e da recuperação de Sofia. Depois de seus vãos esforços e da frustração de sua esperança, ela ficou, suponho, desfigurada pela palidez e pela magreza, e por aquele descuido da própria beleza, natural em quem lamentava que o Pai lhe fosse negado — aflição não menos dolorosa do que a perda dele. Então, em meio a toda essa tristeza, ela, por si só, sem nenhuma ajuda conjugal, concebeu e deu à luz uma descendência feminina. Isso te causa surpresa? Pois bem, até a galinha tem o poder de pôr por sua própria energia. Dizem também que entre os abutres só há fêmeas, que se tornam mães sozinhas. Em todo caso, ela foi mãe sem auxílio de macho, e começou por fim a temer que até o seu fim estivesse próximo. Estava toda em dúvida sobre o tratamento de seu caso, e esforçava-se por se esconder. Remédios não se achavam em parte alguma. Pois onde, então, teríamos as tragédias e as comédias, das quais tomar emprestado o processo de expor o que nasceu sem pudor conjugal? Estando a coisa nesse mau estado, ela ergue os olhos e os volta para o Pai. Tendo, porém, se esforçado em vão, como as forças lhe faltavam, põe-se a rezar. Toda a sua parentela também suplica em seu favor, e especialmente Nus. Por que não? Qual fora a causa de tão grande mal? Contudo, nenhum só acidente sobreveio a Sofia sem o seu efeito. Todas as suas tristezas operam. Porque todo aquele conflito dela contribui para a origem da Matéria. A ignorância dela, o medo dela, a aflição dela tornam-se substâncias. Então o Pai, por fim comovido, produz à sua própria imagem, em vista dessas circunstâncias, o Horos de que falamos acima; (e o faz) por meio de Monogenes Nus, (um Éon) macho-fêmea, porque há essa variação de opiniões sobre o sexo do Pai. Contam-nos ainda que Horos se chama também Metagogius, isto é, “o que conduz em volta”, bem como Horothetes (Fixador de Limites). Com seu auxílio, declaram, Sofia foi contida em seus caminhos ilícitos, purificada de todos os males, desde então fortalecida (na virtude) e restituída ao estado conjugal: (acrescentam) que ela, de fato, permaneceu dentro dos limites do Pleroma, mas que a sua Entímese, com a Paixão que se lhe juntara, foi banida por Horos, crucificada e lançada fora do Pleroma — como dizem, Malum foras! (Mal, fora!). Ainda assim, aquela era uma essência espiritual, sendo o impulso natural de um Éon, embora sem forma nem figura, visto que nada apreendera, e por isso foi declarada fruto débil e feminino.

Capítulo 11. Repreende-se severamente o relato profano da origem de Cristo e do Espírito Santo. Expõe-se com habilidade um absurdo a respeito da aquisição do conhecimento de Deus

Assim, depois do banimento da Entímese e do regresso de sua mãe Sofia ao marido, o (ilustre) Monogenes, o Nus, liberto de fato de todo cuidado e preocupação do Pai, a fim de consolidar todas as coisas, defender e enfim fixar o Pleroma, e assim impedir de novo qualquer abalo desse gênero, emite mais uma vez um novo casal (blasfemamente nomeado). Eu suporia ser coisa muito vergonhosa o acasalamento de dois machos; ou então um deles há de ser fêmea, e assim o macho fica desacreditado pela fêmea. Atribui-se em todos esses casos uma única divindade, para conseguir um completo ajustamento entre os Éons. Até dessa associação num ofício comum surgem, de fato, duas escolas, duas cátedras e, em certa medida, o início de uma divisão na doutrina de Valentim. Era função de Cristo instruir os Éons sobre a natureza de suas relações conjugais (bem vês, naturalmente, o que era a coisa toda!), e sobre como formar alguma conjectura acerca do não gerado, e dar-lhes a capacidade de gerar em si mesmos o conhecimento do Pai; sendo impossível apanhar a ideia dele, ou compreendê-lo, ou, em suma, sequer ter alguma percepção dele, seja pelo olho, seja pelo ouvido, a não ser por meio de Monogenes (o Unigênito). Pois bem, até lhes concederei o que alegam sobre conhecer o Pai, contanto que não nos recusem (alcançar) o mesmo. Prefiro apontar o que há de perverso em sua doutrina: como lhes foi ensinado que a parte incompreensível do Pai era a causa de sua própria perpetuidade, ao passo que aquilo que dele se podia compreender era a razão de sua geração e formação. Ora, por essas várias posições insinua-se, suponho, a tese de que convém a Deus não ser apreendido, justamente porque a incompreensibilidade de seu caráter é a causa da perpetuidade; ao passo que o que nele é compreensível produz, não a perpetuidade, mas antes condições a que falta perpetuidade — a saber, o nascimento e a formação. O Filho, de fato, tornaram-no capaz de compreender o Pai. O modo como ele é compreendido, ensinou-lhes plenamente o Cristo recém-produzido. Ao Espírito Santo, porém, pertenciam os dons especiais pelos quais eles, postos todos em completo pé de igualdade quanto ao empenho de aprender, ficariam capacitados a oferecer a sua ação de graças e seriam introduzidos numa verdadeira tranquilidade.

Capítulo 12. A estranha mixórdia do Pleroma. O deleite frenético de seus membros. Sua contribuição conjunta de partes, exposta com humorística ironia

Assim, estão todos no mesmo pé quanto à forma e ao conhecimento, tendo-se todos tornado o que cada um deles é separadamente; nenhum é um ser diferente, porque todos são o que os outros são. Todos se convertem em Nus, em Homos, em Theletus; e assim, no caso das fêmeas, em Siges, em Zoes, em Ecclesias, em Fortunatas, de modo que Ovídio teria apagado as suas próprias Metamorfoses se tivesse conhecido a nossa, maior, dos dias de hoje. Imediatamente foram reformados e firmemente estabelecidos, e, postos em repouso pela verdade, celebram o Pai num coro de louvor, na exuberância de sua alegria. O Pai mesmo também se regalava com esse sentimento alegre; naturalmente, porque seus filhos e netos cantavam tão bem. E por que não se regalaria em pleno deleite? Não estava o Pleroma livre (de todo perigo)? Que capitão de navio deixa de se alegrar, até com folguedo indecoroso? Todos os dias observamos os ruidosos transbordamentos das alegrias dos marinheiros. Portanto, assim como os marinheiros sempre exultam com a conta que pagam em comum, assim também esses Éons gozam de semelhante prazer, um só como agora todos são na forma e, posso acrescentar, também no sentimento. Com a concorrência até de seus novos irmãos e mestres, contribuem para um fundo comum com a melhor e mais bela coisa de que cada um está adornado. Em vão, suponho. Pois, se eram todos um em razão da completa equalização acima mencionada, não havia lugar para o processo de uma conta comum, que na maioria das vezes consiste numa variedade agradável. Todos contribuíram com o único bem que todos eles eram. Haveria, com toda a probabilidade, um procedimento formal no modo ou na forma da própria equalização em questão. Assim, da doação com que contribuíram para a honra e a glória do Pai, modelam juntos a mais bela constelação do Pleroma e o seu fruto perfeito, Jesus. A ele dão também o sobrenome de Soter (Salvador) e Cristo, e Sermo (Verbo), segundo seus antepassados; e, por fim, Omnia (Todas as Coisas), como formado de um ramalhete colhido de toda parte, como o gaio de Esopo, a Pandora de Hesíodo, a taça de Ácio, o bolo de mel de Nestor, a miscelânea de Ptolomeu. Quanto mais acertado teria sido se esses ociosos fabricantes de títulos o tivessem chamado Pancárpio, segundo certos costumes atenienses.1 Para acrescentar também uma honra exterior ao seu maravilhoso fantoche, produzem para ele uma guarda de corpo de anjos de natureza semelhante. Se esta é a condição mútua deles, pode estar tudo bem; se, porém, são consubstanciais a Soter (pois descobri quão duvidosamente o caso é exposto), onde ficará a sua eminência, cercado de servidores que lhe são iguais?

Capítulo 13. Recapitula-se brevemente a primeira parte do assunto, relativa à constituição do Pleroma. Passagem à outra parte, que é como uma peça fora da cortina

Nesta série, pois, está contida a primeira emanação dos Éons, que igualmente nascem, se casam e geram descendência: aí estão as perigosíssimas aventuras de Sofia em seu ardente anseio pelo Pai, o oportuníssimo auxílio de Horos, a expiação de sua Entímese e da Paixão que se lhe juntara, a instrução de Cristo e do Espírito Santo, a reforma tutelar que fizeram dos Éons, o ornamento malhado de Soter, o séquito consubstancial dos anjos. Tudo o que resta, segundo vós, é a descida da cortina e o aplauso. O que resta, na minha opinião, porém, é que escuteis e presteis atenção. Em todo caso, diz-se que estas coisas se representaram dentro da companhia do Pleroma, primeira cena da tragédia. O resto da peça, porém, está para lá da cortina — quero dizer, fora do Pleroma. E, no entanto, se tal é a coisa dentro do seio do Pai, dentro do abraço do guardião Horos, que será fora, no espaço livre, onde Deus não existia?

Capítulo 14. As aventuras de Acamot fora do Pleroma. A missão de Cristo em busca dela. O anseio dela por Cristo. A hostilidade de Horos contra ela. Seu sofrimento contínuo

Pois a Entímese, ou antes Acamot — porque só por este nome inexplicável deve ela daqui em diante ser designada —, quando, em companhia da viciosa Paixão, sua inseparável companheira, foi expulsa para lugares desprovidos daquela luz que é a substância do Pleroma, até para a região vazia e oca de Epicuro, torna-se infeliz também por causa do lugar de seu exílio. Está, de fato, sem forma nem feição, verdadeiro produto intempestivo e abortivo. Enquanto está nessa situação, Cristo desce das alturas, conduzido por Horos, a fim de dar forma ao aborto, com as suas próprias energias: a forma da substância apenas, mas não também a do conhecimento. Ainda assim, deixa-se-lhe alguma propriedade. É-lhe restituído o odor da imortalidade, para que, sob sua influência, fosse tomada pelo desejo de coisas melhores do que as que pertenciam à sua situação presente. Tendo cumprido a sua missão misericordiosa, não sem o auxílio do Espírito Santo, Cristo regressa ao Pleroma. É habitual que da abundância das coisas surjam também os nomes. Entímese veio da ação; de onde veio Acamot ainda é uma questão; Sofia emana do Pai, o Espírito Santo de um anjo. Ela sente saudade de Cristo logo depois de descobrir que ele a abandonara. Por isso ela mesma se lançou em busca da luz daquele a quem de modo algum descobriu, porque ele operava de modo invisível; pois de que outro modo procuraria a sua luz, que lhe era tão desconhecida quanto ele mesmo? Tentar, porém, tentou, e talvez o tivesse encontrado, não tivesse aquele mesmo Horos, que tão oportunamente se encontrara com a mãe, topado com a filha de modo igualmente inoportuno, a ponto de lhe bradar: Iao!, assim como ouvimos o grito “Porro Quirites” (“Afastai-vos, romanos!”), ou então Fidem Cæsaris! (“Pela fé de César!”), donde (como querem) o nome Iao veio a encontrar-se nas Escrituras. Impedida assim de avançar, e incapaz de transpor a Cruz, isto é, Horos, porque ainda não se exercitara no papel do Laureolo de Catulo,2 e entregue, por assim dizer, àquela sua paixão numa rede múltipla e intrincada, começou a ser afligida por todos os seus impulsos: pela tristeza — porque não levara a cabo o seu intento; pelo medo — de perder a vida, assim como perdera a luz; pela consternação, e depois pela ignorância. Mas não como a sua mãe (sofreu isso), pois aquela era um Éon. O dela, porém, foi um sofrimento pior, considerando a sua condição; pois ainda outra onda de emoção a submergiu, a saber, a da conversão a Cristo, pelo qual fora restituída à vida e dirigida a essa mesma conversão.

Capítulo 15. Estranho relato da origem da Matéria a partir dos vários afetos de Acamot. As águas, de suas lágrimas; a luz, de seu sorriso

Pois bem, agora podem aprender os pitagóricos, podem saber os estoicos, (pode descobrir) o próprio Platão de onde a Matéria, que eles querem não nascida, tirou tanto a sua origem como a sua substância para toda esta mole do mundo — (mistério) que nem sequer o famoso Mercúrio Trismegisto, mestre (que era) de toda a filosofia natural, chegou a pensar. Acabas de ouvir falar da “Conversão”, um dos elementos da “Paixão” (que tantas vezes mencionamos). Dela, diz-se, teve o seu ser toda a vida do mundo, e até a do próprio Demiurgo, o nosso Deus. Ouviste também falar de “tristeza” e de “medo”. Deles tiveram princípio todas as demais coisas criadas. Pois de suas lágrimas correu toda a massa das águas. Por essa circunstância pode-se formar uma ideia da calamidade que ela enfrentou, tão vastas eram as espécies de lágrimas com que transbordou. Tinha gotas de lágrimas salgadas, tinha-as amargas, e doces, e quentes, e frias, e betuminosas, e ferruginosas, e sulfurosas, e até venenosas, de modo que dali brotou o Nonácris, que matou Alexandre; e da mesma fonte correu o rio dos lincestas, que produz embriaguez; e da mesma fonte derivou o Sálmacis, que torna os homens efeminados. As chuvas do céu, Acamot as choramingou, e nós, de nossa parte, ocupamo-nos ansiosamente em guardar em nossas cisternas os próprios lamentos e lágrimas de outrem. Do mesmo modo, da “consternação” e do “pavor” (de que também ouvimos falar) derivaram os elementos corpóreos. E, no entanto, em meio a tantas circunstâncias de solidão, nesta vasta perspectiva de desamparo, ela de vez em quando sorria à lembrança da visão de Cristo, e desse sorriso de alegria brilhou a luz. Quão grande foi essa beneficência da Providência, que a induziu a sorrir, e tudo para que não ficássemos para sempre no escuro! Nem precisas espantar-te de que da sua alegria um elemento tão esplêndido tenha podido raiar sobre o mundo, quando da sua tristeza correu para o homem até uma provisão tão necessária. Ó sorriso iluminador! Ó lágrima irrigadora! E, contudo, isso poderia agora ter-lhe servido de algum alívio no horror de sua situação; pois ela poderia ter sacudido toda a escuridão dela sempre que lhe desse vontade de sorrir, sem ser sequer obrigada a fazer-se suplicante daqueles que a haviam abandonado.

Capítulo 16. Acamot é purificada de todas as impurezas de sua Paixão pelo Paráclito, que age por meio de Soter, o qual, a partir das referidas impurezas, ordena a Matéria, separando o seu mal das qualidades melhores

Também ela recorre às súplicas, à maneira de sua mãe. Mas Cristo, que agora sentia aversão a deixar o Pleroma, designa o Paráclito como seu delegado. A ela, portanto, despacha Soter (que deve ser o mesmo que Jesus, a quem o Pai concedeu o poder supremo sobre todo o corpo dos Éons, sujeitando-os todos a ele, de modo que “por ele”, como diz o apóstolo, “foram criadas todas as coisas” Colossenses 1:16), com um séquito e cortejo de anjos coetâneos e (como é de supor) com a dúzia de fasces. Então Acamot, toda impressionada com a pompa de sua chegada, logo se cobriu com um véu, movida a princípio por um sentimento respeitoso de veneração e pudor; mas depois o contempla com calma, a ele e à sua prolífica comitiva. Com as energias que tirara dessa contemplação, vai ao seu encontro com a saudação: Κύριε, χαῖρε (“Salve, Senhor”)! Então, suponho, ele a acolhe, confirma-a e conforma-a no conhecimento, e também a purifica de todos os ultrajes da Paixão, sem, contudo, eliminá-los completamente, com uma indistinção semelhante à que ocorrera nos acidentes que sobrevieram à sua mãe. Pois os vícios que se haviam tornado inveterados e firmados pelo hábito, ele os junta; e, depois de consolidá-los numa só massa, fixa-os num corpo à parte, de modo a compor a condição corpórea da Matéria, extraindo da paixão incorpórea, inerente a ela, uma aptidão natural tal que a habilitasse a chegar a uma reciprocidade de substâncias corpóreas, que rivalizassem umas com as outras, de modo que se dispusesse uma condição dupla das substâncias: uma, cheia de mal por suas faltas; a outra, suscetível de paixão a partir da conversão. Esta se revelará ser a Matéria que nos pôs em ordem de batalha contra Hermógenes e todos os outros que ousam ensinar que Deus fez todas as coisas da Matéria, não do nada.

Capítulo 17. Acamot apaixona-se pelos anjos. Protesto contra os traços lascivos do valentinianismo. Acamot torna-se mãe de três naturezas

Então Acamot, livre enfim de todos os seus males, coisa admirável de dizer, prossegue e dá fruto com resultados ainda maiores. Pois, aquecida pela alegria de tão grande escape de sua infeliz condição, e ao mesmo tempo esquentada pela própria contemplação dos luzeiros angélicos (tem-se vergonha) de usar tal linguagem (mas não há outro modo de exprimir o que se quer dizer), ela, durante a emoção, inflamou-se de algum modo pessoalmente de desejo por eles, e logo ficou grávida de uma concepção espiritual, segundo a própria imagem que a violência do seu arrebatamento jubiloso e o deleite da sua excitação lasciva haviam absorvido e nela imprimido. Por fim deu à luz uma descendência, e então surgiu uma trinca de naturezas, de uma tríade de causas: uma material, nascida de sua paixão; outra animal, nascida de sua conversão; a terceira espiritual, que teve origem na sua imaginação.

Capítulo 18. Opinião blasfema sobre a origem do Demiurgo, tido por criador do universo

Tendo-se tornado mais proficiente na conduta prática pela autoridade que, bem se pode supor, lhe adveio de seus três filhos, decidiu dar forma a cada uma das naturezas. A espiritual, porém, não pôde tocar, visto que ela mesma era espiritual. Pois a participação na mesma natureza, em grandíssima medida, impede os seres semelhantes e consubstanciais de ter poder superior uns sobre os outros. Por isso aplica-se unicamente à natureza animal, aduzindo as instruções de Soter (para seu governo). E, antes de tudo, (faz) o que não se pode descrever, ler e ouvir sem intenso horror diante da blasfêmia: produz este nosso Deus, o Deus de todos, exceto dos hereges, o Pai e Criador e Rei de todas as coisas, que lhe são inferiores. Pois dele procedem. Se, porém, procedem dele, e não antes de Acamot, ou se só secretamente dela, sem que ele a percebesse, então ele foi impelido a tudo o que fez, como um fantoche movido de fora. De fato, foi por causa dessa mesma ambiguidade quanto ao agente pessoal das obras realizadas que cunharam para ele o nome misto de (Pai Materno),3 ao passo que seus outros títulos lhe foram atribuídos distintamente segundo as condições e posições de suas obras: de modo que o chamam Pai em relação às substâncias animais, às quais dão o lugar de honra à sua direita; ao passo que, em relação às substâncias materiais, que banem para a sua esquerda, o chamam Demiurgo; enquanto seu título de Rei designa a sua autoridade sobre ambas as classes, ou antes, sobre o universo.

Capítulo 19. Absurdos e contradições palpáveis no sistema a respeito de Acamot e do Demiurgo

E, no entanto, não há concordância alguma entre a propriedade dos nomes e a das obras, das quais todos os nomes são sugeridos; pois todas elas deveriam ter levado o nome daquela por quem as coisas foram feitas, a menos que, afinal, se descubra que não foram feitas por ela. Pois, embora digam que Acamot concebeu estas formas em honra dos Éons, transferem contudo esta obra a Soter como seu autor, quando dizem que ele operou por meio dela, a ponto de lhe dar a própria imagem do Pai invisível e desconhecido — isto é, a imagem que era desconhecida e invisível ao Demiurgo; enquanto ele formou esse mesmo Demiurgo à imitação de Nus, o filho de Propátor; e enquanto os arcanjos, que eram obra do Demiurgo, se assemelhavam aos outros Éons. Ora, quando ouço falar de tais imagens dos três, pergunto: não quereis que eu me ria destes quadros do seu extravagantíssimo pintor? Da fêmea Acamot, retrato do Pai? Do Demiurgo, ignorante de sua mãe, e muito mais de seu pai? Do retrato de Nus, ignorante também de seu pai, e dos anjos servidores, cópias fiéis de seus senhores? Isto é pintar um mulo a partir de um asno, e esboçar Ptolomeu a partir de Valentim.

Capítulo 20. O Demiurgo trabalha na criação como servo braçal de sua mãe Acamot, ignorando o tempo todo a natureza de sua ocupação

O Demiurgo, portanto, colocado como estava fora dos limites do Pleroma, na solidão ignominiosa de seu exílio eterno, fundou um novo império — este mundo (nosso) —, desfazendo a confusão e distinguindo a diferença entre as duas substâncias que respectivamente o constituíam, a animal e a material. De elementos incorpóreos constrói corpos, pesados, leves, eretos e curvados, celestes e terrestres. Completa então os sete andares do próprio céu, com o seu trono acima de todos. Donde lhe veio o nome adicional de Sabbatum, pela natureza septenária da sua morada; também sua mãe Acamot recebeu o título de Ogdoada, a exemplo da Ogdóade primeva. Esses céus, porém, consideram-nos inteligentes, e às vezes fazem deles anjos, como de fato fazem com o próprio Demiurgo; como também (chamam) o Paraíso de quarto arcanjo, porque o fixam acima do terceiro céu, de cujo poder Adão participou quando ali habitou entre as suas nuvens lanosas e arbustos. Ptolomeu lembrava-se perfeitamente bem da tagarelice de sua meninice, de que as maçãs cresciam no mar e os peixes na árvore; do mesmo modo, supôs que as nogueiras floresciam nos céus. O Demiurgo faz a sua obra na ignorância, e por isso talvez não saiba que as árvores devem ser plantadas só na terra. Sua mãe, naturalmente, sabia tudo a respeito: como é, então, que não lhe sugeriu o fato, já que ela mesma estava executando a sua própria operação? Mas, ao construir edifício tão vasto para o filho por meio dessas obras, que o proclamam ao mesmo tempo pai, deus e rei antes das fantasias dos valentinianos, por que ela se recusou a dá-las a conhecer até a ele, é questão que perguntarei depois.

Capítulo 21. A vaidade e também a ignorância do Demiurgo. Resultados absurdos de uma condição tão imperfeita

Entretanto, deves crer que Sofia tem os sobrenomes de terra e de Mãe — “Mãe-Terra”, naturalmente — e (o que talvez te provoque um riso ainda mais gostoso) até de Espírito Santo. Desse modo conferiram toda honra àquela fêmea, suponho que até uma barba, para não dizer outras coisas. Além disso, o Demiurgo tinha tão pouco domínio sobre as coisas, por causa, fica sabendo, de sua incapacidade de se aproximar das essências espirituais, (constituído como era) de elementos animais, que, imaginando-se o único ser, pronunciou este solilóquio: “Eu sou Deus, e fora de mim não há outro.” Mas, apesar de tudo isso, ao menos sabia que ele mesmo não existira antes. Compreendia, portanto, que fora criado, e que tem de haver um criador de uma criatura, seja ela qual for. Como acontece, então, que se julgasse o único ser, apesar de sua incerteza, e embora tivesse, em todo caso, alguma suspeita da existência de algum criador?

Capítulo 22. Origem do diabo, no excesso criminoso da tristeza de Acamot. O diabo, também chamado Munditenens, é na verdade mais sábio do que o Demiurgo, embora seja obra dele

O ódio que entre eles se tem ao diabo é tanto mais desculpável quanto o caráter peculiarmente sórdido de sua origem o justifica. Pois supõem que ele teve origem naquele excesso criminoso da tristeza dela, do qual derivam também o nascimento dos anjos, dos demônios e de todos os espíritos malvados. Contudo, afirmam que o diabo é obra do Demiurgo, chamam-no Munditenens (Senhor do Mundo) e sustentam que, sendo de natureza espiritual, conhece melhor as coisas do alto do que o Demiurgo, ser animal. Merece deles a preeminência que todas as heresias lhe proporcionam.

Capítulo 23. As posições relativas do Pleroma, da região de Acamot e da criação do Demiurgo. O acréscimo do fogo aos diversos elementos e corpos da natureza

Seus poderes mais eminentes, além disso, confinam-nos dentro dos seguintes limites, como numa cidadela. No mais elevado de todos os cumes preside o Pleroma trintenário, marcando Horos a sua linha de fronteira. Abaixo dele, Acamot ocupa o espaço intermediário como morada, pisando o filho. Pois abaixo dela vem o Demiurgo em sua própria Hebdômade, ou antes o Diabo, habitando neste mundo em comum conosco, formado, como se disse acima, dos mesmos elementos e do mesmo corpo, a partir das proveitosíssimas calamidades de Sofia; visto que (se não fossem elas) o nosso espírito não teria espaço para inspirar e expirar o ar — essa veste delicada de todas as criaturas corpóreas, esse revelador de todas as cores, esse instrumento das estações —, se a tristeza de Sofia não o tivesse filtrado, assim como o seu medo filtrou a existência animal, e a sua conversão o próprio Demiurgo. Em todos esses elementos e corpos foi atiçado o fogo. Ora, como eles ainda não nos explicaram a sensação original disto em Sofia, conjecturarei por minha conta que a sua centelha foi tirada das delicadas emoções de sua (dor febril). Pois podes ter bem certeza de que, entre todos os seus desgostos, ela deve ter tido bastante febre.

Capítulo 24. A formação do homem pelo Demiurgo. A carne humana, feita não da terra, mas de uma substância filosófica indefinida

Sendo tais as suas fantasias a respeito de Deus, ou, se preferes, dos deuses, de que espécie são as suas ficções acerca do homem? Pois, depois de fazer o mundo, o Demiurgo volta as mãos para o homem e escolhe para ele como substância não alguma porção da “terra seca”, como dizem, a única de que temos algum conhecimento (embora ela, naquele tempo, ainda não estivesse seca, pela separação das águas do resíduo terroso, e só depois se tornasse seca), mas da substância invisível daquela matéria com que a filosofia de fato sonha, de composição fluida e fusível, cuja origem não consigo imaginar, porque ela não existe em parte alguma. Ora, como a fluidez e a fusibilidade são qualidades da matéria líquida, e como todo líquido correu das lágrimas de Sofia, devemos, por conclusão necessária, crer que a terra lamacenta é constituída das remelas e descargas viscosas dos olhos de Sofia, que são tanto a borra das lágrimas quanto a lama é o sedimento das águas. Assim modela o Demiurgo o homem, como o oleiro o seu barro, e o anima com o seu próprio sopro. Feito à sua imagem e semelhança, será, portanto, tanto material como animal. Um ser quádruplo! Pois, quanto à sua “imagem”, deve ser tido por barrento, isto é, material, embora o Demiurgo não seja composto de matéria; mas quanto à sua “semelhança”, é animal, pois tal é também o Demiurgo. Tens dois (dos seus elementos constitutivos). Além disso, um revestimento de carne foi, como alegam, colocado depois sobre o substrato barrento, e é esta túnica de pele que é suscetível de sensação.

Capítulo 25. Um modo extravagante de explicar a comunicação da natureza espiritual ao homem. Foi manejada às escondidas por Acamot, por meio da ação inconsciente de seu filho

Além disso, havia em Acamot certa propriedade de um germe espiritual, da substância de sua mãe Sofia; e a própria Acamot separara cuidadosamente (essa mesma qualidade) e a implantara em seu filho, o Demiurgo, embora ele de fato não tivesse consciência disso. Cabe a ti imaginar a engenhosidade desse arranjo clandestino. Pois foi com este fim que ela havia depositado e escondido (esse germe): para que, quando o Demiurgo viesse a comunicar a vida a Adão por seu sopro, extraísse ao mesmo tempo do princípio vital a semente espiritual e, como por um tubo, a injetasse na natureza barrenta; a fim de que, fecundada então no corpo material como num útero, e tendo ali crescido plenamente, se achasse apta a receber um dia o Verbo perfeito. Quando, pois, o Demiurgo confia a Adão a transmissão do seu próprio princípio vital, o homem espiritual ficou escondido, embora inserido por seu sopro, e ao mesmo tempo introduzido no corpo, porque o Demiurgo nada sabia da semente de sua mãe, assim como nada sabia dela mesma. A essa semente dão o nome de Ecclesia (a Igreja), espelho da igreja do alto e perfeição do homem; derivam essa perfeição de Acamot, assim como derivam a natureza animal do Demiurgo, o material barrento do corpo (o derivam) da substância primordial, a carne da Matéria. De modo que tens aqui um novo Gerião, só que um monstro quádruplo (em vez de tríplice).

Capítulo 26. As três naturezas — a material, a animal e a espiritual — e os seus respectivos destinos. A estranha opinião valentiniana sobre a estrutura da natureza de Soter

Do mesmo modo, atribuem a cada uma delas um fim distinto. À natureza material, isto é, carnal, que também chamam “a da esquerda”, atribuem destruição certa; à natureza animal, que também chamam “a da direita”, um desfecho incerto, visto que oscila entre a material e a espiritual, e há de cair por fim do lado para o qual mais tiver pendido. Quanto à espiritual, porém, (dizem) que entra na formação da animal, para ser educada em sua companhia e disciplinada pelo convívio repetido com ela. Pois a natureza animal carecia de instrução até por meio dos sentidos: para isso, portanto, foi provida toda a estrutura do mundo; para isso também Soter (o Salvador) se apresentou no mundo — a saber, para a salvação da natureza animal. Por outro arranjo ainda, querem que ele, de algum modo prodigioso, se tenha revestido das porções primeiras daquelas substâncias que havia de restaurar inteiras à salvação; de tal sorte que assumiu a natureza espiritual de Acamot, ao passo que recebeu depois do Demiurgo o ser animal, Cristo; a sua substância corporal, porém, construída de natureza animal (só que com arte admirável e indescritível), ele a vestiu por razão de economia, para que pudesse, mesmo contra a sua vontade, encontrar-se com as pessoas, ser visto e tocado por elas, e até morrer. Mas nada de material foi por ele assumido, visto que isso era incapaz de salvação. Como se ele pudesse ser mais necessário a quaisquer outros do que àqueles que careciam de salvação! E tudo isso para que, separando de Cristo a condição da nossa carne, a privem também da esperança da salvação!

Capítulo 27. O Cristo do Demiurgo, enviado ao mundo por meio da Virgem. Não dela. Encontrou nela não uma mãe, mas apenas uma passagem ou canal. Jesus desceu sobre Cristo, no seu batismo, como uma pomba; mas, sendo incapaz de sofrer, deixou Cristo morrer sozinho na cruz

Apresento agora (o que dizem) a respeito de Cristo, em quem alguns deles enxertam Jesus com tanta licença que lhe introduzem uma semente espiritual juntamente com um inflatus animal. Na verdade, não me proporei descrever esses recheios incongruentes que inventaram tanto em relação aos seus homens como aos seus deuses. Até o Demiurgo tem um Cristo seu — o seu Filho natural. Um ser animal, em suma, produzido por ele mesmo, anunciado pelos profetas — e a sua posição é uma que se decide por preposições; em outras palavras, foi produzido por meio de uma virgem, e não de uma virgem! Isso porque, tendo descido à virgem antes ao modo de uma passagem através dela do que de um nascimento dela, veio à existência através dela, não dela — não experimentando nela uma mãe, mas nada mais que um caminho. Sobre esse mesmo Cristo, portanto (assim dizem), Jesus desceu no sacramento do batismo, em forma de pomba. Além disso, havia ainda em Cristo, vindo de Acamot, o condimento de uma semente espiritual, a fim, naturalmente, de impedir a corrupção de todo o resto do recheio. Pois, segundo o precedente da Tétrade principal, guarnecem-no com quatro substâncias: a espiritual, de Acamot; a animal, do Demiurgo; a corporal, que não se pode descrever; e a de Soter, ou, por outra expressão, a columbina. Quanto a Soter (Jesus), permaneceu em Cristo até o fim, impassível, incapaz de dano, impossível de prender. Mais tarde, quando se tratou de captura, afastou-se dele durante o interrogatório diante de Pilatos. Do mesmo modo, a semente de sua mãe não admitia dano, estando igualmente isenta de toda espécie de ultraje e permanecendo oculta até ao próprio Demiurgo. O Cristo animal e carnal, porém, sofre à maneira do Cristo superior, que, para produzir Acamot, fora estendido na cruz, isto é, em Horos, de forma substancial, embora não cognoscível. Desse modo reduzem todas as coisas a meras imagens — sendo os próprios cristãos, na verdade, nada mais que seres imaginários!

Capítulo 28. O Demiurgo curado da sua ignorância pela vinda do Salvador, de quem ouve falar do grande futuro que lhe está reservado

Entretanto o Demiurgo, ainda ignorante de tudo, embora ele próprio tenha de fazer algum anúncio pelos profetas, mas sendo de todo incapaz até dessa parte do seu ofício (porque dividem a autoridade sobre os profetas entre Acamot, a Semente e o Demiurgo), mal ouviu falar da vinda de Soter (Salvador), corre a ele com pressa e alegria, com todas as suas forças, como o centurião do Evangelho. Mateus 8:5-6 E, iluminado por ele em todos os pontos, aprende também dele qual é a sua própria perspectiva: que há de suceder no lugar de sua mãe. Livre desde então de todo cuidado, continua a administrar este mundo, principalmente sob o pretexto de proteger a igreja, por tanto tempo quanto for necessário e conveniente.

Capítulo 29. Retorno às três naturezas. Todas têm exemplo entre os homens: por exemplo, em Caim, em Abel e em Sete

Reunirei agora de diversas fontes, à guisa de conclusão, o que afirmam acerca da economia de todo o gênero humano. Tendo primeiro exposto o seu parecer sobre a natureza tríplice do homem — a qual, porém, estava unida numa só no caso de Adão —, passam depois dele a dividi-la (em três) com as suas características próprias, achando ocasião para tal distinção na própria descendência de Adão, na qual se dá uma divisão tríplice quanto às diferenças morais. Caim, Abel e Sete, que foram em certo sentido as fontes do gênero humano, tornam-se as nascentes de outras tantas qualidades de natureza e de caráter essencial. A natureza material, que se tornara réproba para a salvação, atribuem-na a Caim; a natureza animal, suspensa entre esperanças divergentes, encontram-na em Abel; a espiritual, predestinada à salvação certa, guardam-na em Sete. Desse modo fazem também uma distinção dupla entre as almas, quanto à sua propriedade de bem e de mal: segundo a condição material derivada de Caim, ou a animal derivada de Abel. O estado espiritual dos homens derivam-no, para além das outras condições, de Sete, de modo adventício, não por via de natureza, mas de graça, de tal sorte que Acamot o infunde entre os seres superiores como chuva nas almas boas, isto é, nas que estão inscritas na classe animal. Ao passo que a classe material — em outras palavras, as almas más —, dizem, nunca recebe as bênçãos da salvação; pois declararam essa natureza incapaz de qualquer mudança ou reforma em sua condição natural. Esse grão, pois, de semente espiritual é modesto e muito pequeno quando lançado da mão dela, mas sob a sua instrução cresce e avança até a plena convicção, como já dissemos; e essas almas, por isso mesmo, sobressaíram tanto a todas as outras que o Demiurgo, ainda então na sua ignorância, as tinha em grande estima. Pois era da lista delas que costumava escolher homens para reis e para sacerdotes; e estes, ainda agora, se uma vez chegaram a um conhecimento pleno e completo dessas tolas fantasias deles, já estando naturalizados no vínculo fraterno do estado espiritual, obterão uma salvação segura, ou melhor, uma salvação que lhes é devida a todos os títulos.

Capítulo 30. As opiniões frouxas e perigosas desta seita a respeito das boas obras: estas seriam desnecessárias ao homem espiritual

É por isso que nem consideram as obras necessárias para si, nem observam nenhuma das exigências do dever, esquivando-se até da necessidade do martírio sob qualquer pretexto que lhes agrade. Pois esta regra, (dizem), é imposta à semente animal, para que a salvação, que não possuímos por nenhum privilégio do nosso estado, a alcancemos por direito da nossa conduta. Em nós, que somos de natureza imperfeita, está impressa a marca dessa semente (animal), porque somos tidos como nascidos dos amores de Theletus e, por conseguinte, como um aborto, tal como a mãe deles. Mas ai de nós, de fato, se em algum ponto transgredirmos o jugo da disciplina, se nos tornarmos lentos nas obras da santidade e da justiça, se quisermos fazer a nossa confissão em algum outro lugar, não sei onde, e não diante dos poderes deste mundo, nos tribunais dos magistrados supremos! Quanto a eles, porém, podem provar a sua nobreza pela dissolução da sua vida e pela diligência no pecado, já que Acamot os afaga como seus; pois também ela achou que o pecado não era ocupação sem proveito. Ora, sustenta-se entre eles que, para honrar as núpcias celestes, é necessário contemplar e celebrar o mistério unindo-se sempre a uma companheira, isto é, a uma mulher; de outro modo, (têm por) degenerado e bastardo da verdade todo aquele que passa a vida no mundo sem amar uma mulher nem unir-se a ela. Que será então dos eunucos que vemos entre eles?

Capítulo 31. No último dia, dão-se grandes mudanças tanto entre os Éons como entre os homens. Como são então afetados Acamot e o Demiurgo. Ironia sobre o assunto

Resta dizer algo sobre o fim do mundo e a distribuição da recompensa. Logo que Acamot tiver completado a plena colheita da sua semente e passar então a recolhê-la no seu celeiro, ou, depois de levada ao moinho e moída em farinha, a tiver escondido na amassadeira com fermento até que tudo fique levedado, então virá depressa o fim. Então, para começar, a própria Acamot se transfere da região intermediária, do segundo degrau para o mais alto, visto que é restituída ao Pleroma: é imediatamente recebida por aquele modelo de perfeição, Soter, como seu esposo, naturalmente, e os dois consumam depois novas núpcias. Este deve ser o esposo da Escritura, o Pleroma dos esponsais (pois poderias supor que as leis julianas estavam intervindo, já que há essas migrações de lugar em lugar). Do mesmo modo, também o Demiurgo mudará então o cenário da sua morada, da Hebdômade celeste para as regiões superiores, para o salão agora vago de sua mãe, conhecendo-a já, sem, no entanto, vê-la. (Feliz coincidência!) Pois, se lhe tivesse lançado um olhar, teria preferido nunca a ter conhecido.

Capítulo 32. Ironia indignada que expõe a fábula valentiniana sobre o tratamento judicial do gênero humano no Juízo Final. A imoralidade da doutrina

Quanto ao gênero humano, o seu fim será o seguinte: a tudo o que traz a marca terrena e material sobrevém a destruição total, porque “toda carne é erva”, Isaías 40:6 e entre essas coisas está a alma do homem mortal, exceto quando encontrou a salvação pela fé. As almas dos justos, isto é, as nossas almas, serão levadas ao Demiurgo, nas moradas da região intermediária. Ficamos devidamente gratos; contentar-nos-emos em ser classificados com o nosso deus, em quem está a nossa própria origem. No palácio do Pleroma nada da natureza animal é admitido; nada senão o enxame espiritual de Valentim. Ali, pois, o primeiro processo é o despojamento dos próprios homens, isto é, dos homens dentro do Pleroma. Ora, esse despojamento consiste em deporem as almas de que parecem revestidos, as quais devolverão ao seu Demiurgo tal como as haviam recebido dele. Tornar-se-ão então espíritos inteiramente intelectuais — impalpáveis, invisíveis — e nesse estado serão readmitidos invisivelmente no Pleroma; às escondidas, se o caso admite a ideia. E então? Serão distribuídos entre os anjos, os servidores de Soter. Como filhos, supões? De modo nenhum. Como servos, então? Não, nem mesmo assim. Bem, como fantasmas? Quem dera fosse só isso! Então em que qualidade, se tens vergonha de nos dizer? Na qualidade de esposas. Então terminarão os seus raptos das sabinas com a sanção do matrimônio. Esta será a recompensa dos espirituais, esta a paga da sua fé! Tais fábulas têm a sua utilidade. Ainda que sejas apenas um Marcos ou um Caio, homem feito nesta nossa carne, com barba e outras provas semelhantes (de virilidade), talvez um marido severo, um pai, um avô, um bisavô (pouco importa o quê, de fato, contanto que seja varão), poderás talvez, na câmara nupcial do Pleroma — já o disse tacitamente —, até te tornar, por obra de um anjo, genitor de algum Éon de alta posição numérica. Para a devida celebração dessas núpcias, em lugar da tocha e do véu, suponho que irromperá então aquele fogo secreto que, depois de devastar toda a existência das coisas, será também ele por fim reduzido a nada, depois de tudo ter sido reduzido a cinzas; e assim também a fábula deles terá fim. Mas também eu sou, sem dúvida, um homem temerário, por ter exposto tão grande mistério de modo tão zombeteiro: deveria temer que Acamot, que não quis dar-se a conhecer nem ao seu próprio filho, enlouquecesse, que Theletus se enfurecesse, que Fortunata se irritasse. Mas eu sou ainda vassalo do Demiurgo. Tenho de voltar, depois da morte, ao lugar onde já não há casamento, onde hei de ser antes revestido do que despojado; onde, ainda que despojado do meu sexo, sou contado entre os anjos: nem anjo macho, nem fêmea. Não haverá ninguém para fazer coisa alguma contra mim, nem acharão então em mim nenhuma energia masculina.

Capítulo 33. Estes capítulos restantes, um apêndice à obra principal. Neste capítulo Tertuliano assinala uma divergência entre diversos seguidores de Ptolomeu, discípulo de Valentim

Apresentarei agora por fim, à guisa de finale, depois de tão longa história, aqueles pontos que, para não interromper o seu curso e, com a interrupção, distrair a atenção do leitor, preferi reservar para este lugar. Foram propostos de vários modos por aqueles que aperfeiçoaram as doutrinas de Ptolomeu. Pois houve na sua escola “discípulos acima do mestre”, que atribuíram ao seu Bythos duas esposas: Cogitatio (Pensamento) e Voluntas (Vontade). Pois Cogitatio sozinha não bastava para produzir prole alguma, ao passo que, com as duas esposas, a procriação lhe era facílima. A primeira deu-lhe Monogenes (Unigênito) e Veritas (Verdade). Veritas era fêmea, à semelhança de Cogitatio; Monogenes, macho, parecido com Voluntas. Pois é a força de Voluntas que obtém a natureza masculina, visto que ela dá eficácia a Cogitatio.

Capítulo 34. Outras opiniões divergentes entre os valentinianos a respeito da Divindade. Zombaria característica

Outros, de mente mais pura, cuidadosos da honra da Divindade, preferiram, para livrá-la do descrédito até de um único casamento, não atribuir sexo algum a Bythos; e por isso, muito provavelmente, falam de “o divino”, no gênero neutro, em vez de “este deus”. Outros ainda, ao contrário, falam dele como masculino e feminino ao mesmo tempo, de modo que o digno cronista Fenestela não deve supor que um hermafrodita só se encontrava entre a boa gente de Luna.4

Capítulo 35. Mais divergências ainda. Há pouco disputava-se o sexo de Bythos; agora entra em questão a sua posição. Substitutos absurdos de Bythos criticados por Tertuliano

Há alguns que não reivindicam para Bythos o primeiro lugar, mas apenas um inferior. Põem a sua Ogdóade na primeira fila; ela mesma, porém, derivada de uma Tétrade, mas com nomes diferentes. Pois põem Pro-arche (Antes do Princípio) em primeiro lugar, Anennœtos (Inconcebível) em segundo, Arrhetos (Indizível) em terceiro, Aoratos (Invisível) em quarto. Depois, a partir de Pro-arche, dizem, saiu Arche (Princípio) e ocupou o primeiro e o quinto lugar; de Anennœtos veio Acataleptos (Incompreensível), no segundo e no sexto lugar; de Arrhetos veio Anonomastos (Sem Nome), no terceiro e no sétimo lugar; de Aoratos veio Agennetos (Não Gerado), no quarto e no oitavo lugar. Ora, por que método ele dispõe isto, que cada um desses Éons nasça em dois lugares, e isso a tais intervalos, prefiro ignorá-lo a ser informado. Pois o que pode haver de certo num sistema proposto com particularidades tão absurdas?

Capítulo 36. Teorias menos repreensíveis dentro da heresia. O melhor do valentinianismo ainda é mau

Quanto mais sensatos são os que, rejeitando todo esse disparate fastidioso, se recusaram a crer que um Éon tenha descido de outro por degraus como esses, que na verdade não são nem mais nem menos que degraus gemônios;5 mas sustentam que, a um dado sinal, a emanação óctupla de que ouvimos falar saiu de uma só vez do Pai e da sua Ennœa (Pensamento) — que é, de fato, do simples movimento dele que recebem as suas designações. Quando, como dizem, pensou em produzir prole, recebeu por isso o nome de Pai. Depois de produzir, porque a prole que produziu era verdadeira, recebeu o nome de Verdade. Quando quis manifestar-se, foi por isso anunciado como Homem. Aqueles, além disso, que concebeu de antemão em seu pensamento quando os produziu, foram então designados a Igreja. Como homem, proferiu o seu Verbo; e assim este Verbo é o seu Filho primogênito, e ao Verbo acrescentou-se a Vida. E por esse processo completou-se a primeira Ogdóade. Contudo, toda essa história fastidiosa é inteiramente pobre e fraca.

Capítulo 37. Outras teorias empoladas e ridículas sobre a origem dos Éons e a criação, expostas e condenadas

Ouve agora outras bufonarias de um mestre que é um grande figurão entre eles e que pronunciou os seus dicta com autoridade até sacerdotal. Dizem assim: Existe, diz ele, antes de todas as coisas, Pro-arche, o inconcebível, o indizível e o sem nome, a que eu, por mim, chamo Monotes (Solidão). Com ele estava associado outro poder, a que também dou o nome de Henotes (Unidade). Ora, visto que Monotes e Henotes — isto é, Solidão e União — eram um só ser, produziram, e contudo não por via de produção, o princípio intelectual, inascível e invisível de todas as coisas, a que a linguagem humana chamou Mônada (Solidão). Esta tem em si uma força consubstancial, a que chama Unidade. Esses poderes, pois, a Solidão ou Solitariedade, e a Unidade ou União, propagaram todas as outras emanações de Éons. Distinção admirável, sem dúvida! Seja qual for a mudança que sofram União e Unidade, Solitariedade e Solidão é coisa profundamente suprema. Qualquer designação que dês ao poder, é um só e o mesmo.

Capítulo 38. Divergência nas opiniões de Secundo, comparadas com a doutrina geral de Valentim

Secundo é um tanto mais humano, por ser mais breve: divide a Ogdóade num par de Tétrades, uma à direita e outra à esquerda, uma luz e a outra trevas. Só que não quer derivar o poder que apostatou e decaiu de algum dos Éons, mas dos frutos que saíram da substância deles.

Capítulo 39. A diversidade de opiniões atinge a própria doutrina central do cristianismo, a saber, a pessoa e o caráter do Senhor Jesus. Essa diversidade vicia todas as escolas gnósticas

Ora, até a respeito do Senhor Jesus, em quão grande diversidade de opiniões estão divididos! Um partido forma-o das flores de todos os Éons. Outro quer que ele seja composto apenas daqueles dez que o Verbo e a Vida produziram; circunstância pela qual os títulos de Verbo e de Vida lhe foram convenientemente transferidos. Outros ainda, que ele antes nasceu dos doze, a prole do Homem e da Igreja, e por isso, dizem, foi designado “Filho do homem”. Outros, além disso, sustentam que ele foi formado por Cristo e pelo Espírito Santo, que têm de prover ao estabelecimento do universo, e que herda por direito o nome do seu Pai. Há quem tenha imaginado que se deve buscar outra origem para o título “Filho do homem”; pois tiveram a presunção de chamar o próprio Pai de Homem, em razão do profundo mistério desse título: de sorte que, quanto à fé naquele Deus com quem tu mesmo agora estás em pé de igualdade, que podes esperar de mais amplo? Tais fantasias brotam constantemente entre eles, da superabundância da semente de sua mãe. E assim sucede que as doutrinas que cresceram entre os valentinianos já estenderam a sua ramagem viçosa até os bosques dos gnósticos.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: Do grego pankarpía, “de todos os frutos”: em Atenas se ofereciam aos deuses oferendas e bolos compostos de primícias de toda espécie. O nome caberia bem a um Jesus formado da contribuição de todos os Éons. ↩

  2. Nota do tradutor: Laureolo era um mimo do autor Catulo (distinto do poeta lírico), cujo protagonista, um salteador, terminava crucificado em cena. Tertuliano zomba: Acamot não aprendera ainda a “fazer o papel” de quem passa pela cruz, isto é, a transpor Horos, a quem os valentinianos chamavam Cruz. ↩

  3. Nota do tradutor: Em grego, Metropátor (“Mãe-Pai”), nome que, segundo Santo Irineu (Contra as heresias I, 5, 1), os valentinianos davam ao Demiurgo. A edição inglesa conserva aqui apenas a glosa entre parênteses. ↩

  4. Nota do tradutor: Fenestela foi um analista romano da época de Augusto e Tibério. Luna era uma cidade da Etrúria, perto da atual Carrara; as fontes romanas registram ali o nascimento de andróginos, tidos por prodígios. ↩

  5. Nota do tradutor: As escadas Gemônias (scalae Gemoniae), em Roma, eram os degraus junto ao Capitólio onde se expunham os corpos dos executados antes de lançá-los ao Tibre. Tertuliano joga com a palavra “degraus”: a escadaria das emanações valentinianas seria uma escada de suplício e infâmia. ↩

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