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Sobre o jejum

Contra os psíquicos.

Capítulo 1. Conexão entre a gula e a luxúria. Fundamentos das objeções psíquicas contra os montanistas

Eu me admiraria dos psíquicos se fossem escravos apenas da volúpia, que os leva a casamentos repetidos, e não estivessem igualmente rebentando de gula, que os leva a odiar os jejuns. A luxúria sem a voracidade seria certamente tida por um fenômeno monstruoso, já que estas duas estão tão unidas e concretas que, se houvesse alguma possibilidade de separá-las, as partes pudendas não teriam sido fixadas ao próprio ventre, e não em outro lugar. Observa o corpo: a região (destes membros) é uma só e a mesma. Em suma, a ordem dos vícios é proporcional à disposição dos membros. Primeiro, o ventre; e logo em seguida os materiais de todas as outras espécies de lascívia são postos em subordinação à gulodice: pelo amor de comer, o amor da impureza encontra passagem. Reconheço, pois, a fé animal pelo seu cuidado da carne (da qual inteiramente consiste), tão propensa a comer muitas vezes quanto a casar muitas vezes, de modo que, com razão, acusa a disciplina espiritual, que segundo as suas forças se lhe opõe, também nesta espécie de continência, visto que esta impõe rédeas ao apetite, com a tomada às vezes de nenhuma refeição, ou de refeições tardias, ou de refeições secas, assim como as impõe à luxúria, permitindo um só casamento.

É realmente enfadonho tratar com gente assim: dá verdadeira vergonha disputar sobre assuntos cuja própria defesa ofende o pudor. Pois como hei de proteger a castidade e a sobriedade sem acusar os seus adversários? Quais sejam esses adversários, direi de uma vez por todas: são os botuli exteriores e interiores dos psíquicos.1 São eles que levantam controvérsia com o Paráclito; é por isso que as Novas Profecias são rejeitadas: não porque Montano, Priscila e Maximila preguem outro Deus, nem porque separem Jesus Cristo (de Deus), nem porque subvertam alguma regra particular de fé ou de esperança, mas porque ensinam claramente a jejuar mais vezes do que a casar. Sobre o limite do casar, já publicamos uma defesa da monogamia. Agora a nossa batalha é a batalha da continência secundária (ou antes, primária), no que toca à castigação do regime alimentar. Acusam-nos de guardar jejuns próprios; de prolongar as nossas Estações, em geral, até a tarde; de observar também xerofagias, mantendo o nosso alimento não umedecido por nenhuma carne, nenhum suco e nenhuma espécie de fruta especialmente suculenta; e de não comer nem beber nada que tenha sabor de vinho; e ainda da abstinência do banho, congruente com a nossa dieta seca. Por isso nos censuram constantemente de novidade; e, sobre a ilicitude dela, estabelecem uma regra de prescrição: ou deve ser julgada heresia, se (o ponto em disputa) é uma presunção humana; ou declarada pseudoprofecia, se é um pronunciamento espiritual; contanto que, de um modo ou de outro, nós, que protestamos, ouçamos (a sentença de) anátema.

Capítulo 2. Argumentos dos psíquicos, tirados da Lei, do Evangelho, dos Atos, das Epístolas e das práticas pagãs

Pois, no que diz respeito aos jejuns, opõem-nos os dias determinados estabelecidos por Deus: como quando, no Levítico, o Senhor prescreve a Moisés o décimo dia do sétimo mês (como) dia de expiação, dizendo: “Santo vos será o dia, e afligireis as vossas almas; e toda alma que não tiver sido afligida nesse dia será exterminada do seu povo.” Em todo caso, no Evangelho, julgam que foram determinados para os jejuns aqueles dias em que “o Esposo foi tirado”; e que estes são agora os únicos dias legítimos para os jejuns cristãos, abolidas as antiguidades da Lei e dos profetas; pois, onde convém aos seus desejos, reconhecem qual é o sentido de “a Lei e os profetas até João”. Por conseguinte, (pensam) que, quanto ao futuro, o jejum devia ser observado indiferentemente pela Nova Disciplina, por escolha, não por mandamento, segundo os tempos e as necessidades de cada um; que, além disso, tal fora a observância dos apóstolos, que não impuseram nenhum outro jugo de jejuns determinados a serem observados por todos em geral, nem igualmente de Estações, as quais (pensam) também têm dias próprios (o quarto e o sexto dia da semana), mas que, todavia, se estendem amplamente segundo o juízo de cada um, sem estarem sujeitas à lei de um preceito dado, nem (devendo prolongar-se) além da última hora do dia, já que até as orações a hora nona costuma encerrar, segundo o exemplo de Pedro, registrado nos Atos. As xerofagias, porém, (eles as consideram) o nome novo de um dever afetado, e muito aparentado com a superstição pagã, como os rigores de abstinência que purificam um Ápis, uma Ísis e uma Magna Mater, por uma restrição imposta a certos tipos de alimento; ao passo que a fé, livre em Cristo, não deve abstinência de certas carnes nem sequer à Lei judaica, tendo sido admitida pelo apóstolo, de uma vez por todas, a toda a extensão do mercado de carnes: (o apóstolo, digo), aquele que detestava os que, assim como proíbem o casamento, mandam abster-se dos alimentos criados por Deus. E, por isso, (pensam) que nós fomos desde então assinalados de antemão como os que “nos últimos tempos se apartam da fé, dando ouvidos a espíritos que seduzem o mundo, tendo a consciência marcada a fogo por doutrinas de mentirosos”. (Marcada a fogo?) Por que fogos, pergunto? Os fogos, suponho, que nos levam a contrair repetidas núpcias e a cozinhar jantares diários! Assim também afirmam que partilhamos com os gálatas a pungente repreensão (do apóstolo), como “observadores de dias, de meses e de anos”. Entretanto, lançam-nos em rosto o fato de que também Isaías declarou com autoridade: “Não é tal jejum o que o Senhor escolheu”, isto é, não a abstinência de alimento, mas as obras de justiça, que ali acrescenta; e que o próprio Senhor, no Evangelho, deu uma resposta sumária a toda espécie de escrúpulo quanto ao alimento: “que não pelo que é introduzido na boca o homem se contamina, mas pelo que sai da boca”; ao passo que Ele mesmo costumava comer e beber a ponto de se fazer notar assim: “Eis um comilão e um beberrão”; (por fim), que assim também o apóstolo ensina que “o alimento não nos recomenda a Deus; pois nem temos de sobra se comemos, nem nos falta se não comemos”.

Por meio destas passagens e de outras semelhantes, tendem sutilmente, por fim, a tal ponto que todo aquele que é um tanto propenso ao apetite pode considerar supérfluos, e não tão necessários assim, os deveres de abstinência, diminuição ou retardamento do alimento, já que “Deus”, naturalmente, “prefere as obras da justiça e da inocência”. E conhecemos a qualidade das exortações das conveniências carnais: como é fácil dizer: “Devo crer de todo o coração; devo amar a Deus, e ao próximo como a mim mesmo: pois ‘destes dois preceitos depende toda a Lei, e os profetas’, não do vazio dos meus pulmões e intestinos.”

Capítulo 3. O princípio do jejum remontado à sua fonte mais antiga

Por isso, antes de prosseguir, devemos afirmar este (princípio), que corre o perigo de ser secretamente subvertido: (isto é,) que valor tem aos olhos de Deus esse “vazio” de que falas; e, antes de tudo, de onde procedeu a própria razão de merecer deste modo o favor de Deus. Pois a necessidade da observância será então reconhecida, quando a autoridade de uma razão, que remonta ao próprio princípio, se tiver mostrado à vista.

Adão recebera de Deus a lei de não provar “da árvore do reconhecimento do bem e do mal”, com a sentença de morte a seguir-se ao provar. Contudo, até (Adão) mesmo, naquele tempo, revertendo à condição de psíquico depois do êxtase espiritual em que interpretara profeticamente aquele “grande sacramento” com referência a Cristo e à Igreja, e já não sendo “capaz das coisas que eram do Espírito”, cedeu mais prontamente ao seu ventre do que a Deus, atendeu antes ao alimento do que ao mandamento, e vendeu a salvação pela garganta! Comeu, em suma, e pereceu; salvo (teria sido), de outro modo, se tivesse preferido jejuar de uma pequena árvore; de modo que, já desde essa época remota, a fé animal pode reconhecer a sua própria semente, derivando dali em diante o seu apetite das coisas carnais e a sua rejeição das espirituais. Sustento, portanto, que desde o próprio princípio a garganta homicida devia ser punida com os tormentos e as penas da fome. Ainda que Deus não tivesse prescrito nenhum jejum por preceito, contudo, ao apontar a fonte de onde Adão foi morto, Aquele que demonstrara a ofensa deixara à minha inteligência os remédios para a ofensa. Sem que mo mandassem, eu teria habitualmente, dos modos e nos tempos em que pudesse, tido o alimento por veneno e tomado o antídoto, a fome; por meio da qual purgar a causa primordial da morte, causa transmitida também a mim juntamente com a minha própria geração; certo de que Deus quis aquilo cujo contrário não quis, e bastante confiante de que o cuidado da continência agradará Àquele por quem eu teria compreendido que o crime da incontinência fora condenado. Mais ainda: visto que Ele mesmo tanto ordena o jejum quanto chama “sacrifício” a “uma alma inteiramente quebrantada” (propriamente, é claro, pelas privações de alimento), quem duvidará ainda de que a razão de todas as macerações alimentares tem sido esta: que, por uma renovada interdição do alimento e pela observância do preceito, o pecado primordial pudesse agora ser expiado, a fim de que o homem dê satisfação a Deus pela mesmíssima matéria causadora pela qual O ofendera, isto é, pela interdição do alimento; e assim, à maneira de emulação, a fome reacendesse a salvação, assim como a saciedade a extinguira, desprezando, por amor de uma (satisfação) ilícita, muitas lícitas?

Capítulo 4. Levanta-se a objeção: por que, então, o limite do alimento lícito foi ampliado depois do dilúvio? A resposta a ela

Esta razão foi constantemente mantida diante dos olhos da providência de Deus, que modula todas as coisas, como faz, para atender às exigências dos tempos, para que ninguém do lado oposto, com a intenção de demolir a nossa proposição, dissesse: “Por que, nesse caso, Deus não instituiu imediatamente alguma restrição determinada sobre o alimento? Mais ainda: por que até ampliou a sua permissão? Pois, no princípio, de fato, só o alimento das ervas e das árvores Ele atribuíra ao homem: ‘Eis que vos dei toda erva própria para semear, que dá semente, que está sobre a terra; e toda árvore que tem em si o fruto de semente própria para semear vos servirá de alimento.’ Depois, porém, após enumerar a Noé a sujeição (a ele) de ‘todos os animais da terra, e as aves do céu, e as coisas que se movem sobre a terra, e os peixes do mar, e todo réptil’, diz: ‘Servir-vos-ão de alimento: como as verduras da erva, eu vo-los dei universalmente; mas a carne no sangue da sua própria alma não comereis.’ Pois, por este mesmo fato de que exclui do comer apenas aquela carne cuja ‘alma’ não é derramada pelo ‘sangue’, é manifesto que concedeu o uso de todas as outras carnes.” A isto respondemos que não convinha sobrecarregar com nenhuma outra lei especial de abstinência o homem que tão recentemente se mostrara incapaz de tolerar tão leve interdição: a de um só fruto, a saber; que, por conseguinte, afrouxada a rédea, devia ser fortalecido pela sua própria liberdade; que igualmente depois do dilúvio, na reforma do gênero humano, (como antes dele), uma lei, a de abster-se do sangue, bastava, permitido o uso de todas as outras coisas. Pois o Senhor já mostrara o seu juízo pelo dilúvio; além disso, também lançara uma advertência cominatória pela “requisição do sangue da mão do irmão, e da mão de todo animal”. E assim, administrando de antemão a justiça do juízo, Ele emitiu os materiais da liberdade; preparando pela permissão um sub-bosque de disciplina; permitindo todas as coisas com vistas a retirar algumas; propondo-se a “exigir mais” se tivesse “confiado mais”; a ordenar a abstinência, já que enviara antes a indulgência: a fim de que (como dissemos) o pecado primordial fosse tanto mais expiado pela operação de uma abstinência maior (em meio à) ocasião de uma licença maior.

Capítulo 5. Passando à história de Israel, Tertuliano mostra que o apetite foi tão notório entre os seus pecados quanto no caso de Adão. Por isso foram impostas as restrições da lei levítica

Por fim, quando Deus começou a escolher para Si um povo familiar, e pôde ensaiar-se a restauração do homem, então foram impostas todas as leis e disciplinas, até as que restringiam o alimento; certas coisas foram proibidas como impuras, a fim de que o homem, observando uma abstinência perpétua em certos pontos, tolerasse por fim mais facilmente os jejuns absolutos. Pois o primeiro Povo reproduzira também o crime do primeiro homem, achando-se mais propenso ao seu ventre do que a Deus, quando, arrancados da dureza da servidão egípcia “pela mão poderosa e pelo braço sublime” de Deus, foram vistos como senhores dela, destinados à “terra que mana leite e mel”; mas logo, tropeçando no espetáculo circundante de um deserto escasso, suspirando pelos deleites perdidos da fartura egípcia, murmuraram contra Moisés e Aarão: “Oxalá tivéssemos sido feridos no coração pelo Senhor, e perecido na terra do Egito, quando nos sentávamos junto aos nossos potes de carne e comíamos pão até a fartura! Como nos conduzistes a estes desertos, para matar de fome esta assembleia?” Pela mesmíssima preferência do ventre estavam destinados (por fim) a deplorar (a sorte d)aqueles mesmos chefes seus e testemunhas oculares (do poder) de Deus, a quem, com a sua saudosa ânsia de carne e a lembrança das suas farturas egípcias, viviam exasperando: “Quem nos dará carne a comer? Eis que nos vieram à mente os peixes que no Egito costumávamos comer à vontade, e os pepinos, e os melões, e os alhos-porós, e as cebolas, e os alhos. Mas agora a nossa alma está árida: nada senão o maná veem os nossos olhos!” Assim também eles, (como os psíquicos), costumavam achar desagradável o pão angélico da xerofagia: preferiam a fragrância do alho e da cebola à do céu. E por isso, de homens tão ingratos, foi retirado tudo o que era mais agradável e apetitoso, ao mesmo tempo para punir a gula e exercitar a continência, a fim de que aquela fosse condenada e esta aprendida na prática.

Capítulo 6. Considerações sobre as tendências físicas do jejum e da alimentação. Os casos de Moisés e Elias

Ora, se houve temeridade em remontarmos às experiências primordiais as razões por que Deus impôs, e por que nós (por amor de Deus) devemos impor, restrições ao alimento, consultemos a consciência comum. A própria Natureza dirá claramente de que qualidades costuma sempre nos encontrar dotados quando nos põe, antes de tomarmos comida e bebida, com a saliva ainda em estado virgem, à realização dos negócios, sobretudo pelo sentido com que se tratam as coisas divinas: se (não é) com uma mente muito mais vigorosa, com um coração muito mais vivo, do que quando toda aquela habitação do nosso homem interior, atulhada de carnes, inundada de vinhos, fermentando para a secreção excrementícia, já se vai convertendo numa antecâmara de latrinas, (antecâmara) onde, claramente, nada se segue tão de perto quanto o gosto da lascívia. “O povo comeu e bebeu, e levantaram-se para brincar.” Entende a linguagem pudica da Santa Escritura: o “brincar”, se não tivesse sido impudico, ela não o teria repreendido. Por outro lado, quantos há que se lembram da religião quando as sedes da memória estão ocupadas e os membros da sabedoria, impedidos? Ninguém se lembrará de Deus de maneira adequada, conveniente e proveitosa no momento em que é costume o homem esquecer-se de si mesmo. Toda disciplina, o alimento ou a mata ou a fere. Sou um mentiroso se o próprio Senhor, ao censurar Israel pelo seu esquecimento, não imputa a causa à “fartura”: “O (meu) amado engrossou, e engordou, e dilatou-se, e abandonou de todo a Deus, que o fez, e afastou-se do Senhor, seu Salvador.” Em suma, no mesmíssimo Deuteronômio, mandando acautelar-se contra a mesmíssima causa, diz: “Para que, quando tiveres comido, e bebido, e edificado casas excelentes, multiplicadas as tuas ovelhas e os teus bois, e (a tua) prata e (o teu) ouro, o teu coração não se exalte e não te esqueças do Senhor, teu Deus.” À força corruptora das riquezas Ele antepôs a enormidade da voracidade, da qual as próprias riquezas são as provedoras. Por elas, com efeito, “o coração do Povo se fizera espesso, para que não vissem com os olhos, nem ouvissem com os ouvidos, nem entendessem com o coração”, obstruído pelas “gorduras” cujo comer Ele expressamente proibira, ensinando o homem a não ser zeloso do estômago.

Por outro lado, aquele cujo “coração” se achava habitualmente “elevado”, antes que engordado, que em quarenta dias e outras tantas noites manteve um jejum acima das forças da natureza humana, enquanto a fé espiritual subministrava força (ao seu corpo), tanto viu com os olhos a glória de Deus, quanto ouviu com os ouvidos a voz de Deus, quanto entendeu com o coração a lei de Deus; ao passo que Ele lhe ensinava já então (pela experiência) que o homem não vive só de pão, mas de toda palavra de Deus; visto que o Povo, embora mais gordo do que ele, não podia contemplar fixamente nem sequer o próprio Moisés, alimentado como fora de Deus, nem a sua magreza, saciada como fora da sua glória! Com razão, pois, ainda na carne, o Senhor se mostrou a ele, companheiro dos seus próprios jejuns, não menos do que a Elias. Pois também Elias, primeiramente por este fato, o de ter imprecado uma fome, já se consagrara suficientemente aos jejuns: “Vive o Senhor”, disse, “diante de quem estou em sua presença: se houver orvalho nestes anos, e chuva.” Em seguida, fugindo de Jezabel, que o ameaçava, depois de uma única (refeição de) comida e bebida, que encontrara ao ser despertado por um anjo, também ele, no espaço de quarenta dias e noites, de ventre vazio e boca seca, chegou ao monte Horebe; onde, tendo feito de uma caverna a sua estalagem, com que familiar encontro com Deus foi recebido! “Que (fazes) tu, Elias, aqui?” Muito mais amigável era esta voz do que: “Adão, onde estás?” Pois esta última voz pronunciava uma ameaça a um homem alimentado; a primeira acalmava um que jejuava. Tal é a prerrogativa do alimento restrito, que faz de Deus companheiro de tenda do homem: par, na verdade, com par! Pois, se o Deus eterno não terá fome, como testemunha por meio de Isaías, este será o tempo de o homem se igualar a Deus: quando vive sem alimento.

Capítulo 7. Outros exemplos do Antigo Testamento em favor do jejum

E assim já passamos aos exemplos, a fim de, pela sua proveitosa eficácia, desdobrar as forças deste dever que reconcilia Deus, mesmo irado, com o homem.

Israel, antes de ser reunido por Samuel por ocasião da tiragem de água em Mispá, pecara; mas tão imediatamente lavam o pecado por um jejum, que o perigo da batalha é por eles dispersado simultaneamente (com a água sobre o chão). No exato momento em que Samuel oferecia o holocausto (de nenhum modo aprendemos que a clemência de Deus tenha sido mais obtida do que pela abstinência do povo), e os estrangeiros avançavam para a batalha, ali mesmo “o Senhor trovejou com voz poderosa sobre os estrangeiros, e eles foram lançados em confusão, e caíram em massa à vista de Israel; e os homens de Israel saíram de Mispá, e perseguiram os estrangeiros, e os feriram até Betor”: os não alimentados (perseguindo) os alimentados, os desarmados os armados. Tal será a força dos que “jejuam para Deus”. Por estes, o Céu combate. Tens (diante de ti) uma condição sob a qual se concederá a defesa (divina), necessária até às guerras espirituais.

Do mesmo modo, quando o rei dos assírios, Senaqueribe, depois de já ter tomado várias cidades, disparava blasfêmias e ameaças contra Israel por meio de Rabsaqué, nada mais (senão o jejum) o desviou do seu propósito e o mandou para as Etiópias. Depois disso, que outra coisa varreu, pela mão do anjo, cento e oitenta e quatro mil do seu exército, senão a humilhação do rei Ezequias? Se é verdade, (como é), que, ao ouvir o anúncio da dureza do inimigo, rasgou a sua veste, vestiu-se de saco e mandou os anciãos dos sacerdotes, vestidos do mesmo modo, aproximar-se de Deus por meio de Isaías, sendo o jejum, é claro, o acompanhante das suas orações. Pois o perigo não tem tempo para comida, nem o saco cuidado algum dos requintes da saciedade. A fome é sempre a acompanhante do luto, assim como a alegria é um acessório da fartura.

Por meio desta acompanhante do luto, e (desta) fome, até aquela cidade pecadora, Nínive, é libertada da ruína predita. Pois o arrependimento dos pecados recomendara suficientemente o jejum, mantendo-o durante o espaço de três dias e fazendo passar fome até ao gado, com o qual Deus não estava irado. Também Sodoma e Gomorra teriam escapado se tivessem jejuado. Este remédio até Acabe reconhece. Quando, depois da sua transgressão e idolatria, e da matança de Nabote, morto por Jezabel por causa da sua vinha, Elias o repreendera: “Como mataste e possuíste a herança? No lugar onde os cães lamberam o sangue de Nabote, também o teu lamberão”, ele “abandonou-se, e pôs saco sobre a sua carne, e jejuou, e dormiu em saco. E então (veio) a palavra do Senhor a Elias: Viste como Acabe se encolheu de temor diante da minha face: porque se encolheu de temor, não trarei o mal sobre (ele) nos seus dias; mas nos dias do seu filho o trarei sobre (ele)”: (seu filho), que não haveria de jejuar. Assim, um jejum voltado para Deus é uma obra de temor reverencial; e por meio dele também Ana, mulher de Elcana, fazendo a sua súplica, estéril como fora até então, obteve facilmente de Deus que o seu ventre, vazio de alimento, se enchesse de um filho, e de um profeta.

Nem é apenas a mudança da natureza, ou o afastamento dos perigos, ou a obliteração dos pecados, mas também o reconhecimento dos mistérios, que os jejuns merecerão de Deus. Olha o exemplo de Daniel. Acerca do sonho do rei da Babilônia, todos os sofistas se perturbam: afirmam que, sem auxílio externo, não pode ser descoberto pela habilidade humana. Só Daniel, confiando em Deus e sabendo o que tenderia a merecer o favor de Deus, pede um espaço de três dias, jejua com a sua fraternidade e, recomendadas assim as suas orações, é instruído de ponta a ponta sobre a ordem e a significação do sonho; poupa-se a vida aos sofistas do tirano; Deus é glorificado; Daniel é honrado; destinado como estava a receber, também depois, não menor favor de Deus, no primeiro ano do rei Dario, quando, depois de cuidadosa e repetida meditação sobre os tempos preditos por Jeremias, voltou o seu rosto para Deus em jejuns, saco e cinza. Pois o anjo, enviado a ele, professou logo ser esta a causa da aprovação divina: “Vim”, disse, “para te demonstrar, pois és digno de compaixão”: pelo jejum, a saber. Se para Deus ele era “digno de compaixão”, para os leões na cova era temível, onde, depois de seis dias de jejum, um anjo lhe providenciou o desjejum.

Capítulo 8. Exemplos semelhantes do Novo

Apresentamos também as nossas (provas) restantes. Pois agora nos apressamos às provas modernas. No limiar do Evangelho, Ana, a profetisa, filha de Fanuel, “que não só reconheceu o Senhor menino, mas pregou muitas coisas a seu respeito aos que esperavam a redenção de Israel”, depois da distinção preeminente de uma longa viuvez de um só marido, é adicionalmente agraciada também com o testemunho dos “jejuns”; indicando, como faz, quais são os deveres que devem caracterizar os que servem à Igreja, e (indicando também o fato de) que Cristo não é compreendido por ninguém mais do que pelos casados uma só vez e que jejuam muitas vezes.

Logo depois, o próprio Senhor consagrou o seu próprio batismo (e, no seu, o de todos) com jejuns; tendo (o poder) de fazer “pães de pedras”, e até, quem sabe, de fazer o Jordão correr vinho, se fosse um tal “glutão e beberrão”. Antes, pela virtude de desprezar o alimento, iniciava “o homem novo” num “severo tratamento” do “velho”, para mostrar ao diabo, que de novo procurava tentá-lo por meio do alimento, que aquele (homem novo) (era) forte demais para todo o poder da fome.

Depois disso, prescreveu aos jejuns uma lei: que devem ser feitos “sem tristeza”; pois por que haveria de ser triste o que é salutar? Ensinou também que os jejuns devem ser as armas para combater os demônios mais terríveis: pois que admira se a mesma operação é o instrumento da saída do espírito iníquo e da entrada do Espírito Santo? Por fim, admitindo que sobre o centurião Cornélio, mesmo antes do batismo, o honroso dom do Espírito Santo, juntamente com o dom da profecia, se apressara a descer, vemos que os seus jejuns tinham sido ouvidos. Penso, além disso, que também o apóstolo, na Segunda aos Coríntios, entre os seus trabalhos, perigos e privações, depois de “fome e sede”, enumera também “jejuns” “muitíssimos”.

Capítulo 9. Dos jejuns absolutos, Tertuliano passa aos parciais e às xerofagias

Esta espécie principal na categoria da restrição alimentar já pode oferecer um prejulgamento também acerca das operações inferiores da abstinência, como sendo também elas, na proporção da sua medida, úteis ou necessárias. Pois a exceção de certos tipos no uso do alimento é um jejum parcial. Examinemos, pois, a questão da novidade ou da vaidade das xerofagias, para ver se também nelas não encontramos uma operação de religião tanto antiquíssima como eficacíssima. Volto a Daniel e aos seus irmãos, que preferiram uma dieta de legumes e a bebida de água aos pratos e às garrafas reais, e que por isso foram achados “mais formosos” (para que ninguém, ainda por cima, se inquiete por causa do seu pobre corpo!), além de cultivados espiritualmente, de quebra. Pois Deus deu aos jovens conhecimento e entendimento em toda espécie de literatura, e a Daniel em toda palavra, e em sonhos, e em toda espécie de sabedoria; (sabedoria) que o haveria de tornar sábio também nisto mesmo, a saber: por que meios se obteria de Deus o reconhecimento dos mistérios. Por fim, no terceiro ano de Ciro, rei dos persas, tendo caído em cuidadosa e repetida meditação sobre uma visão, providenciou outra forma de humilhação. “Naqueles dias”, diz, “eu, Daniel, estive de luto durante três semanas: pão agradável não comi; carne e vinho não entraram na minha boca; com óleo não fui ungido; até que se consumaram três semanas”; passadas as quais, um anjo foi enviado (por Deus), dirigindo-se a ele deste modo: “Daniel, és um homem digno de compaixão; não temas: pois, desde o primeiro dia em que deste a tua alma à reflexão e à humilhação diante de Deus, a tua palavra foi ouvida, e eu entrei pela tua palavra.” Assim, o espetáculo “digno de compaixão” e a humilhação das xerofagias expulsam o medo, atraem os ouvidos de Deus e tornam os homens senhores de segredos.

Volto também a Elias. Quando os corvos costumavam saciá-lo com “pão e carne”, por que foi que depois, em Bersabeia da Judeia, aquele anjo, depois de despertá-lo do sono, lhe ofereceu, sem dúvida alguma, só pão e água? Faltavam corvos para alimentá-lo mais generosamente? Ou teria sido difícil ao “anjo” arrebatar de alguma parte da sala de banquetes do rei algum servente com a sua bandeja bem provida e transferi-lo para Elias, assim como o desjejum dos ceifeiros foi levado à cova dos leões e apresentado a Daniel na sua fome? Mas convinha que se desse um exemplo que nos ensinasse que, em tempo de aperto, de perseguição e de qualquer dificuldade, devemos viver de xerofagias. Com tal alimento Davi expressou a sua própria exomologese, “comendo cinza como se fosse pão”, isto é, pão seco e sujo como cinza; “misturando, além disso, a sua bebida com pranto”: em vez de vinho, é claro. Pois também a abstinência do vinho tem as suas próprias insígnias honrosas: (abstinência) que dedicara Samuel e consagrara Aarão a Deus. Pois de Samuel disse a sua mãe: “E vinho e o que embriaga não beberá”; pois tal era também a condição dela quando orava a Deus. E o Senhor disse a Aarão: “Vinho e bebida espirituosa não bebereis, tu e o teu filho depois de ti, sempre que entrardes no tabernáculo ou subirdes ao altar do sacrifício; e não morrereis.” Tão verdade é que os que tiverem ministrado na Igreja sem estar sóbrios “morrerão”. Assim também, em tempos recentes, Ele censura Israel: “E vós dáveis vinho a beber aos meus santificados.” E, além disso, esta limitação da bebida é parte da xerofagia. Em todo caso, onde quer que a abstinência do vinho seja exigida por Deus ou votada pelo homem, ali se entenda também uma restrição do alimento, que fornece de antemão um modelo formal à bebida. Pois a qualidade da bebida corresponde à da comida. Não é provável que um homem sacrifique a Deus metade do seu apetite: temperante nas águas e intemperante nas carnes. Se, além disso, o apóstolo tinha algum conhecimento das xerofagias (o apóstolo que praticara repetidas vezes rigores maiores, “fome, e sede, e muitos jejuns”, que proibira “bebedeiras e orgias”), temos prova suficiente até no caso do seu discípulo Timóteo; a quem, quando o admoesta a usar “um pouco de vinho”, “por causa do seu estômago e das suas constantes fraquezas”, vinho de que se abstinha não por regra, mas por devoção (do contrário, o costume teria antes beneficiado o seu estômago), por este mesmo fato aconselhou a abstinência do vinho como “digna de Deus”, a qual, por motivo de necessidade, desaconselhou.

Capítulo 10. Das Estações e das horas de oração

Do mesmo modo, censuram como novidade as nossas Estações, por serem impostas; alguns, além disso, (censuram-nas) também por serem habitualmente prolongadas até tarde demais, dizendo que também este dever deve ser observado por livre escolha, e não continuado além da hora nona, (tirando a sua regra), é claro, da sua própria prática. Pois bem: quanto ao que diz respeito à questão da imposição, darei de uma vez por todas uma resposta que sirva para todas as causas. Agora, (passando) ao ponto que é próprio desta causa particular, refiro-me ao limite de tempo, devo primeiro exigir deles mesmos de onde tiram esta lei prescritiva de concluir as Estações à hora nona. Se é do fato de lermos que Pedro e o que estava com ele entraram no templo “à (hora) nona, a hora da oração”, quem me provará que eles estavam naquele dia fazendo uma Estação, de modo a interpretar a hora nona como a hora da conclusão e da dispensa da Estação? Pelo contrário, encontrarias mais facilmente que Pedro, à hora sexta, a fim de tomar alimento, subira primeiro ao terraço para orar; de modo que a hora sexta do dia pode antes ser feita o limite deste dever, que (no caso de Pedro) aparentemente havia de terminar esse dever, depois da oração. Mais ainda: visto que, no mesmíssimo comentário de Lucas, a hora terceira é mostrada como hora de oração, hora em que os que tinham recebido o dom inicial do Espírito Santo foram tidos por bêbados; e a sexta, em que Pedro subiu ao terraço; e a nona, em que entraram no templo: por que não havemos de entender que, com absolutamente perfeita indiferença, devemos orar sempre, e em toda parte, e em todo tempo; mas, ainda assim, que estas três horas, por serem mais marcadas nas coisas humanas (horas que dividem o dia, que distinguem os negócios, que ressoam no ouvido público), sempre tiveram também especial solenidade nas orações divinas? Persuasão que é sancionada também pelo fato corroborante de Daniel orar três vezes ao dia; é claro, mediante a exceção de certas horas fixas, e não outras, aliás, senão as mais marcadas e depois apostólicas: a terceira, a sexta, a nona. E daí, por conseguinte, afirmarei que também Pedro fora levado antes pelo uso antigo à observância da hora nona, orando no terceiro intervalo específico, (o intervalo) da oração final.

Estes (argumentos), além disso, (apresentamos) por causa dos que pensam agir em conformidade com o modelo de Pedro, (modelo) que ignoram; não como se desdenhássemos a hora nona, (hora) que, no quarto e no sexto dia da semana, honramos sumamente; mas porque, das coisas que se observam com base na tradição, somos obrigados a aduzir uma razão tanto mais digna quanto lhes falta a autoridade da Escritura, até que, por algum insigne dom celeste, sejam ou confirmadas ou corrigidas. “E, se há coisas que ignorais”, diz (o apóstolo), “o Senhor vo-las revelará.” Por conseguinte, deixando fora da questão o confirmador de todas essas coisas, o Paráclito, o guia de toda a verdade, examina se não se aduz entre nós uma razão mais digna para a observância da hora nona; de modo que esta (nossa) razão deve ser atribuída até a Pedro, se ele observava uma Estação no tempo em questão. Pois (a prática) vem da morte do Senhor; morte que, embora convenha comemorá-la sempre, sem diferença de horas, contudo somos, naquele tempo, mais vivamente recomendados à sua comemoração, segundo o (sentido) próprio do nome de Estação. Pois também os soldados, embora nunca esquecidos do seu juramento militar, prestam maior deferência às Estações. E assim o “aperto” deve ser mantido até aquela hora em que o orbe, envolto desde a hora sexta numa treva geral, prestou ao seu Senhor morto um doloroso ato de dever; para que também nós voltemos então ao gozo, quando o universo recuperou a luz do sol. Se isto sabe mais ao espírito da religião cristã, ao celebrar mais a glória de Cristo, posso igualmente, pela mesmíssima ordem dos acontecimentos, fixar a condição do prolongamento tardio da Estação: (a saber,) que devemos jejuar até uma hora tardia, aguardando o tempo da sepultura do Senhor, quando José desceu e sepultou o corpo que pedira. Daí (se segue) que é até irreligioso que a carne dos servos receba refrigério antes que o seu Senhor o recebesse.

Mas baste ter até aqui travado combate no desafio argumentativo, rebatendo, como fiz, conjecturas com conjecturas, e todavia (penso eu) com conjecturas mais dignas de um crente. Vejamos se algum (princípio) semelhante, tirado dos tempos antigos, nos toma sob o seu patrocínio.

No Êxodo, aquela posição de Moisés, combatendo contra Amaleque com orações, mantida perseverantemente até “o pôr do sol”, não foi uma “Estação tardia”? Pensamos nós que Josué, filho de Num, ao debelar os amorreus, tinha tomado o desjejum naquele dia em que ordenou aos próprios elementos que guardassem uma Estação? O sol “deteve-se” em Gibeom, e a lua em Aijalom; o sol e a lua “ficaram de estação até que o Povo se vingou dos seus inimigos, e o sol deteve-se no meio do céu”. Quando, além disso, (o sol) se inclinou para o seu ocaso e para o fim daquele único dia, não houve tal dia antes nem no último tempo (é claro, (nenhum dia) tão longo), “em que Deus”, diz (o escritor), “ouvisse um homem”: (um homem,) bem entendido, par do sol, tão longamente persistente no seu dever; uma Estação mais longa até do que tardia.

Em todo caso, o próprio Saul, empenhado na batalha, impôs manifestamente este dever: “Maldito (seja) o homem que comer pão até a tarde, até que eu me vingue do meu inimigo”; e todo o seu povo não provou (alimento), e (no entanto) toda a terra tomava o desjejum! Tão solene sanção, além disso, conferiu Deus ao edito que impunha aquela Estação, que Jônatas, filho de Saul, embora tivesse sido por ignorância de que o jejum fora marcado até hora tardia que se permitira provar um pouco de mel, foi logo convencido de pecado pela sorte, e a custo isentado do castigo pela oração do Povo: pois fora convencido de gula, embora de tipo simples. Mas também Daniel, no primeiro ano do rei Dario, quando, jejuando em saco e cinza, fazia a exomologese a Deus, disse: “E, enquanto eu ainda falava em oração, eis que o homem que eu vira em sonhos no princípio, voando velozmente, aproximou-se de mim, como que à hora do sacrifício da tarde.” Esta será uma Estação “tardia”: a que, jejuando até a tarde, sacrifica a Deus uma (vítima de) oração mais gorda!

Capítulo 11. Do respeito devido à “autoridade humana”; e das acusações de “heresia” e de “pseudoprofecia”.

Mas todos estes (exemplos) creio serem desconhecidos dos que se agitam com o nosso procedimento; ou então conhecidos só pela leitura, não também pelo estudo cuidadoso; em conformidade com a maior parte dos “inábeis” entre a multidão jactanciosa demais, a saber, a dos psíquicos. Eis por que percorremos diretamente as diversas espécies particulares de jejuns, de xerofagias, de Estações: a fim de que, enquanto enumeramos, segundo os materiais que encontramos em um e outro Testamento, as vantagens que conferem as observâncias piedosas da abstinência, da redução ou do adiamento do alimento, refutemos os que as invalidam como observâncias vãs; e, por outro lado, enquanto mostramos igualmente em que posição do dever religioso sempre tiveram lugar, confundamos os que as acusam de novidades: pois nem é novo o que sempre existiu, nem vão o que é útil.

A questão, porém, ainda está diante de nós: que algumas destas observâncias, tendo sido ordenadas por Deus ao homem, constituíram esta prática legalmente obrigatória; outras, oferecidas pelo homem a Deus, cumpriram alguma obrigação votiva. Todavia, até um voto, quando foi aceito por Deus, constitui uma lei para o tempo vindouro, em razão da autoridade de quem o aceita; pois quem deu a sua aprovação a um ato, uma vez feito, deu mandato para que se faça dali em diante. E assim, também por esta consideração, silencia-se a contenda da parte oposta, quando dizem: “É ou uma pseudoprofecia, se é uma voz espiritual que institui estas vossas solenidades; ou uma heresia, se é uma presunção humana que as inventa.” Pois, ao censurarem aquela forma em que as antigas economias seguiram o seu curso, e ao mesmo tempo tirarem dessa forma argumentos para nos lançar de volta, que os próprios adversários das antigas economias poderão, por sua vez, retorquir, ficarão obrigados ou a rejeitar esses argumentos, ou a assumir estes deveres comprovados (que impugnam): necessariamente; sobretudo porque estes mesmos deveres (que impugnam), de qualquer instituidor que procedam, seja ele um homem espiritual ou um simples crente comum, dirigem o seu curso à honra do mesmo Deus que as antigas economias. Pois, indubitavelmente, tanto a heresia quanto a pseudoprofecia serão julgadas, aos olhos de nós, que somos todos sacerdotes de um só Deus Criador e do seu Cristo, pela diversidade da divindade; e, até esse ponto, defendo este lado indiferentemente, oferecendo aos meus oponentes travar combate no terreno que escolherem. “É o espírito do diabo”, dizes tu, ó psíquico. E como é que ele prescreve deveres que pertencem ao nosso Deus, e prescreve que sejam oferecidos a nenhum outro senão ao nosso Deus? Ou sustenta que o diabo trabalha com o nosso Deus, ou então tenha-se o Paráclito por Satanás. Mas afirmas que é “um anticristo humano”: pois por este nome são chamados os hereges em João. E como é que ele, quem quer que seja, em (nome do) nosso Cristo dirigiu estes deveres ao nosso Senhor, ao passo que os anticristos (sempre) saíram (ensinando, em aparência,) em direção a Deus, (mas) em oposição ao nosso Cristo? De que lado, então, pensas que se confirma que o Espírito existe entre nós: quando Ele ordena, ou quando aprova o que o nosso Deus sempre ordenou e aprovou? Mas tu de novo fixas marcos de limite a Deus, tanto quanto à graça como quanto à disciplina; tanto quanto aos dons como também quanto às solenidades; de modo que se supõe que as nossas observâncias cessaram do mesmo modo que os seus benefícios; e assim negas que Ele continue ainda a impor deveres, porque, também neste caso, “a Lei e os profetas (foram) até João”. Resta-te bani-Lo de todo, sendo Ele, no que depende de ti, tão ocioso.

Capítulo 12. Da necessidade de algum protesto contra os psíquicos e a sua autoindulgência

Pois, a esta altura, neste aspecto como em outros, “reinais na riqueza e na saciedade”: sem atacar os pecados que os jejuns diminuem, sem sentir necessidade das revelações que as xerofagias arrancam, sem temer guerras vossas como as que as Estações dissipam. Admitamos que desde o tempo de João o Paráclito tivesse emudecido: nós mesmos nos teríamos levantado como profetas para nós mesmos, por esta causa principalmente: não digo agora para abater com as nossas orações a ira de Deus, nem para obter a sua proteção ou graça; mas para assegurar, por premunição, a posição moral dos “últimos tempos”, prescrevendo toda espécie de ταπεινοφρόνησις,2 já que o cárcere nos deve ser familiar, e a fome e a sede exercitadas, e adquirida a capacidade de suportar tanto a falta de alimento quanto a ansiedade por ele: a fim de que o cristão entre no cárcere em condição semelhante à de quem (acabou) de sair dele, para ali sofrer não pena, mas disciplina; não as torturas do mundo, mas as suas próprias observâncias habituais; e para sair da custódia para o combate (final) com tanto mais confiança, sem ter consigo nada da pecaminosa falsa solicitude pela carne, de modo que as torturas nem sequer tenham matéria em que trabalhar, já que está couraçado de uma pele seca e revestido de chifre contra as garras, tendo já enviado (ao céu) adiante de si a suculência do seu sangue, como bagagem da sua alma; a própria alma, além disso, já se apressando (atrás dela), tendo já, pelo jejum frequente, adquirido um conhecimento íntimo da morte!

Claramente, o vosso costume é instalar casas de pasto nos cárceres para mártires pouco confiáveis, com medo de que sintam falta dos seus hábitos costumeiros, se cansem da vida (e) tropecem na disciplina nova da abstinência; (disciplina) com a qual nem mesmo o conhecido Pristino, mártir vosso, não mártir cristão, jamais tivera contato: ele, a quem, atulhado como estivera por muito tempo, graças às facilidades proporcionadas pela “custódia livre” (agora em voga, e) sob o compromisso, suponho, para com todos os banhos (como se fossem melhores que o batismo!), e para com todos os refúgios da volúpia (como se fossem mais secretos que os da Igreja!), e para com todos os atrativos desta vida (como se valessem mais que os da vida eterna!), de não querer morrer, no último dia do julgamento, em pleno meio-dia, vós premedicastes com vinho drogado como antídoto, e enervastes tão completamente que, ao lhe fazerem cócegas (pois a embriaguez lhe dava a sensação de cócegas) com umas poucas garras, já não pôde responder ao magistrado que o interrogava sobre “quem confessava ser Senhor”; e, posto então no potro por este silêncio, quando nada podia proferir senão soluços e arrotos, morreu no próprio ato da apostasia! Eis por que os que pregam a sobriedade são “falsos profetas”; eis por que os que a praticam são “hereges”! Por que, então, hesitar em crer que o Paráclito, a quem negais num Montano, existe num Apício?3

Capítulo 13. Das incoerências dos psíquicos

Prescreveis que esta fé tem as suas solenidades “fixadas” pelas Escrituras ou pela tradição dos antepassados, e que nenhuma outra adição a título de observância se deve acrescentar, por causa da ilicitude da inovação. Mantende-vos nesse terreno, se puderdes. Pois eis que vos acuso de jejuar ainda no dia da Páscoa, além dos limites daqueles dias em que “o Esposo foi tirado”; e de interpor os meios-jejuns das Estações; e (vejo) que vós às vezes viveis de pão e água, quando a cada um pareceu bem (fazê-lo). Em suma, respondeis que “estas coisas devem fazer-se por escolha, não por mandamento”. Mudastes, pois, de terreno, ao exceder a tradição, assumindo observâncias que não foram “fixadas”. Mas que espécie de ato é este: permitir à vossa própria escolha o que não concedeis ao mandamento de Deus? Terá a vontade humana mais licença do que o poder divino? Lembro-me de que sou livre do mundo, não de Deus. Assim, a mim cabe prestar, sem sugestão externa para isso, um ato de respeito ao meu Senhor; a Ele cabe ordenar. Não devo só prestar-Lhe uma obediência voluntária, mas também cortejá-Lo; pois aquela presto ao seu mandamento, esta à minha própria escolha.

Mas basta-me que seja prática costumeira também dos bispos emitir mandatos de jejum para toda a comunidade da Igreja; não digo com o propósito especial de recolher contribuições de esmolas, como o tem o vosso costume mendicante, mas às vezes também por alguma causa particular de solicitude eclesiástica. E, por conseguinte, se praticais a ταπεινοφρόνησις por ordem do edito de um homem, e todos unidos, como é que no nosso caso marcais com ferrete até a própria unidade dos nossos jejuns, xerofagias e Estações? A não ser, talvez, que pequemos contra os decretos do senado e os mandatos dos imperadores que se opõem às “reuniões”! O Espírito Santo, quando pregava em quaisquer terras que escolhia, e por meio de quem escolhia, costumava, prevendo a iminência de tentações que haveriam de sobrevir à Igreja, ou de pragas que haveriam de sobrevir ao mundo, na sua qualidade de Paráclito (isto é, Advogado, com o fim de ganhar o juiz por meio de orações), emitir mandatos de observâncias desta natureza; por exemplo, no tempo presente, com vistas a exercitar a disciplina da sobriedade e da abstinência: nós, que O recebemos, devemos necessariamente observar também as determinações que Ele então fez. Olhai o calendário judaico, e descobrireis que nada tem de novo que toda a posteridade subsequente guarde com escrúpulo hereditário os preceitos dados aos pais. Além disso, por todas as províncias da Grécia celebram-se, em determinados lugares, aqueles concílios reunidos de todas as Igrejas, por meio dos quais não só se tratam todas as questões mais profundas para benefício comum, mas a própria representação de todo o nome cristão é celebrada com grande veneração. (E quão digna coisa é esta: que, sob os auspícios da fé, os homens se congreguem de todas as partes para Cristo! “Vede como é bom e como é agradável que os irmãos habitem em unidade!” Este salmo vós não sabeis facilmente cantar, a não ser quando ceais em boa companhia!) Mas aqueles conclaves, primeiro, pelas operações das Estações e dos jejuns, sabem o que é “afligir-se com os aflitos”, e assim, por fim, “alegrar-se em companhia dos que se alegram”. Se também nós, nas nossas diversas províncias, (mas) presentes mutuamente em espírito, observamos aquelas mesmas solenidades, cuja celebração de então o nosso presente discurso tem defendido, isso é a lei sacramental.

Capítulo 14. Resposta à acusação de “galaticismo”.

Sendo, pois, observadores de “tempos” para estas coisas, e “de dias, e meses, e anos”, galaticizamos. Claramente, sim, se somos observadores de cerimônias judaicas, de solenidades legais: pois essas o apóstolo desensina, suprimindo a continuação do Antigo Testamento, que foi sepultado em Cristo, e estabelecendo a do Novo. Mas, se há uma nova criação em Cristo, também as nossas solenidades deverão ser novas; do contrário, se o apóstolo apagou absolutamente toda devoção “de tempos, e dias, e meses, e anos”, por que celebramos a páscoa numa rotação anual, no primeiro mês? Por que, nos cinquenta dias seguintes, passamos o tempo em toda exultação? Por que consagramos às Estações o quarto e o sexto dia da semana, e aos jejuns o “dia da preparação”? Em todo caso, vós às vezes continuais a vossa Estação até sobre o sábado, dia que nunca se deve guardar como jejum, exceto no tempo da páscoa, por uma razão dada noutro lugar. Entre nós, em todo caso, todos os dias também são celebrados com uma consagração ordinária. E não será, então, aos olhos do apóstolo, o princípio de diferenciação (que distingue, como ele faz, “as coisas novas e velhas”) o que será ridículo; mas (também neste caso) será a vossa própria injustiça, quando nos censurais pela forma da antiguidade ao mesmo tempo que lançais contra nós a acusação de novidade.

Capítulo 15. Da linguagem do apóstolo acerca do alimento

O apóstolo reprova também os que mandam abster-se de alimentos; mas o faz pela previsão do Espírito Santo, condenando já de antemão os hereges que haveriam de prescrever uma abstinência perpétua a ponto de destruir e desprezar as obras do Criador; tais como os posso encontrar na pessoa de um Marcião, de um Taciano ou de um Júpiter, o herege pitagórico de hoje; não na pessoa do Paráclito. Pois quão limitada é a extensão da nossa “interdição de alimentos”! Duas semanas de xerofagias por ano (e nem todas elas, excetuados, a saber, os sábados e os domingos) oferecemos a Deus, abstendo-nos de coisas que não rejeitamos, mas adiamos. Mas, além disso: escrevendo aos romanos, o apóstolo dá agora um golpe certeiro em vós, detratores que sois desta observância: “Não desfaças”, diz, “por causa do alimento, a obra de Deus.” Que “obra”? Aquela de que diz: “É bom não comer carne e não beber vinho”; “pois quem nestas coisas serve é agradável e propício ao nosso Deus”. “Um crê que se pode comer de tudo; mas outro, sendo fraco, alimenta-se de legumes. Quem come não tenha em pouca conta quem não come. Quem és tu, que julgas o servo alheio?” “Tanto quem come como quem não come dá graças a Deus.” Mas, se ele proíbe que a escolha humana se faça matéria de controvérsia, quanto mais a divina! Assim, ele soube repreender certos restritores e proibidores do alimento, que dele se abstinham por desprezo, não por dever; mas aprovar os que o faziam para honra, não para insulto, do Criador. E, se ele “vos entregou as chaves do mercado de carnes”, permitindo comer de “todas as coisas”, com vistas a estabelecer a exceção das “coisas oferecidas aos ídolos”, ainda assim não incluiu o reino de Deus no mercado de carnes: “Pois”, diz, “o reino de Deus não é comida nem bebida”; e: “O alimento não nos recomenda a Deus”; não para que penseis que isto foi dito acerca da dieta seca, mas antes da rica e cuidadosamente preparada, se, quando acrescenta: “Nem, se tivermos comido, teremos de sobra; nem, se não tivermos comido, teremos falta”, o som das suas palavras convém, (como de fato convém), antes a vós (do que a nós), que pensais ter “de sobra” se comeis e ter falta se não comeis; e por esta razão menosprezais estas observâncias.

Quão indigna é também a maneira como interpretais, em favor da vossa própria concupiscência, o fato de o Senhor ter “comido e bebido” indistintamente! Mas penso que Ele deve igualmente ter “jejuado”, visto que proclamou bem-aventurados não “os fartos”, mas “os famintos e sedentos”: (Ele) que costumava declarar que o “alimento” não era aquele que os seus discípulos tinham suposto, mas “a perfeita realização da obra do Pai”. Ensinava a “trabalhar pelo alimento que permanece para a vida eterna”, e na nossa oração ordinária nos mandava igualmente pedir “pão”, não, além dele, as riquezas de Átalo.4 Assim também Isaías não negou que Deus “tenha escolhido” um “jejum”, mas especificou em pormenor o tipo de jejum que Ele não escolheu: “pois nos dias”, diz, “dos vossos jejuns acham-se (satisfeitas) as vossas próprias vontades, e a todos os que vos estão sujeitos picais às escondidas; ou então jejuais com vistas a ofensas e contendas, e feris com os punhos. Não é tal jejum o que escolhi”; mas um tal como Ele acrescentou, e, acrescentando-o, não o aboliu, mas o confirmou.

Capítulo 16. Exemplos da Escritura de juízos divinos sobre os que cedem a si mesmos; e apelos às práticas dos pagãos

Pois, ainda que Ele prefira “as obras de justiça”, não as quer sem um sacrifício, que é uma alma afligida por jejuns. Ele é, em todo caso, o Deus a quem não agradaram nem um Povo incontinente de apetite, nem um sacerdote, nem um profeta. Até hoje permanecem os “monumentos da concupiscência”, onde foi sepultado o Povo, ávido de “carne”, até que, devorando as codornizes sem as digerir, contraiu a cólera. Eli quebra o pescoço diante das portas do templo, os seus filhos caem na batalha, a sua nora expira de parto: pois tal era o golpe que merecera da mão de Deus a casa desavergonhada, defraudadora dos sacrifícios de carne. Sameas era um “homem de Deus”. Profetizou o desfecho da idolatria introduzida pelo rei Jeroboão; depois disso a mão desse rei secou-se e logo foi restaurada, e o altar dos sacrifícios partiu-se em dois. Por causa destes sinais o rei o convidou (à sua casa) a título de recompensa, e ele recusou claramente (pois Deus lho proibira) tocar qualquer alimento naquele lugar. Pouco depois, porém, tomou temerariamente alimento de outro velho, que mentirosamente se dizia profeta, e foi privado da sepultura nos sepulcros de seus pais, segundo a palavra de Deus ali mesmo pronunciada à mesa. Pois um leão arremessou-se sobre ele no caminho e o derrubou, e ele foi sepultado entre estranhos; e assim pagou a pena da sua quebra do jejum.

Estas serão advertências tanto para o povo como para os bispos, mesmo os espirituais, caso alguma vez tenham sido culpados de incontinência de apetite. Mais ainda: até no Hades a admoestação não deixou de falar. Ali encontramos os banquetes atormentados, na pessoa do rico banqueteador, e os jejuns refrigerados, na do pobre; e tinham — (como tinham igualmente banquetes e jejuns) — por preceptores “Moisés e os profetas”. Pois também Joel exclamou: “Santificai um jejum e um serviço religioso”; prevendo já então que outros apóstolos e profetas sancionariam jejuns e pregariam observâncias de serviço especial a Deus. Daí que mesmo dos que cortejam os seus ídolos, vestindo-os, adornando-os no seu santuário e saudando-os a cada hora determinada, se diga que lhes prestam serviço. Mais do que isso, porém: os pagãos reconhecem toda forma de ταπεινοφρόνησις. Quando o céu está inflexível e o ano árido, procissões de pés descalços são impostas por proclamação pública; os magistrados depõem a púrpura, invertem os fasces, proferem orações, oferecem uma vítima. Há, além disso, algumas colônias onde, além (destas solenidades extraordinárias, os habitantes), por um rito anual, vestidos de saco e aspergidos de cinza, apresentam aos seus ídolos uma insistência suplicante, (enquanto) os banhos e as lojas se mantêm fechados até a hora nona. Têm um único fogo em público — nos altares; nem sequer água nos pratos. Há aí, creio, uma suspensão ninivita dos negócios! Um jejum judaico, em todo caso, é celebrado por toda parte; e então, deixando os templos, ao longo de toda a praia, em todo lugar aberto, continuam por longo tempo a enviar orações ao céu. E, embora pelas vestes e ornamentos de luto desonrem o dever, ainda assim afetam uma fé na abstinência e suspiram pela chegada da estrela da tarde, tão demorada, para sancionar (a sua refeição). Mas basta-me que vós, acumulando blasfêmias sobre as nossas xerofagias, as ponhais em pé de igualdade com a castidade de uma Ísis e de uma Cibele. Admito a comparação a título de prova. Daí se provará divina (a nossa xerofagia), que o diabo, êmulo das coisas divinas, imita. É da verdade que se constrói a falsidade; da religião que se compõe a superstição. Por isso vós sois tanto mais irreligiosos quanto mais conforme é um pagão. Ele, em suma, sacrifica o apetite a um deus-ídolo; vós não o quereis sacrificar ao (verdadeiro) Deus. Pois para vós o ventre é deus, os pulmões um templo, a pança um altar de sacrifícios, o cozinheiro o sacerdote, o cheiro perfumado o Espírito Santo, os condimentos dons espirituais, e o arroto profecia.

Capítulo 17. Conclusão

“Velhos” sois, se havemos de dizer a verdade, vós que tanto condescendeis com o apetite, e com justiça alardeais a vossa “prioridade”. Sempre reconheço em vós o sabor de Esaú, o caçador de feras: tão ilimitadamente afeitos sois a apanhar tordos, assim vindes do “campo” da vossa disciplina frouxíssima, tão desfalecidos estais de espírito. Se vos ofereço uma mísera lentilha tingida de vermelho com mosto bem reduzido, imediatamente vendereis todas as vossas “primazias”. Entre vós o “amor” mostra o seu fervor nas caçarolas, a “fé” o seu calor nas cozinhas, a “esperança” a sua âncora nas travessas; mas de maior conta é o “amor”, porque é o meio pelo qual os vossos jovens dormem com as suas irmãs!5 Apêndices do apetite, como todos sabemos, são a lascívia e a volúpia. Também o apóstolo conhecia esta aliança; e por isso, depois de antepor: “Não em bebedeiras e orgias”, acrescentou: “nem em leitos e concupiscências”.

Pertence à acusação contra o vosso apetite (o fato de) que entre vós a “dupla honra” é atribuída aos (anciãos) que presidem por meio de porções duplas (de comida e bebida); ao passo que o apóstolo lhes deu “dupla honra” por serem tanto irmãos como superiores. Quem, entre vós, é superior em santidade, senão aquele que é mais frequente nos banquetes, mais suntuoso no abastecimento, mais douto nos copos? Homens só de alma e de carne como sois, com justiça rejeitais as coisas espirituais. Se os profetas agradavam a tais, meus (profetas) não eram. Por que, então, não pregais constantemente: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”? Assim como nós não hesitamos em ordenar varonilmente: “Jejuemos, irmãos e irmãs, para que amanhã porventura não morramos.” Defendamos abertamente as nossas disciplinas. Certos estamos de que “os que estão na carne não podem agradar a Deus”; não, evidentemente, os que estão na substância da carne, mas no seu cuidado, na sua afeição, na sua obra, na sua vontade. A magreza não nos desagrada; pois não é por peso que Deus concede a carne, como tampouco concede “o Espírito por medida”. Mais facilmente, talvez, entrará pela “porta estreita” da salvação a carne mais delgada; mais depressa ressuscitará a carne mais leve; por mais tempo no sepulcro conservará a firmeza a carne mais seca. Que os lutadores de cesto e os pugilistas olímpicos se empanturrem até a saciedade. A ambição corporal convém àqueles a quem a força corporal é necessária; e, contudo, também eles se fortalecem com xerofagias. Mas outros são os nossos músculos e outros os nossos nervos, assim como também outros são os nossos combates; nós, cuja “luta não é contra a carne e o sangue, mas contra o poder do mundo, contra as espiritualidades da malícia”. Contra estes não é pela robustez da carne e do sangue, mas da fé e do espírito, que nos convém fazer a nossa resistência. Por outro lado, um cristão superalimentado será mais necessário, talvez, aos ursos e aos leões do que a Deus; só que, mesmo para enfrentar as feras, será seu dever praticar a magreza.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: botulus é, em latim, o chouriço ou a linguiça. Tertuliano designa assim, com ironia, a luxúria e a gula dos psíquicos: os órgãos genitais (os botuli exteriores) e as entranhas (os interiores). ↩

  2. Nota do tradutor: ταπεινοφρόνησις (tapeinophrónēsis), em grego, “humildade de espírito”; Tertuliano emprega o termo para as práticas de humilhação e mortificação, como o jejum. ↩

  3. Nota do tradutor: Apício, célebre glutão romano do tempo de Tibério, a quem se atribuiu um livro de receitas; o seu nome tornou-se proverbial para designar o gastrônomo. ↩

  4. Nota do tradutor: Átalo foi o nome de vários reis de Pérgamo, cuja riqueza se tornou proverbial entre os romanos; Átalo III legou o seu reino e os seus tesouros a Roma. ↩

  5. Nota do tradutor: No latim, Tertuliano escreve agape, palavra grega que significa “amor” e era também o nome da refeição fraterna dos cristãos, o ágape. Daí a ironia do “amor” que ferve nas caçarolas. ↩

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