XXXII. Passages de saint Ambroise et de saint Jérôme sur les discours qui font rire
Les Latins ne sont pas moins sévères. Saint Thomas cite un passage de saint Ambroise, qu'il a peine à concilier avec Aristote. Il est tiré de son livre des Offices1, où ce Père traite à peu près les mêmes matières que Cicéron a traitées dans le livre de même titre, où ayant trouvé les préceptes que donne cet orateur, et les autres philosophes du siècle, sæculares viri, sur ce qu'on appelle joca, railleries et plaisanteries, mots qui font rire, commence par observer qu'il « n'a rien à dire sur cette partie des préceptes et de la doctrine des gens du siècle, de jocandi disciplina: C'est un lieu, dit-il, à passer pour nous, nobis prætereunda; » et qui ne regarde pas les chrétiens : parce qu'encore, continue-t-il, qu'il y « ait quelquefois des plaisanteries honnêtes et agréables , licèt interdùm joca honesta ac suavia sint; ils sont contraires à la règle de l'Eglise, ab ecclesiasticà abhorrent regula: » à cause, dit-il, « que nous ne pouvons pratiquer ce que nous ne trouvons point dans les Ecritures : Quæ in Scripturis sanctis non reperimus, ea quemadmodùm usurpare possumus ? » En effet il est bien certain qu'on ne voit dans les saints Livres aucune approbation ni aucun exemple autorisé de ces discours qui font rire : en sorte que saint Ambroise après avoir rapporté ces paroles de Notre-Seigneur : Malheur à vous qui riez, s'étonne que les chrétiens puissent « chercher des sujets de rire : Et nos ridendi materiam requirimus, ut hic ridentes illic fleamus ? » où l'on pourrait remarquer qu'il détend plutôt de les chercher avec soin, que de s’en laisser récréer quand on les trouve : mais cependant il conclut « qu'il faut éviter non-seulement les plaisanteries excessives, mais encore toute sorte de plaisanteries : Non solùm profusos, sed ornnes etiam jocos declinandos arbitror: » ce qui montre que l'honnêteté qu'il leur attribue est une honnêteté selon le monde, qui n'a aucune approbation dans les Ecritures, et qui dans le fond, comme il dit, est opposée à la règle.
Saint Thomas, pour adoucir ce passage si contraire à l’ eutrapélie d'Aristote, dit que ce Père a voulu exclure la plaisanterie, non point de la conversation, mais seulement de la doctrine sacrée, a doctrine sacra2 : par où il entend toujours ou l'Ecriture, ou la prédication, ou la théologie ; comme si ce n'était qu'en de tels sujets que la plaisanterie fût défendue : mais on a pu voir que ce n'est pas cette question que saint Ambroise propose ; et on sait d'ailleurs que par des raisons qui ne blessent pas le profond savoir de saint Thomas, il ne faut pas toujours attendre de lui une si exacte interprétation des passages des saints Pères, surtout quand il entreprend de les accorder avec Aristote, dont il est sans doute qu'ils ne prenaient pas les idées.
On pourrait conjecturer avec un peu plus de vraisemblance que saint Ambroise ne regardait en ce lieu que les ecclésiastiques, conformément au titre du livre rétabli dans l'édition des Bénédictins en cette forme : De Officiis Ministrorum. Mais les paroles de ce Père sont générales : ses preuves portent également contre tous les chrétiens, dont il explique par tout son livre les devoirs communs. Il est vrai que de temps en temps, et deux ou trois fois, il fait remarquer aux ministres de l'autel que ce qu'il propose à tous les fidèles les oblige plus que tous les autres : mais cela loin de décharger le reste des chrétiens, les charge plutôt; et il est clair, tant par les paroles de saint Ambroise qu'en général par l'analogie de la doctrine des saints, qu'ils rejettent sans restriction les plaisanteries.
Si on trouve ces discours des saints Pères excessifs et trop rigoureux, saint Jérôme y apporte un tempérament sur l’Epître aux Ephésiens, où expliquant ces deux vices marqués par saint Paul : stultiloquium, scurrilitas, il dit que le premier, c'est-à-dire le discours insensé « est un discours qui n'a aucun sens, ni rien qui soit digne d'un cœur humain ; mais que la plaisanterie, scurrilitas, se fait de dessein prémédité, lorsqu'on cherche, pour faire rire, des discours polis, ou rustiques, ou malhonnêtes, ou plaisants : vel urbana, vel ruslica, vel turpia, vel faceta: qui est, dit-il, ce que nous appelons plaisanterie, jocularitas: mais celle-ci, poursuit-il, doit être bannie entièrement des discours des saints, » c'est-à-dire, comme il l'explique, des chrétiens, « à qui, dit-il, il convient plutôt de pleurer que de rire3. »
Il se fait pourtant ensuite cette objection, que « c'est une doctrine qui paraît cruelle, de n'avoir aucun égard à la fragilité humaine, et de damner les hommes pour des choses qu'on dira pour rire : Cùm etiam per jocum nos dicta damnarent: » à quoi il répond que si l'on n'est pas damné pour cela, « on n'aura point dans le ciel le degré de gloire où l'on serait parvenu si l'on n'a-voit point de tels vices. » Ce sont donc des vices, des péchés du moins véniels; ce qui est toujours bien éloigné d'Aristote, qui en a fait des actions de vertu ; qui range parmi les vices, et qui appelle « dureté et rusticité de ne savoir pas faire rire, et encore de blâmer ceux qui le peuvent faire4. » Platon supposait au contraire « qu'un homme sage avait honte de faire rire5. » Aristote voulait toujours raffiner sur lui, et accommoder les vertus aux opinions communes et à la coutume.
Encore que les saints Pères n'approuvassent point qu'on fît rire6, ils recevaient pourtant dans le discours la douceur, les agréments, les grâces, et un certain sel de sagesse dont parle saint Paul7, qui fait que l'on plaît à ceux qui écoutent : que si saint Thomas par l'autorité d'Aristote, dont on avait peine à se départir en son temps, semble peut-être pousser un peu plus avant dans sa Somme la liberté des plaisanteries; il y réduit néanmoins ces « sortes de délectations à être rares dans la vie ; où, dit-il, selon Aristote, il faut peu de délectation, comme peu de sel dans les viandes par manière d'assaisonnement8 : » et il exclut tout « ce qui relâche entièrement la gravité, » comme on a vu dans sa Somme même; et dans son Commentaire sur saint Paul, où il paraît revenir plus précisément aux expressions des saints Pères, il met avec eux la plaisanterie au nombre des vices repris par cet Apôtre.
Footnotes
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