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Article II. Moyens à un prince d'acquérir les connaissances nécessaires

Ire PROPOSITION. Premier moyen : Aimer la vérité, et déclarer qu'on la veut savoir.

Nous avons montré au prince par la parole de Dieu, combien il doit être instruit, et de combien de choses: donnons-lui les moyens d'acquérir les connaissances nécessaires, en suivant toujours cette divine parole comme notre guide.

Le premier moyen qu'a le prince pour connaître la vérité, est de l'aimer ardemment et de témoigner qu'il l'aime : ainsi elle lui Viendra de tous côtés, parce qu'on croira lui faire plaisir de la lui dire.

« Les oiseaux de même espèce s'assemblent, et la vérité retourne à celui qui la recherche1. » Les véritables cherchent les véritables : la vérité vient aisément à un esprit disposé à la recevoir par l’amour qu'il a pour elle.

Au contraire toute leur Cour sera remplie d'erreur et de flatterie, s'ils sont de l'humeur de ceux « qui disent aux voyants : Ne voyez pas; et à ceux qui regardent : Ne regardez pas pour nous ce qui est droit : dites-nous des choses agréables, voyez pour nous des illusions2. »

Peu disent cela de bouche ; beaucoup le disent de cœur. Le monde est rempli de ces insensés dont parle le Sage : « L'insensé n'écoute pas les discours prudents : ni ne prête l'oreille, si vous ne lui parlez selon ses pensées3. »

Il ne suffit pas au prince de dire en général qu'il veut savoir la vérité, et de demander, comme fit Pilate à Notre-Seigneur4 : « Qu'est-ce que la vérité? » puis s'en aller tout à coup sans attendre la réponse. Il faut et le dire, et le faire de bonne foi.

Les uns s'informent de la vérité par manière d'acquit et en passant seulement; comme il semble que Pilate fit en ce lieu. Les autres, sans se soucier de la savoir, s'en informent par ostentation, et pour se faire honneur de cette recherche. Tel était Achab roi d'Israël, dans lequel nous voyons tous les caractères de ce dernier genre d'hommes. Au fond il n'aimait que la flatterie, et craignait la vérité. C'est pourquoi « il haïssait Michée par cette seule raison, qu'il ne lui prophétisait que des malheurs5. »

Repris de cette aversion injuste par Josaphat roi de Juda, il n'ose lui refuser d'écouter ce prophète véritable : mais en l'envoyant quérir par un courtisan flatteur, il lui fit dire sous main, comme nous avons déjà vu : « Tous les prophètes annoncent unanimement au roi des succès heureux, tenez-lui un même langage6. »

Cependant quand il paraît devant Josaphat et devant le monde, il fait semblant de vouloir savoir la vérité. «Michée, dit Achab, entreprendrons-nous cette guerre? Je vous demande encore une fois, au nom de Dieu, de ne me dire que la vérité7. »

Mais aussitôt que le saint prophète commence à la lui expliquer, il s'en fâche; et à la fin de son discours il le fait mettre en prison. « Ne vous avais-je pas bien dit qu'il ne vous prophétiserait que des malheurs8? »

C'est ainsi qu'il parla à Josaphat, aussitôt presque que Michée eut ouvert la bouche : et quand il eut tout dit, « le roi d'Israël donna cet ordre : Enlevez-moi Michée, et menez-le ( a) au gouverneur de la ville, et à Joas fils d'Amélech, et dites-leur : Le roi commande qu'on mette cet homme en prison, et qu'on le nourrisse au pain et à l'eau en petite quantité, jusqu'à ce que je revienne en paix9. »

Voilà à quoi aboutit ce beau semblant que fit Achab de vouloir savoir la vérité. Aussi Michée le jugeant indigne de la savoir ( b), lui répondit d'abord d'un ton ironique : Allez, tout vous réussira10.

Enfin pressé au nom de Dieu de dire la vérité, le prophète exposa devant tout le monde cette terrible vision : « J'ai vu le

Seigneur assis dans son trône, et toute l'armée du ciel à droite et à, gauche; et le Seigneur dit : Qui trompera Achab roi d'Israël, afin qu'il assiège Ramoth-Galaad, et qu'il y périsse ? L'un disait d'une façon, et l'autre d'une autre; un esprit s'avança au milieu de l'assemblée, et dit au Seigneur : Je le tromperai. En quoi le tromperas-tu, dit le Seigneur? Et il répondit: Je serai esprit menteur dans la bouche de tous les prophètes. Le Seigneur lui dit : Tu le tromperas, et tu prévaudras ; va, et fais comme tu dis. Maintenant donc, poursuivit (a) Michée, le Seigneur a mis l'esprit de mensonge dans la bouche de tous vos prophètes, et il a résolu votre perte11. »

Qui ne tremblera en voyant de si terribles jugements? Mais qui n'en admirera la justice? Dieu punit par la flatterie les rois qui aiment la flatterie : et livre à l'esprit de mensonge les rois qui cherchent le mensonge, et de fausses complaisances.

Achab fut tué; et Dieu fit voir que qui cherche à être trompé, trouve la tromperie pour sa perte.

« Vous êtes juste, ô Seigneur ! et tous vos jugements sont droits12. »

IIe PROPOSITION. Second moyen ; Etre attentif et considéré.

On a beau avoir la vérité devant les yeux ; qui ne les ouvre pas, ne la voit pas. Ouvrir les yeux, à l’âme, c'est être attentif.

« Les yeux du sage sont en sa tête ; le fol marche dans les ténèbres13. » On demande à l'imprudent et au téméraire : Insensé, à quoi pensiez-vous? où aviez-vous les yeux? Vous ne les aviez pas à la tête, ni devant vous : vous ne voyiez pas devant vos pieds : c'est-à-dire, vous ne pensiez à rien ; vous n'aviez aucune attention.

C'est comme si on n'avait point d'yeux, ni d'oreilles, « Ce peuple ne voit pas de ses yeux, et n'écoute pas des oreilles14. » Ou, comme traduit saint Paul15 : « Vous écouterez, et n'entendrez pas; vous verrez, et ne concevrez pas. »

C'est pourquoi le Sage nous dit « qu'il y a un œil qui voit, et une oreille qui écoute : et c'est, dit-il, le Seigneur qui fait l'un et l'autre16. »

Ce don de Dieu n'est pas fait pour ceux qui dorment, et qui ne pensent à rien. Il faut s'exciter soi-même et considérer, a Que vos yeux considèrent ce qui est droit, que vos paupières précèdent vos pas. Dressez-vous vous-même un chemin, et vos démarches seront fermes17. » Regardez avant que de marcher : soyez attentif à ce que vous faites. Il ne faut jamais rien précipiter. « Où il n'y a point d'intelligence, il n'y a point de bien : qui se précipite choppera : la folie des hommes les fait tomber, et puis ils s'en prennent à Dieu dans leur cœur18. »

Soyez donc attentif et considéré en toutes choses. « Devant que de juger ayez la justice devant les yeux ; apprenez avant que de parler : prenez la médecine devant la maladie : examinez-vous vous-même, avant que de prononcer un jugement : et Dieu vous sera propice19. »

L'attention en tout, c'est ce qui nous sauve. «Le conseil et l'attention vous garderont, la prudence vous sauvera des mauvaises voies : vous serez délivré de l'homme qui parle malicieusement, qui laisse le droit chemin, et marche par des voies ténébreuses20. »

Au milieu des déguisements et des artifices qui règnent parmi les hommes, il n'y a que l'attention et la vigilance qui nous puissent sauver des surprises.

Qui considère les hommes attentivement, y est rarement trompé. Jacob connut au visage de Laban, que les dispositions de son cœur étaient changées. Il vit que le visage de Laban était autre qu'à l’accoutumée21. Et sur cela il prit la résolution de se retirer. .

Car, comme dit l’Ecclésiastique selon les Septante : « On connaît les desseins de vengeance dans le changement du visage22.» Et encore : « Le cœur de l’homme change son visage, soit pour le bien, soit pour le mal23. »

Mais cela n'est pas aisé à découvrir, il y faut une grande application. « On trouve difficilement et avec travail les vestiges d'un cœur bien disposé et un bon visage24 »

Que le prince considère donc attentivement toutes choses ; mais surtout qu'il considère attentivement les hommes. La nature a imprimé sur le dehors une image du dedans, « L'homme se connaît à la vue ; on remarque un homme sensé à la rencontre : l'habit, le ris, la démarche découvrent l'homme25. »

Il ne faut pourtant pas en croire les premières impressions. Il y a des apparences trompeuses : il y a de profondes dissimulations. Le plus sûr est d'observer tout, mais de n'en croire que les œuvres. «Vous les connaîtrez par leurs fruits26, c'est-à-dire par leurs œuvres, dit la Vérité même. Et ailleurs : « L'arbre se connaît par son fruit27. »

Encore faut-il prendre garde à ce que dit l’ Ecclésiastique. « Il y en a qui manquent, mais ce n'est pas de dessein. Qui ne pèche point dans ses paroles28 ? » Comme s'il disait : Ne prenez pas garde à quelque parole, et a quelque faute qui échappe. C'est en regardant la suite des paroles et des actions que vous porterez un jugement droit.

Il n'y a rien de moins attentif ni de moins considéré que les enfants. Le Sage nous veut tirer de cet état, et nous rendre plus sérieux, quand il nous dit : « Laissez l'enfance; et vivez, et marchez par les voies de la prudence29. »

L'homme qui n'est point attentif, tombe dans l'un de ces deux défauts : ou il est égaré, ou il est comme assoupi dans une profonde léthargie. Le premier de ces défauts fait les étourdis; l’autre fait les stupides ; états qui poussés à un certain point, font deux espèces de folie.

Voici en deux paroles deux tableaux qui sont faits de la main du Sage : « La sagesse reluit sur le visage de l'homme sensé : les yeux du fol regardent aux extrémités de la terre30. »

Voyez comme l'un est posé : l'autre, pendant qu'on lui parle, jette deçà et delà ses regards inconsidérés : son esprit est loin de vous; il ne vous écoute pas; il ne s'écoute pas lui-même : il n'a rien de suivi ; et ses regards égarés font voir combien ses pensées sont vagues.

Mais voici un autre caractère, qui n'est pas moins mauvais, ni moins vivement représenté, « C'est parler avec un homme endormi, que de discourir avec l'insensé, qui à la fin du discours demande : De quoi parle-t-on31 ? »

Que ce sommeil est fréquent parmi les hommes! Qu'il y en a peu qui soient attentifs, et aussi qu'il y a peu de sages ! C'est pourquoi Jésus-Christ trouvant tout le genre humain assoupi, le réveille par cette parole qu'il répète si souvent : « Veillez, soyez attentifs, pensez à vous-mêmes32. »

« Voyez, veillez, priez. Veillez encore une fois. Et ce que je vous dis, je le dis à tous : Veillez. Vous ne savez pas à quelle heure viendra le voleur33. »

Qui ne veille pas est toujours surpris. Quelle erreur au prince, qui veut autour de lui des sentinelles qui veillent, et qui laisse dormir en lui-même son attention, sans laquelle il n’y a nulle garde qui soit sûre !

Le prince est lui-même une sentinelle établie pour garder son Etat : il doit veiller plus que tous les autres. Peuple malheureux ! tes sentinelles (tes princes, tes magistrats, tes pontifes, en un mot tous tes pasteurs, qui doivent veiller à ta conduite ;) « tes sentinelles, dis-je, sont tous aveugles ; ils sont tous ignorants ; chiens muets, qui ne savent point japper : ils ne voient que des choses vaines : ils dorment, ils aiment les songes : ce sont des chiens impudents et insatiables. Les pasteurs mêmes n'entendent rien : chacun songe à son intérêt : chacun suit son avarice, depuis le premier jusqu'au dernier. Venez, disent-ils, buvons, enivrons-nous; il sera demain comme aujourd'hui et cela durera longtemps34. »

Voilà le langage de ceux qui croient que les affaires se font toutes seules, et que ce qui a duré durera de lui-même sans qu'on y pense. Vient cependant tout à coup le moment fatal, « Mané, Thécel, Pharès. Dieu a compté les jours de ton règne, et le nombre en est complet. Tu as été mis dans la balance, et tu as été trouvé léger. Ton royaume a été divisé, et il a été donné aux Mèdes et aux Perses. Et la même nuit Baltazar, roi des Chaldéens, fut tué, et Darius le Mède eut son royaume35. »

IIIe PROPOSITION. Troisième moyen : Prendre conseil, et donner toute liberté à ses conseillers.

« Ne soyez point sage en vous-même36. » Ne croyez pas que vos yeux vous suffisent pour tout voir.

« La voie de l'insensé est droite à ses yeux. » Il croit toujours avoir raison. « Le sage écoute conseil37. »

Un prince présomptueux, qui n'écouté pas conseil, et n'en croit que ses propres pensées, devient intraitable, cruel et furieux. « Il vaut mieux rencontrer une ourse à qui on enlève ses petits, qu'un fol qui se confie dans sa folie38. »

Le fol qui se confie dans sa folie, et le présomptueux qui ne trouve bon que ce qu'il pense, est déjà défini par ces paroles du Sage : « Le fol n'écoute pas les discours prudents, si vous ne lui parlez selon sa pensée (5). »

Qu'il est beau d'entendre parler ainsi Salomon le plus sage roi qui fut jamais ! Qu'il se montre vraiment sage, en reconnaissant que sa sagesse ne lui suffît pas !

Aussi voyons-nous qu'en demandant à Dieu la sagesse, il demande un cœur docile, « Donnez, dit-il, ô mon Dieu ! à votre serviteur un cœur docile » (un cœur capable de conseil : point superbe, point prévenu, point aheurté), « afin qu'il puisse gouverner votre peuple (6). » Qui est incapable de conseil, est incapable de gouvernement.

Avoir le cœur docile, c'est n'être point entêté de ses pensées ; c'est être capable d'entrer dans celle des autres, selon cette parole rôle de l’Ecclésiastique : « Soyez avec les vieillards prudents, et unissez-vous de tout votre cœur à leur sagesse39. »

Ainsi faisait David. Nous avons vu combien il était prudent nous le voyons aussi écoutant toujours et entrant dans la pensée des autres, point aheurté à la sienne. Il écoute avec patience cette femme sage de la ville de Thécué, qui osa bien lui venir parler des plus grandes affaires de son Etat et de sa famille. « Qu'il me soit permis, dit-elle, de parler au roi mon seigneur : et il lui dit : Parlez. » Elle poursuivit : « Pourquoi le roi mon seigneur offense-t-il le peuple de Dieu? et pourquoi fait-il cette faute, de ne vouloir pas rappeler Absalon qu'il a chassé40? » David l'écouta paisiblement, et trouva qu'elle avait raison.

Quand Absalon, abusant de la bonté de David, eut péri dans sa rébellion, ce bon père s'abandonnait à la douleur. Joab lui vint représenter de quelle conséquence il lui était de ne point témoigner tant d'affliction de la mort de ce rebelle. « Vous avez, dit-il, couvert de confusion les visages de vos serviteurs qui ont exposé leur vie pour votre salut, et de toute votre famille : vous aimez ceux qui vous haïssent, et vous haïssez ceux qui vous aiment: vous nous faites bien paraître que vous ne vous souciez pas de vos capitaines, ni de vos serviteurs : et je vois bien que si Absalon vivait et que nous fussions tous perdus, vous en auriez de la joie. Levez-vous donc, paraissez, et contentez vos serviteurs par des paroles honnêtes : sinon je vous jure en vérité, qu'il ne demeurera pas un seul homme auprès de vous ; et le mal qui vous arrivera sera le plus grand de tous ceux que vous avez jamais éprouvés depuis votre première jeunesse jusqu'à présent41. »

David tout occupé qu'il était de sa douleur, entre dans la pensée d'un homme qui en apparence le traitait mal, mais qui en effet le conseillait bien : et en le croyant il sauva l'Etat.

C'est donc en prenant conseil et en donnant toute liberté à ses conseillers, qu'on découvre la vérité, et qu'on acquiert la véritable sagesse, « Moi sagesse, j'ai ma demeure dans le conseil, et je me trouve au milieu des délibérations sensées42. » Et encore :

« La guerre se fait par adresse, et le salut est dans la multitude des conseils43. »

C'est là que se trouvent avec abondance les expédients. « La science du sage est une inondation, et son conseil est une source inépuisable44. »

C'est pourquoi « le commencement de tout ouvrage est la parole, et le conseil doit marcher avant toutes les actions45.»

« Où il n'y a point de conseil les pensées se dissipent ; où il y a plusieurs conseillers, elles se confirment46.»

« Mon fils, ne faites rien sans conseil, et vous ne vous repentirez point de vos entreprises47. »

Outre que les choses ordinairement réussissent par les bons conseils, on a cette consolation, qu'on ne s'impute rien quand on les a pris.

C'est une chose admirable devoir ce que deviennent les petites choses conduites par les bons conseils. Mathathias n'avait à opposer que sa famille et un petit nombre de ses amis à la puissance redoutable d'Antiochus roi de Syrie, qui opprimait la Judée. Mais parce qu'il règle d'abord les affaires et les conseils, il pose les fondements de la délivrance du peuple48. « Simon votre frère est homme de conseil : écoutez-le en tout, et il sera votre père. Judas homme de guerre commandera les troupes, et fera la guerre pour le peuple. Vous attirerez avec vous ceux qui sont zélés pour la loi de Dieu. Combattez, et défendez votre peuple. » Un bon dessein, un bon conseil, un bon capitaine pour exécuter, est un moyen assuré d'attirer du monde dans le parti, Voilà un gouvernement réglé, et un petit commencement d'une grande chose.

IVe PROPOSTION. Quatrième moyen : Choisir son conseil.

« Ne découvrez pas votre cœur à tout le monde49. » Et encore : « Que plusieurs personnes soient bien avec vous; mais choisissez pour conseiller un entre mille50. »

C'est pourquoi les conseils doivent être réduits à peu de personnes. Les rois de Perse n'avaient que sept conseillers, ou sept principaux ministres. Nous avons vu « qu'ils étaient toujours auprès du roi, et qu'il faisait tout par leur conseil51. »

David en avait encore moins. « Jonatham oncle de David, homme sage et savant, était son conseiller. Lui, et Jahiel fils de Hachamoni étaient avec les enfants du roi. Achitophel était aussi conseiller du roi, et Chusaï était son principal ami. Après Achitophel, Joïadas fils de Banaïas, et Abiathar furent appelés aux conseils. Joab avait le commandement des armées52. » Et c'était avec lui que David traitait des affaires de la guerre.

Il faut donc plusieurs conseillers, car ils s'éclairent l'un l'autre, et un seul ne peut pas fout voir : mais il se faut réduire à un petit nombre.

Premièrement, parce que l’âme des conseils est le secret. « Nabuchodonosor assembla les sénateurs et les capitaines, et tint avec eux le secret de son conseils. »

C'est un ange qui dit à Tobie : « Il est bon de cacher le secret du roi : mais il est bon de découvrir les œuvres de Dieu. »

Le conseil des rois est un mystère; leur secret, qui regarde le salut de tout l'Etat, a quelque chose de religieux et de sacré, aussi bien que leur personne et leur ministère. C'est pourquoi l'interprète latin a traduit secret par le mot de mystère et de sacrement, pour nous montrer combien le secret des conseils du prince doit être religieusement gardé.

Au reste quand l'ange dit qu'il est bon de cacher le secret du roi, mais qu'il est bon de découvrir les œuvres de Dieu, c'est que les conseils des rois peuvent être détournés étant découverts; mais la puissance de Dieu ne trouve point d'obstacle à ses desseins; et Dieu ne les cache point par crainte ou par précaution, mais parce que les hommes ne sont pas dignes de les savoir, ni capables de les porter.

Que le conseil du prince soit donc secret; et pour cela qu'il soit entre très-peu de personnes. Car les paroles échappent aisément, et passent trop rapidement d'une bouche à l'autre. « Ne tenez5354 point conseil avec le fol, qui ne saura pas cacher votre secret55. »

Une autre raison oblige le prince à réduire son conseil à peu de personnes : c'est que le nombre de ceux qui sont capables d'une telle charge est rare.

Il y faut premièrement une sagesse profonde, chose rare parmi les hommes : une sagesse qui pénètre les secrets desseins, et qui déterre pour ainsi dire ce qu'il y a de plus caché, « Les desseins qu'un homme forme dans son cœur sont un abîme profond; un homme sage les épuisera56. »

Cet homme sage ne se trouve pas aisément. Mais je ne sais s'il n'est pas encore plus rare et plus difficile de trouver des hommes fidèles. « Heureux qui a trouvé un véritable ami57. » Et encore : « Un ami fidèle est une défense invincible ; qui l'a trouvé a trouvé un trésor : rien ne lui peut être comparé ; l'or et l'argent ne sont rien au prix de sa fidélité58. »

La difficulté est de connaître ces vrais et ces sages amis. « Il y a des hommes rusés qui conseillent les autres, et ne peuvent pas se servir eux-mêmes59; il y a des raffineurs qui se rendent odieux à tout le monde60. Il y en a qui sont sages pour eux-mêmes, et les fruits de leur sagesse sont fidèles dans leur bouche61 » ; c'est-à-dire leurs conseils sont salutaires.

Pour les faux amis, ils sont innombrables, « Tout ami dit : Je suis bon ami : maïs il y a des amis qui ne sont amis que de nom. N'est-ce pas de quoi s'affliger jusqu'à la mort, quand on voit qu'un ami devient ennemi? O malheureuse pensée ! pourquoi viens-tu couvrir toute la terre de tromperie? Il y a des amis de plaisir qui nous quittent dans l'affliction. Il y a des amis de table et de bonne chère ; ce sont des lâches qui abandonneront leur bouclier dans le combat62. » Et encore : « Il y a des amis qui cherchent leur temps et leurs intérêts; ils vous quitteront dans la mauvaise fortune : il y a des amis qui découvriront les paroles d'emportement, qui vous seront échappées dans votre colère. Il y a des amis de table, que vous ne trouverez pas dans le besoin : dans la prospérité un tel ami sera comme un autre vous-même, et il agira hardiment dans votre maison. Si vous tombez, il se mettra contre vous, et se retirera63. »

Parmi tant de faux sages et de faux amis, il faut faire un choix prudent, et ne se fier qu'à peu de personnes.

Il n'y a point de plus sûr lien d'amitié que la crainte de Dieu. « Celui qui craint Dieu sera ami fidèle; et son ami lui sera comme lui-même64. » Et de là vient le sage conseil : « Ayez toujours avec vous un homme saint que vous connaîtrez craignant Dieu, dont l’âme s'accorde avec la vôtre, et qui compatisse à vos secrets défauts65. »

Prenez garde dans tous ces préceptes, que le Sage vous marque toujours un choix exquis ; et qu'il faut se renfermer dans le petit nombre.

Mais il faut surtout consulter Dieu. Qui a Dieu pour ami, Dieu lui donnera des amis. « Un ami fidèle est un remède pour nous assurer la vie et l'immortalité. Ceux qui craignent Dieu le trouveront66. »

Ve PROPOSITION. Cinquième moyen : Ecouter et s'informer.

Autres sont les personnes qu'il faut consulter ordinairement dans ses affaires, autres celles qu'il faut écouter.

Le prince doit tenir conseil avec très-peu de personnes. Mais il ne doit pas renfermer dans ce petit nombre tous ceux qu'il écoute : autrement s'il arrivait qu'il y eût de justes plaintes contre ses conseillers, ou des choses qu'ils ne sussent pas, ou qu'ils résolussent de lui taire, il n'en saurait jamais rien.

Nous avons vu David écouter sur des affaires importantes jusqu'à une femme, et suivre ses conseils : tant il aimait la raison et la vérité, de quelque côté qu'elle lui vînt.

Il faut que le prince écoute, et s'informe de toutes parts, s'il la veut savoir. Ce sont deux choses : Il faut qu'il écoute, et remarque ce qui vient à lui : et qu'il s'informe avec soin de tout ce qui n'y vient pas assez clairement. « Si vous prêtez l'oreille, vous serez instruit; si vous aimez à écouter, vous serez sage67. »

Après tant d'instructions tirées des auteurs sacrés, ne refusons pas d'écouter un prince infidèle, mais habile et grand politique, C'est Dioclétien qui disait : « Il n'y a rien de plus difficile que de bien gouverner ; quatre ou cinq hommes s'unissent, et se concertent pour tromper l'empereur. Lui qui est enfermé dans ses cabinets ne sait pas la vérité. Il ne peut savoir que ce que lui disent ces quatre ou cinq hommes qui l'approchent. Il met dans les charges des hommes incapables. Il en éloigne les gens de mérite. C'est ainsi, disait ce prince, qu'un bon empereur, un empereur vigilant, et qui prend garde à lui, est vendu. Bonus, cautus, optimus, venditur imperator68. »

Oui sans doute, quand il n'écoute que peu de personnes, et ne daigne pas s'informer de ce qui se passe.

VIe PROPOSITION. Sixième moyen : Prendre garde à qui on croit, et punir les faux rapports,

Dans cette facilité de recevoir des avis de plusieurs endroits, il faut craindre : premièrement, que le prince ne se rabaisse en écoutant des personnes indignes. Cette femme que David écouta si tranquillement69, était une femme sage et connue pour telle, l’Ecclésiastique, qui recommande tant d'écouter, veut que ceux qu'on écoute soient des vieillards honorables et des hommes sensés, « Soyez avec les sages vieillards, et unissez votre cœur à leurs sages pensées : si vous voyez un homme sensé, fréquentez souvent sa maison, ou l'appelez dans la vôtre70.»

Secondement, il faut craindre que le prince qui écoute trop ne se charge de faux avis, et ne se laisse surprendre aux mauvais rapports.

« Qui croit aisément, a le cœur léger, et se dégrade lui-même71. »

Ne croyez donc pas à toute parole72. « Pesez tout dans une juste balance. » « Comptez et pesez, » dit l’ Ecclésiastique73.

Il faut entendre, et non pas croire ; c'est-à-dire peser les raisons, et non pas croire le premier venu sur sa parole : « Le simple croit tout ce qu'on lui dit; le sage entend ses voies74. »

Salomon, qui parle ainsi, avait profité de ce sage avis du roi son père : « Prenez garde que vous entendiez tout ce que vous faites, et de quel côté vous aurez à vous tourner75. » Comme s'il disait : Tournez-vous de plus d'un côté ; car la vérité veut être cherchée en plusieurs endroits : les affaires humaines veulent être aussi tentées par divers moyens ; mais de quelque côté que vous vous tourniez, tournez-vous avec connaissance et ne croyez pas sans raison.

Surtout prenez garde aux faux rapports. « Le prince qui prend plaisir à écouter les mensonges, n'a que des méchants pour ses ministres76. »

On jugera de vous par les personnes à qui vous croyez, « Le méchant écoute la méchante langue; le trompeur écoute les lèvres trompeuses77.»

« Plutôt un voleur, dit le Sage, que la conversation du menteur78. » Le menteur vous dérobe par ses artifices le plus grand de tous les trésors, qui est la connaissance de la vérité ; sans quoi vous ne sauriez faire justice, ni aucun bon choix, ni en un mot aucun bien.

Prenez garde que le menteur, qui a aiguisé sa langue et préparé son discours pour couper la gorge à quelqu'un, ne manque pas de couvrir ses mauvais desseins sous une apparence de zèle. Miphiboseth, fils de Jonathas, zélé pour David, est trahi par Siba son serviteur, qui voulant le perdre pour avoir ses biens, vient au-devant de David avec des rafraichissements pendant qu'il fuyait devant Absalon79. « Où est le fils de votre maître? lui dit David. Il est demeuré, répondit le traître, à Jérusalem, disant que Dieu lui rendrait le royaume de son père80. »

Voilà comme on prépare la voie aux calomnies les plus noires par une démonstration de zèle. La malice prend quelquefois d'autres couvertures. Elle fait la simple et la sincère. « Les paroles du fourbe paraissent simples, mais elles percent le cœur81. »

Elle fait aussi la plaisante, et s'insinue par des moqueries. Mais de là naissent des querelles dangereuses : « Chassez le moqueur : les querelles, les procès et les injustices se retireront avec lui82.»

En quelque forme que la médisance paroisse, craignez-la comme un serpent. « Si la couleuvre mord en secret, le médisant qui se cache n'a rien de moins odieux83. »

Le remède souverain contre les faux rapports, est de les punir. Si vous voulez savoir la vérité, ô prince ! qu'on ne vous mente pas impunément. Nul ne manque plus de respect pour vous, que celui qui ose porter des mensonges et des calomnies à vos oreilles sacrées.

On ne ment pas aisément à celui qui sait s'informer, et punir ceux qui le trompent.

La punition que je vous demande pour les faux rapports, c'est d'ôter toute croyance à ceux qui les font, et de les chasser d'auprès de vous. « Eloignez la mauvaise langue ; ne laissez point approcher les lèvres médisantes84. »

Ecouter les médisants, ou seulement les souffrir, c'est participer à leur crime, « N'ayez rien à démêler avec le discoureur, et ne jetez point de bois dans son feu85.» N'entretenez point les médisances en les écoutant et en les souffrant. Et encore : « N'allumez point le feu du pécheur, de peur que sa flamme ne vous dévore86. »

Ce n'est pas seulement les médisances qui sont à craindre ; les fausses louanges ne sont pas moins dangereuses, et les traîtres qui vendent les princes ont des gens apostés pour se faire louer devant eux. Toutes les malices auprès des grands se font sous prétexte de zèle. Tobie l'Ammonite, qui voulait perdre Néhémias, lui faisait donner des avis en apparence importants : « Il y a des desseins contre votre vie ; ils vous veulent tuer cette nuit : entendez-vous avec moi ; tenons conseil dans le temple au lieu le plus retiré87 ; et je compris, dit Néhémias88, que Sémaias était gagné par Tobie et Sanaballat. Tobie entretenait de secrets commerces dans la Judée ; il avait plusieurs grands dans ses intérêts, qui le louaient devant moi, et lui rapportaient toutes mes paroles89. »

O Dieu ! comment se sauver parmi tant de pièges, si on ne sait se garder des discours artificieux, et parler avec précaution ? « Mettez une haie d'épines autour de vos oreilles ; » n'y laissez pas entrer toute sorte de discours : et n'écoutez pas la mauvaise langue : faites une porte et une serrure à votre bouche : pesez toutes vos paroles90. »

O prince ! sans ces précautions vos affaires pourront souffrir : mais quand votre puissance vous sauverait de ces maux, c'est pour vous le plus grand de tous les maux de faire souffrir les innocents, contre qui les méchantes langues vous auront irrité.

Qu'il est beau d'entendre David chanter sur sa lyre : « J'étais dans ma maison avec un cœur simple; je ne me proposais point de mauvais desseins; je haïssais les esprits artificieux. Le cœur malin ne trouvait point d'accès auprès de moi : je persécutais celui qui médisait en secret contre son prochain; je ne pouvais vivre avec le superbe et le hautain; mes yeux se tournoient vers les gens de bien pour les faire demeurer avec moi. Celui qui vit sans reproche était le seul que je jugeais digne de me servir; le menteur ne me plaisait pas. Dès le matin je pensais à exterminer les impies; et je ne pouvais souffrir les médians dans la cité de mon Dieu91. »

La belle Cour, où l'on voit tant de simplicité et tant d'innocence, et tout ensemble tant de courage, tant d'habileté et tant de sagesse !

VIIe PROPOSITION. Septième moyen : Consulter les temps passés, et ses propres expériences.

En toutes choses, le temps est un excellent conseiller. Le temps découvre les secrets : le temps fait naître les occasions : le temps confirme les bons conseils.

Surtout qui veut bien juger de l'avenir, doit consulter les temps passés.

Si vous voulez savoir ce qui fera du bien et du mal aux siècles futurs, regardez ce qui en a fait aux siècles passés. Il n'y a rien de meilleur que les choses éprouvées, « N'outre-passez point les bornes posées par vos ancêtres92. » Gardez les anciennes maximes sur lesquelles la monarchie a été fondée, et s'est soutenue.

Imitez les rois de Perse, qui avaient toujours auprès d'eux « ces sages conseillers instruits des lois et des maximes anciennes93. »

De là les registres de ces rois, et les annales des siècles passés, qu’Assuérus se faisait apporter pendant la nuit, quand il ne pouvait dormir94.

Toutes les anciennes monarchies, celle des Egyptiens, celle des Hébreux, tenaient de pareils registres. Les Romains les ont imités. Tous les peuples enfin, qui ont voulu avoir des conseils suivis, ont marqué soigneusement les choses passées pour les consulter dans le besoin.

« Qu'est-ce qui sera? ce qui a été. Qu'est-ce qui a été fait? ce qu'on fera. Rien n'est nouveau sous le soleil, et personne ne peut dire : Cela n'a jamais été vu : car il a déjà précédé dans les siècles qui sont devant nous95. »

C'est pourquoi comme il est écrit dans la Sagesse : « Qui sait le passé, peut conjecturer l'avenir96. »

«L'insensé ne met point de fin à ses discours; l'homme ne sait pas ce qui a été devant lui; qui lui pourra découvrir ce qui viendra après97? »

N'écoutez pas les vains et infinis raisonnements, qui ne sont pas fondés sur l'expérience. Il n'y a que le passé qui puisse vous apprendre et vous garantir l'avenir.

De là vient que l’Ecriture appelle toujours aux conseils les vieillards expérimentés. Les passages en sont innombrables. En voici un digne de remarque : « Ne vous éloignez point du sentiment des vieillards ; écoutez ce qu'ils vous racontent; car ils l'ont appris de leurs pères. Vous trouverez l'intelligence dans leurs conseils, et vous apprendrez à répondre comme le besoin des affaires le demandera98. »

Job déplorant l'ignorance humaine, nous fait voir que s'il y a parmi nous quelque étincelle de sagesse, c'est dans les vieillards qu'elle se trouve. « Où réside la sagesse, dit-il, et d'où nous vient l'intelligence? Elle est cachée aux yeux de tous les vivants; elle est même inconnue aux oiseaux du ciel (c'est-à-dire aux esprits les plus élevés). La mort et la corruption ont dit : Nous en avons ouï quelque bruit99. » Les vieillards expérimentés, qu'un grand âge approche du tombeau, en ont ouï dire quelque chose.

Job avait dit la même chose en d'autres paroles : « La sagesse est dans les vieillards, et la prudence vient avec le temps100. »

C'est donc par l'expérience que les esprits se raffinent, e Comme le fer émoussé s'aiguise avec grand travail, ainsi la sagesse suit le travail et l'application101. »

« Employez le sage, et vous augmenterez sa sagesse102.» L'usage et l'expérience le fortifiera.

Par l'expérience on profite même de ses fautes. « Qui n'a point été éprouvé, que sait-il ? L'homme qui a beaucoup vu, pensera beaucoup : qui a beaucoup appris raisonnera bien. Qui n'a point d'expérience sait peu de chose. Celui qui a été trompé se raffine, et met le comble à sa sagesse. J'ai beaucoup appris dans mes fautes et dans mes voyages ; l'intelligence que j'y ai acquise, a passé tous mes raisonnements ; je me suis trouvé dans de grands périls, et mes expériences m'ont sauvé103. »

C'est ainsi que la sagesse se forme : nos fautes mêmes nous éclairent, et qui sait en profiter est assez savant.

Travaillez donc, ô prince ! à vous remplir de sagesse. L'expérience toute seule vous la donnera, pourvu que vous soyez attentif à ce qui se passera devant vos yeux. Mais appliquez-vous de bonne heure : autrement vous vous trouverez aussi peu avancé dans un grand âge, que vous l'avez été dans votre enfance.

« Pensez-vous trouver dans votre vieillesse ce que vous n'aurez point amassé dans votre jeune âge104? »

« Laissez l'enfance, et vivez : et marchez par les voies de la prudence105. »

VIIIe PROPOSITION. Huitième moyen : S'accoutumer a se résoudre par soi-même.

Il y a ici deux choses : la première, qu'il faut savoir se résoudre; la seconde, qu'il faut savoir se résoudre par soi-même. C'est à ces deux choses qu'il se faut accoutumer de bonne heure.

Il faut donc, premièrement, savoir se résoudre. Ecouter, s'informer, prendre conseil, choisir son conseil, et toutes les autres choses que nous avons vues, ne sont que pour celle-ci ; c'est-à-dire pour se résoudre.

Il ne faut donc point être de ceux qui à force d'écouter, de chercher, de délibérer, se confondent dans leurs pensées et ne savent à quoi se déterminer : gens de grandes délibérations et de grandes propositions ; mais de nulle exécution. A la fin tout leur manquera.

« Où il y a beaucoup de discours, beaucoup de propositions, des raisonnements infinis, la pauvreté y sera. L'abondance est dans l'ouvrage106. » Il faut conclure et agir.

« Ne soyez pas prompt à parler, et languissant à faire107. » Ne soyez point de ces discoureurs qui ont à la bouche de belles maximes, dont ils ne savent pas faire l'application : et de beaux raisonnements politiques, dont ils ne font aucun usage. Prenez votre parti, et tournez-vous à l'action.

« Ne soyez donc point trop juste ni trop sage, de peur qu'à la fin vous ne soyez comme un stupide108, » immobile dans l'action; incapable de prendre un dessein.

Cet homme trop juste et trop sage, est un homme qui par foi-blesse, et pour ne pouvoir se résoudre, fait scrupule de tout, et trouve des difficultés infinies en toutes choses.

Il y a un certain sens droit, qui fait qu'on prend son parti nettement, a Dieu a fait l'homme droit, et il s'est embarrassé de questions infinies109. » Il reste à notre nature même après sa chute, quelque chose de cette droiture : c'est par là qu'il faut se résoudre, et ne point toujours s'abandonner à de nouveaux doutes.

« Qui observe le vent ne sèmera point; qui considère les nuées ne fera jamais sa moisson110. » Qui veut trop s'assurer et trop prévoir ne fera rien.

Il n'est pas donné aux hommes de trouver l'assurance entière dans leurs conseils et dans leurs affaires. Après avoir raisonnablement considéré les choses, il faut prendre le meilleur parti, et abandonner le surplus à la Providence.

Au reste quand on a vu clair, et qu'on s'est déterminé par des raisons solides, il ne faut pas aisément changer. Nous l'avons déjà vu. « Ne tournez pas à tout vent, et ne marchez point en toute voie. Le pécheur (celui qui se conduit mal) a une double langue111. » Il dit, et se dédit : il résout d'une façon, et exécute de l'autre. «Soyez ferme dans votre intelligence, et que votre discours soit uns. »

Quand je dis qu'il faut savoir prendre sa résolution, c'est-à-dire qu'il la faut prendre par soi-même : autrement, nous ne la prenons pas, on nous la donne; ce n'est pas nous qui nous tournons, on nous tourne.

Revenons toujours à cette parole de David à Salomon . « Prenez garde, mon fils, que vous entendiez tout ce que vous faites; et de quel côté vous aurez à vous tourner112. »

« Le sage entend ses voies113. » Il a son but, il a ses desseins, il regarde si les moyens qu'on lui propose vont à sa fin. « L'imprudence des fols est errante. » Faute d'avoir un but arrêté, ils ne savent où aller ; et ils vont comme on les pousse.

Qui se laissé ainsi mener, ne voit rien; c'est un aveugle qui suit son guide.

« Que vos yeux précèdent vos pas (6) : » nous a déjà dit le Sage. Vos yeux, et non ceux des autres. Faites-vous tout expliquer; faites-vous tout dire : ouvrez les yeux et marchez ; n'avancez que par raison.114

Ecoutez donc vos amis, et vos conseillers; mais ne vous abandonnez pas à eux. Le conseil de l’ Ecclésiastique est admirable : « Séparez-vous de vos ennemis, prenez garde à vos amis115. » Prenez garde qu'ils ne se trompent : prenez garde qu'ils ne vous trompent.

Que si vous suivez à l'aveugle quelqu'un qui aura l'adresse de vous prendre par votre faible, et de s'emparer de votre esprit, ce ne sera pas vous qui régnerez, ce sera votre serviteur et votre ministre. Et ce que dit le Sage vous arrivera : « Trois choses émeuvent la terre : la première est un serviteur qui règne116.»

Dans quelle réputation s'était mis ce roi de Judée, dont il est écrit dans les Actes : « Hérode était en colère contre les Tyriens et les Sidoniens : ils vinrent à lui tous ensemble; et ayant gagné Blastus chambellan du roi, ils obtinrent ce qu'ils voulurent117? »

On vient au prince par cérémonie, en effet on traite avec le ministre. Le prince a les révérences; le ministre a l'autorité effective.

On rougit encore pour Assuérus roi de Perse, quand on lit dans l'histoire la facilité avec laquelle il se laisse mener par Aman son favori118.

« Etablissez-vous donc un conseil en votre cœur : car vous n'en trouverez point de plus fidèle. L'esprit d'un homme attentif à ses affaires, lui rapporte plus de nouvelles que sept sentinelles posées dans des lieux éminents119. » On ne peut trop vous répéter ce conseil du Sage.

Il est malaisé dans votre jeunesse que vous ne croyiez quelqu'un; car l'expérience manque dans cet âge ; les passions y sont trop impétueuses; les délibérations y sont trop promptes. Mais si vous voulez devenir bientôt capable d'agir par vous-même, croyez de telle manière que vous vous fassiez expliquer les raisons de tout; accoutumez-vous à goûter les bonnes. « Faites-vous instruire dans votre jeunesse : et jusqu'aux cheveux blancs votre sagesse croîtra120. » Et remarquez ici que la véritable sagesse doit toujours croître :

mais elle doit commencer par la docilité. C'est pourquoi nous avons ouï Salomon au commencement de son règne, et dans sa première jeunesse, demander un cœur docile. Et le livre de la Sagesse lui fait dire : « J'étais un enfant ingénieux, et j'avais eu en partage une bonne âme121 ; » c'est-à-dire portée au bien et capable de prendre conseil.

Il parvint en peu de temps par ce moyen, au plus haut degré de sagesse. Il vous en arrivera autant. Si vous écoutez au commencement, bientôt vous mériterez qu'on vous écoute. Si vous êtes quelque temps docile, vous deviendrez bientôt maître et docteur.

IXe PROPOSITION. Neuvième moyen : Eviter les mauvaises finesses.

Nous en avons déjà vu une belle idée dans ces mots de l’ Ecclésiastique: « Il y a des hommes rusés et artificieux, qui se mêlent d'enseigner les autres, et qui sont inutiles à eux-mêmes : il y a des raffineurs odieux dans leurs discours, et à qui tout manque122. » À force de raffiner ils sortent du bon sens, et tout leur échappe.

Ce que j'appelle ici mauvaises finesses, ce ne sont pas seulement les finesses grossières, ou les raffinements trop subtils, mais en général toutes les finesses qui usent de mauvais moyens.

Elles ne manquent jamais d'embarrasser celui qui s'en sert. « Qui marche droitement, se sauvera; qui cherche les voies détournées, tombera dans quelqu'une, » dit le plus sage des rois123.

Il n'y a rien qui se découvre plus tôt que les mauvaises finesses. « Celui qui marche simplement, marche en assurance : celui qui pervertit ses voies, sera bientôt découvert124.»

Le trompeur ne manque jamais d'être le premier trompé. «Les voies du méchant le tromperont : le trompeur ne gagnera rien125. » Et encore : « Qui creuse une fosse tombera dedans : qui rompt une haie, un serpent le mord126. »

Ecoutez la vive peinture que nous fait le Sage, du fourbe et de l'imposteur. « Le fourbe et l'infidèle a des paroles trompeuses : il cligne les yeux : il marche sur les pieds : il fait signe des doigts, » il a des intelligences secrètes avec tout le monde; a son cœur perverti machine toujours quelques tromperies; il fait mille querelles, et brouille les meilleurs amis. Il périra bientôt, une chute précipitée le brisera, et il n'y aura plus de remède127. »

Si une telle conduite est odieuse dans les particuliers, combien plus est-elle indigne du prince, qui est le protecteur de la bonne foi!

Souvenez-vous de cette parole vraiment noble et vraiment royale du roi Jean, qui sollicité de violer un traité, répondit: « Si la bonne foi était périe par toute la terre, elle devrait se retrouver dans le cœur et dans la bouche des rois. »

« Les méchants sont abominables aux rois; les trônes sont affermis par la justice. Les lèvres justes sont les délices des rois; qui parle sincèrement, en sera aimé128.»

Voilà comme agit un roi, quand il songe à ce qu'il est et qu'il veut agir en roi.

Xe PROPOSITION. Modèle de la finesse et de la sagesse véritable, dans la conduite de Saül et de David, pour servir de preuve et d'exemple à la proposition précédente.

Nous pouvons connaître la différence des sages véritables d'avec les trompeurs, par l'exemple de Saül et de David.

Les commencements de Saul sont magnifiques ; il craignait le fardeau de la royauté ; il était caché dans sa maison, et à peine le put-on trouver quand on l'élut129. Après son élection, il y vivait dans la même simplicité et appliqué aux mêmes travaux qu'auparavant. Le besoin de l'Etat l'oblige à user d'autorité; il se fait obéir par son peuple; il défait les ennemis, son cœur s'enfle; il oublie Dieu130.

La jalousie s'empare de son esprit. Il avait aimé David (5). Il ne le peut plus souffrir, après que ses services lui ont acquis beaucoup de gloire. Il n'ose chasser de la Cour un si grand homme, de peur de faire crier contre lui-même : mais il l'éloigné sous prétexte de lui donner un commandement considérable131. Par là il lui fait trouver les moyens d'augmenter sa réputation, et de lui rendre do nouveaux services.

Enfin ce prince jaloux se résout à perdre David ; et il ne voit pas qu'il perd lui-même le meilleur serviteur qu'il ait dans tout son royaume. Sa jalousie lui fournit de noirs artifices pour réussir dans ce dessein. » Il lui promet sa fille; mais afin qu'elle lui soit une occasion de ruine; il lui fait dire par ses courtisans : Vous plaisez au roi, et tous ses ministres vous aiment132. » Mais tout cela pour le perdre. Sous prétexte de lui faire honneur, il l'expose à des occasions hasardeuses; et l'engage dans des périls presque inévitables, « Vous serez mon gendre, dit-il, si vous tuez cent Philistins. David le fit, et Saül lui donna sa fille. Mais . il vit que le Seigneur était avec David : il le craignit, et il le haït toute sa vie133. »

Son fils Jonathas, qui aimait David, fit ce qu'il put pour apaiser son père jaloux. Saül dissimule, et trompe son propre fils, pour mieux tromper David. Il le fait revenir à la Cour. David se signale par de nouvelles victoires; et la jalousie transporte de nouveau Saül. Pendant que David jouait de la lyre devant lui, il le veut percer de sa lance. David s'enfuit, et il est contraint de se dérober de la Cour134.

Saül le rappelle par de nouvelles caresses, et lui tend toujours de nouveaux pièges, David s'enfuit de nouveau135.

Le malheureux roi, qui voyait la gloire de David s'augmenter toujours; et que ses serviteurs, jusqu'à ses propres parents, et son fils même, aimaient un homme en effet si accompli, leur parla en ces termes : « Ecoutez, enfants de Jémini (il était lui même de cette race) ; est-ce le fils d'Isaïe qui vous donnera des champs et des vignes, ou qui vous fera capitaines et généraux des armées? Pourquoi avez-vous tous conjuré contre moi, et que personne ne m'avertit où est le fils d'Isaïe, avec qui mon propre fils est lié d'amitié? Aucun de vous n'a pitié de moi, ni ne m'avertit de ce qui se passe. On aime mieux servir mon sujet rebelle, qui fait de continuelles entreprises contre ma vie136. »

Il ne pouvait parler plus artificieusement, pour intéresser tous ses serviteurs dans la perte de David. Il trouve des flatteurs qui entrent dans ses injustes desseins. David très-fidèle au roi, est traité comme un ennemi public. « Les Ziphéens vinrent avertir Saül que David était caché parmi eux dans une forêt. Et Saül leur dit : Bénis soyez-vous de par le Seigneur, vous qui avez seuls déploré mon sort. Allez, préparez tout avec soin ; n'épargnez pas vos peines : recherchez curieusement où il est, et qui l'aura vu. Car c'est un homme rusé, qui sait bien que je le hais. Pénétrez toutes ses retraites; rapportez-moi des nouvelles certaines, afin que j'aille avec vous. Fût-il caché dans la terre, je l'en tirerai, et je le poursuivrai dans tout le pays de Juda137. »

Que d'artifices, que de précautions, que de dissimulation, que accusations injustes ! Mais que d'ordres précis donnés, et avec combien d'attention et de vigilance ! Tout cela pour opprimer un sujet fidèle.

Voilà ce qui s'appelle des finesses pernicieuses. Mais nous allons voir en David une sagesse véritable.

Plus Saül tâchait en le flattant, de faire qu'il s'oubliât lui-même, et s'emportât à des paroles orgueilleuses ; plus sa modestie naturelle lui en inspirait de respectueuses, « Qui suis-je? et de quelle importance est ma vie? Quelle est ma parenté en Israël, afin que je puisse espérer d'être le gendre du roi138? » Et encore : « Vous semble-t-il que ce soit peu de chose, que d'être le gendre du roi? Pour moi, je suis un homme pauvre et ma fortune est basse139. »

Il ne se défendit jamais des malices de Saül par aucune voie violente. Il ne se rendait redoutable que par sa prudence, qui lui faisait tout prévoir, « Il agissait prudemment dans toutes ses voies, et le Seigneur était avec lui. Saül vit qu'il était prudent, et il le craignait140. »

Il avait des adresses innocentes, pour échapper des mains d'un ennemi si artificieux et si puissant. Il se faisait descendre secrètement par une fenêtre ; et les satellites de Saül ne trouvaient dans son lit, où ils le cherchaient, qu'une statue bien couverte, qui lui avait servi à dérober sa fuite à ses domestiques141.

S'il se servait de sa prudence pour se précautionner contre la jalousie du roi, il s'en servait encore plus contre les ennemis de l'Etat. « Quand les Philistins marchaient en campagne, David les observait mieux que tous les autres capitaines de Saul ; et son nom le rendait célèbre142.»

Comme il était bon ami et reconnaissant, il se fit des amis fidèles qui ne le trompèrent jamais. Samuel lui donna retraite dans la maison des prophètes143. Àchimélech le grand prêtre ayant été tué pour avoir servi David innocemment, il sauva son fils Abiathar : « Demeurez avec moi, lui dit-il, j'aurai le même soin de votre vie que de la mienne, et nous nous sauverons tous deux ensemble144. » Abiathar gagné par un traitement si honnête, ne manqua jamais à David.

Son habileté et sa vertu lui gagnèrent tellement Jonathas fils de Saul, que, loin de vouloir entrer dans les desseins sanguinaires du roi son père, il n'oublia jamais rien pour sauver David145. En quoi il rendait service à Saul même, qu'il empêchait de tremper ses mains dans le sang innocent.

Quoiqu'il sût que Jonathas ne le trompait pas, comme il connaissait mieux Saül que lui, il ne se reposait pas tout à fait sur les assurances que lui donnait son ami. « Jonathas lui dit : Vous ne mourrez point ; mon père ne fera ni grande ni petite chose qu'il ne me la découvre : m'aurait-il caché ce seul dessein ? cela ne sera pas. Mais David lui dit : Votre père sait que vous m'honorez de votre bienveillance, et il dit en lui-même : Je ne me découvrirai point à Jonathas, de peur de le contrister. Vive le Seigneur et vive votre âme ! Il n'y a qu'un petit espace entre moi et la mort146. »

Afin donc de ne se point tromper dans les desseins de Saül, il donna des moyens à Jonathas pour les découvrir ; et ils convinrent entre eux d'un signal que Jonathas donnerait à David dans le péril147.

Comme il vit qu'il n'y avait rien à espérer de Saül, il pourvut à la sûreté de son père et de sa mère, qu'il mit entre les mains du roi de Moab, « jusqu'à ce que je sache, dit-il (2), ce que Dieu aura ordonné de moi. » Voilà un homme qui pense à tout, et qui choisit bien ses protecteurs. Car le roi de Moab ne le trompa point. Par ce moyen il n'eut plus à penser qu'à lui-même. Et il n'y a rien de plus industrieux ni de plus innocent que fut alors toute sa conduite.

Contraint de se réfugier dans les terres d'Achis roi des Philistins, les satrapes vinrent dire au roi: «Voilà David ce grand homme, qui a défait tant de Philistins148. » David fit réflexion sur ces discours ; et sut si bien fane l'insensé, qu'Achis au lieu de le craindre et de l'arrêter, le fit chasser de sa présence et lui donna moyen de se sauver. Environné trois à quatre fois par toute l'armée de Saül, il trouve moyen de se dégager, et d'avoir deux fois Saül entre ses mains149.

Alors se vérifia ce que David a lui-même si souvent chanté dans les Psaumes : « Le méchant est tombé dans la fosse qu'il a creusée : il a été pris dans les lacets qu'il a tendus150. »

Quand ce fidèle sujet se vit maître de la vie de sou roi, il n'en tira autre avantage, que celui de lui faire connaître combien profondément il le respectait, et de confondre les calomnies de ses ennemis..« Il lui cria de loin ; Mon seigneur et mon roi, pourquoi écoutez-vous les paroles des méchants qui vous disent : David attente contre votre vie? Ne voyez-vous pas vous-même que le Seigneur vous a mis entre mes mains? Et j'ai dit : A Dieu ne plaise que j'étende ma main sur l'oint du Seigneur. Reconnaissez donc, ô mon roi, que je n'ai point de mauvais dessein, et que je n'ai manqué en rien à ce que je vous dois. C'est vous qui voulez me perdre. Que le Seigneur juge entre vous et moi, et qu'il me fasse justice quand il lui plaira. Mais à Dieu ne plaise151 que ma main attente sur votre personne. Contre qui vous acharnez-vous, roi d'Israël? contre qui vous acharnez-vous? contre un chien mort, contre un ver de terre. Que le Seigneur soit juge entre vous et moi, et qu'il protège ma cause, et me délivre de vos mains152. »

Par cette sage et irréprochable conduite, il contraignait son ennemi à reconnaître sa faute. « Vous êtes plus juste que moi, lui dit Saül153. »

La colère de ce roi injuste ne s apaisa pas pour cela. « David toujours poursuivi, dit en lui-même : « Je tomberai un jour entre les mains de Saül; il vaut mieux que je me sauve en la terre des Philistins; et que Saül désespérant de me trouver dans le royaume d'Israël, se tienne en repos154. »

Enfin il fit son traité avec Achis roi de Geth ; et se ménagea tellement que, sans jamais rien faire contre son roi et contre son peuple, il s'entretint toujours dans les bonnes grâces d'Achis155.

Vous voyez Saül et David, tous deux avisés et habiles, mais d'une manière bien différente. D'un côté, une intention perverse : de l'autre, une intention droite. D'un côté, Saül un grand roi, qui ne donnant nulles bornes à sa malice, emploie tout sans réserve pour perdre un bon serviteur dont il est jaloux. De l'autre côté, David un particulier abandonné et trahi, se fait une nécessité de ne se défendre que par les moyens licites, sans manquer à ce qu'il doit à son prince et à son pays. Et cependant la sagesse véritable, renfermée dans des bornes si étroites, est supérieure à la fausse, qui n'oublie rien pour se satisfaire.

( a) IIe édit. ; Mettez-le. — (b) De le savoir.

( a) IIe édit. : Poursuit.

— 5 Ibid., XVIII, 2. — 6 III Reg., III, 9.

Footnotes

  1. Eccli., XXVII, 10. ↩

  2. Isa., XXX, 10. ↩

  3. Prov., XVIII, 2. ↩

  4. Joan., XVIII, 38. ↩

  5. III Reg., XXII, 8; II Paral., XVIII, 7. ↩

  6. III Reg., XXII, 13; II Paral., XVIII, 12. ↩

  7. III Reg., XXII, 15, 16; II Paral., XVIII, 14, 15. ↩

  8. III Reg., XXII, 18; II Paral., XVIII, 17. ↩

  9. III Reg., XXII, 26, 27; II Paral., XVIII, 25, 26. ↩

  10. III Reg., XXII, 15; II Parai, XVIII, 14. ↩

  11. III Reg., XXII, 19, etc.; II Paral., XVIII, 18, etc. ↩

  12. Psal. CXVIII, 137. ↩

  13. Ecoles., II, 14. ↩

  14. Isa., VI, 10. ↩

  15. Act., XXVIII, 26. ↩

  16. Prov., XX, 12. ↩

  17. Ibid., IV, 25, 26. ↩

  18. Ibid., XIX, 2, 3. ↩

  19. Eccli., XVIII, 19,20. ↩

  20. Prov., II, 11-13. ↩

  21. Gen., XXXI, 2, 5. ↩

  22. Eccli., XVIII, 24. ↩

  23. Ibid., XIII, 31. ↩

  24. Ibid., 32. ↩

  25. Ibid., XIX, 26, 27. ↩

  26. Matth., VII, 16, 20. ↩

  27. Ibid., XII, 33. ↩

  28. Eccli., XIX, 16, 11. ↩

  29. Prov., IX, 6. ↩

  30. Prov., XVII, 24. ↩

  31. Eccli,, XXII, 9. ↩

  32. Matth., XXIV, 42, 43 ; XXV, 13 ; XXVI, 38, 41 ; Luc., XVII, 3; XXI, 34. ↩

  33. Marc., XIII, 33, 35, 37. ↩

  34. Isa., LVI, 10-12. ↩

  35. Dan., V, 25, 26, etc. ↩

  36. Prov., III, 7. ↩

  37. Ibid., XII, 15. ↩

  38. Ibid., XVII, 12. ↩

  39. Eccli., VI, 35. ↩

  40. II Reg., XIV, 12, etc. ↩

  41. Ibid., XIX, 5, etc. ↩

  42. Prov., VIII, 12. ↩

  43. Prov., XXIV, 6. ↩

  44. Eccli., XXI, 16. ↩

  45. Ibid., XXXVII, 20. ↩

  46. Prov., XV, 22. ↩

  47. Eccli., XXXII, 24. ↩

  48. I Machab., II, 65, 66. ↩

  49. Eccli., VIII, 22. ↩

  50. Ibid., VI, 6. ↩

  51. Esther, I, 13. ↩

  52. I Paral., XXVII, 32-34. ↩

  53. Judith, II, 2. ↩

  54. Tob., XII, 7. ↩

  55. Eccli., VIII, 20, sec. LXX. ↩

  56. Prov., XX, 5. ↩

  57. Eccli., XXV, 12. ↩

  58. Ibid., VI, 14, 15. ↩

  59. Ibid., XXXVII, 21. ↩

  60. Ibid., 23. ↩

  61. Ibid., 25, 26. ↩

  62. Ibid., VI, 2-5. ↩

  63. Eccli., VI, 8-12. ↩

  64. Ibid., 17. ↩

  65. Ibid., XXXVII. 15, 16. ↩

  66. Ibid., VI. 16. ↩

  67. Eccli., VI, 34. ↩

  68. Flavius Vop. Aurel. ↩

  69. II Reg., XIV, 2. ↩

  70. Eccli., VI, 35, 36. ↩

  71. Ibid., XIX, 4. ↩

  72. Ibid., 16. ↩

  73. Ibid., XLII, 7. ↩

  74. Prov., XIV, 15. ↩

  75. III Reg., II, 3. ↩

  76. Prov., XXIX, 12. ↩

  77. Ibid., XVII, 4. ↩

  78. Eccli., XX, 27. ↩

  79. II Reg., XVI, 1, 2. ↩

  80. Ibid., 3. ↩

  81. Prov., XVIII, 8. ↩

  82. Ibid., XXII, 10. ↩

  83. Eccles., X, 11. ↩

  84. Prov., VI, 24. ↩

  85. Eccli., VIII, 4. ↩

  86. Ibid., 13, second, LXX. ↩

  87. II Esdr., VI, 10. ↩

  88. Ibid., 12. ↩

  89. Ibid., 11-19. ↩

  90. Eccli., XXVI II, 28, 29. ↩

  91. Psal., C, 2-8. ↩

  92. Prov., XXII, 28. ↩

  93. Esth., I, 13. ↩

  94. Ibid., VI, 1. ↩

  95. Eccle., I, 9, 10. ↩

  96. Sapient., VIII, 8. ↩

  97. Eccle., X, 14. ↩

  98. Eccli., VIII, 11, 12. ↩

  99. Job, XXVIII, 20-22. ↩

  100. Ibid., XII, 12. ↩

  101. Eccle., X, 10. ↩

  102. Prov., IX, 9. ↩

  103. Eccli., XXXIV, 9-12, sec. LXX. ↩

  104. Ibid., XXV, 5. ↩

  105. Prov., IX, 6. ↩

  106. Ibid., XIV, 23. ↩

  107. Eccli., IV, 34. ↩

  108. Eccle., VII, 17, ↩

  109. Ibid., 30. ↩

  110. Eccle., XI, 4. ↩

  111. Eccl., V, 11. ↩

  112. III Reg., II, 3. ↩

  113. Ibid., IV, 25. ↩

  114. Ibid., VI 12, sec. LXX. ↩

  115. Eccli., VI, 13. ↩

  116. Prov., XXX, 21, 22. ↩

  117. Act., XII, 20. ↩

  118. Esth., III,8. ↩

  119. Eccli., XXXVII, 17, 18, sec. LXX. ↩

  120. Ibid., VI, 18. ↩

  121. Sapient., VIII, 19. ↩

  122. Eccli., XXXVII, 21-23, sec. LXX. ↩

  123. Prov., XXVIII, 18. ↩

  124. Ibid., X, 9. ↩

  125. Ibid., XII, 26, 27. ↩

  126. Eccle., X, 8. ↩

  127. Prov., VI, 12-15. ↩

  128. Ibid., XVI, 12, 13, Ibid., XVI, 21. ↩

  129. I Reg., X, 21, etc ; XI, 5. ↩

  130. Ibid., XI-XV. ↩

  131. I Reg., XVIII, 7-9, 13, etc. ↩

  132. Ibid., 21, 22. ↩

  133. Ibid., 25-29. ↩

  134. Ibid., XIX. ↩

  135. Ibid., XX. ↩

  136. I Reg., XXII, 7, 8. ↩

  137. Ibid., XXIII, 19-23. ↩

  138. Ibid., XVIII, 28. ↩

  139. Ibid., 23. ↩

  140. Ibid., 14, 15. ↩

  141. Reg., XIX, 11, 12, etc. ↩

  142. Ibid., XVIII, 30. ↩

  143. Ibid., XIX, 18-20. ↩

  144. Ibid., XXII, 23. ↩

  145. Ibid., XIX et XX. ↩

  146. Ibid., XX, 2, 3. ↩

  147. I Reg., XX, 5, 6, 20-22. ↩

  148. Ibid., XXII, 3, 4. ↩

  149. Ibid., XXI, 11, 12, etc. ↩

  150. Ibid., XXIV et XXVI. ↩

  151. Psal. VII, 16 ; IX, 16, etc. ↩

  152. Reg., XXIV, 9-16. ↩

  153. Ibid., 18. ↩

  154. Ibid., XXVII, 1. ↩

  155. Ibid., XXVII et XXVIII. ↩

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