224. Resume d’Une Conférence — Comment s’Occuper des Retraitants

Monsieur Vincent dit, au commencement de la conférence, qu'il avait pensé plusieurs fois à donner ce sujet et qu'il avait eu les mêmes motifs que ceux déjà rapportés, tant il est vraisemblable que Dieu communique les mêmes pensées presque à tous.

V*oici le premier motif.— *C'est que la Compagnie a vocation pour cela ; Dieu l'a appelée pour cela ; ce qui se prouve parce qu'elle,a commencé sans ce dessein et sans penser à faire faire ces exercices ; néanmoins cela s'est glissé imperceptiblement. Je pense, dit-il, que c'est M. Coqueret ¹ qui commença, et par après il y envoya les écoliers ; enfin le premier a amené le second ; le second, le troisième; et,ainsi jusqu'à maintenant.

Second motif. — D'après saint Augustin, les pratiques dont on ignore les auteurs viennent des apôtres et par conséquent de Dieu. Il en est de même en cet exercice de messieurs les exercitants, car il n'y a point d'auteur ; c'est Dieu. M. Vincent ajouta qu'il n'y avait rien

qui nous viennent incessamment, il s'en trouve de bons en apparence, qui pourtant ne viennent pas de Dieu et ne sont pas selon son goût. Quel moyen donc de les discerner ? C'est qu'il faut les examiner, recourir à Dieu par la prière et lui demander lumière ; en considérer les motifs, la fin et les moyens, pour voir si tout est assaisonné de son bon plaisir ; les proposer aux sages et en prendre avis de Ceux qui ont soin de nous, et qui sont les dépositaires des trésors de la science et de la sagesse de Dieu ; et faisant ce qu'ils conseillent, on fait la volonté de Dieu."

Entretien 224. - Manuscrit des Conférences.

1. La conférence n'est pas datée. Ce sujet fut traité à Saint-Lazare en 1652, le 27 octobre 1656, le 17 janvier 1659, le 16 avril 1660 et plusieurs fois sans doute avant 1650.

2. Docteur de Navarre et grand ami de saint Vincent.

du sien, non plus qu'en toutes les autres pratiques de la maison, comme nous verrons un jour, dit-il. Cela posé, voyons l'obligation que nous avons de continuer cet œuvre, puisque c'est Dieu qui l'a établi et en est l'auteur; et ce avec ferveur, de crainte que Dieu ne transfère la grâce qu'il nous a donnée, à d'autres, qui s'en acquitteraient mieux ; ce qui arrivera lorsqu'on s'en acquittera avec tiédeur.

Troisième motif.— C'est que Dieu se sert pour cet exercice des plus pauvres ouvriers de son Eglise. Que nous considérions les grands talents, la vertu, la piété et la dévotion, nous sommes les plus chétifs ; c'est le sentiment que doit avoir un chacun pour son particulier ; et si le particulier est obligé de l'avoir, pourquoi non la Compagnie, puisqu'elle est composée de particuliers ? Toutes les maximes sont transgressées. *Nemo dat quod non habet, *et néanmoins en voilà qui depuis dix-huit mois, qui depuis un an, qui depuis six mois, qui depuis quatre mois conduisent des ordinands. De pauvres séminaristes, qui hier encore étaient dans le péché, deviennent directeurs de ceux avec lesquels ils ont fait la vie du siècle. Voyez, Messieurs, comme il n'y a rien du nôtre là dedans ; c'est Dieu qui agit. Puis M. Vincent ajouta :

J'ai encore des motifs, mais passons pour en venir aux moyens.

Le premier moyen, c'est de considérer que c'est l'œuvre des œuvres, plus grand que celui du monde, car il s'agit de faire d'un pécheur un juste ; d'un vicieux, un parfait. La création du monde n'est pas si difficile, parce que *dixi et facta sunt, *dit Dieu; le néant ne peut aucunement résister à Dieu ; mais, en cet exercice, la volonté du pécheur, ses inclinations, ses passions, ses tentations, tout cela s'oppose au dessein de Dieu. Voyez, Messieurs, la grandeur de cet œuvre. Il est aussi difficile de faire qu'un pécheur se retire du péché que de faire monter la pierre en haut et de faire descendre la plume et le feu en bas. Et néanmoins, c'est le dessein de Dieu, c'est là sa volonté, que d'un pécheur nous fassions un juste et que nous fassions régner Dieu dans son âme, pour le gagner plus parfaitement à lui.

Second moyen. —C'est de se bien donner à Dieu pour cela, le prier de nous donner son esprit pour la conduite des exercitants, faire souvent des aspirations à Dieu pour cela, des désirs pour sa gloire. Hélas ! nous n'y pouvons rien, c'est à lui à faire cela. Et là M Vincent a rapporté ce qu'un Cordelier a écrit sur la façon de visiter les malades, savoir, en sortant pour aller chez eux, faire beaucoup d'élévations à Dieu : "Hélas ! mon Dieu! faites-moi la grâce de soulager ce pauvre malade, etc. "De même, nous devons dire : "Hélas ! mon Dieu ! faites-moi la grâce de profiter à cet exercitant

on Dieu ! puisque c'est votre volonté, faites moi la grâce de me bien acquitter de cette visite; c'est pour l'amour de vous." Et il a dit que la prière était fort efficace et que c'est le meilleur moyen. Il rapporta la foi de ce greffier d'une des cours les plus souveraines, qui a tant de confiance en la prière, que, quand il demande quelque chose pour la gloire de Dieu, il l'obtient; et cela par l'entremise de la sainte Vierge, de saint Pierre et de saint Paul.

Troisième moyen. — C'est de croire que Dieu nous envoie l'exercitant. Notre-Seigneur fut envoyé par son Père éternel aux enfants d'Israël qui étaient perdus : *Missus sum ad oves quae perierant (*3), C'est la grâce qu'il

3. Evangile de saint Matthieu XV, 24.

nous fait par cet emploi ; il nous choisit pour diriger les exercitants. Et M. Vincent rapporta que Jésus-Christ était donné de Dieu aux Israëlites pour les racheter, et ceux-ci à Jésus-Christ pour être rachetés; et le prophète était donné à la veuve de Sarepta pour lui obtenir de Dieu un enfant, et réciproquement la veuve était donnée au prophète pour subvenir à ses nécessités. Et il ne faut pas penser que c'est casuellement que nous sommes donnés aux exercitants pour directeurs, ains que Dieu nous a élus pour cela, et qu'en les amenant ici, il a choisi un tel, Pierre, Jean, Antoine, pour être leur directeur ; et il leur donne grâce pour conduire, si bien que, quand le supérieur, ou un autre, nous applique à les diriger, il faut élever notre cœur à Dieu et lui dire : "Mon Dieu, c'est vous qui me l'envoyez, donnez-moi votre grâce" ; et avant d'aller autre part, aller se prosterner humblement devant le très Saint Sacrement de l'autel et dire à Notre-Seignneur : "Mon Dieu, voilà que vous m'envoyez une âme rachetée de votre précieux sang et voulez que je fasse qu'elle profite de votre sang répandu pour elle, afin qu'elle puisse dire au jugement que je suis son corédempteur, aussi bien que vous, mon Dieu ; je vous en remercie" ; ou quelque chose de semblable, etc.

Après cela, il faut aller voir l'exercitant, et, en y allant, prier Dieu, l'offrir à Dieu, prier son bon ange, se remplir de l'esprit d'humilité, et non point de docteur, d'autorité, de régence, ô mon Dieu ! non, et entrer en sa chambre modestement gai et gaiement modeste, dire le *Veni Sancte Spiritus *avec lui, et puis lui demander comment il se porte, et après qu'il aura répondu : "Bien, Dieu merci", dire : "O Monsieur, que Dieu soit béni du désir qu'il vous a donné de faire une retraite !" le congratuler et tâcher de le réjouir, parce qu'il est en peine de ce qu'on fera de lui, se voyant seul dans une chambre.

Si l'on pouvait, il faudrait mêler ces trois couleurs ensemble : la modestie, la gaieté et la douceur, tâchant de leur montrer par là que l'on vient avec soumission et humilité, tout comme si on leur disait : "Hélas ! Monsieur, je suis choisi pour vous conduire, mais j'en suis incapable ; j'ai été grand pécheur et le suis encore ; j'ai abusé des grâces de Dieu et en abuse encore" ; et quelque chose de semblable. Gardez-vous de leur demander qui ils sont. Plusieurs ont été contrariés d'une semblable question. Ils se diraient sans doute en eux-mêmes : "Voilà un homme bien curieux ! Il demande qui je suis !" Demandez-leur plutôt : "Monsieur avez-vous fait autrefois une retraite ?" Ils diront oui ou non. S'ils disent oui, ajoutez : "Vous vous souvenez donc des pratiques ?" Ils répondent pour l'ordinaire : "Oui, Monsieur, mais seulement en gros ; je serais bien aise que vous m'en fissiez ressouvenir." Et alors vous leur énumérez les pratiques.

Après cela, il faut leur expliquer la fin des exercices : c'est pour devenir un parfait chrétien et parfait en la vocation en laquelle on est ; parfait écolier, si c'est un écolier ; parfait soldat, si c'est un soldat ; parfait justicier, si c'est un homme de justice ; parfait ecclésiastique, comme saint Charles Borromée, Si c'est un prêtre.

Enfin soyons désintéressés ; ne leur disons rien qui témoigne que nous les voudrions bien avoir dans notre Compagnie ; n'en ayons même pas le désir ; *non concupisces. *Et sachez, Messieurs, que, si Dieu a fait quelque grâce à cette petite Compagnie, ç'a été par le désintéressement qu'elle a toujours eu. Voilà pour la première entrevue.

M. Vincent ajouta que les motifs du frère Charles l'avaient beaucoup touché, ainsi que les autres, par la grâce de Dieu, et que ces sentiments-là ne sont pas le fruit de la volonté humaine, mais de Dieu, et qu'il n'avait point encore vu la Compagnie si touchée. Puis, revenant sur ce qu'il disait, il répéta avec force et efficace : "Le désintéressement", ajoutant que là-dessus chacun doit suivre l'attrait de Dieu et sa volonté. Oh ! qu'à Dieu ne plaise, mes frères, que nous penchions et inclinions la volonté de Dieu à la nôtre ! Il faut la suivre. Hélas ! n'est-elle pas juste, Messieurs ? n'est-elle pas juste ?

M. Vincent rapporta l'exemple d'un jeune homme, le plus bel esprit qu'il ait vu parmi messieurs les exercitants. A feu M. de la Salle, qui était chargé de le conduire, il témoignait vouloir être de la maison, et il se serait décidé si on lui avait dit le moindre mot là-dessus. M. de la Salle consulta M. Vincent, qui lui conseilla de ne rien,dire. Et maintenant le jeune homme est aux Capucins, où il fait merveille. Il faut avoir ce désintéressement ; il faut suivre la volonté et l'attrait de Dieu.

Mais vous me direz : "La fin des exercices est de se perfectionner en sa vocation, ou d'en choisir une ; si maintenant il arrive que l'exercitant veut en choisir une, *verbi gratia *entrer en religion ?" En ce cas, il ne faut pas croire à son petit esprit, ains juger de cela selon les maximes de l'Evangile. Par exemple, il arrive que celui qui veut quitter le monde est un greffier, un juge, un prêtre, qui fait un grand bien en sa province, incontinent le jugement humain dira qu'il faut lui persuader de demeurer en sa vocation. O mon Dieu ! il ne se faut point comporter de la sorte, ains suivant les maximes de l'Evangile, en l'histoire de ce jeune homme qui demandait à Notre-Seigneur le moyen d'être parfait. a Il faut garder les commandements de Dieu", lui répondit le Sauveur. Et comme le jeune homme affirmait l'avoir toujours fait, Notre-Seigneur reprit : Vade et vende omnia quae habes et da pauperibus. C'est que garder les commandements est une grande perfection, mais qui ne suffit pas à tous. Le jeune homme ayant ajouté : "Mon père est mort ; permettez que j'aille l'ensevelir", Notre-Seigneur répondit : *Sinite mortuos sepelire mortuos suos " *(4) Quoi ! mon Dieu ! il me semble que vous conseillez une injustice, vu que vous avez fait une loi, que ceux qui déshonorent leurs parents soient déshonorés. Ce n'est pas déshonorer ses parents que les quitter pour suivre Notre-Seigneur. Ainsi, dans la retraite, il faut tout résoudre suivant les maximes de l'Evangile.

Il est bon aussi de demander aux exercitants pourquoi ils font une retraite, et ils en sont bien aises. On leur dira : " Messieurs, les uns viennent pour arracher quelque vice qui les tourmente principalement ; d'autres, pour acquérir quelque vertu ; d'autres, pour se perfectionner en leur vocation ; d'autres, pour en choisir une."

M. Vincent remarqua qu'il faut faire tendre la retraite à la fin de celui qui la fait. Il rapporta qu'il y a des fins générales, comme d'un pécheur faire un juste. Il ajouta que, quand les exercitants disent qu'ils ont envie de quitter le monde, il faut leur répondre qu'ils honorent cette pensée ; et quand ils descendent au particulier, s'ouvrant de leur désir d'être chartreux, capucin, jésuite, recommandons-leur de même d'honorer ces pensées, sans jamais leur témoigner que nous les voudrions parmi nous. S'ils disent qu'ils ont envie d'être de notre Compagnie, invitons-les encore à respecter cette pensée et aidons-les là-dessus comme nous les aiderions s'ils manifestaient un autre désir. Encore bien que ce bon désir les prenne céans, ils ne faut pas pour cela les en détourner.

A la fin, M. Vincent exhorta la Compagnie à continuer

4. Evangile de saint Luc IX, 60.

cet exercice après sa mort, les anciens, ceux qui les suivent et les jeunes, lors même qu'elle viendrait à s'en dégoûter, ce qui était à prévoir.

Moyens pour conduire les exercitants. — Quand ils ne savent pas méditer, il faut leur demander s'ils ont étudié. S'ils sont théologiens ou physiciens, disons-leur que c'est presque une étude de philosophie ou de théologie, à cela près que les théologiens et les physiciens n'emploient que la mémoire et l'entendement, tandis que, dans la méditation, on a aussi recours à l'imagination et au sentiment, et ajoutons que les raisons se tirent des considérations. S'ils n'ont pas étudié, conseillons-leur de prendre leur livre à la main, de s'arrêter à une considération particulière et de s'y arrêter longtemps, afin de lui permettre de se répandre dans la mémoire, pour qu'ils s'en ressouviennent ; dans l'entendement, pour qu'ils comprennent la vérité ; et enfin dans la volonté, pour qu'ils s'y affectionnent. *Sicut oleum effusum. *M. Vincent recommanda fort cette pratique.

Second moyen.—Il faut recommander aux exercitants la fidélité au règlement de la retraite. Il importe de discerner la qualité de ceux qu'on conduit ; car il faut gouverner autrement un homme de grande condition et autrement un homme ordinaire, autrement un ignorant et autrement un savant. Mais la fidélité est à recommander à tous. Il peut être utile ide recourir envers les grands à quelque comparaison ; par exemple, comme les diètes ordonnées par les médecins, si elles sont bien observées avec leurs circonstances, profitent beaucoup, de même la fidélité au règlement d'une retraite. Nous devons encore les bien instruire de l'ordre de la journée, de la méthode d'oraison et de l'examen particulier, leur recommander de ne jamais sortir de leurs chambres avant d'être habillés, et de garder le silence.

A P P E N D I C E S

1 — MÉMOIRE DU FRÈRE DUCOURNAU

SUR LES ENTRETIENS DE SAINT VINCENT

Il est important, ce semble, que la Compagnie fasse à l’avenir un exact recueil des saints discours de M. Vincent et les conserve, pour les raisons suivantes :

1° Le meilleur héritage des pères est la bonne instruction qu’ils laissent aux enfants.

2° Dans le monde on a grand soin de faire inventaire et de se saisir des effets d’une succession périssable, bien qu’elle serve souvent de pierre d’achoppement et de division aux héritiers.

3° Si ceux qui dissipent une succession belle et substituée font un tort irréparable aux autres qui leur doivent succéder, surtout quand elle est destinée à leur subsistance, les premiers missionnaires commettront les mêmes injustices vers ceux qui les doivent suivre s’ils ne font passer jusqu’à eux les paroles de vie de M. Vincent, puisque, étant leur commun père, tout ce qu’il laisse leur doit être aussi commun.

4° Si les œuvres qu’il a faites sont œuvres de Dieu, comme elles paraissent, il faut que Dieu lui ait donné son esprit pour les faire et les maintenir ; et par conséquent les avis et les enseignements employés à cela doivent être estimés divins et recueillis comme une manne du ciel, dont les divers goûts ont attiré tant de personnes diverses de l’un et de l’autre sexe et de toute condition qui se sont associées en diverses manières pour tant de biens différents entrepris et

Appendice 1 — Notice manuscrite du frère Ducournau par le frère Chollier, p. 151-157.

soutenus par sa conduite. Mon Dieu, ne permettez pas que notre dégoût, provenant peut-être de l’abondance de ces entretiens, nous fasse négliger d’en conserver quelque chose pour la consolation de nos confrères absents et futurs, qui souhaiteront un jour ardemment cette nourriture de l’âme et qui estimeront bienheureux ceux qui la prennent à la table du maître.

5° Comme il désire que les missionnaires s’abstiennent de composer des livres, pour n’être aucunement détournés de leurs fonctions, aussi n’écrit-il rien des lumières qu’il nous donne, ni des semonces qu’il nous fait. Cependant nous savons que beaucoup de saints ont plus signalé leurs vertus par leurs écrits que par d’autres actions, en sorte qu’ils seraient inconnus dans le monde, si leurs livres n’avaient publié leur piété. Or, bien que celle de M. Vincent n’ait pas besoin de ce secours pour se manifester sur la terre, puisqu’elle a déjà répandu son odeur dans toute l’Église par ses œuvres de charité et par les ouvriers qu’il lui a donnés, néanmoins ses paroles sont si embaumées de sa dévotion que, s’il est vrai que de l’abondance du cœur la bouche parle, on ne pourra jamais s’imaginer jusqu’où va son amour pour Dieu et le prochain, et son sentiment pour les vertus, si l’on ignore les termes et les soins avec lesquels il en recommande la pratique. Qui eût jamais pensé que Notre-Seigneur eût porté la perfection chrétienne au point de nous obliger d’aimer nos ennemis, de faire du bien à ceux qui nous font du mal, etc., si les évangélistes n’avaient recueilli les mêmes sentences qu’il a prononcées ? N’est-il donc pas raisonnable que, puisque l’humilité de M. Vincent l’empêche de nous laisser quelques marques sur le papier de la grâce qui l’accompagne, au moins ceux qui l’entendent parler en gardent des mémoires ? Certes, les siècles à venir, qui auront sujet d’admirer ce qu’il a fait, auraient grande raison de s’étonner de ne voir rien de ce qu’il a dit, et même de se plaindre de ceux qui l’ont ouï, s’ils manquent à leur communiquer les paroles de sapience sorties de sa bouche.

Il est dit dans Salomon que, si le fol pouvait se taire, on n’aurait pas connaissance de sa folie, et l’on peut dire de ce roi et de tous les autres hommes sages que leur sagesse serait inconnue, si elle ne s’était découverte par leurs sages propos. Or, il est important que les entretiens de M. Vincent se perpétuent en la Compagnie, afin que, s’il plaît à Dieu la maintenir, ils découvrent en tous les temps et à toutes les nations quel est l’esprit de cet homme apostolique, qui sera d’autant plus estimé qu’on le verra semblable à l’esprit de l’Évangile ; et cette estime, nécessaire aux fondateurs des communautés, contribuera notablement à multiplier et sanctifier la nôtre.

0bjections et réponses.

Quelqu’un pourra dire que M. Vincent ne dit pour l’ordinaire que choses communes. A quoi on peut répondre :

1° Que, quand cela serait, il ne faudrait pas laisser que de les écrire, parce que, si elles sont communes pour les savants et les personnes spirituelles, elles ne le sont pas pour les frères et les commençants, qui même ont besoin d’être conduits et excités par ces choses plutôt que par d’autres extraordinaires dont ils ne sont pas capables.

2° Qu’un avis qui de soi semble peu considérable doit être reçu comme important quand il part de la bouche d’un sage, qui lui donne du poids. C’est pourquoi les Spartiates, si je ne me trompe, ne voulant pas recevoir un bon conseil d’un méchant homme, le faisaient prononcer par un homme de bien.

3° Qu’encore que M. Vincent parle sur un sujet commun, chacun sait pourtant que c’est avec une force qui n’est pas commune ; car son éloquence et la grâce qui l’anime lui font traiter les moindres matières avec tant de dévotion qu’il en donnerait toujours à ceux qui l’écoutent, imprimant en leurs âmes estime et révérence pour tout ce qui regarde Dieu, et affection pour les règles et pratiques de la maison. C’est pour cela qu’un chacun se rend fort attentif quand il parle, que plusieurs sont ravis de l’entendre et que ceux qui n’ont pas été présents s’informent souvent de ce qu’il a dit et témoignent déplaisir de ne s’y être pas trouvés.

4° Que lorsqu’il parle à fond de la manière de faire nos oraisons, de la connaissance de nous-mêmes, du renoncement à notre propre volonté, de l’abandon et de la confiance en Dieu (comme il a fait aujourd’hui en nous récitant la fermeté de M. Desdames dans les souffrances où il est à Varsovie), de la reconnaissance des bienfaits de Dieu, du bon usage de ses inspirations, des calomnies et des afflictions, de la compassion vers les affligés, de l’assistance des pauvres, du zèle du salut des âmes, des ordinands et autres telles choses qui appartiennent à la perfection d’un missionnaire, ces choses-là, il les porte haut et quant à la pratique et quant à l’expression. Et pour montrer qu’il n’y a rien de commun en l’un, ni en l’autre, je demande qui sont ceux qui en parlent comme lui avec tant de jugement, d’efficace et d’amour, sans préparation et sans faste.

Tout le monde sait qu’il n’a pas son semblable en la Compagnie pour parler si dignement de Dieu et des choses saintes, et si utilement pour ceux qui l’écoutent. Aussi est-il le chef choisi de Dieu pour influer esprit et vie dans les membres du corps.

Quelqu’autre dira que M. Vincent ne dit rien qu’on ne puisse trouver dans les livres. Je réponds que cela peut être ; mais on sait que, pour la bonne nourriture des enfants, le lait de leur propre mère est le meilleur, et que les tendres enseignements de leurs pères font plus d’impression sur leurs esprits que ceux des précepteurs, à raison de l’estime et de l’affection naturelle que Dieu a imprimées en toutes sortes de personnes pour ceux qui les ont engendrés, outre qu’il est très difficile de trouver dans les livres les belles lumières et les bons mouvements que nous recevons des entretiens de ce charitable père, parce qu’il les donne selon nos besoins et nos obligations, qui diffèrent en beaucoup de choses de ceux des autres Compagnies qui ont écrit de ce qui les regarde ; et d’ailleurs il est question de faire connaître l’arbre par ses feuilles, je veux dire M. Vincent par ses paroles, aussi bien que par ses fruits, comme j’ai déjà dit, pour l’édification de la postérité, qui, le voyant revivre seulement par ses actions, pourrait lui dire ce qu’autrefois un philosophe disait à un autre : "Parle, si tu veux que je te connaisse."

De dire que M. Vincent ne peut rien avancer à présent qu’il ne l’ait déjà dit et redit plusieurs fois cela ne doit pas empêcher qu’on en fasse des notes Ah ! plût à Dieu que, depuis trente ans que la Comgagnie est commencée, on eût bien remarqué ce qu’il a fait et ce qu’il a dit pour notre avancement intérieur ! Nous n’aurions que faire d’autres instructions. Nous y verrions ses fréquentes élévations à Dieu, ses anéantissements en lui-même et les profusions de son cœur paternel vers toutes sortes de personnes ; nous y trouverions des leçons pour tous nos exercices, des attraits pour toutes les vertus, des remèdes pour nos infirmités des armes contre les tentations, des encouragements en nos faiblesses, des adresses pour la conversation mille traits de prudence pour reprendre le mal sans blesser personne, et insinuer le bien sans ostentation avec mille et mille sujets de bénir Dieu de nous avoir appelés à son service sous la conduite de ce sien serviteur.

J’écris ceci pendant qu’il est encore plein de vie, et je parle à ceux qui savent la vérité de ce que je dis ; mais, puisqu’on a failli de faire ces remarques par le passé, il vaut mieux les commencer tard que jamais et quand bien on en aurait déjà fait quelqu’une et remarqué cent fois les mêmes choses, elles feront mieux voir toutes ensemble que plus il a parlé de certaines vertus, ou de certaines pratiques, plus il les avait à cœur et plus il les a voulu inculquer à ses enfants.

Pour toutes ces raisons, il semble que Dieu demande de la Compagnie qu’elle écrive exactement les avis remontrances, corrections, récits et recommandations que M. Vincent fait en public, jusqu’aux moindres circonstances, tant qu’il plaira à Dieu de nous le conserver. J’avoue que cela sera difficile sans qu’il s’en aperçoive ; mais, certes, l’importance de la chose mérite bien qu’elle fasse cet effort.

En voici trois moyens pour en choisir un :

1° De recommander une bonne fois aux prêtres, à l’obéissance, de retenir ce que M. Vincent dira désormais aux répétitions et conférences, et puis les assembler toujours le jour même, ou le lendemain qu’il aura parlé, en certain lieu, où l’un d’eux, prenant la plume, leur demande : "Comment M. Vincent a-t-il commencé son discours ? Comment l’a-t-il continué et comment l’a-t-il fini ?" Alors, l’un se souvenant d’une chose et l’autre d’une autre, tout se ramassera. On dit que les entretiens du bienheureux François de Sales ont été recueillis de la sorte par les filles de Sainte-Marie.

2° De commettre deux personnes seulement, de bon sens et de bonne mémoire, capables de bien concevoir la substance de ses discours et d’en retenir les suites et les termes, qui soient dispensées d’autre occupation ces jours-là pour les pouvoir rédiger par écrit et les mettre en bon ordre pendant qu’ils en auront la pensée. J’en mets deux parce qu’il est difficile qu’un seul puisse tout retenir et le ranger sans le secours de l’autre.

3° Enfin, s’il se trouvait quelqu’un qui eût le concept et la main assez prompts pour écrire mot à mot les mêmes paroles et les exclamations de M. Vincent au moment qu’il les prononce, cela serait le meilleur.

Plaise à Dieu inspirer à messieurs les assistants ce qu’ils ont à faire ! S’ils jugent que je puisse servir à cela, ils n’auront qu’à me le commander, après qu’ils auront résolu M. Vincent de se servir de quelqu’autre pour les lettres ; car j’ai l’esprit trop dur pour suffire à tout ; et peut-être qu’il sera bien aise de me retirer de cet office pour les fautes que j’y commets, s’ils ont agréable de lui représenter qu’un tel emploi serait plus séant à un prêtre, en qui il pourrait se décharger de beaucoup de réponses et d’affaires, et que plusieurs peuvent avoir de la peine qu’un frère coadjuteur ait connaissance de ce qu’ils écrivent et de ce qui se passe en leurs maisons.

A* Saint-Lazare, le glorieux jour de l’Assomption de Notre-Dame, 1657 *(2)

Correction orthographique terminée à La Chesnaye, le Jeudi 26 Mars 1992

2 — SUJETS TRAITÉS

AUX CONFÉRENCES DE SAINT-LAZARE, de 1650 à 1660

23 septembre 1650. De donner avis au supérieur défauts des particuliers de la Compagnie.

1. Les raisons qui nous obligent de déclarer au supérieur les défauts qu’on a remarqués aux particuliers de la Compagnie.

2. Comment se doit entendre cette règle et quelles fautes on peut commettre contre.

3. Les moyens de bien faire cette déclaration.

30 septembre 1650. D’agréer que nos défauts soient découverts aux supérieurs.

1. Les motifs que nous avons d’agréer que tous défauts soient manifestés au supérieur.

2. Comment il faut entendre cette règle et les fautes qu’on peut commettre contre.

3. Les moyens de bien garder cette règle et les positions requises pour en profiter.

7 octobre 1650. De la répétition de l’oraison.

1. Les motifs que nous avons de faire grande estime de la pratique que la Compagnie a de faire la répétition de l’oraison.

2. Les marques qui font voir ceux qui n’en font pas beaucoup d’estime.

3. Les moyens de la bien faire et d’en profiter.

14 octobre 1650. Des attaches.

1. Les raisons que nous avons de rompre nos attaches.

2. Ce que c’est et quelles sont les plus dangereuse.

3. Les moyens de rompre nos attaches.

21 octobre 1650. De se faire avertir au chapitre.

1. Les raisons que nous avons de nous affectionner à cette sainte pratique.

2. Les défauts qu’on y peut commettre.

3. Les moyens d’en bien profiter.

28 octobre 1650. *De bien passer les fêtes *de la Toussaint.

1. Les raisons qui nous obligent à bien passer ces fêtes.

2. Les pratiques que chacun se propose pour les bien passer.

Novembre 1650. De la condescendance.

1. Les raisons qui nous obligent à bien pratiquer la vertu de condescendance.

2. Ce que c’est et quelle différence il y a de la bon à la mauvaise.

3. Les moyens de nous bien établir dans la pratique cette vertu.

Novembre 1650. De la curiosité.

1. Les grands maux que produit la curiosité.

2. En combien de manières on pèche par curiosité.

3. Les remèdes à ce vice.

Décembre 1650. Du silence.

1. L’obligation que chacun a de contribuer à ce que le silence soit bien gardé en la Compagnie.

2. Comment il faut entendre la règle qui nous ordonne le silence et en quel cas principalement nous le rompons.

3. Les moyens que nous devons prendre pour mettre en vigueur cette vertu de silence.

24 Décembre 1650. De bien passer les fêtes de Noël.

1. Les raisons qui nous obligent de bien passer les fêtes de Noël.

2. Les pratiques qu’un chacun se propose pour cela.

Janvier 1651. De bien passer cette année.

1. Les raisons que nous avons de bien passer cette année.

2. Qu’est-ce qui nous a empêchés de bien passer la dernière.

3. Les moyens qu’on se propose de pratiquer pour bien passer celle qui commence.

Janvier 1651. De la modestie.

1. Les motifs qui obligent les missionnaires d’avoir une grande modestie.

2. En quoi consiste cette vertu et les défauts que l’on commet contre.

3. Les moyens d’acquérir et bien pratiquer cette vertu.

4. Du bon l’usage des avertissements.

5. Les raisons que nous avons de faire bon usage des avertissements qu’on nous fait pour nos défauts.

6. Quelles fautes on peut commettre à l’égard de ces avertissements.

7. Les moyens de bien recevoir les avertissements et d’en faire bon usage.

8. Des prétextes pour couvrir ses défauts.

9. Les motifs que nous avons de ne point faire passer des prétextes pour bonnes raisons afin de cacher les défauts de nos actions, ou de nous dispenser de faire quelque bien.

10. Ce que c’est que prétextes et combien il y en a de sortes ; quelle différence il y a des prétextes aux vraies raisons.

11. Les moyens de quitter et éviter ces mauvais prétextes.

12. Des inspirations.

13. Les raisons qui nous obligent à correspondre aux bonnes inspirations.

14. Ce que c’est qu’inspiration et les marques pour connaître les bonnes d’avec les mauvaises.

15. Les moyens d’y correspondre et d’en faire bon usage.

16. De la récréation.

17. L’importance de bien faire la récréation.

18. Quels sont les défauts ordinaires qu’on y commet.

19. Les moyens de la bien faire.

20. De la simplicité.

21. Les obligations qu’ont les missionnaires d’avoir la simplicité.

22. En quoi elle consiste et les défauts qu’on peut commettre contre.

23. Les moyens d’avoir et pratiquer la simplicité.

24. De ne point écouter les médisances.

25. Les raisons que nous avons de ne point écouter les médisances.

26. Les moyens de s’établir dans cette pratique.

27. De ne rien demander, ni refuser.

28. Les raisons que nous avons de nous mettre en cette pratique.

29. En quoi elle consiste et comment cela se doit entendre.

30. Les moyens de mettre cette pratique en vigueur.

31. Des sécheresses spirituelles.

32. L’importance d’en faire bon usage.

33. Ce que c’est et en quoi elles diffèrent de la tépidité.

34. Les moyens de faire bon usage des sécheresses spirituelles.

35. De faire ses actions en esprit.

36. Les raisons de faire nos actions en esprit.

37. Ce que c’est que faire ses actions en esprit.

38. Les moyens de faire ses actions en esprit.

39. De l’oraison.

40. Les raisons que nous avons de bien faire l’oraison.

41. Les fautes et les empêchements.

42. Les remèdes et les moyens de la bien faire.

43. Des appréhensions de perdre sa vocation.

44. Les motifs que nous avons d’appréhender de déchoir de notre vocation.

45. Les choses qui nous peuvent faire déchoir.

46. Les moyens de prévenir ce malheur.

47. Des emplois bas.

48. Les raisons qui nous obligent de nous bien acquitter des moindres et plus bas emplois.

49. Les fautes qu’on y commet d’ordinaire.

50. Les moyens d’y remédier.

26 mai 1651. Des dispositions pour la Pentecôte.

1. Les raisons que nous avons de nous bien disposer à recevoir le Saint-Esprit.

2. Les choses qui empêchent le Saint-Esprit d’entrer en notre âme.

3. Les moyens de nous bien disposer à le recevoir.

4. De la ponctualité.

5. Les raisons de nous affectionner à la ponctualité.

6. Quelle doit être cette ponctualité, et en quelles occasions nous devons particulièrement la pratiquer.

7. Les moyens de se rendre bien ponctuels.

8. Des singularités.

9. Les raisons qui nous obligent de fuir les singularités.

10. Quelles sont les singularités que nous devons principalement éviter.

11. Les moyens d’éviter toute singularité.

12. De ne s’entretenir des défauts d’autrui.

13. Les grands maux de coulpe et de peine que ce vice cause.

14. De quels défauts on s’entretient plus souvent.

15. Les moyens de remédier à ce mal.

16. Du respect.

17. Les raisons que nous avons de nous respecter les uns les autres.

18. Les fautes que nous commettons contre le respect.

19. Les moyens de s’en corriger ct de mettre en vigueur le respect.

20. De l’estime des ordres que donnent les supérieurs.

21. L’importance de beaucoup estimer les ordres et avis que nous donnent nos supérieurs.

22. Les fautes que nous commettons ordinairement à l’égard de ces ordres et avis.

23. Les moyens d’y remédier et de les bien observer.

24. De l’uniformité.

25. Les raisons que nous avons d’être uniformes en tout ce qui se peut.

26. En quoi nous devons principalement être uniformes.

27. Les moyens de mettre en vigueur cette uniformité.

28. Du silence.

29. Les biens qui en procèdent et les maux qui en reviennent quand on le néglige.

30. En quelles occasions on le rompt plus ordinairement.

31. Les moyens de remédier à ce désordre.

32. Du murmure.

33. Les grands maux que cause le murmure en une communauté.

34. Quels sont les murmures les plus ordinaires en la Compagnie

35. Les remèdes généraux et particuliers à ce vice.

22 décembre 1651. De la fête de Noël.

1. Les avantages qu’il y a de bien célébrer la fête de Noël.

2. Les fautes que nous commettons d’ordinaire contre la vénération due à cette fête.

3. Les pratiques qu’on se propose pour la bien célébrer.

5 janvier 1652. De bien passer l’année nouvelle.

1. Les raisons que nous avons de mieux passer cette année que la précédente.

2. Quelles sont les choses qui nous peuvent empêcher de la bien passer.

3. Les moyens que chacun se propose pour la bien passer.

4. Des misères du temps.

5. Les obligations que nous avons de faire notre possible pour apaiser l’ire de Dieu en ce temps si déplorable.

6. Ce que chacun pense être bon de faire pour apaiser la colère de Dieu.

7. De la modestie.

8. Les raisons que nous avons d’être modestes.

9. Les fautes que nous commettons contre cette vertu.

10. Les moyens d’être modestes.

9 février 1652. De bien passer le carnaval.

1. Les raisons que nous avons de redoubler nos dévotions et mortifications pendant ces trois jours de carnaval.

2. Les pratiques que chacun se propose pour cet effet.

Février 1652. De bien passer ce carême.

1. Les obligations que nous avons de passer ce carême plus dévotement et plus étroitement que les autres.

2. Ce qu’un chacun pense être bon de faire pour le bien passer.

3. Des maximes évangéliques.

4. Les raisons que nous avons d’agir toujours selon les maximes évangéliques.

5. Quelles sont les maximes évangéliques que nous devons plus particulièrement pratiquer.

6. Les moyens de bien agir selon les maximes évangéliques

7. De l’estime des petites choses.

8. Les raisons que nous avons de faire grand cas des petites choses.

9. Quelles sont ces petites choses.

10. Les moyens d’être fidèles aux petites choses.

22 mars 1652. De bien passer la semaine sainte.

1. Les raisons que nous avons de redoubler notre dévotion à la passion de Notre-Seigneur en cette sainte semaine.

2. Les pratiques que chacun se propose pour cela.

5 avril 1652. De la résurrection spirituelle.

1. Les raisons que nous avons de ressusciter spirituellement, à cette fête de Pâques, non seulement du péché à la grâce, mais encore des imperfections à la perfection.

2. Les marques pour connaître si nous serons ressuscités en l’une et l’autre manière.

3. Les moyens de ressusciter ainsi.

1652, De la tépidité.

1. Le grand sujet que nous avons de craindre la tépidité.

2. En quoi elle consiste et quelle différence il y a entre tépidité et sécheresse.

3. Les moyens de nous faire quittes et de nous éloigner de la tépidité.

4. Des misères publiques.

5. Les raisons que nous avons de compatir aux misères publiques.

6. Quelles sont ces misères tant de l’âme que de corps.

7. Les moyens d’y compatir comme il faut.

8. De la modestie.

En trois points, comme ci-dessus.

— Réitérée à cause de la nécessité qu’on en avait.

17 mai 1652. De la Pentecôte.

1. Les motifs qui nous obligent de souhaiter les effets du Saint-Esprit en nos âmes.

2. Quelles sont les opérations du Saint-Esprit.

3. Les moyens de nous bien disposer à les recevoir et y correspondre.

24 mai 1652. De la fête de la Trinité.

1. Les obligations que nous avons d’honorer d’une manière particulière la Sainte Trinité.

2. Quelles pratiques chacun se propose pour la bien honorer.

31 mai 1652. De la Fête-Dieu.

1. Les raisons que nous avons de nous exciter de nouveau à dévotion pour honorer le Saint Sacrement.

2. Ce qu’un chacun pense être bon de faire pour le bien honorer.

7 juin 1652. De donner avis aux supérieur des défauts du prochain et d’agréer qu’on lui dise les nôtres.

1. Les raisons que nous avons de donner avis au supérieur des défauts du prochain et d’agréer qu’on lui dise les nôtres.

2. Les fautes qu’on commet dans la pratique de cette règle.

3. Les moyens de la bien pratiquer.

10 juin 1652. De l’honneur à la descente de la chasse de sainte Geneviève pour la paix.

1. Les raisons que nous avons de contribuer à la dévotion publique pour demander la paix.

2. Les moyens qu’un chacun se propose pour cela. (Jeûneront deux prêtres ou clercs et deux laïques ; ce qui a duré neuf années et n’a fini que quand la paix a été faite.)

14 juin 1652. De la conduite des exercitants.

1. Les raisons que nous avons d’avoir un grand soin des exercitants qu’on nous donne.

2. Les fautes qu’on peut commettre en cette conduite.

3. Les moyens de se bien acquitter de cet office.

21 juin 1652. Du zèle.

1. Les raisons que nous avons d’avoir un grand zèle de notre perfection et du salut des âmes.

2. Les actes de ce zèle et les fautes contre.

3. Les moyens de le conserver et augmenter.

28 juin 1652. De la célébration de la sainte messe et de |a communion.

1. Les raisons que nous avons de nous examiner souvent si nous profitons de la communion et de la célébration de la sainte messe.

2. Les marques pour connaître si nous en profitons, ou non.

3. Les moyens d’en profiter.

5 juillet 1652. De l’insensibilité.

1. Les raisons de craindre de tomber dans cette insensibilité.

2. Les marques pour reconnaître si nous y sommes tombés.

3. Les moyens de n’y point tomber, ou d’en sortir si l’on y est déjà.

12 juillet 1652. Du bon usage des fléaux de Dieu.

1. Les avantages qui nous reviennent de faire un bon usage des fléaux de Dieu et les désavantages du mauvais usage.

2. Les fautes et ce qui empêche d’en faire un bon usage.

3. Les moyens d’ôter ces empêchements et de faire bon usage des fléaux de Dieu.

19 et 26 juillet, 2 et 9 août 1652. Sur la mort du frère Patrocle et de M. David.

1. Les raisons de nous entretenir des vertus des défunts.

2. Quelles vertus on a remarquées en eux.

3. En quoi chacun se propose de les imiter.

16 et 23 août 1652. De ne rien faire sans permission.

1. Les avantages de cette pratique et les désavantages du contraire.

2. Les fautes qu’on a remarquées en la Compagnie contre cette pratique.

3. Les moyens de mettre en vigueur cette pratique dans la Compagnie.

30 août et 6 septembre 1652. Sur la mort de feu M. Gilles.

1. Les raisons de nous entretenir de ses vertus.

2. Quelles vertus on a remarquées en lui.

3. En quoi chacun se propose de l’imiter.

13 septembre 1652. De l’assistance des malades.

1. Les raisons que nous avons de nous affectionner à l’assistance des malades.

2. Les fautes qu’on peut commettre en cela.

3. Les moyens de s’en corriger et de bien assister les malades.

4. Du bon usage des maladies.

5. Les raisons de faire bon usage des maladies et de se bien comporter étant malade.

6. Les fautes dans lesquelles nous tombons ordinairement étant malades.

7. Les moyens de bien user de la maladie et de se bien comporter étant malades.

8. De la retraite.

9. Les raisons de nous donner à Dieu à ce que nos retraites nous soient utiles.

10. Les fautes qui nous empêchent d’en profiter.

11. Les moyens de nous en corriger et de les rendre utiles.

25 octobre 1652. De la Toussaint.

1. Les raisons de nous donner à Dieu pour obtenir les grâces qu’il a coutume de donner, particulièrement aux grandes solennités, comme celle de la Toussaint.

2. Quelles sont ces grâces.

3. Quelles dispositions sont requises pour les obtenir.

2 novembre 1652. De l’assistance des trépassés.

1. Des raisons d’assister les défunts, particulièrement en ce jour de leur fête.

2. Les moyens de les assister.

8, 15 et 22 novembre 1652. Sur la mort de M. Watebled, de M. Deschamps et du frère Hervy.

Les points à l’ordinaire, comme ci-dessus, sans s’arrêter que peu au premier point, à cause que l’on en est convaincu par les conférences dernières.

29 novembre 1652. Du temps de l’avent.

1. Les raisons qui nous obligent de redoubler nos dévotions et mortifications durant tout le temps de l’avent.

2. Quelles dévotions et mortifications chacun s’est résolu de pratiquer chaque jour de l’avent.

3. Ce qui peut empêcher l’exécution de ces résolutions et le moyen d’ôter les empêchements.

6 décembre 1652. Sur le profit de la dernière conférence.

1. Les raisons qui nous obligent d’examiner si nous avons été fidèles aux résolutions prises en la conférence précédente.

2. Quelles résolutions on y a prises et en quoi on y a manqué ou profité.

3. Les moyens d’y être fidèles durant l’avent.

13, 20 et 27 décembre 1652. De la ponctualité.

1. Les raisons de nous donner à Dieu pour être ponctuels dans tous nos exercices.

2. Les fautes que nous y commettons.

3. Les moyens de les réparer.

3 janvier 1653. De mieux passer cette année que la précédente.

1. Les motifs qui nous obligent de mieux passer cette année que l’autre.

2. Les fautes principales de l’an passé.

3. Les moyens de les éviter.

4. De la modestie à table.

5. Les raisons de garder la modestie à table.

6. Les fautes qu’on a remarquées contre.

7. Les moyens de s’en corriger et de bien garder la modestie à table.

Février 1653. De la communication.

1. Les raisons que nous avons de bien faire notre communication tous les mois.

2. Les fautes qu’on peut commettre contre cette pratique.

3. Les moyens de bien faire sa communication.

23 février 1653. De la tépidité.

1. Les raisons de craindre de tomber dans l’état de tépidité et de voir si nous n’y sommes pas.

2. Ce que c’est et les marques pour le connaître.

3. Les moyens d’en sortir et de l’éviter.

29 février 1653. De bien passer le carême.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour bien passer le carême.

2. Ce qu’un chacun pense être bon de faire pour le bien passer.

3. Sur la mort de M. Gurlet.

Division comme ci-dessus.

1653. Des tentations contre sa vocation.

1654. Les raisons de se bien comporter dans les tentations contre sa vocation.

1655. Les fautes qu’on peut commettre étant tentés.

1656. Les moyens de se bien comporter dans les tentations.

1657. Sur la mort de M. Lambert, mort en Pologne assistant les pestiférés.

16 mai 1653. De l’obligation qu’ont ceux qui restent à la maison de contribuer aux missions.

1. Les raisons qui obligent ceux qui restent à la maison de coopérer aux missions.

2. Les pratiques qu’un chacun se propose de prendre pour cela.

Juin 1653. Du profit de la sainte communion.

1. Les raisons que nous avons de nous examiner souvent si nous profitons de la sainte communion 2. D’où vient que plusieurs qui communient sou vent n’en profitent pas.

2. Les moyens d’en profiter.

3. De la dévotion à ouïr et servir la sainte messe.

4. Les raisons que nous avons d’avoir dévotion à entendre et servir la messe.

5. Les fautes qui se commettent soit en disant, ou entendant la sainte messe.

3 Les moyens de se corriger des fautes et d’acquérir cette dévotion.

Juillet 1653. Des rapports aux particuliers.

1. Des raisons que nous avons de bannir de la Compagnie les rapports.

2. Quelles sorte de rapports doivent être bannis

3. Les moyens de les bannir.

18 juillet 1653. De la curiosité.

1. Les raisons que nous avons de fuir la curiosité.

2. Quels sont les actes de ce vice et en quels cas on s’en doit garder.

3. Les remèdes et les moyens de les éviter.

4. De l’esprit d’obéissance.

5. Les avantages de faire tout en esprit d’obéissance et les désavantages du contraire.

6. En quoi cela consiste et les fautes qu’on fait contre.

7. Les moyens d’entrer dans cette pratique.

8. Du zèle de sa propre perfection.

9. Les motifs de nous donner à Dieu pour acquérir ce zèle.

10. En quoi consiste la perfection d’un missionnaire et de ce zèle.

11. Les moyens d’acquérir ce zèle.

27 septembre 1653. De la retraite.

1. Les avantages qu’on retire de la retraite bien faite et les maux de la faire mal.

2. Quelles sont les fautes qui empêchent ces profits et causent ces maux.

3. Les moyens de bien faire la retraite et d’en profiter.

Octobre 1653. Étudier ou travailler avec Dieu.

1. Les raisons d’étudier ou travailler avec Dieu.

2. En quoi consiste cette pratique et les fautes qu’on commet contre.

3. Les moyens d’y entrer et d’y avancer.

Les frères laïques ont parlé de travailler et les ecclésiastiques d’étudier.

Octobre 1653. De l’observance des règles.

1. Les raisons que nous avons de mettre en vigueur la pratique de nos règles.

2. Les fautes principales que chacun a remarquées contre les règles.

3. Les moyens d’y remédier et de mettre en vigueur l’observance de nos règles.

31 octobre 1653. Sur la fête de la Toussaint.

1. Les raisons de bien passer ces fêtes.

2. Les pratiques qu’un chacun se propose pour cela.

Novembre 1653. De la pauvreté d’esprit, première béatitude.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour aimer la pauvreté d’esprit.

2. En quoi consiste la pauvreté d’esprit et quels sont les actes.

3 Les moyens de se mettre dans cet état et d’acquérir cette vertu.

Novembre 1653. De la douceur, deuxième béatitude

1. Les raisons d’acquérir cette vertu.

2. En quoi consistent ses actes.

3. Les moyens d’acquérir cette vertu.

4. De l’amour des larmes, troisième béatitude. "Beati qui lugent."

5. Ce que Notre-Seigneur a voulu entendre par ces paroles.

6. Les actes et les marques de cette béatitude, qui consiste à agréer et embrasser les larmes et les croix.

7. Les raisons que nous avons d’agréer et embrasser ces états.

8. De la quatrième béatitude : "Beati qui esuriunt et sitiunt justitiam, etc."

9. Ce que Notre-Seigneur entend par ces paroles.

10. Les actes et les marques de cette béatitude.

11. Les raisons qui nous obligent de l’embrasser.

12. De la cinquième béatitude. "Beati misericordes."

13. Ce que Notre-Seigneur a voulu entendre par ces paroles.

14. Les actes et les marques de cette béatitude.

15. Les raisons qui nous obligent à l’embrasser.

Nota : qu’aux fêtes de Noël l’on ne fit point de conférence, parce que le jour saint Étienne, fête de deuxième classe, échut le vendredi.

2 janvier 1654. De la sixième béatitude : "Beati mundo corde"

1. Ce que Notre-Seigneur a voulu entendre par ces paroles.

2. Les actes et les marques de cette béatitude.

3. Les raisons qui nous obligent de l’embrasser et d’en tirer les fruits, chacun selon son besoin.

9 janvier 1654. De la septième béatitude : "Beati pacifici."

La division comme ci-dessus.

16 janvier 1654. De la huitième béatitude : "Beati qui persecutionem, etc."

Les points comme ci-dessus.

23 janvier 1654. Des conférences.

1. Les raisons de bien faire les conférences.

2. Les fautes que nous y commettons.

3. Les remèdes à ces fautes.

30 janvier 1654. Du voyage et de la Mission de Madagascar.

1. Les raisons que nous avons de nous entretenir de ce voyage et de cette Mission.

2. Les dispositions requises à ceux qui y doivent être envoyés.

6 février 1654. De la manière de bien faire les missions.

1. Les raisons de nous entretenir de temps en temps des moyens de bien faire les missions.

2. Les fautes que l’on y commet.

3. Les moyens d’y remédier.

13 février 1654. Sur le même sujet.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour bien faire les missions ; les avantages ou désavantages de les bien ou mal faire.

2. Les principales fautes que chacun y a faites ou remarquées.

3. Les moyens généraux et particuliers à ces fautes et les expédients pour nous y bien comporter et les bien faire.

20 février 1654. De bien passer le carême.

La division comme ci-dessus.

27 février et 6 mars 1654. Du silence.

1. Les raisons de le garder.

2. Les fautes et les lieux considérables.

3. Les remèdes à ces fautes.

13 mars 1654. De ne parler des affaires du monde, ni de la maison.

1. Les motifs de n’en jamais parler.

2. Les fautes contre cette pratique.

3. Les moyens d’y remédier.

20 mars 1654. De bien passer le carême.

1. Les motifs.

2. Les pratiques.

27 mars 1654. De bien passer la semaine sainte.

1. Les raisons.

2. Les pratiques.

10 avril 1654. De la communication spirituelle.

1. Les raisons de la bien faire.

2. Les fautes.

3. Les moyens.

17 avril 1654. De l’obéissance.

1. Les raisons de pratiquer exactement cette vertu.

2. Les fautes qu’on a remarquées contre.

3. Les moyens de la pratiquer exactement.

Mai 1654. Du chapitre.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour participer aux grâces que Dieu répand au chapitre.

2. Les dispositions avec lesquelles il y faut aller.

3. Les fautes qu’on y commet et les remèdes.

2 octobre 1654. Les retraites.

16 octobre 1654. De la pauvreté.

23 octobre 1654. De la pauvreté.

13 novembre 1654. De la chasteté.

20 novembre 1654. De l’obéissance.

27 novembre 1654. De la communication intérieure.

4 décembre 1654. Des avents.

11 décembre 1654. De la communication intérieure.

18 décembre 1654. Des fêtes de Noël.

1655. Du chapitre.

1656. De l’examen particulier.

1657. De la façon de se comporter au réfectoire.

1658. De la paresse.

11 juin 1655. De la superbe.

1655. De l’envie.

1656. De la gourmandise.

30 juillet 1655. De la chasteté.

6 août 1655. De la pauvreté.

13 août 1655. De la pauvreté.

20 et 22 août 1655. De la prédication.

1655. *De la foi. *1655. De l’espérance.

1656. De la charité vers Dieu

1657. De la charité vers le prochain.

1658. Des retraites.

1659. De la Toussaint.

1660. De la prudence.

1661. De la justice.

1662. De la force.

1663. *De la tempérance, *1

1664. De parler toujours bien du prochain.

Outre ces conférences, il y en a eu sur le carême, la passion, la Pentecôte et quelques défunts de la Compagnie, avec la division des points ordinaires.

31 décembre 1655. Sur les fautes de l’année dernière.

1. Les raisons que nous avons de nous affliger devant Dieu des fautes commises l’année passée, de nous en corriger et d’y satisfaire.

2. Quelles ont été les fautes générales de la Compagnie, et en quoi elle s’est relâchée.

3. Les moyens d’y remédier.

7, 14 et 21 janvier 1656. Du bon exemple.

1. Les motifs que nous avons de bien édifier le prochain, principalement ceux de la Compagnie.

2. Quelles sont les choses qui n’édifient pas, ou bien quelles sont les fautes ordinaires contraires à l’édification que l’on doit donner.

3. Les moyens de bien édifier le prochain, surtout la Compagnie.

27 janvier 1656. De l’esprit des conférences.

1. Les motifs de faire les conférences dans l’esprit de la Compagnie.

2. Ce que nous devons faire intérieurement et extérieurement pour les faire dans cet esprit.

3. Les moyens qui nous serviront pour les faire dans cet esprit et pour y observer les choses qu’il faut.

11 et 18 février 1656. De l’estime et pratique des petites choses.

1. Les raisons que nous avons de faire estimer et pratiquer les moindres petites choses qui concernent notre état et avancement en la vertu.

2. Quelles sont ces petites choses et quelles fautes on peut contre.

3. Les moyens d’entrer dans l’estime et la pratique.

25 février 1656. De l’ordination.

1. Les raisons que nous avons de renouveler en nous l’esprit que, par sa miséricorde, Dieu a donné à la Compagnie pour bien travailler aux ordinations.

2. Ce que nous devons faire pour contribuer, chacun en particulier, à ce que celle-ci se fasse bien pour la gloire de Dieu et le profit de messieurs les ordinands.

3 mars 1656. Du saint temps de carême.

1. Les raisons que nous avons de bien passer le saint temps de carême.

2. Ce que chacun a résolu de faire pour cela.

10 mars 1656. De l’humilité.

1. Les motifs que la Compagnie a de travailler à acquérir une vraie humilité.

2. En quoi consiste la vraie humilité et quels en sont les actes plus propres au missionnaire.

3. Les moyens de l’acquérir et de s’y perfectionner.

17 mars 1656. Du jubilé.

1. Les raisons que nous avons de faire notre possible pour bien gagner le jubilé.

2. Ce que c’est que jubilé, et la doctrine.

3. Les moyens de le bien gagner.

24 et 31 mars 1656. De l’humilité.

Division comme ci-dessus.

21 et 28 avril 1656. Des voyages.

1. Les raisons que nous avons de nous bien comporter dans nos voyages.

2. Ce que nous devons faire soit par le chemin, soit dans les hôtelleries, tant à l’égard du prochain qu’entre nous, pour glorifier Dieu, édifier les peuples et nous maintenir dans l’esprit des véritables missionnaires.

5 et 12 mai 1656. De la fuite des emplois et de l’amour de la vie cachée.

1. Les motifs que nous avons de nous détacher de l’affection aux charges et emplois.

2. Les biens qui reviennent de la vie cachée.

3. Les moyens de nous défaire du premier et de nous mettre dans la pratique du second.

19 mai 1656. Des emplois vers les misérables.

1. Les motifs qu’a la Compagnie de se donner à Dieu pour être employée vers les plus misérables et abandonnés, même aux pays étrangers.

2. Les marques par lesquelles on peut connaître si on y est appelé de Dieu.

3. Les moyens d’obtenir cette grâce de sa bonté.

2 juin 1656. Sur la fête de la Pentecôte.

1. Les raisons que nous avons de nous bien disposer à la réception du Saint-Esprit.

2. Quelles sont les marques par lesquelles un missionnaire peut reconnaître s’il a l’esprit de Dieu.

3. Les moyens de nous disposer à recevoir l’esprit de Dieu.

9 juin 1656. Des avertissements.

1. Les motifs que nous avons de bien recevoir les avertissements qui nous sont donnés soit en public, soit en particulier, soit, par le supérieur, les officiers, ou les particuliers, au chapitre, et d’en faire bon usage.

2. Les moyens de les bien recevoir et d’en profiter après les avoir reçus.

17 et 23 juin 1656. De la sensualité.

1. Les motifs que nous avons de fuir la sensualité.

2. En quoi consiste la sensualité et quels en sont les actes que les missionnaires doivent éviter.

3. Les moyens de surmonter ce vice.

30 juin et 7 juillet 1656. De la pureté d’intention.

1. Les motifs que nous avons d’agir en toutes choses avec pureté d’intention.

2. Ce que c’est qu’agir avec pureté d’intention et quelles sont les marques pour connaître si on agit ainsi, ou non.

3. Les moyens de nous mettre dans cette pratique.

14 et 21 juillet 1656. De la manière de se comporter au réfectoire.

1. Les motifs que la Compagnie a de s’y bien comporter, tant pour la modestie que pour le boire et manger

2. Les fautes que l’on y commet.

3. Les moyens de s’y bien comporter.

28 juillet 1656. De l’affliction que nous devons avoir de voir que la Compagnie n’est pas en l’état auquel Dieu la demande.

1. Les motifs de s’affliger de cet état.

2. En quoi chacun croit contribuer à ce que la Compagnie ne marche pas d’un bon pied.

3. Les moyens de se mettre en l’état que Dieu demande, et de marcher d’un bon pied.

4 et 11 août 1656. De l’uniformité.

1. Les raisons d’être uniformes en ses usages et fonctions.

2. En quoi il paraît que la Compagnie n’est pas uniforme.

3. Les moyens d’arriver à cette uniformité.

19 et 26 août 1656. D’agréer les états où Dieu nous met.

1. Les motifs que nous avons d’agréer les états auxquels Dieu nous met.

2. En quoi cela consiste et comment cela se réduit en pratique.

3. Les moyens de profiter et d’agréer tous les états où Dieu nous met.

15 septembre 1656. Du silence et de ne faire bruit

1 Les motifs que nous avons de bien observer le silence, parler bas et ne faire bruit

2. Quelles sont les fautes qu’on peut faire contre particulièrement en la sacristie, au réfectoire dortoir.

3. Les moyens de bien observer le silence et de ne faire de bruit.

22 septembre 1656. Des retraites.

1. Les raisons que la Compagnie a de se donner à Dieu pour bien faire la retraite.

2. Quelles sont les choses que chacun a remarquées lui avoir profité dans les retraites passées, ou, au contraire, ce qui lui a nui.

3. Quelles sont les dispositions qu’il faut apporter pour bien faire la retraite.

6 octobre 1656. De la maladie et convalescence.

1. Les motifs que nous avons de nous bien comporter pendant nos maladies et convalescences.

2. Ce que nous devons faire et éviter en ces deux états.

13 et 20 octobre 1656. Des sorties en ville.

1. Les raisons que nous avons de nous bien comporter quand nous allons en ville.

2. Les fautes qu’on y peut commettre.

3. Les moyens d’y remédier.

27 octobre 1656. Du service de messieurs les exercitants.

1. Les raisons de voir si la Compagnie s’est refroidie et relâchée de la ferveur qu’elle a eue autrefois pour servir messieurs les exercitants.

2. En quoi elle s’est relâchée, en cas que cela soit.

3. Les moyens de nous remettre dans la première ferveur touchant cela et de nous acquitter de cet emploi.

17 novembre 1656. Du catéchisme aux pauvres aux rencontres.

1. Les raisons de voir si la Compagnie se conserve dans la pratique de catéchiser les pauvres dans les rencontres, soit les bonnes gens en marchant à la campagne, soit les pauvres à la porte, ou nos domestiques, etc.

2. Les biens qui reviennent d’en user de la sorte.

3. Les moyens de rétablir cette pratique, si on en est déchu, et de la conserver.

24 novembre et 1er décembre 1656. De ne manger hors de la maison.

1. Les raisons de ne manger hors sans nécessité et permission.

2. Quelles sont les occasions qui nous peuvent porter plus facilement à rompre cette règle.

3. Les moyens d’y remédier.

16 décembre 1656. De l’examen particulier.

1. Les raisons que nous avons de bien faire notre examen particulier.

2. Comment chacun pense qu’il se faut prendre pour

3. Les moyens de le bien faire.

22 décembre 1656. De bien passer les fêtes de Noël.

1. Les motifs.

2. Les moyens.

29 décembre 1656. De bien finir l’année présente et bien commencer la suivante.

1. Les motifs.

2. Les moyens.

5 et 12 janvier 1657. Du chapitre.

1. Les motifs, etc.

2. Quelles sont les choses à y observer.

19 janvier 1657. De l’amour des pauvres et de l’affection que nous devons avoir à nous employer vers eux.

1. Les motifs de les assister et faire soulager.

2. Les actes et pratiques qui nous conviennent.

26 janvier 1657. De nos emplois vers les ecclésiastiques.

1. Les motifs de nous donner à Dieu pour y travailler avec affection.

2. Quelles sont les vertus nécessaires aux missionnaires pour bien et utilement servir messieurs les ecclésiastiques en nos fonctions.

3 Quelles sont les fautes que nous y pouvons commettre.

9 février 1657. De bien passer le carnaval.

1. Les motifs.

2. Les moyens et les pratiques.

16 février 1657. Répétition de la pénultième touchant le service de messieurs les ecclésiastiques.

23 février et 2 mars 1657. De la sainte messe.

1. Les raisons qui obligent les prêtres de la bien célébrer.

2. Les fautes que l’on y commet.

3. Les moyens et remèdes à ces fautes.

Pour les clercs et frères laïques : les motifs de la bien entendre ; les fautes ; les moyens.

9 mars 1657. De la modestie au réfectoire.

1. Les motifs qui obligent la Compagnie d’examiner en quoi elle manque au réfectoire.

2. Les fautes qui s’y commettent.

3. Les remèdes à ces fautes.

16 mars 1657. Du murmure et de la détraction.

1. Les motifs de les fuir.

2. Ce que c’est et les actes.

3. Les moyens de nous en garantir.

23 mars 1657. De la semaine sainte.

1. Les motifs de la bien passer.

2. La manière et les pratiques.

6 avril 1657. De la résurrection.

1. Les motifs de ressusciter.

2. Les marques d’une vraie résurrection.

3. Les moyens de faire une vraie résurrection.

20 avril 1657. Du silence.

1. Les raisons de bien observer le silence.

2. Quelles fautes et occasions plus ordinaires.

3. Les moyens de se redresser si on est déchu, ou de s’y conserver et avancer.

27 avril 1657. De feu notre frère Jourdain.

1. Les raisons que nous avons de nous entretenir des vertus de ceux qui meurent en la Compagnie

2. Quelles sont les vertus que chacun a remarquées en feu notre frère Jourdain

3. Quels sont les profits que chacun se propose d’en tirer.

12 mai 1657. Du détachement des choses de la terre.

1. Les raisons que nous avons de nous détacher des choses de la terre pour nous unir à Dieu.

2. En quoi consiste ce détachement

3. Ce qu’il faut faire pour cela.

Cette conférence a été continuée un des jours suivants.

18 mai 1657. Du Saint-Esprit.

1. Les raisons que nous avons de demander à Dieu qu’il nous donne la plénitude de son Esprit.

2. Les marques par lesquelles nous pouvons connaître si c’est le Saint-Esprit qui agit en nous.

3. Les moyens d’obtenir part aux dons et opérations du Saint-Esprit.

25 mai 1657. De la fête de la Sainte Trinité.

1. Les raisons que la Compagnie a d’honorer le mystère de la Sainte-Trinité.

2. En quoi consiste ce mystère.

3. Les pratiques que chacun veut prendre pour le bien honorer.

1er juin 1657. De la dévotion au Saint Sacrement.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu à ce qu’il lui plaise faire la grâce à cette sienne Compagnie d’avoir une dévotion toute particulière au très Saint Sacrement de l’autel.

2. En quoi consiste cette dévotion et les actes.

3. Les pratiques que chacun veut prendre pour s’affermir dans cette dévotion.

8, 15 et 22 juin 1657. De l’oraison mentale.

1. Les raisons que nous avons de bien faire notre oraison.

2. En quoi consiste l’oraison.

3. La manière de la bien faire.

6 juillet 1657. De l’examen particulier.

1. Les motifs de le bien faire.

2. Ce que c’est, ses actes.

3. Les moyens.

13 et 20 juillet 1657. De la présence de Dieu.

1. Les motifs de nous bien établir dans la pratique de la présence de Dieu.

2. En quoi elle consiste et ses actes.

3. Les moyens de nous bien établir en cette pratique.

juillet 1657. Du respect

1. Les motifs de porter grand respect.

2. Ce que c’est que le respect et ses actes.

3. Les moyens de garder un grand respect.

3 et 17 août 1657. De la conversation.

1. Les motifs de s’entretenir de bonnes choses en nos récréations.

2. Quelles sont les choses dont nous devons nous entretenir.

3. Les moyens de nous mettre dans cette pratique.

31 août 1657. De feu M. Ennery, prêtre, mort à Gênes.

1. Les raisons de s’entretenir des vertus des défunts.

2. Quelles vertus l’on a remarquées en feu M. Ennery.

3. Celles que chacun se propose d’imiter.

7 et 14 septembre 1657. De la mort de feu M. de Belleville, mort au voyage de Madagascar.

Les points comme en la précédente.

A l’occasion de la fête de l’Exaltation, de deuxième classe, après y avoir longtemps pensé, M. Vincent déclara que dorénavant il n’y aurait point de chapitre, ni de conférence les vendredis où il écherrait une fête de seconde classe, quoique non chômée.

Parce que saint Matthieu échut le vendredi, il n’y eut point de conférence.

28 septembre 1657. De la mort de feu M. Dufour, mort en Madagascar.

La division du sujet comme dessus.

6 et 13 octobre 1657. Des retraites.

1. Les raisons que nous avons de nous entretenir de la manière de bien faire les retraites.

2. Quelles sont les marques d’une bonne retraite.

3. Les moyens que chacun veut prendre pour bien faire la retraite.

19 octobre 1657. De la mort de feu M. Dufour.

Même division que ci-dessus.

27 octobre 1657. De la mort de feu M. Prévost, mort à Madagascar.

Même division que ci-dessus.

Le 2 novembre 1657, jour des morts, il n’y eut pas de conférence.

9 novembre 1657. De la mort de feu M. Tratebas, mort à Gênes.

16 novembre 1657. De la mort de feu M. François Vincent à Gênes.

23 novembre 1657. *De la mort de M. Duport, mort *a Gênes.

Le 30 novembre 1657, fête de deuxième classe, il n’y eut pas de conférence.

7 décembre 1657. Des missions.

1. Des raisons que nous avons de nous entretenir de temps en temps des grands biens qui se font dans les missions bien faites et des maux des mal faites.

2. Quelles sont les fautes qui s’y sont glissées.

3. Les moyens de remédier à ces défauts et de bien faire les missions.

14 décembre 1657. De l’ordination.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour nous affectionner à l’ordination.

2. Les fautes que chacun a remarquées que l’on y fait.

3. Les moyens de faire l’ordination en sorte que Dieu en soit glorifié et l’Église sanctifiée de plus en plus.

4 janvier 1658. De la mort de feu M. Blatiron, mort Supérieur à Gênes.

Même division que ci-dessus.

11 janvier 1658. De la mort de notre frère Alméras, clerc du séminaire, mort le 4, à l’âge de 83 ans.

Même division que ci-dessus.

18 janvier 1658. De la mort de notre frère Hemet, laïque.

Même division que ci-dessus.

Le 25 janvier 1658, à cause de la dévotion de ce jour de saint Paul, jour de la naissance de la Mission, M. Vincent déclara qu’il n’y aurait ni chapitre ni conférence.

1er et 8 février 1658. Des contradictions.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour faire bon usage des contradictions qui se rencontrent en nos emplois.

2. Quelles sont celles qui se présentent ordinairement.

3. Les moyens d’en faire bon usage.

15 février 1658. Du support.

1. Les raisons que nous avons de nous supporter les uns les autres dans nos infirmités.

2. Les cas ordinaires dans lesquels nous nous devons supporter.

3 Les moyens de nous bien établir dans cette pratique.

22 février et 1er mars 1658. Des tentations.

1. Les raisons qui nous obligent de nous entretenir des tentations en général.

2. Ce que c’est que tentation.

3. Les moyens de bien résister aux tentations.

8 mars 1658. Du jeûne.

1. Les raisons qui nous obligent de nous donner à Dieu pour tâcher d’observer le jeûne en la manière que Notre-Seigneur l’a observé.

2. En quelle manière nous devons estimer que Notre-Seigneur a observé le jeûne.

3. Ce que nous pouvons faire pour l’imiter.

15 mars 1658. Du lever.

1. Les raisons que nous avons d’être ponctuels à nous lever à 4 heures, au premier son de la cloche, et de nous trouver avec la Compagnie pour faire l’oraison.

2. Ce qu’il faut faire pour se bien établir en cette pratique et ne se jamais relâcher.

22 mars 1658. De l’esprit de pénitence.

1. Les raisons que nous avons de demander à Dieu qu’il nous donne l’esprit de pénitence.

2. En quoi consiste l’esprit de pénitence.

3. Quels sont les actes de pénitence plus conformes à un missionnaire.

5 avril 1658. De bien faire ses actions.

1. Les raisons que nous avons de nous donner à Dieu pour bien faire toutes nos actions ordinaires.

2. Quelles sont les conditions et circonstances desquelles elles doivent être accompagnées pour être bien faites.

3. Les moyens d’y apporter toutes les conditions requises.

12 avril 1658. De bien passer la semaine sainte et Pâques.

1. Les motifs.

2. Ce qu’un chacun doit faire pour cela.

26 avril 1658. De la résurrection spirituelle.

1. Les motifs.

2. En quoi elle consiste.

3. Et les moyens.

3 mai 1658. Du bon exemple.

1. Les motifs.

2. Les fautes qu’on peut faire contre.

3. Les moyens d’éviter les fautes.

10 mai 1658. Du relâchement en la vertu.

1. Les raisons que nous avons d’appréhender de tomber dans le relâchement.

2. En quoi principalement les missionnaire doivent craindre de se relâcher.

3. Les moyens de prévenir et éviter le relâchement.

17 mai 1658. De l’observance des règles.

1. Les motifs.

2. Les moyens.

Ce jour-là, M. Vincent donna les règles imprimées.

24 mai 1658. Des vertus de feu M. Delville, mort curé à Arras.

La division à l’ordinaire.

31 mai et 8 juin 1658. Du détachement des choses de la terre.

1. Les raisons de nous détacher.

2. De quelles choses le missionnaire doit se détacher.

3. Les moyens de nous bien détacher.

14 juin 1658. De la fête de la Sainte Trinité

1. Les raisons que nous avons de bien honorer ce mystère et de bien célébrer la fête.

2. Ce que nous devons croire et enseigner de ce mystère.

3. Les moyens d’honorer ce mystère et de bien célébrer la fête.

21 et 28 juin 1658. Des infirmités.

1. Les motifs que nous avons de nous donner à Dieu pour faire bon usage de nos infirmités.

2. Les fautes que l’on y peut commettre.

5 juillet 1658. Du support.

1. Les motifs.

2. Quelles sont les choses dans lesquelles nous devons supporter le prochain.

3. Les moyens de se bien supporter l’un l’autre en toutes occasions.

Pendant deux semaines, le salut qu’on disait, le soir, pour la santé du roi a empêché la conférence.

26 juillet 1658. De ne s’entretenir des défauts du prochain.

1. Les motifs de ne s’en entretenir.

2. Les occasions dans lesquelles on y tombe plus ordinairement et en combien de façons.

3. Les moyens de nous en corriger.

2 et 9 août 1658. De l’agrément des états auxquels Dieu nous met.

1. Les motifs que nous avons d’agréer les divers états auxquels il plaît à sa divine Majesté de nous mettre.

2. Quels sont ces divers états, tant de l’âme que du corps, dans les emplois différents.

3. Les moyens d’entrer tous en cette pratique.

16 et 23 août 1658. De la sobriété au boire et manger.

1. Les motifs d’être sobres.

2. Les fautes.

3. Les moyens d’éviter ces fautes.

30 août et 6 septembre 1658. De l’indifférence aux emplois.

1. Les raisons de se rendre indifférents.

2. Aux cas qu’il soit loisible d’en désirer, quels sont ceux-là ?

3. Les moyens de nous mettre dans cette indifférence.

13 et 20 septembre 1658. Du silence.

1. Les motifs de le garder exactement.

2. Quels sont les temps et les lieux où il doit être mieux observé, et les fautes que l’on fait contre.

3. Les moyens de le bien observer.

27 septembre 1658. Des vertus de feu M. Ozenne, mort en Pologne.

1. Les vertus qu’on a remarquées en lui.

2. Quels profit chacun en veut retirer.

3 octobre 1658. Des retraites.

Même division que ci-dessus.

11, 18, 25 octobre, 8 et 15 novembre 1658. De la médisance.

1. Les motifs et grandes raisons de la bannir

2. Les moyens efficaces. En cette conférence, M. Vincent demanda à chacun un moyen pratique, qu’il fit écrire, il la fit continuer cinq fois de suite, à la dernière, il parla une heure son discours a été recueilli.

29 novembre 1658. De bien passer l’avent.

1. Les motifs de le bien passer.

2. Les pratiques.

6 décembre 1658. M. Vincent a expliqué le premier paragraphe de nos règles.

13 décembre 1658. Explication du second paragraphe des règles.

3 et 10 janvier 1659. De la mortification.

1. Les motifs d’acquérir la mortification.

2. Ce que c’est ; les principaux actes.

3. Les moyens.

17 et 24 janvier 1659. De bien servir messieurs les exercitants.

1. Les motifs de les servir avec affection.

2. Ce qu’il faut faire pour cela.

7 février 1659. De la conversation.

1. Les motifs de bien converser.

2. Quelles conditions doit avoir la conversation.

3. Les moyens d’y apporter ces conditions.

14 et 21 février 1659. M. Vincent a expliqué les règles.

28 février 1659. Du bon emploi du temps.

1. Les motifs de bien employer son temps.

2. En quoi l’on emploie mal le temps.

3. Les moyens de le bien employer.

7 mars 1659. M. Vincent a expliqué les règles.

14 mars 1659. De l’ordination.

1. Les motifs de la bien faire.

2. Les moyens de s’en bien acquitter.

21 et 28 mars 1659. M. Vincent a expliqué les règles.

Le 28 mars, à la fin de l’explication des règles, M. Vincent assigna au lundi suivant, jour extraordinaire, une conférence sur la manière de bien passer le saint temps de la passion, aimant mieux faire une conférence à un jour extraordinaire, que de laisser passer ces saints jours sans exciter la Compagnie à les bien passer.

4 avril 1659. Des résolutions de l’oraison.

1. Les motifs de prendre toujours des résolutions bien particulières.

2. Quelles résolutions particulières l’on doit prendre.

3. Les moyens d’être fidèles à les pratiquer.

2, 9, 16, 23, 30 mai, 6 juin 1659. M. Vincent a expliqué les règles.

13 juin 1659. De la dévotion au Saint Sacrement.

1. Les motifs.

2. Les pratiques.

Le 20 juin 1659, M. Vincent se trouva mal, et la conférence ne put avoir lieu.

27 juin 1659. Du chapitre.

1. Les motifs d’assister au chapitre avec esprit

2. Dans quel esprit nous devons nous accuser avertir, être avertis et recevoir les avis du supérieur

3. Les moyens de profiter de tout cela.

4 juillet 1659. Des conférences.

1. Les raisons qui obligent la Compagnie a faire grand état des conférences qu’elle fait.

2. Ce qu’il faut faire devant, durant et après pour en profiter.

11 juillet 1659. De ne parler au désavantage du prochain.

1 Les motifs de nous garder de ce mal.

2. Les maux qui en arrivent.

3. Les moyens de s’en garder.

18 juillet 1659. De la ponctualité.

1. Les motifs d’être ponctuels.

2. En quoi nous en avons besoin.

3. Les moyens de se rendre ponctuels.

1er août 1659. De l’esprit du christianisme.

1. Les motifs de l’acquérir.

2. Ce que c’est que l’esprit du christianisme.

3. Les moyens de l’acquérir.

[5 août 1659. Sur la théologie morale, la prédication, le catéchisme et l’administration des sacrements.] (2)

8 août 1659. De la bonne conversation.

1. Les motifs de bien converser.

2. Les moyens de bien converser.

[22 et 29 août 1659. M. Vincent a expliqué les règles.]

6 septembre 1659. Des ordinands.

Les points comme à l’ordinaire.

12 septembre 1659. Des divisions.

1. Les maux que causent ceux qui sèment la division dans une maison.

2. En combien de manières cela peut arriver.

3. Les moyens de prévenir ce mal.

[26 septembre 1659. De la récitation de l’office divin.]

3 octobre 1659. De l’homme intérieur.

1. Les raisons qui nous obligent à travailler à devenir bien intérieurs.

2. Ce que c’est qu’un homme intérieur.

3. Les moyens de devenir intérieurs.

[17 et 24 octobre 1659. M. Vincent a expliqué les règles.]

31 octobre 1659. De la sainteté.

1. Ce qui nous oblige à tendre fortement à la sainteté.

2. En quoi consiste notre sainteté.

3. Les moyens de nous rendre saints.

[7, 14, 21 et 28 novembre, 5, 12 et 19 décembre 1659. M. Vincent a expliqué les règles.]

26 décembre 1659. Des fautes commises dans l’année.

1. Les motifs de nous relever de nos défauts et relâchements.

2 Quels sont les relâchements généraux et principaux de la Compagnie.

3. Les remèdes pour mieux faire l’année prochaine.

2 et 9 janvier 1660. Des vertus de M. Perraud.

1. Les motifs de nous en entretenir.

2. Les pratiques et profits.

16 janvier 1660. Des sorties en ville.

1 Les motifs qui obligent de se bien comporter en ville, tant ceux qui sortent que ceux qui les accompagnent.

2. Ce que les uns et les autres doivent faire en allant étant dans les maisons, en revenant et étant dé retour.

23 janvier 1660. De la récollection.

1. Les motifs.

2. Les actes principaux.

3. Les moyens.

30 janvier 1660. Du baptême.

1. Les raisons de penser à la grâce reçue au saint baptême et aux obligations que nous y avons contractées.

2. Quelle est cette grâce et quelles sont ces obligations.

3. Les moyens de reconnaître l’une et de nous acquitter de l’autre.

13 février 1660. De l’esprit de pénitence.

1. Les raisons d’entrer dans l’esprit de pénitence.

2. En quoi il consiste ; les actes intérieurs et extérieurs.

3. Les moyens d’entrer dans cet esprit.

20 février 1660. Des vertus de M. Portail, premier compagnon de M. Vincent et, depuis, son secrétaire.

1. Les raisons de s’entretenir, etc.

2. Les pratiques.

2 avril 1660. Du renouvellement intérieur.

1. Les motifs.

2. En quoi nous renouveler.

3. Les moyens.

avril 1660. Du sacre de l’évêque d’Oloron.

1. Les raisons d’y contribuer.

2. Ce qu’il convient de faire.

16 avril 1660. Du soin de messieurs les exercitants.

1. Les raisons que la Compagnie a de louer Dieu de la grâce qu’il lui fait de donner attrait à tant de personnes pour venir céans faire la retraite et de correspondre à cette grâce.

2. Les fautes qu’elle y peut faire et qu’elle doit éviter.

3. Ce qu’elle doit faire et les moyens de coopérer à cette grâce. Il y avait alors à Saint-Lazare trente exercitants : dix-huit ecclésiastiques et douze ou quinze laïques.

23 avril 1660. D’agir en esprit de foi.

1. Les motifs.

2. Ce que c’est.

3. Les moyens.

30 avril 1660. Des attaches.

1. Les motifs de ne s’attacher qu’à Dieu seul.

2. Quelles sont les attaches nuisibles aux missionnaires.

3. Les moyens de s’en déprendre et de ne s’attacher qu’à Dieu seul.

7 mai 1660. Du silence.

1. Les raisons de le garder exactement.

2. Où, quand et comment on y manque.

3. Les moyens de le bien observer.

21 mai 1660. De la dévotion au Saint Sacrement.

28 mai, 4, 18 et 25 juin. Des vertus de feu M. l’abbé de Chandenier, abbé de Tournus, mort en Savoie, revenant de Rome, où il était allé par pure dévotion.

1. Les raisons qui nous obligent à nous entretenir des hautes et héroïques vertus qui ont paru en feu M. l’abbé de Chandenier, notre bienfaiteur.

2. Quelles sont celles que l’on a remarquées et les plus beaux actes particuliers.

3. Quel profit nous en pouvons retirer et en quoi nous le pouvons imiter.

Le reste des conférences jusqu’à la mort de M. Vincent a été l’explication des règles.

(S. V. XII, 42)

Conférence du 23 août 1658

Sur la sobriété

(S. V. XII, 43)

Footnotes

1. L’auteur de la vie du frère Ducournau ajoute : a Les assistants de M. Vincent ayant été édifiés et touchés de la piété de N. C. F. Ducournau envers notre vénéré Père et instituteur, ils lui donnèrent la commission de faire ce recueil qu’il proposait, sans toutefois lui procurer le temps qui lui était nécessaire, ne l’ayant point fait décharger de l’emploi qu’il avait auprès de M. Vincent. Néanmoins il ménagea si bien tous les moments qu’il put avoir libres et s’acquitta de cette commission avec tant de zèle, qu’il a recueilli de ses entretiens à la communauté pour en faire deux ou trois gros volumes."

   Appendice 2. — Les archives de la Mission possèdent deux listes des conférences données à Saint-Lazare : l’une, de l’écriture de René Alméras tant de la maison, va de 1656 à 1660 ; l’autre, de l’écriture de Jean Gicquel, sous-assistant, embrasse les dix dernières années de du saint fondateur. Dans l’une et l’autre liste, les conférences explicatives des règles ne sont pas toutes mentionnées. Les sujets que nous signalons entre crochets sont ceux dont ni M. Gicquel, ni M. Alméras ne parlent.

   Manuscrit des Répétitions d'Oraison, f° 76 v° et suiv.

   <Passage omis dans le tome XII, page 43. M. Coste l’a tapé à la machine et inséré dans son exemplaire, sans indication de source. Cela se trouve probablement dans le manuscrit lui-même, mais M. Coste aura hésité à livrer un tel morceau au public, comme il l’a fait pour d’autres passages touchant les mœurs, qu’il insérait dans son propre exemplaire. > … tomberait à terre comme une pierre …

   • Mais, Monsieur, me dira-t-on, ce que vous dites là est bon à dire à des paysans et à des gens qui tombent dans ce vice; mais la Compagnie de la Mission, laquelle fait profession de la vertu et de prêcher contre ce vice, qui est-ce qui vous meut à lui tenir ce langage?

   • Mes frères, je vous dis ceci pource que Dieu a permis qu'il y en a eu d'autrefois dans la Compagnie qui ont tombé dans ce vice de l'ivrognerie. Et je vous dis bien davantage, qu'il y en a encore maintenant quelqu'un dans la Compagnie qui est aussi tombé dans ce malheur depuis peu.

   Et c'est la seconde raison, laquelle nous doit porter à nous contregarder de ce même vice et à le contrecarrer par la pratique de la vertu qui lui est opposée, qui est la tempérance et sobriété au boire.

   • Quoi! il y a eu des missionnaires qui sont tombés en cet état!

   • Oui.

   • Quoi! vous dites qu'il y en a encore à présent dans cette même Compagnie, qui sont tombés dans cette faute!

   • Oui, je le dis. Et cela est arrivé depuis peu.

   • Eh! mais, Monsieur, eh! quoi! souffrez-vous cela? Quoi! ne rejetez-vous pas ces gens-là hors de la Compagnie?

   • Non.

   • Eh! mais, Monsieur, quoi donc! quel scandale vous souffrez qu'il arrive! Quoi, que leur faites-vous donc ?

   • Je les avertis de se corriger, je tâche de les porter à changer de vie. Que s'ils ne le font pas, Dieu ne permet point qu'ils y demeurent davantage, et [ils] s'en retirent d'eux-mêmes.

   • Mais, Monsieur, avez-vous expérience de ce que vous dites là, qu'ils ne peuvent demeurer dans la Compagnie et qu'ils sont contraints de s'en retirer d'eux-mêmes?

   • Oui, j'en ai l'expérience, et il en arrive comme de ces corps morts qui sont dans la mer, lesquels n'y demeurent pas, mais en sont rejetés. De même arrive-t-il en la Compagnie, laquelle se purge bientôt de telles gens, lorsqu'il s'y en rencontre, Dieu ne les y pouvant souffrir.

   En voici quelques-uns.

   Un certain prêtre de la Compagnie, sortant de la même Compagnie, s'en alla trouver un <*évêque*> et lui dit: "je suis missionnaire". - "Oui, vous êtes missionnaire", lui répondit ce <*prélat*>. "À la bonne heure. Je suis bien aise de cela. Or sus, nous commencerons par vous donner une telle paroisse à gouverner; et puis ensuite, selon que vous y réussirez, nous verrons à vous donner autre chose plus considérable".

   Cet homme n'eut pas été quasi trois semaines en ce lieu qu'il commença à se laisser aller à ce vice d'ivrognerie, et puis ensuite aux femmes; car cela va là pour l'ordinaire.

   Cependant, voilà un missionnaire; pour le moins, il se dit missionnaire; et à ce seul nom l'on lui donne un emploi; et voilà qu'il en vient à ce pitoyable état que je vous viens de dire.

   Il me souvient d'un certain prêtre, qui vint ici faire sa retraite; mais, comme c'était un estomac aviné, qui était accoutumé à boire beaucoup de vin, oh! dame! il fit bientôt paraître ce qu'il était. L'on l'avertit; il s'en corrigea un peu; mais enfin, ne pouvant pas se surmonter lui-même en ce vice, qui est pourtant le plus facile de tous, il se retira.

   Il m'en vient encore un autre en l'esprit, lequel tomba dans ce malheur que de s'enivrer, mais s'enivrer en sorte qu'il le fallait mener par-dessous les bras, tombant tantôt de çà et tantôt de là, et cela, étant à la campagne. L'on dit: "Qui est-ce? qui est-ce?" - "C'est un missionnaire". L'on prie M. le curé du lieu de le vouloir retirer chez lui. Il le fait avec beaucoup de douleur de voir ce qu'il voyait. Le lendemain, il s'en revient ici. Enfin il fallut sortir; car quel moyen de souffrir de telles gens qui ne sont propres qu'à faire du mal et à scandaliser; car, dites-moi, à quoi est propre un homme qui se laisse aller à l'ivrognerie? et comment est-ce qu'il travaillera à purger les pauvres gens de la campagne de ce vice, si lui-même ne l'est pas? Quoi! un missionnaire s'en va prêcher le pauvre peuple qu'il ne faut point s'enivrer et que c'est un grand péché; et lui-même cependant se laisse aller à tomber dans le même mal! Allez, allez, c'est se moquer. Il faut qu'il s'en amende lui-même, qu'il renonce à cette idolâtrie qu'il a pour son ventre; il faut qu'il se corrige lui-même; et puis, après qu'il sera bien établi dans la vertu contraire à ce vice, il ira prêcher les autres.

   En marge: Nota qu'il rapporta en latin un passage qui fait mention de ceux qui sont idolâtres de leur ventre. <Probablement Philipp. 3, 19: "quorum deus venter est"

   À propos, il y en a un certain dans la Compagnie … <*suite à la p*. 43 > ↩