Prólogo

Uma vez que se determinou acerca da alma segundo ela mesma e acerca de cada virtude, do ponto de vista dela, segue-se fazer a consideração acerca dos animais e de todos os que têm vida: quais são as suas operações próprias e quais as comuns. Assim, o que foi dito acerca da alma seja tomado por base; falemos, porém, do restante, e primeiro do que é primeiro.

Parece, porém, que as maiores coisas, tanto as comuns como as próprias dos animais, são comuns ao corpo e à alma.

Por exemplo, o sentido e a memória, a ira, o desejo e, em geral, o apetite, e com eles o gozo e a tristeza; pois estas coisas estão, quase todas, presentes em todos os animais. Com elas, porém, umas são comuns a todos os que participam da vida, outras a alguns dos animais. Destas, as maiores são quatro pares em número: a vigília e o sono, a juventude e a velhice, a respiração e a expiração, a vida e a morte; acerca delas é preciso considerar o que é cada uma e por que causas acontece. Mas cabe também ao estudioso da natureza descobrir os primeiros princípios da saúde e da enfermidade.

Pois nem a saúde nem a enfermidade podem dar-se nos que carecem de vida. Por isso, quanto, de modo geral, à maior parte dos estudiosos da natureza e dos médicos que seguem a arte mais filosoficamente, aqueles terminam naquilo que é da medicina, e estes começam a medicina por aquilo que é da natureza.

Que todas as coisas ditas são comuns à alma e ao corpo, não é obscuro. Pois, de todas elas, umas acontecem com o sentido, outras por meio do sentido; e, de algumas, umas existem como paixões dele, outras como condições, outras como conservações e coisas salutares, outras como corrupções e privações. E que o sentido está presente na alma por meio do corpo, é manifesto tanto pelo discurso como sem o discurso.

1. Como diz o Filósofo no livro III do De anima, assim como as coisas são separáveis da matéria, assim também o que diz respeito ao intelecto: com efeito, cada coisa é inteligível na medida em que é separável da matéria. Por isso, as coisas que por natureza são separadas da matéria são, por si mesmas, inteligíveis em ato; já as que são por nós abstraídas das condições da matéria tornam-se inteligíveis em ato pelo lume do nosso intelecto agente. E, como os hábitos de uma potência se distinguem em espécie segundo a diferença daquilo que é objeto por si da potência, é necessário que os hábitos das ciências, pelos quais o intelecto é aperfeiçoado, se distingam segundo a diferença do separável da matéria; e por isso o Filósofo, no livro VI da Metafísica, distingue os gêneros das ciências segundo o diverso modo de separação da matéria: as coisas que são separadas da matéria segundo o ser e segundo a noção pertencem ao metafísico; as que são separadas da matéria segundo a noção, mas não segundo o ser, pertencem ao matemático; e as que, em sua noção, incluem a matéria sensível pertencem ao filósofo natural.

2. E, assim como os diversos gêneros de ciências se distinguem conforme as coisas são de diversos modos separáveis da matéria, assim também nas ciências singulares, e principalmente na ciência natural, as partes da ciência se distinguem segundo o diverso modo de separação e de concreção. E, como os universais são mais separados da matéria, na ciência natural procede-se dos universais para os menos universais, como ensina o Filósofo no livro I da Física. Por isso ele começa a transmitir a ciência natural por aquilo que é o mais comum a todas as coisas naturais, a saber, o movimento e os princípios do movimento; e depois prosseguiu por modo de concreção, ou de aplicação dos princípios comuns, a certos móveis determinados, alguns dos quais são corpos viventes.

Acerca destes também procedeu de modo semelhante, dividindo esta consideração em três partes:

primeiro, considerou a alma em si mesma, como que numa certa abstração;

segundo, faz a consideração daquilo que pertence à alma segundo certa concreção ou aplicação ao corpo, mas em geral;

terceiro, faz a consideração aplicando tudo isso às espécies singulares de animais e plantas, determinando o que é próprio de cada espécie.

A primeira consideração, portanto, está contida no livro De anima;

a terceira está contida nos livros que escreveu sobre os animais e as plantas;

e a intermediária está contida nos livros que escreveu sobre certas coisas que pertencem em comum ou a todos os animais, ou a vários gêneros deles, ou ainda a todos os viventes; e é acerca destes livros que versa a presente intenção.

3. Por isso deve-se considerar que, no livro II do De anima, ele determinou quatro graus de viventes,

dos quais o primeiro é o daqueles que têm apenas a parte nutritiva da alma, pela qual vivem, como as plantas;

outros têm, com isso, também o sentido, sem movimento progressivo, como os animais imperfeitos, por exemplo os moluscos de concha;

outros têm, além disso, o movimento local progressivo, como os animais perfeitos, por exemplo o cavalo e o boi;

e outros, além disso, o intelecto, como os homens (pois a parte apetitiva, embora seja posta como quinto gênero de potências da alma, não constitui um quinto grau de viventes, porque sempre acompanha a parte sensitiva).

4. Destas, o intelecto não é ato de nenhuma parte do corpo, como se prova no livro III do De anima; por isso não pode ser considerado por concreção ou aplicação ao corpo ou a algum órgão corpóreo: pois a sua maior concreção está na alma, e a sua suprema abstração está nas substâncias separadas. E por isso Aristóteles, além do livro De anima, não fez um livro sobre o intelecto e o inteligível (ou, se o tivesse feito, não pertenceria à ciência natural, mas antes à metafísica, à qual cabe considerar as substâncias separadas). Todas as outras, porém, são atos de alguma parte do corpo, e por isso pode haver uma consideração especial delas pela aplicação ao corpo ou aos órgãos corpóreos, além da consideração que delas se fez no livro De anima.

5. É preciso, pois, que esta consideração intermediária se divida em três partes.

Uma delas contém o que pertence ao vivente enquanto vivente; e esta está contida no livro que escreveu De morte et vita, no qual também determina acerca da respiração e da expiração, pelas quais em alguns se conserva a vida, e acerca da juventude e da velhice, pelas quais se diversifica o estado da vida; e igualmente no livro intitulado De causis longitudinis et brevitatis vitae, e no livro que fez De sanitate et aegritudine, coisas que também pertencem à disposição da vida, e ainda no livro que se diz ter feito De nutrimento et nutribili; estes dois últimos livros ainda não os temos entre nós.

A outra pertence à parte motora; e esta está contida em dois livros, a saber, no livro De causa motus animalium e no livro De progressu animalium, no qual se determina acerca das partes dos animais apropriadas ao movimento.

A terceira pertence à parte sensitiva; acerca dela pode-se considerar, por um lado, o que pertence ao ato do sentido interior ou exterior, e quanto a isso a consideração da parte sensitiva está contida neste livro, que se intitula De sensu et sensato, isto é, De sensitivo et sensibili,¹ sob o qual está contido também o tratado De memoria et reminiscentia; e, por outro lado, pertence também à consideração da parte sensitiva aquilo que faz a diferença no sentido entre sentir e não sentir, o que se dá pelo sono e pela vigília, acerca dos quais se determina no livro intitulado De somno et vigilia.

6. Mas, como é preciso passar do mais semelhante ao dessemelhante, a ordem destes livros parece razoavelmente ser esta: depois do livro De anima, no qual se determina acerca da alma em si mesma, segue-se imediatamente este livro De sensu et sensato, porque o próprio sentir pertence mais à alma que ao corpo; depois dele deve ordenar-se o livro De somno et vigilia, coisas que implicam a ligadura e a soltura do sentido; em seguida vêm os livros que pertencem à parte motora, que é a mais próxima da sensitiva; por último ordenam-se os livros que pertencem à consideração comum do vivente, porque essa consideração diz respeito sobretudo à disposição do corpo.

7. Este livro, pois, que se intitula De sensu et sensato, divide-se primeiro em duas partes,

a saber, no prólogo

e no tratado, que começa ali: mas do sentido e do sentir etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, manifesta a sua intenção, mostrando de que se há de tratar;

segundo, indica a razão por que é necessário tratar dessas coisas, ali: parece, porém, que as maiores.

Diz, pois, primeiro que já se determinou, no livro De anima, acerca da alma segundo ela mesma, a saber, onde definiu a alma; e em seguida determinou-se também acerca de cada virtude, isto é, potência, dela — mas digo do ponto de vista dela: com efeito, como as potências da alma, exceto o intelecto, são atos de certas partes do corpo, podem ser consideradas de dois modos: de um modo, enquanto pertencem à alma como certas potências ou virtudes dela; de outro modo, do ponto de vista do corpo. Acerca das próprias potências da alma, pois, do ponto de vista da alma mesma, determinou-se no livro De anima; mas agora segue-se fazer a consideração acerca dos animais e de todos os que têm vida (o que acrescenta por causa das plantas), determinando quais são as suas operações próprias, isto é, das espécies singulares de animais e plantas, e quais as comuns, isto é, ou a todos os viventes, ou a todos os animais, ou a muitos gêneros deles. Assim, o que foi dito acerca da alma seja tomado por base, ou pressuposto, isto é, usemo-lo no que segue como suposições já manifestas; falemos, porém, do restante, e primeiro do que é primeiro, isto é, primeiro do comum e depois do próprio: pois esta é a ordem devida da ciência natural, como se determinou no princípio do livro da Física.

8. Em seguida, quando diz: parece, porém, que as maiores etc., mostra a necessidade da consideração que se segue.

Pois, se as operações dos animais e das plantas, tanto as próprias como as comuns, fossem próprias da própria alma, bastaria para isso a consideração acerca da alma; mas, como são comuns à alma e ao corpo, é preciso, depois da consideração acerca da alma, determinar acerca delas, para que se saiba que disposição dos corpos se requer para tais operações ou paixões; e por isso o Filósofo mostra aqui que todas elas são comuns à alma e ao corpo. Acerca disso faz três coisas:

primeiro, propõe o que pretende;

segundo, enumera aquilo de que trata a intenção, ali: por exemplo, o sentido etc.;

terceiro, prova o que se propôs, ali: que todas as coisas ditas.

Diz, pois, primeiro que aquelas coisas que são as maiores e principais entre as que pertencem aos animais e às plantas, sejam comuns a todos os animais ou a muitos, sejam próprias das espécies singulares, parecem, já à primeira vista, ser comuns à alma e ao corpo; por isso requerem outra consideração, além daquela que versa sobre a alma de modo absoluto.

9. Em seguida, quando diz: por exemplo, o sentido etc., enumera aquilo de que trata a intenção.

E primeiro põe o que pertence à parte sensitiva, a saber, o sentido e a memória. Não faz menção das outras, a saber, da imaginação e da estimativa, porque estas não se distinguem do sentido da parte da coisa conhecida (pois são das coisas presentes ou como que presentes); a memória, porém, distingue-se por ser das coisas passadas enquanto passadas.

10. Segundo, põe o que pertence à parte motora. O princípio próximo do movimento nos animais é o apetite sensitivo, que se divide em duas forças, a saber, a irascível e a concupiscível, como se disse no livro III do De anima;

põe, pois, a ira, que pertence à força irascível, e o desejo, que pertence à concupiscível; é destas duas paixões, como das mais manifestas, que as duas forças referidas recebem o nome: a concupiscível recebe o nome do desejo, e a irascível, da ira. Mas, como há outras paixões da alma pertencentes à força apetitiva, acrescenta: e, em geral, o apetite, para abranger tudo o que pertence à força apetitiva.

11. A todas as paixões da alma, quer estejam no irascível, quer no concupiscível, seguem-se o gozo e a tristeza, como se diz no livro II da Ética; e por isso acrescenta: e com eles o gozo e a tristeza, como paixões finais e últimas.

E acrescenta que estas coisas que foram enumeradas se encontram, quase todas, em todos os gêneros de animais. Diz quase, porque a maior parte delas se encontra em todos os animais, tanto perfeitos como imperfeitos, a saber, o sentido, o desejo, o apetite, o gozo e a tristeza: pois os animais imperfeitos têm, dos sentidos, apenas o tato, e têm também fantasia, concupiscência, gozo e tristeza (embora de modo indeterminado), e movem-se de modo indeterminado, como se disse no livro III do De anima; a memória e a ira, porém, não se encontram de modo algum neles, mas apenas nos animais perfeitos.

A razão disso é que não tudo o que pertence a um gênero inferior, mas só o que nele é supremo e mais perfeito, alcança alguma participação da semelhança daquilo que é próprio do gênero superior.

O sentido difere do intelecto e da razão porque o intelecto ou a razão é dos universais, que estão em toda parte e sempre, ao passo que o sentido é dos singulares, que estão aqui e agora. E por isso o sentido, segundo a sua noção própria, não conhece senão as coisas presentes.

12. Que haja alguma virtude da parte sensitiva que se estenda a coisas que não estão presentes, isso se dá segundo uma participação, por semelhança, da razão ou do intelecto; por isso a memória, que conhece as coisas passadas, convém apenas aos animais perfeitos, como algo supremo no conhecimento sensitivo.

De modo semelhante, também o apetite sensitivo, que se segue ao sentido, é, segundo a sua noção própria, daquilo que é deleitável segundo o sentido, o que pertence à força concupiscível, comum a todos os animais; mas que o animal tenda pelo apetite a algo laborioso, por exemplo à luta ou a algo semelhante, tem semelhança com o apetite racional, ao qual cabe apetecer, por causa do fim, coisas que não são apetecíveis em si mesmas; e por isso a ira, que é apetite de vingança, pertence somente aos animais perfeitos, por certa aproximação ao gênero dos racionais.

13. Em seguida, põe o que pertence de algum modo à noção de vida.

E diz que, com as coisas mencionadas, encontram-se nos animais outras, das quais algumas são comuns a todos os que participam da vida, não só aos animais, mas também às plantas, e outras pertencem só a alguns gêneros de animais. E as principais destas enumeram-se em quatro pares:

como primeiro par põe a vigília e o sono, que se encontram em todos os animais, mas não nas plantas;

como segundo, a juventude e a velhice, que se encontram tanto nos animais como nas plantas (pois a vida de qualquer coisa corruptível e gerável se distingue por diversas idades);

como terceiro, a respiração e a expiração, que se encontram em certos gêneros de animais, a saber, em todos os que têm pulmão;

como quarto, a vida e a morte, que se encontram em todos os viventes deste mundo inferior;

e diz que, acerca de todas elas, é preciso considerar o que é cada uma e qual é a sua causa.

E, como dissera que as coisas mencionadas são as maiores, acrescenta algo acerca de outras que não são tão principais, como a saúde e a doença, que não se encontram em todos os indivíduos dos gêneros em que são aptas por natureza a existir, como acontece com as anteriores, mas são aptas por natureza a encontrar-se em todos os viventes, tanto animais como plantas.

14. Diz que também ao filósofo natural pertence descobrir os primeiros e universais princípios da saúde e da enfermidade; considerar os princípios particulares, porém, pertence ao médico, que é o artífice que produz a saúde, assim como a qualquer arte operativa cabe considerar os singulares relativos ao seu propósito, visto que as operações se dão nos singulares.

E prova que esta consideração pertence ao filósofo natural, ali: pois nem a saúde etc. E isso de dois modos.

15. Primeiro, pela razão: não pode encontrar-se saúde ou enfermidade senão nos que têm vida, donde se vê que o corpo vivo é o sujeito próprio da saúde e da doença; ora, os princípios do sujeito são os princípios da paixão própria; por isso, como ao filósofo natural pertence considerar o corpo vivo e os seus princípios, é preciso que ele também considere os princípios da saúde e da doença.

16. Segundo, prova o mesmo por um sinal ou exemplo, que conclui da razão aduzida: pois a maior parte dos filósofos naturais termina a sua consideração naquilo que é da medicina; e igualmente a maior parte dos médicos, isto é, os que seguem a arte da medicina mais filosoficamente, não só usando de experiências, mas investigando as causas, começa a consideração médica pelas coisas naturais; donde se vê que a consideração da saúde e da doença é comum aos médicos e aos filósofos naturais.

A razão disso é que a saúde às vezes é causada só pela natureza, e por isso pertence à consideração do filósofo natural, ao qual cabe considerar as obras da natureza; às vezes, porém, é causada pela arte, e neste sentido é considerada pelo médico; mas, como a arte não causa a saúde principalmente, e sim como que ajudando a natureza e servindo-a, é necessário que o médico receba os princípios da sua ciência do filósofo natural, como de um mais principal, assim como o piloto os recebe do astrônomo; e esta é a razão por que os médicos que seguem bem a sua arte começam pelas coisas naturais.

Se há, porém, coisas artificiais que se fazem só pela arte, como a casa e o navio, estas de modo algum pertencem à consideração do filósofo natural, assim como as que se fazem só pela natureza de modo algum pertencem à consideração da arte, a não ser enquanto a arte usa de uma coisa natural.

17. Em seguida, quando diz: que todas as coisas ditas etc., prova o que se propôs, a saber, que todas as coisas mencionadas são comuns à alma e ao corpo,

e usa desta razão: todas as coisas mencionadas pertencem ao sentido; ora, o sentido é comum à alma e ao corpo (pois sentir convém à alma por meio do corpo); logo, todas as coisas mencionadas são comuns à alma e ao corpo.

Manifesta a primeira premissa como que por indução: das coisas mencionadas, umas acontecem com o sentido, a saber, as que pertencem ao conhecimento sensitivo, como o sentido, a fantasia e a memória; outras acontecem por meio do sentido, como as que pertencem à força apetitiva, que é movida pela apreensão do sentido; das outras, porém, que pertencem mais manifestamente ao corpo, umas são paixões do sentido, a saber, o sono, que é a ligadura do sentido, e a vigília, que é a sua soltura; outras são condições do sentido, a saber, a juventude e a velhice, que dizem respeito a estarem os sentidos bem dispostos ou fracos; outras são conservações e coisas salutares do sentido, a saber, a respiração, a vida e a saúde; outras, ainda, corrupções e privações, como a morte e a enfermidade.

Quanto à segunda, a saber, que o sentido é comum à alma e ao corpo, diz que é manifesto tanto por argumento como sem argumento:

o argumento está à mão, pois, como o sentido padece do sensível, como se mostrou no livro De anima, e os sensíveis <são> corporais e materiais, é necessário que seja corpóreo aquilo que padece do sensível;

sem argumento, porém, é manifesto pela experiência, porque, perturbados os órgãos corpóreos, impede-se a operação do sentido e, tirados eles, o sentido é totalmente suprimido.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Os dois títulos significam “Sobre o sentido e o que é sentido” e “Sobre a parte sensitiva e o sensível”. Sensatum, particípio de sentire, designa o que é sentido, isto é, o objeto do sentido; por isso Tomás o glosa por sensibile. ↩