Prólogo

Lição 1

• Já se disse, portanto, de que modo a mistura, o contato, o agir e o padecer se encontram nas coisas que se transmutam segundo a natureza; além disso, tratou-se da geração e da corrupção em sentido absoluto, de como se dão e por qual causa. Do mesmo modo, também se disse, acerca da alteração, o que é alterar-se e que diferença ela apresenta em relação àquelas.

Resta, porém, considerar os chamados elementos dos corpos. Com efeito, a geração e a corrupção de todas as substâncias que subsistem por natureza não se dão sem corpos sensíveis.

• Quanto à matéria subjacente a estes, uns dizem que é uma só, como os que põem o ar, ou o fogo, ou algum intermediário entre eles, que também é corpo e separável; outros põem mais de uma em número: alguns, com efeito, o fogo e a terra; outros, além destes, o ar como terceiro; outros, além destes, a água como quarto, como Empédocles. Pela agregação e segregação ou alteração desses elementos, dizem que ocorrem a geração e a corrupção nas coisas.

• Seja, pois, concedido que é correto chamar primeiros princípios e elementos àqueles por cuja transmutação, seja por agregação e segregação, seja por outra transmutação, ocorrem a geração e a corrupção. Mas os que põem uma única matéria além das mencionadas, e a fazem corpórea e separável, erram: pois é impossível que esse corpo sensível exista sem contrariedade. Com efeito, é necessário que esse infinito, que alguns dizem ser princípio, seja leve ou pesado, quente ou frio. * O que está escrito no Timeu, porém, não apresenta nenhuma determinação: pois não se disse claramente se o pandeches se separa dos elementos. Tampouco se faz uso de algum princípio, embora se tenha dito que há um sujeito anterior aos chamados elementos, como o ouro em relação às obras de ouro. Certamente, isso também não é bem dito quando se diz desse modo; nas coisas em que há alteração, é assim; mas, nas coisas em que há geração e corrupção, é impossível predicar aquilo de que algo foi gerado. Todavia, diz-se que é muito mais verdadeiro afirmar que cada uma dessas obras é ouro. * Mas, sendo os elementos sólidos, leva-se sua decomposição até o plano; é impossível, porém, que a mãe e matéria primeira seja plana. * Nós, porém, dizemos que há uma única matéria dos corpos sensíveis, mas que ela não é separável e está sempre acompanhada de contrariedade; dela se geram os chamados elementos. Sobre essas coisas, porém, tratou-se com maior precisão em outros lugares.

Todavia, visto que também desse modo os corpos primeiros provêm da matéria, é preciso tratar deles, considerando como princípio e como primeiro a matéria, que é inseparável, mas subjacente aos contrários: pois nem o quente é matéria do frio, nem este o é do quente, mas aquilo que está subjacente a ambos. Por isso, como primeiro princípio, ponho aquilo que é corpo sensível em potência; como segundo, as contrariedades — quero dizer, por exemplo, o calor e o frio —; em terceiro lugar, enfim, o fogo, a água e semelhantes. Pois estes se transmutam uns nos outros, e não como dizem Empédocles e outros — pois então não haveria alteração —; as contrariedades, porém, não se transmutam.

185. Depois de o Filósofo ter tratado, no primeiro livro, da geração e da corrupção em comum e dos movimentos que as acompanham, a saber, da alteração e do crescimento, agora, no segundo livro, trata da geração e da corrupção em particular, a saber, da geração e da corrupção dos elementos. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, recapitula o que foi dito no primeiro livro e liga o que foi dito ao que será dito, apresentando sua intenção;

segundo, desenvolve o que pretende, onde diz: Quanto à matéria subjacente etc.

Diz, pois, primeiro, que já se disse, no primeiro livro, de que modo a mistura, o contato, o agir e o padecer se encontram nas coisas que se transmutam segundo a natureza; além disso, também se disse como se dão a geração e a corrupção e por qual causa; do mesmo modo, também se disse o que é a alteração e em que difere da geração e da corrupção. Resta, porém, neste segundo livro, considerar os corpos que se chamam elementos, antes de considerarmos, em livros particulares, a geração e a corrupção dos corpos específicos, como as pedras, os metais, as plantas e os animais; e isso porque todas as substâncias que se geram e se corrompem não existem sem esses corpos sensíveis, a saber, os quatro elementos. Os elementos são chamados sensíveis por antonomásia porque suas diferenças ou princípios, que são as quatro qualidades, a saber, o quente, o frio, o úmido e o seco, são causas de todas as outras qualidades tangíveis.

186. Em seguida, quando diz: Quanto à matéria subjacente etc., desenvolve o que pretende. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, investiga a substância e o número deles;

segundo, sua geração e corrupção recíprocas, onde diz: Uma vez que se determinou etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata do princípio material e do princípio formal dos elementos;

segundo, do número deles, onde diz: Uma vez que os elementos são quatro etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata do princípio material;

segundo, do formal, onde diz: Mas não menos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata da matéria dos elementos segundo a opinião dos outros;

segundo, segundo sua própria opinião, onde diz: Nós, porém, dizemos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta as opiniões dos outros;

segundo, refuta-as, onde diz: Seja, pois, concedido etc.

Diz, pois, primeiro, que houve alguns que puseram uma única matéria dos elementos. Mas estes divergiram: alguns disseram que essa matéria era o ar; outros, o fogo; outros, porém, puseram certo corpo intermediário, mais denso que o fogo e mais sutil que o ar. Todos estes concordam em ter dito que a própria matéria dos elementos é um corpo separável em ato e existente por si. Houve outros, porém, que disseram que a matéria dos elementos era numericamente múltipla; e também estes divergiram: alguns disseram que ela era o fogo e a terra; outros acrescentam um terceiro, a saber, o ar; outros acrescentam um quarto, a saber, a água, como Empédocles. Tanto os que põem dois como os que põem mais de dois dizem que, pela agregação e segregação deles, se dão a geração e a corrupção nas coisas.

187. Em seguida, quando diz: Seja, pois, concedido etc., refuta as opiniões mencionadas:

e faz isso primeiro;

segundo, como que incidentalmente, refuta a opinião de Platão, onde diz: O que está escrito no Timeu etc.

Quanto ao primeiro, deve-se observar que não refuta a opinião dos que põem vários elementos, mas, por ora, a concede como estando de algum modo próxima da verdade. Por isso, diz que se conceda o que afirmam aqueles que põem vários elementos como princípios, por cuja transmutação se dão a geração e a corrupção, quer essa transmutação seja agregação e desagregação, quer seja qualquer outra transmutação; pois estes, de certo modo, falam bem. Refuta, porém, a primeira opinião. Por isso, diz: os que põem uma única matéria, e a fazem corpórea e separável de toda contrariedade e de toda forma elementar, como aquilo que é intermediário entre o fogo e o ar, erram, porque é impossível que um corpo sensível exista sem contrariedade. Com efeito, é necessário que aquele corpo infinito, que eles dizem ser princípio, seja pesado ou leve: se for leve, mover-se-á para o lugar do fogo; se for pesado, mover-se-á para o lugar da terra. Ora, àquilo a que pertencem o movimento e o lugar pertence também a forma, da qual o movimento e o lugar decorrem; portanto, ele é terra ou fogo; e, por conseguinte, é quente ou frio; e, assim, não será separável da contrariedade e da forma elementar, como eles sustentavam.

188. Em seguida, quando diz: O que está escrito no Timeu etc., refuta a opinião de Platão acerca do princípio dos elementos, dizendo que aquilo que Platão disse no Timeu não apresenta nenhuma determinação, porque nada disse de modo determinado e manifesto. Com efeito, não disse de modo manifesto e determinado se aquele princípio que chamou pandeches, isto é, receptáculo de todas as coisas, se separa dos elementos, de tal modo que alguma vez exista em ato sob a forma de um elemento, ou não; tampouco disse que houvesse algum princípio material dos próprios elementos. Mas diz que o sujeito dos elementos se relaciona com os elementos como o ouro se relaciona com as obras feitas de ouro. Certamente, porém, isso não é bem dito: pois é impossível que aquilo que é sujeito da geração como matéria seja predicado do próprio gerado, assim como não dizemos que a carne seja terra, mas que é terrosa. Do mesmo modo, aquilo que se altera não recebe a predicação direta da paixão: pois não se pode dizer que o homem seja brancura, mas que é branco. Platão, contudo, diz que é mais verdadeiro afirmar que cada obra feita de ouro é ouro do que afirmar que ela é tal coisa: assim, é mais verdadeiro dizer que uma taça feita de ouro é ouro do que dizer que é taça; desse modo, também será mais verdadeiro dizer que o fogo, a água ou outro corpo gerado é o próprio sujeito do que dizer que é fogo ou água. Portanto, o argumento pode ser formulado brevemente assim: é impossível que o sujeito da geração seja predicado diretamente do gerado; mas o sujeito que Platão põe é predicado diretamente dos elementos; logo, é impossível que seja o sujeito da geração e da corrupção deles. Além disso, Platão também erra porque, sendo os elementos corpos sólidos, diz, contudo, que sua matéria se decompõe até a superfície, como se evidencia no livro III do De caelo et mundo: pois é impossível que a matéria primeira, que é como uma mãe, seja uma superfície.

189. Em seguida, quando diz: Nós, porém, dizemos etc., trata da matéria segundo sua própria opinião, dizendo que há uma única matéria dos corpos sensíveis, a saber, dos elementos, que não é separável ao mesmo tempo de toda forma de elemento nem de toda contrariedade, mas está sempre sob alguma forma e algumas qualidades decorrentes da própria forma; e dessa matéria se geram os corpos sensíveis que se chamam elementos. Justificando-se por não oferecer maior esclarecimento, diz que se tratou disso com maior precisão em outros lugares, a saber, no livro III do De caelo et mundo. Mas, como ali não se determinou plenamente o modo segundo o qual os corpos primeiros se geram da matéria, é preciso determinar aqui como se geram. Para esclarecer essas coisas, diz que se deve tomar como princípio o que foi dito, a saber, que há uma única matéria subjacente aos contrários e inseparável deles, porque está sempre acompanhada de um dos contrários. E prova isso pelo fato de que o calor não pode ser matéria do frio, nem o inverso, mas é necessário haver um terceiro, como se diz no livro XII da Metafísica e no livro I da Física, que seja sujeito de ambos os contrários e se transmute de um ao outro.

Por isso, o primeiro princípio é aquilo que é corpo sensível em potência; e isso é a matéria já mencionada.

O segundo princípio são as contrariedades das qualidades que distinguem e determinam a potência da matéria, por exemplo, o calor, o frio e semelhantes.

O terceiro será, então, o elemento constituído por esses princípios, como o fogo, a água ou semelhantes.

E esses elementos se transmutam uns nos outros quando sua matéria comum muda de uma forma para outra, como do fogo para a forma do ar, e assim também nos demais. Por isso, não é verdadeiro o que disseram Empédocles e alguns outros, a saber, que os elementos não se transmutam. Pois, se são imutáveis, de tal modo que aquilo que uma vez foi fogo seja sempre fogo, então nunca haveria geração nem alteração; isso é manifestamente falso, porque se transmutam segundo a contrariedade, como vemos pelos sentidos: a mesma matéria que agora está sob o frio da água, em outro momento está sob o calor do ar; e a que estava sob o calor do ar, em outro momento está sob o calor do fogo. Ora, como tais qualidades decorrem das formas substanciais dos elementos, assim como o efeito decorre da causa, segue-se que, se há transmutação das próprias qualidades, também há transmutação nas formas substanciais.

Lição 2

• Mas é preciso dizer, não menos, quais e quantos são os princípios do corpo enquanto dotado de qualidades; pois os outros os empregam como pressupostos e não dizem por que são tais ou tantos.

• Uma vez que buscamos os princípios do corpo sensível, e este é tangível, sendo tangível aquilo de que há sensação pelo tato, é manifesto que nem todas as contrariedades constituem as espécies e os princípios do corpo, mas somente as que dizem respeito ao tato; pois os corpos diferem segundo a contrariedade, e segundo a contrariedade tangível. Por isso, nem a brancura e a negrura, nem a doçura e a amargura, nem, do mesmo modo, qualquer outra contrariedade sensível constitui um elemento. Embora a visão seja anterior ao tato, razão pela qual também seu sujeito é anterior.

Mas ela não é uma paixão do corpo tangível enquanto tangível, e sim sob outro aspecto, ainda que seja anterior por natureza. * Entre os próprios tangíveis, é preciso primeiro distinguir quais são as diferenças e contrariedades primeiras. As contrariedades segundo o tato são estas: quente e frio, úmido e seco, pesado e leve, duro e macio, escorregadio e árido, áspero e liso, grosso e sutil. Dentre estas, o pesado e o leve não são ativos nem passivos: pois não se dizem assim por agir sobre alguma outra coisa, nem por padecer por ação de outra. É necessário, porém, que os elementos sejam ativos e passivos uns em relação aos outros: pois se misturam e se transmutam reciprocamente. Quanto ao quente e ao frio, ao úmido e ao seco, os primeiros se dizem ativos e os segundos, passivos; pois o quente é aquilo que agrega coisas do mesmo gênero — com efeito, segregar, o que dizem que o fogo faz, é agregar coisas do mesmo gênero, pois disso resulta a exclusão das estranhas —; o frio, porém, é aquilo que une e agrega igualmente coisas do mesmo gênero e de gêneros diferentes. * O úmido, por sua vez, é indeterminado por um limite próprio, mas recebe com facilidade um limite alheio. O seco, porém, recebe com facilidade um limite próprio, mas com dificuldade um limite alheio. * O sutil e o grosso, o escorregadio e o árido, o duro e o macio e as outras diferenças provêm dessas qualidades. Com efeito, o úmido é capaz de preencher, porque não está limitado, mas recebe limites com facilidade e acompanha aquilo que o toca; o sutil também é capaz de preencher — pois aquilo que tem partes sutis e pequenas é capaz de preencher, já que o todo toca o todo, e o sutil é, sobretudo, assim —; é manifesto, portanto, que o sutil decorrerá do úmido, e o grosso, do seco.

• E, por sua vez, o escorregadio decorre do úmido — pois o escorregadio é o úmido que sofreu alguma coisa, como o óleo —; * o árido, porém, decorre do seco: pois o árido é o perfeitamente seco, razão pela qual também está solidificado, por falta de sua própria umidade. * Além disso, o macio decorre do úmido — pois macio é aquilo que cede para dentro de si mesmo sem transmutar o que o toca, o que o úmido faz; por isso, o úmido não é macio, mas o macio decorre do úmido —; o duro, porém, decorre do seco: pois duro é aquilo que se coagulou, e o coagulado é seco. * O seco e o úmido, porém, se dizem de muitos modos. Pois ao seco se opõem tanto o úmido como o molhado; e, por sua vez, ao úmido se opõem tanto o seco como o coagulado; todas essas coisas, porém, decorrem do seco e do úmido mencionados primeiro.

Com efeito, uma vez que ao molhado se opõe o seco, sendo molhado aquilo que tem umidade alheia na superfície, e embebido aquilo que a tem no interior, ao passo que seco é aquilo que está privado dela, é manifesto que o molhado decorrerá do úmido, e o seco que lhe é oposto, do seco primeiro. * Do mesmo modo, por sua vez, quanto ao úmido e ao coagulado: pois úmido é aquilo que tem umidade própria; embebido, aquilo que tem umidade alheia no interior; e coagulado, aquilo que está privado dela. Por isso, também dentre estes, um decorrerá do seco, e o outro, do úmido. É manifesto, portanto, que todas as outras diferenças se reduzem às quatro primeiras. Estas, porém, já não se reduzem a um número menor: pois o quente não é o mesmo que o seco ou o úmido, nem o úmido é o mesmo que o quente ou o frio; tampouco o frio e o seco estão subordinados um ao outro ou ao quente e ao úmido; por isso, é necessário que sejam estas quatro.

190. Depois de o Filósofo ter tratado do princípio material dos elementos, trata aqui do princípio formal.

E, primeiro, apresenta sua intenção;

segundo, desenvolve o que pretende, onde diz: Uma vez que buscamos etc.

Diz, pois, primeiro, que devemos falar do princípio formal dos elementos não menos do que do material. E entende por princípio formal as próprias qualidades sensíveis que distinguem a potência da matéria ou a matéria, segundo as quais aqueles corpos são dotados de qualidades. Com efeito, o Filósofo investiga aqui o princípio dos corpos sensíveis enquanto sensíveis, como ele próprio diz no texto. Se, porém, se disser que pretende investigar os princípios formais substanciais, então se deve dizer que, sendo as formas substanciais desconhecidas para nós por serem insensíveis, ele dá a conhecer os próprios princípios formais substanciais por meio dessas qualidades, que são princípios imediatos da transmutação substancial; e, por isso, diz que também é preciso dizer quais e quantas são essas qualidades. É necessário tratar delas porque os outros filósofos não dão a causa de sua existência, mas apenas as empregam como pressupostos.

191. Em seguida, quando diz: Uma vez que buscamos etc., desenvolve o que pretende. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra que nem todas as contrariedades são formas que aperfeiçoam os elementos, mas somente as tangíveis;

segundo, que não são todas as tangíveis, mas somente as primeiras; e mostra quais são as primeiras, onde diz: Entre os próprios tangíveis etc.

Diz, pois, primeiro, que, como buscamos os princípios do corpo sensível, e não de todo corpo sensível, mas somente do tangível, e o tangível é objeto somente do sentido do tato, é manifesto que nem todas as contrariedades constituem as espécies ou formas do corpo sensível, mas somente aquelas que são sensíveis segundo o tato; e, por isso, nem a brancura e a negrura, nem a doçura e a amargura, nem qualquer outra qualidade sensível que não seja tangível constitui os elementos. A causa disso é que elas não são primeiras, nem ativas e passivas umas em relação às outras, como devem ser os princípios dos corpos primeiros, a saber, dos elementos; por isso, não transmutam aquilo que tocam e, por essa razão, não servem à geração e à corrupção dos elementos.

192. Em seguida, quando diz: Embora a visão seja anterior etc., afasta certa dúvida. Com efeito, como o Filósofo busca aqui as formas que aperfeiçoam os corpos dos elementos, e como a visão é anterior ao tato e, por isso, o objeto da visão é anterior ao objeto do tato, parece que as formas que aperfeiçoam os elementos devem ser buscadas antes nas diferenças da visão do que nas do tato. Mas afasta isso, dizendo que, embora a visão seja, de certo modo, anterior ao tato, porque é anterior a todos os sentidos quanto à forma e à dignidade e, por isso, o objeto da visão é anterior ao objeto do tato, a qualidade que é objeto da visão, contudo, não é o corpo tangível enquanto tangível, ainda que a visão seja primeira segundo a natureza: pois é anterior a todos os sentidos quanto à forma, à dignidade e ao fim. E, se é como foi dito, e o objeto da visão é anterior aos objetos dos outros sentidos, isso não se aplica a todo visível, mas somente à luminosidade ou à luz, porque é por ela que o céu move a matéria das coisas geráveis e corruptíveis para toda forma. O tato, porém, é anterior quanto ao sujeito, porque serve de base a todos os sentidos, como se evidencia no livro II do De anima, e suas contrariedades são causas de todas as contrariedades. Isso é evidente porque não sentimos pelo tato senão aquilo que excede as qualidades que constituem a compleição do meio do tato, que é a carne; essas qualidades são o quente, o frio, o úmido e o seco, nenhuma das quais existe no céu. Por isso, o céu, segundo a natureza, não é sensível pelo tato, mas somente os elementos, nos quais existem as quatro qualidades das quais resultam a compleição e o tato.

193. Em seguida, quando diz: Entre os próprios tangíveis etc., mostra que nem todas as qualidades tangíveis são formas que aperfeiçoam os elementos, mas somente as primeiras, ativas e passivas umas em relação às outras. E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, divide as qualidades tangíveis;

segundo, mostra que somente estas quatro, a saber, o quente, o frio, o úmido e o seco, são ativas e passivas, onde diz: Dentre estas etc.;

terceiro, mostra que elas são primeiras, porque todas as outras se reduzem a elas, onde diz: O sutil e o grosso etc.

Diz, pois, primeiro, que é preciso dividir as qualidades ou contrariedades tangíveis, para vermos quais delas são primeiras. As contrariedades segundo o tato são estas: quente e frio, úmido e seco, pesado e leve, duro e macio, escorregadio e árido, áspero e liso, grosso e sutil. O raro e o denso, porém, como se diz no livro IV da Física, não são qualidades físicas, mas a posição das partes da matéria, segundo a proximidade no denso e segundo o afastamento no raro.

194. Em seguida, quando diz: Dentre estas, o pesado etc., mostra que somente essas quatro qualidades são ativas e passivas umas em relação às outras e, por conseguinte, que são formas dos elementos. Mas, como o pesado e o leve são qualidades próprias dos elementos, a respeito das quais se poderia pensar que fossem seus princípios formais, diz-se primeiro, por isso, que não são ativos nem passivos. E esclarece isso pelo modo como significam: pois não significam ação ou paixão, uma vez que não são nomes verbais. Ora, como os elementos se misturam e se transmutam uns nos outros, é necessário que sejam ativos ou passivos; e não podem ser tais senão por seus princípios formais. Disso, portanto, segue-se manifestamente que nem o pesado nem o leve são princípios formais dos elementos.

195. Em seguida, quando diz: Quanto ao quente etc., mostra que essas quatro qualidades, a saber, o quente e o frio, o úmido e o seco, são ativas e passivas.

E, primeiro, mostra isso acerca do quente e do frio, dizendo que o quente e o frio são ativos, e o úmido e o seco são passivos: assim se dizem, isto é, assim o significam conjuntamente seus nomes; e isso sobretudo entre os gregos, que talvez tenham nomes verbais que signifiquem conjuntamente ações e paixões. Em seguida, esclarece o mesmo por suas definições. Com efeito, quente é aquilo que agrega coisas do mesmo gênero que ele, porque atrai o sutil, que é conveniente ao quente; pois, embora o quente segregue, como alguns dizem que o fogo faz, esse segregar é agregar, porque, ao agregar coisas do mesmo gênero, segrega por acidente as de gêneros diferentes. Que o frio seja ativo também é evidente porque agrega todas as coisas, tanto as que são da mesma natureza como as que são de naturezas diversas: pois, por vezes, a água, a terra, a palha e semelhantes se agregam pela coagulação produzida pelo frio.

196. Segundo, onde diz: O úmido, por sua vez etc., mostra que o úmido e o seco são passivos por suas definições: pois são definidos por suas paixões. Com efeito, o úmido é indeterminado por um limite próprio, mas recebe com facilidade um limite alheio; o seco, porém, é limitado por um limite próprio, mas recebe com dificuldade um limite alheio.

197. Em seguida, quando diz: O sutil etc., mostra que as quatro qualidades mencionadas são primeiras, porque todas as outras se reduzem a elas:

e faz isso primeiro;

segundo, mostra que elas não se reduzem a outras, onde diz: Estas, porém, já não etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que essas são primeiras;

segundo, distingue o seco e o úmido, porque nem todo úmido, nem tampouco todo seco, é uma qualidade primeira, onde diz: O seco e o úmido, porém, se dizem etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, propõe que todas as outras qualidades provêm destas, dizendo que o sutil e o grosso, o escorregadio e o árido, o duro e o macio e todas as outras diferenças das qualidades sensíveis provêm destas.

198. Segundo, onde diz: Com efeito, o úmido é capaz de preencher etc., prova o que foi proposto.

E, acerca disso, faz três coisas:

primeiro, reduz a essas quatro a contrariedade entre o sutil e o grosso;

segundo, a do escorregadio e do árido, onde diz: E, por sua vez, o escorregadio etc.;

terceiro, a do macio e do duro, onde diz: Além disso, o macio etc.

Diz, pois, primeiro, que o sutil provém do úmido. Isso é evidente pela definição do úmido: pois o úmido, por não receber bem um limite próprio, mas receber bem um limite alheio, é capaz de preencher, porque acompanha por toda parte aquilo que o toca, uma vez que flui até aquilo que o toca. O sutil, porém, é capaz de preencher porque, por sua sutileza, penetra em qualquer espaço mínimo. Daí ser manifesto que o sutil é efeito do úmido. Por oposição, o grosso será efeito do seco; grosso, porém, é aquilo cujas partes não se separam facilmente e que excede a capacidade daquilo que é naturalmente apto a ser preenchido. Mas parece que esse argumento do Filósofo não é válido, pois se compõe de duas premissas afirmativas na segunda figura. Com efeito, diz: o úmido é capaz de preencher; o sutil é capaz de preencher; logo, o sutil é úmido. Deve-se dizer, porém, que, como em qualquer gênero é preciso chegar a um primeiro que seja causa dos seguintes, como se diz no livro II da Metafísica, é necessário que, no gênero das coisas capazes de preencher, haja um primeiro que seja capaz de preencher por si e do qual participem as demais coisas que preenchem; tal é o úmido primeiro, definido acima. Por isso, embora o argumento do Filósofo não seja válido em razão da ordenação dos termos na figura, vale, contudo, pela relação entre causa e efeito.

199. Em seguida, quando diz: E, por sua vez, o escorregadio etc., reduz outra contrariedade às quatro qualidades mencionadas, a saber, a do escorregadio e do árido, dizendo que o escorregadio se reduz ao úmido, porque o escorregadio é o úmido que sofreu alguma coisa. Com efeito, quando o úmido sofre a mistura de uma parte terrosa sutil e é untuoso, torna-se escorregadio: pois a parte terrosa sutil misturada a ele não permite que suas partes se separem, como se vê no óleo e em outras coisas untuosas. O árido, porém, é aquilo que é perfeitamente seco, não retendo nem a parte terrosa sutil nem tampouco a umidade untuosa; por isso, as coisas que se coagulam o fazem porque primeiro o quente extrai a umidade própria e, depois, o frio faz que as partes se mantenham unidas entre si.

200. Em seguida, quando diz: Além disso, o macio etc., reduz a terceira contrariedade, a saber, a do macio e do duro, dizendo que o macio é efeito do úmido: pois macio é aquilo que cede ao que o toca. Difere, contudo, do úmido, porque o úmido transmuta o que o toca, pois o umedece, ao passo que o macio, enquanto tal, não transmuta o que o toca; por isso, o macio não é úmido, mas é efeito do úmido. O duro, porém, reduz-se ao seco como o efeito à sua causa. Com efeito, duro é aquilo que não cede ao que o toca, porque está coagulado; e o coagulado é efeito do seco, como foi dito antes.

201. Em seguida, quando diz: O seco e o úmido, porém, se dizem etc., distingue o úmido e o seco, dizendo que o seco e o úmido se dizem de muitos modos. Há, com efeito, certo úmido que tem umidade no interior; e isso pode ocorrer de dois modos: se tem umidade própria, como a uva, chama-se propriamente úmido; se tem umidade alheia, como a esponja, chama-se úmido embebido. E há certo úmido, ou molhado segundo outra versão do texto, que tem umidade na superfície e que o Comentador chama borrifado. Em todos esses modos, o elemento úmido se opõe ao seco. Mas é preciso saber também que o seco se diz de muitos modos. De um modo, chama-se seco o corpo grosso e árido na superfície; e este se opõe propriamente ao úmido na superfície. De outro modo, chama-se seco o coagulado que não tem umidade no interior; e a esse seco se opõe propriamente o úmido embebido. Todas essas coisas, porém, a saber, o úmido dito desses modos, o seco árido e o seco coagulado, são efeitos do úmido primeiro e do seco primeiro. Do áspero e do liso, porém, o Filósofo não faz menção, porque é manifesto que se reduzem àquelas quatro qualidades. Pois áspero é aquilo que tem secura na superfície, a qual faz que suas partes se mantenham desigualmente dispostas; o liso, porém, tem na superfície uma umidade que faz que uma parte flua uniformemente para outra. Por isso, um deles é efeito do seco, a saber, o áspero, e o outro é efeito do úmido, a saber, o liso. Conclui, portanto, do que foi dito, ser manifesto que todas as outras diferenças das qualidades tangíveis se reduzem àquelas quatro.

202. Em seguida, quando diz: Estas, porém, já não etc., mostra que elas não se reduzem a outras, nem a um número menor, nem umas às outras, porque o quente não é seco, de modo que o calor seja certa secura ou efeito dela. Tampouco o frio é certo calor, secura ou umidade; nem a umidade é calor ou frio; nem o frio é secura. Tampouco o quente está sob o frio, ou o inverso, como sob uma causa; nem o frio e o calor estão sob o úmido e o seco, ou o inverso. É necessário, portanto, que essas quatro qualidades sejam primeiras. Mas parece que isso não é verdadeiro: pois, no livro I dos Meteorológicos, diz-se que os astros, por seu movimento e pela reflexão dos raios, causam calor nestas coisas inferiores, sobretudo o Sol; e, assim, parece que nem todo quente é efeito do quente primeiro, uma vez que os próprios astros não são quentes, nem se tornam quentes por tais qualidades. Diz-se também que Saturno causa frio no ar; assim, nem todo frio será efeito do frio primeiro. A isso se deve dizer que o Filósofo fala aqui das qualidades ativas e passivas umas em relação às outras, entre as quais estão as quatro qualidades mencionadas, como se mostrou. As qualidades dos astros, porém, como a luz ou alguma outra virtude deles, embora causem alguma qualidade nestas coisas inferiores, não padecem por ação delas, uma vez que suas substâncias não têm matéria em comum, como se diz no livro XII da Metafísica; por isso, cessa a objeção.

Lição 3

• Uma vez que os elementos são quatro, e há seis combinações desses quatro, mas os contrários não são naturalmente aptos a se unir — pois é impossível que o mesmo seja quente e frio e, igualmente, úmido e seco —, é manifesto que haverá quatro combinações dos elementos: quente e seco, quente e úmido e, por sua vez, frio e úmido, frio e seco. E isso corresponde, segundo a razão, aos corpos simples que se apresentam aos sentidos, o fogo, o ar, a terra e a água: pois o fogo é quente e seco; o ar, quente e úmido — pois o ar é como uma evaporação —; a água, fria e úmida; a terra, fria e seca. Assim, as diferenças se distribuem racionalmente pelos corpos primeiros, e seu número está de acordo com a razão. * Com efeito, todos os que põem os corpos simples como elementos fazem-nos, uns, um só; outros, dois; outros, três; outros, quatro. Portanto, todos os que afirmam haver um só e, depois, geram os outros por densidade e raridade acabam pondo dois princípios: o raro e o denso, ou o quente e o frio; pois estes são ativos, e o único elemento é posto como matéria subjacente.

• Os que, porém, põem de imediato dois, como Parmênides, que põe o fogo e a terra, fazem dos intermediários uma mistura deles, como o ar e a água. * Do mesmo modo, também os que afirmam haver três, como Platão nas divisões: pois ele faz do intermediário uma mistura. E os que afirmam haver dois e os que afirmam haver três dizem quase o mesmo, salvo que uns dividem o intermediário em dois, e os outros fazem dele um só. Alguns, porém, também afirmam de imediato haver quatro, como Empédocles. Mas também este os reúne em dois: pois contrapõe ao fogo todos os outros. * O fogo, porém, o ar e cada um dos mencionados não são simples, mas mistos.

Os simples são, certamente, dessa natureza, mas não são os mesmos: por exemplo, aquilo que é semelhante ao fogo é ígneo, não fogo; e aquilo que é semelhante ao ar é aéreo; do mesmo modo, também nos demais. * O fogo, porém, é uma superabundância de calor, assim como o gelo o é de frio. A coagulação e a combustão são certas superabundâncias: aquela, de frio; esta, de calor. Se, pois, o gelo é coagulação do frio e do úmido, também o fogo será combustão do quente e do seco. Por isso, nada se gera nem do gelo nem do fogo.

• Sendo quatro os corpos simples, cada um pertence a um dos dois lugares primeiros; pois o fogo e o ar pertencem ao que é transportado para o limite, e a água e a terra, ao que é transportado para o centro. O fogo e a terra são extremos e puros, enquanto a água e o ar são intermediários e mais misturados. E cada par é contrário ao outro: pois a água é contrária ao fogo, e a terra, ao ar; com efeito, estes são constituídos de paixões contrárias. * Todavia, sendo quatro em sentido absoluto, cada um pertence a uma qualidade. Pois a terra pertence mais ao seco que ao frio; a água, mais ao frio que ao úmido; o ar, mais ao úmido que ao quente; o fogo, mais ao quente que ao seco.

203. Depois de o Filósofo ter tratado dos princípios dos elementos, a saber, do material e do formal, trata aqui do número deles. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, determina o número deles;

segundo, como em cada elemento há duas qualidades, mostra qual qualidade predomina em cada um, onde diz: Todavia, sendo quatro em sentido absoluto etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, prova o número dos elementos;

segundo, confirma o que disse pelas opiniões dos outros, onde diz: Com efeito, todos os que põem os corpos simples etc.

Para esclarecer a primeira parte, deve-se saber que se pode chamar elemento, tomado em sentido comum, tudo o que entra na composição de alguma coisa. Com efeito, elemento é aquilo de que uma coisa se compõe primeiramente e que permanece nela, como se diz no livro V da Metafísica. Portanto, tomando elemento nesse sentido comum, as próprias quatro qualidades primeiras podem ser chamadas elementos, uma vez que delas, como se diz no texto, se compõem seis combinações. Ou, de outro modo: porque também se chamam elementos as primeiras proposições da demonstração, de cuja virtude procedem as demais demonstrações e às quais se reduzem todas as outras proposições; portanto, à semelhança delas, as próprias qualidades tangíveis primeiras podem ser chamadas elementos, porque todas as outras, como se mostrou, são efeitos delas, e a elas se reduzem as demais.

Diz, pois, primeiro, o Filósofo: como há quatro elementos, isto é, quatro qualidades tangíveis — e não quatro corpos simples, como alguns explicam, pois seu número ainda não foi provado —, e entre as quatro qualidades há duas uniões, a saber, quente e frio, seco e úmido, que são duas combinações impossíveis, porque é impossível que os contrários estejam no mesmo sujeito, é manifesto que somente as quatro combinações restantes serão possíveis, a saber, quente e seco, quente e úmido, frio e úmido, frio e seco. E o que foi dito segundo essa razão corresponde, isto é, é conforme, às coisas que se apresentam nos corpos simples, a saber, no fogo, no ar, na água e na terra. Com efeito, o fogo é quente e seco, e assim se constitui pela primeira combinação; o ar, quente e úmido, pela segunda; a água, fria e úmida, pela terceira; a terra, fria e seca, pela quarta. Desse modo, as diferenças primeiras das qualidades se distribuem racionalmente pelos corpos primeiros, a saber, pelos quatro elementos, e é necessário que o número dos corpos primeiros esteja de acordo com a razão mencionada, porque as qualidades primeiras só podem combinar-se de quatro modos.

204. Em seguida, quando diz: Com efeito, todos etc., confirma o que disse pela opinião dos antigos. O Filósofo, porém, disse duas coisas: a primeira é que os elementos não são mais de quatro; a segunda é que eles agem e padecem pelas diferenças das qualidades tangíveis contrárias. Nesses dois pontos, concorda de algum modo com os antigos. Por isso, diz que todos os antigos que afirmam que os elementos são corpos simples concordam em não ultrapassar o número de quatro; diferem, contudo, porque alguns dizem que o elemento primeiro é um só; outros dizem que os elementos são dois; outros, três; outros, quatro. Portanto, nesse ponto concorda com os antigos, que não ultrapassam o número de quatro. Concorda também com eles no segundo ponto, porque dizem que os próprios elementos, quer um, quer vários, padecem por qualidades contrárias. Todos os que afirmam haver um único elemento disseram que os outros se geram dele por densidade e raridade, que são qualidades contrárias. Estes, portanto, puseram dois princípios além do próprio elemento, que diziam ser certa natureza corpórea intermediária, mais sutil que o ar e mais densa que o fogo, da qual os outros se geram por densidade e raridade, ou pelo quente e pelo frio, pelo frio enquanto condensa e pelo quente enquanto rarefaz. Com efeito, essas qualidades, sendo contrárias, agem e padecem umas em relação às outras; o único elemento, porém, a saber, o mencionado, está subjacente a elas como matéria. Os que põem dois, como Parmênides, que põe o fogo e a terra como elementos, punham também entre eles dois intermediários, a saber, o ar e a água, que diziam provir daqueles dois pelo raro e pelo denso: pois, quando a terra se rarefaz, gera-se a água; quando o fogo se condensa, gera-se o ar. Por isso, ele também sustentava que padecem por qualidades contrárias, e nisso concorda com o Filósofo. Do mesmo modo, os que dizem que os elementos são três põem dois extremos contrários e um intermediário, como Platão em suas divisões, onde divide os elementos. Com efeito, põe o uno da parte da forma, e o grande e o pequeno, que são contrários, da parte da matéria; diz também que há certo intermediário misturado do grande e do pequeno. Os que põem dois princípios e os que põem três dizem quase o mesmo: pois ambos põem dois extremos; mas diferem porque os que põem dois elementos, como Parmênides, põem dois intermediários, enquanto os que põem três põem um único intermediário.

205. Em seguida, quando diz: Alguns, porém, também afirmam de imediato etc., apresenta em particular a opinião de Empédocles e a esclarece, dizendo que alguns, como Empédocles e seus seguidores, põem de imediato quatro elementos. Diz de imediato porque, embora alguns tenham posto quatro, não os puseram como principais, mas diziam que os dois intermediários, como o ar e a água, se geravam dos outros. Empédocles, porém, reduz esses quatro elementos a dois contrários: pois põe de um lado o fogo e, do outro, contrapõe ao fogo os três restantes. Por isso, Aristóteles concorda com Empédocles em dois pontos, embora não inteiramente, a saber, no número dos elementos e em sua contrariedade. Além disso, esclarece incidentalmente essa opinião, dizendo que, segundo Empédocles, os elementos que sentimos não são puros: assim, o fogo que sentimos não é puro, nem o ar, nem qualquer dos outros, mas cada um é misto. Os elementos simples, contudo, são dessa natureza, isto é, semelhantes a esses que vemos, mas não são os mesmos. Por exemplo, aquilo que é semelhante ao fogo, como a chama, não é fogo, mas ígneo: pois a chama é a combustão de um sopro seco, como se diz no livro I dos Meteorológicos; e aquilo que é semelhante ao ar não é ar, mas aéreo, e assim também nos demais. Empédocles diz ainda que o fogo que está ao nosso redor é certa superabundância de calor, assim como o gelo é certa superabundância de frio. Com efeito, a coagulação e a combustão são certas superabundâncias: aquela, de frio no gelo; esta, de calor no fogo que existe ao nosso redor. Se, portanto, o gelo é coagulação do úmido e do frio, também o fogo é combustão superabundante do quente e do seco, porque ambos se afastam da combinação equilibrada da mistura. Por isso, nada se gera do gelo, nem do fogo que está ao nosso redor, embora ambos sejam mistos. Segundo alguns, porém, esse texto é apresentado de outro modo, para que seja lido segundo a opinião de Aristóteles.

206. Em seguida, quando diz: Sendo quatro etc., afasta certa dúvida, que é a seguinte. Como há quatro corpos simples, conforme se provou, parece necessário pôr quatro diferenças de lugar que se ajustem a esses corpos. Afasta, pois, essa dúvida, dizendo que, sendo quatro os corpos simples, cada um deles pertence a um dos dois lugares primeiros, a saber, ao lugar superior e ao lugar inferior: pois essas são as diferenças primeiras do lugar, como se diz no livro II do De caelo; por isso, diz-se aqui dos dois lugares primeiros. Com efeito, o fogo e o ar pertencem ao lugar que está no limite superior, enquanto a terra e a água pertencem ao lugar que está embaixo, não igualmente, mas de tal modo que os extremos são mais puros. Assim, o fogo, que é absolutamente leve, é por isso transportado absolutamente para cima; a terra, porém, absolutamente para baixo, porque é absolutamente pesada. Mas os elementos intermediários participam de ambos: pois a água é leve na terra e pesada no ar e no fogo; portanto, como a água tem mais peso do que leveza, tem maior afinidade com a terra; por isso, atribui-se um único lugar a ambas; e o mesmo se dá com o ar e o fogo. Acrescenta ainda que são constituídos das quatro paixões primeiras e contrárias, das quais se causam o peso, a leveza e as demais qualidades tangíveis.

207. Em seguida, quando diz: Todavia, sendo quatro em sentido absoluto etc., mostra qual qualidade predomina em cada elemento, dizendo que, sendo quatro os elementos e tendo cada um duas qualidades, não as possui, contudo, igualmente, mas cada um pertence a uma, isto é, em cada um predomina uma, como na terra predomina mais a secura que o frio; na água, mais o frio que a umidade; no ar, mais a umidade que o calor; no fogo, porém, predomina mais o calor que a secura. Não se deve entender, como alguns dizem, que, embora a terra seja mais seca que fria, seja por isso mais seca que o fogo, porque o texto o diz; pois a razão persuade do contrário. Com efeito, há duas causas da secura: uma é o frio, que condensa e espreme o úmido, de modo que, por conseguinte, resta a secura, que nada mais é que a privação da umidade; a outra causa é o calor, que consome a umidade. Ora, é manifesto que o movimento causa calor naquilo que pode ser aquecido; portanto, é necessário que ele penetre ao máximo naquela matéria que está sempre junto do movimento mais veloz; e essa é a matéria do fogo. Por isso, o fogo é o mais quente de todas as coisas quentes, como se diz no livro II da Metafísica; ora, o calor do fogo é mais poderoso para consumir o úmido do que o frio da terra; e, por isso, o fogo é mais seco que a terra. Além disso, como a virtude do motor é menor no que está distante do que no que está próximo, o movimento do céu aquece menos a matéria do ar, ou melhor, quase minimamente; ela permanecerá, portanto, mais úmida que quente. Não, porém, mais úmida que a água: pois na água há frio, que faz o úmido fluir para si, enquanto o calor do ar não faz o úmido fluir para si; por isso, a água é mais úmida que o ar. Com efeito, julgamos as coisas sensíveis pelo sentido; ora, é manifesto a todos os que têm o sentido do tato que a água é mais úmida que o ar. Contudo, ela é também menos fria que a terra, o que se evidencia assim: o frio é causado pela distância em relação à esfera celeste, assim como o calor, pela proximidade; portanto, como, entre os demais elementos, a terra está mais distante do céu, segue-se necessariamente que a terra é o mais frio de todos os elementos.

Lição 4

• Uma vez que se determinou antes que os corpos simples se geram uns dos outros, e ao mesmo tempo se veem pelos sentidos como gerados uns dos outros — pois, de outro modo, não haveria alteração, já que a alteração se dá segundo as paixões do tato —, é preciso dizer qual é o modo de sua transmutação recíproca, e se é possível que cada um se gere de qualquer outro, ou se isso é possível em alguns casos e impossível em outros. É manifesto, pois, que todos são naturalmente aptos a se transmutar uns nos outros: com efeito, a geração se dá nos contrários e a partir dos contrários, e todos os elementos têm contrariedade entre si, porque suas diferenças são contrárias. Em alguns, ambas são contrárias, por exemplo, no fogo e na água — pois um é seco e quente, e a outra, fria e úmida —; em outros, porém, somente uma, por exemplo, no ar e na água — pois um é quente e úmido, e a outra, fria e úmida.

Por isso, é manifesto, de modo universal, que cada um é naturalmente apto a se gerar de qualquer outro. E, considerando cada um em particular, não é difícil ver como todos se fazem de todos. * Diferem, porém, quanto à maior ou menor rapidez, facilidade e dificuldade. Com efeito, nos que têm uma qualidade em comum, a transmutação é rápida; nos que não a têm, é lenta, porque é mais fácil transmutar uma coisa que várias. Por exemplo, do fogo se fará o ar pela transmutação de uma das qualidades — pois aquele era quente e seco, e este, quente e úmido; por isso, se o seco for dominado pelo úmido, haverá ar. Por sua vez, do ar se fará a água, se o quente for dominado pelo frio — pois aquele era quente e úmido, e esta, fria e úmida; por isso, transmutado o quente, haverá água. Do mesmo modo, da água se fará a terra, e da terra, o fogo: pois ambos os pares têm qualidades em comum. A água é úmida e fria, e a terra, fria e seca; por isso, dominado o úmido, haverá terra. E, por sua vez, como o fogo é quente e seco, e a terra, fria e seca, se o frio se corromper, da terra se fará o fogo. Por isso, é manifesto que a geração dos corpos simples será circular e que esse modo de transmutação é fácil, porque os que são consecutivos possuem qualidades em comum.

• Do fogo, porém, pode gerar-se a água; do ar, a terra; e, por sua vez, da água e da terra, o ar e o fogo, mas com maior dificuldade, porque há transmutação de mais qualidades. Com efeito, se da água se fará o fogo, é necessário que se corrompam tanto o frio como o úmido; e, por sua vez, se da terra se fará o ar, que se corrompam tanto o frio como o seco. Do mesmo modo, se do fogo e do ar se farão a água e a terra, é necessário que ambas as qualidades se transmutem. Essa geração, portanto, é mais lenta. * Se, porém, se corromper uma das qualidades de cada um, a transmutação será fácil, mas não será de um no outro; antes, do fogo e da água se farão a terra e o ar; e do ar e da terra, o fogo e a água. Pois, quando se corromper o frio da água e a secura do fogo, haverá ar — com efeito, resta o quente de um e o úmido da outra —; quando, porém, se corromper o quente do fogo e o úmido da água, haverá terra, porque resta o seco de um e o frio da outra. Do mesmo modo, também do ar e da terra se farão o fogo e a água: pois, quando se corromper o quente do ar e o seco da terra, haverá água — com efeito, resta o úmido de um e o frio da outra —; quando, porém, se corromper o úmido do ar e o frio da terra, haverá fogo, porque resta o quente de um e o seco da outra, que eram as qualidades do fogo.

• A geração do fogo é também confirmada pelos sentidos: pois a chama é fogo no mais alto grau; ora, ela é fumaça ardente, e a fumaça provém do ar e da terra. * Nos elementos que são consecutivos, porém, não é possível que, corrompida uma das qualidades em cada um, ocorra uma transmutação em um único corpo, porque em ambos restam ou qualidades idênticas ou qualidades contrárias; e de nenhum desses casos pode gerar-se um corpo. Por exemplo, se se corromper o seco do fogo e o úmido do ar, em ambos restará o quente; se, porém, se corromper o quente de ambos, restarão os contrários, o seco e o úmido. Do mesmo modo, também nos demais: pois, em todos os que são consecutivos, uma qualidade é idêntica, e a outra, contrária.

Por isso, ao mesmo tempo é manifesto que as transmutações de um elemento em outro se dão pela corrupção de uma qualidade; as de dois em um, porém, pela corrupção de várias. * Disse-se, portanto, que todos se geram de qualquer um e como ocorre a transmutação recíproca.

208. Depois de o Filósofo ter investigado o número dos elementos por seus princípios formais, trata aqui de sua geração e corrupção recíprocas e, universalmente, tanto da geração dos simples como da dos mistos. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra a geração dos elementos uns dos outros e a dos compostos a partir dos elementos;

segundo, trata das causas da geração e da corrupção, onde diz: Visto que há certas coisas geráveis etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata da geração dos elementos uns dos outros;

segundo, da geração dos compostos a partir dos elementos, onde diz: Quanto aos elementos dos quais etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, trata da transmutação recíproca dos elementos segundo sua própria opinião;

segundo, refuta as opiniões dos outros, onde diz: Uma vez que, por se transmutarem etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como os elementos se geram uns dos outros;

segundo, que têm uma única matéria receptiva, existente em potência, não em ato, onde diz: Todavia, ainda etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta o que pretende;

segundo, desenvolve o que pretende, onde diz: É manifesto, pois, que todos etc.

Diz, pois, primeiro, que se determinou aqui e no terceiro livro do De caelo et mundo que os corpos simples, a saber, os elementos, se geram uns dos outros; e, além disso, também vemos pelos sentidos que eles se geram uns dos outros, porque, se assim não fosse, não haveria alteração entre eles, embora vejamos que há entre eles alteração segundo as paixões do tato, e que essas paixões, ao predominarem umas sobre as outras, transmutam reciprocamente suas substâncias. Uma vez que, digo, é assim, é preciso dizer agora qual é o modo da transmutação recíproca; e é preciso dizer se é possível que qualquer elemento se gere de qualquer outro, ou se apenas um se gera de um determinado outro, sendo impossível que se gere de outro.

209. Em seguida, quando diz: É manifesto, pois, que todos etc., desenvolve o que pretende. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra a geração dos elementos em comum;

segundo, mais em particular, mostrando a diferença entre eles quanto à sua transmutação, onde diz: E, considerando cada um em particular etc.

Primeiro, mostra que os elementos se transmutam uns nos outros pelo seguinte argumento. A geração se dá a partir dos contrários e nos contrários; todos os elementos têm contrariedade entre si, porque suas diferenças são contrárias, como se mostrou; logo, os elementos se geram uns dos outros. Esclarece a premissa maior percorrendo cada um dos elementos, dizendo que alguns elementos são contrários segundo ambas as diferenças, como o fogo e a água: pois o fogo é quente e seco, e a água, fria e úmida; ora, o quente e o frio são contrários, e do mesmo modo o úmido e o seco. Alguns, porém, são contrários somente segundo uma das qualidades, como o ar e a água, porque o ar é quente, e a água, fria, mas concordam na umidade. O mesmo se dá com a terra e o fogo, e com a terra e a água. Assim, portanto, conclui ser manifesto, de modo universal, que qualquer elemento se gera de qualquer outro.

210. Em seguida, quando diz: E, considerando cada um em particular etc., trata da geração deles mais em particular. E, acerca disso, faz duas coisas:

primeiro, mostra como um elemento se gera de um só;

segundo, como um se gera de dois, onde diz: Se, porém, se corromper uma das qualidades de cada um etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra quais são os que se transmutam uns nos outros com facilidade e rapidez;

segundo, quais são os que o fazem mais lentamente e com dificuldade, onde diz: Do fogo, porém, pode gerar-se a água etc.

Diz, pois, primeiro, que, embora todos os elementos concordem em que qualquer um se gera de qualquer outro, diferem em que alguns se transmutam uns nos outros com maior facilidade e rapidez, e outros, mais lentamente e com maior dificuldade. Com efeito, todos os que têm symbolum, isto é, concordância em alguma qualidade, se transmutam uns nos outros com maior rapidez e facilidade; os que não concordam em nenhuma qualidade, porém, mais lentamente e com maior dificuldade. A razão disso é que, quando se transmutam os que têm uma qualidade em comum, é necessário transmutar apenas uma das qualidades; mas, quando os que se transmutam uns nos outros não concordam em nenhuma qualidade, é necessário transmutar ambas. Ora, é mais fácil transmutar uma coisa que várias. Em seguida, dá exemplos, dizendo que do fogo pode fazer-se o ar pela transmutação de uma só qualidade, a saber, o seco; pois o fogo é quente e seco, e o ar, quente e úmido. Portanto, se o seco do fogo se corromper pelo predomínio do úmido, restam o quente e o úmido, e assim haverá ar. Do mesmo modo, do ar poderá fazer-se a água, se o calor do ar se corromper pelo predomínio do frio. Do mesmo modo, da água se fará a terra, e da terra, o fogo: pois ambos os pares têm concordância entre si. Com efeito, a água é fria e úmida, e a terra, fria e seca; por isso, dominado o úmido, isto é, se o úmido da água se corromper pelo predomínio do seco, da água se gerará a terra; com efeito, a expressão dominado é lida em sentido passivo. Igualmente, como o fogo é quente e seco, e a terra, fria e seca, se o frio da terra se corromper, da terra se gerará o fogo. Por isso, conclui ser manifesto que, como qualquer elemento se gera de qualquer outro, conforme se mostrou, a geração dos corpos simples será circular, e o modo de transmutação mencionado é fácil, porque têm uma das qualidades em comum. Há, porém, uma dúvida acerca do que o Filósofo diz aqui. Com efeito, diz que, quando se transmutam os elementos que têm uma qualidade em comum, permanece uma qualidade, como, quando do ar se faz a água, permanece a umidade; e, assim, parece que, corrompido o sujeito, permanece o acidente, o que é impossível. A isso se deve dizer que aquele acidente ou aquela qualidade não permanece numericamente o mesmo, mas o mesmo em espécie. Contudo, parece ainda restar uma dúvida, porque não parece que, por isso, tal transmutação deva ser mais fácil, uma vez que é necessário que ambas as qualidades se corrompam, como na transmutação dos que não têm uma qualidade em comum. Para esclarecer isso, portanto, deve-se considerar que as qualidades dos elementos são causadas por suas próprias formas substanciais. Assim, os elementos que têm maior concordância nas qualidades têm necessariamente maior concordância nas formas substanciais e, por conseguinte, nas disposições da matéria, e se transmutam uns nos outros mais facilmente. E, embora seja necessário que ambas as qualidades se corrompam, como a qualidade comum resiste menos, ou melhor, de modo algum, enquanto a contrária resiste, a passagem é, por isso, mais fácil.

211. Em seguida, quando diz: Do fogo, porém, pode gerar-se a água etc., mostra quais são os elementos que se geram uns dos outros lentamente e com dificuldade. E diz que são os que não têm uma qualidade em comum, como o fogo e a água, a terra e o ar; e apresenta a razão, que é evidente no texto.

212. Em seguida, quando diz: Se, porém, se corromper uma das qualidades de cada um etc., mostra como um elemento se gera de dois, dizendo que, se uma das qualidades de cada um dos elementos que têm uma qualidade em comum se corromper, não haverá transmutação de um no outro, mas poderá, contudo, gerar-se algum terceiro: assim, do fogo e da água, que não concordam em nenhuma qualidade, poderão gerar-se a terra e o ar; do ar e da terra, o fogo e a água. Com efeito, quando se corrompem o frio da água e a secura do fogo, faz-se o ar, que é quente e úmido; quando, porém, se corrompem o quente do fogo e a umidade da água, restam a secura do fogo e o frio da água, e assim se gera a terra, fria e seca. Do mesmo modo, do ar e da terra podem gerar-se o fogo e a água: pois, quando se corrompem o calor do ar e a secura da terra, restam a umidade do ar e o frio da terra, e assim se gera a água, fria e úmida; quando, porém, se corrompem a umidade do ar e o frio da terra, restam o calor do ar e a secura da terra, e assim se gera o fogo, quente e seco. Essa geração do fogo é admitida por todos, porque se evidencia aos sentidos que, nas madeiras, nas quais há umidade do ar, se gera a chama, que é fogo no mais alto grau entre as coisas de natureza ígnea que existem entre nós. Ora, a chama nada mais é que fumaça acesa; a fumaça, porém, provém da terra e do ar, e é umidade aérea que se exala e arrasta consigo partes terrestres, razão pela qual escurece aquilo que toca. Nessa geração, contudo, deve-se observar que sempre é necessário vencer uma das qualidades ativas e uma das passivas, porque, de outro modo, não haveria combinação possível.

213. Em seguida, quando diz: Nos elementos que são consecutivos etc., mostra de quais dois elementos não pode gerar-se um terceiro, dizendo que, nos elementos que são consecutivos, isto é, que estão imediatamente próximos no lugar e têm uma qualidade em comum, não pode haver tal geração, a saber, que de dois, corrompida uma das qualidades em cada um, se gere um terceiro. Pois a qualidade que resta ou é a mesma ou é contrária; se for a mesma em ambos, como o calor no fogo e no ar, não se gerará algum terceiro elemento, porque um elemento não pode constituir-se de uma única qualidade; se, porém, for contrária, como a secura do fogo e a umidade do ar, uma vez que essa combinação é impossível, como se disse acima, tampouco poderá então gerar-se um terceiro elemento. O mesmo se dá nos outros que têm uma qualidade em comum, a saber, na terra e na água: pois, em todos os que têm tal proximidade no lugar e entre os quais há concordância de qualidade, uma qualidade é a mesma, e a outra, contrária. Pelo que foi dito, portanto, é manifesto que os elementos que passam de um a outro por uma geração rápida se geram pela corrupção de uma qualidade; os que passam de dois a um terceiro, porém, fazem essa passagem pela corrupção de duas qualidades. Por fim, recapitula, e isso é evidente no texto.

Há uma dúvida acerca do que o Filósofo diz aqui, a saber, que, corrompidos o frio da terra e a umidade do ar, se fará o fogo. Com efeito, isso não parece possível, porque nem a secura da terra nem o calor do ar parecem poder bastar para a geração do fogo: pois o fogo é muito mais quente que o ar e mais seco que a terra. A isso alguns dizem que o Filósofo não pretende que desses dois se gere fogo puro, mas algo que participe ao máximo de sua natureza, como exemplifica com a chama. Mas isso não pode sustentar-se, porque o Filósofo fala da geração dos elementos, e não dos mistos compostos de elementos; além disso, o calor da chama também é muito mais intenso que o calor do ar. Por isso, deve-se dizer que se gera fogo puro. E, embora aquele calor não baste, é, contudo, auxiliado e intensificado pela virtude do corpo celeste, pela luz do Sol e pela virtude dos outros astros.

Lição 5

• Todavia, ainda examinaremos essas coisas também deste modo. Com efeito, se a matéria dos corpos naturais é, como parece a alguns, a água, o ar e semelhantes, é necessário que seja uma, duas ou mais coisas. Ora, não é possível que todas as coisas sejam uma só, por exemplo, que todas sejam ar, água, fogo ou terra, se a transmutação se dá nos contrários. Pois, se for o ar, e se ele permanecer, haverá alteração, e não geração. Ao mesmo tempo, porém, tampouco parece ser assim, de modo que algo seja simultaneamente água e ar, ou qualquer outro elemento. Haverá, portanto, alguma contrariedade e diferença, da qual o fogo possuirá uma das partes, por exemplo, o calor. Todavia, tampouco o fogo será ar quente: pois tal coisa seria alteração, e não é isso que se observa. Ao mesmo tempo, por sua vez, se do fogo se fizer o ar, isso se dará pela transmutação do quente em seu contrário. Este, portanto, estará no ar, e o ar será algo frio. Por isso, é impossível que o fogo seja ar quente: pois o mesmo será simultaneamente quente e frio. Haverá, portanto, alguma outra coisa idêntica além de ambos, e alguma outra matéria comum.

O mesmo argumento se aplica a todos: nenhum deles é aquilo de que todas as coisas provêm. * Tampouco, porém, é alguma outra coisa além destes, como algo intermediário entre o ar e a água, ou entre o ar e o fogo, mais grosso que o ar e o fogo, mas mais sutil que os outros: pois aquilo será ar e fogo acompanhado de contrariedade; ora, um dos contrários é privação. Por isso, não é possível que aquilo alguma vez exista sozinho, como alguns dizem do infinito e daquilo que tudo abrange. Portanto, qualquer um destes pode sê-lo do mesmo modo, ou nenhum. * Se, pois, nenhum sensível é anterior a estes, estes serão todos. Portanto, é necessário que ou permaneçam sempre e sejam imutáveis uns em relação aos outros, ou sejam transmutáveis; e ou todos, ou uns sim e outros não, como Platão escreveu no Timeu. * Já se demonstrou antes que é necessário que se transmutem uns nos outros; e já se disse antes que não se geram uns dos outros com a mesma rapidez, pois os que têm uma qualidade em comum se geram uns dos outros mais rapidamente, e os que não a têm, mais lentamente.

Se, portanto, há uma única contrariedade segundo a qual se transmutam, é necessário que sejam dois. Pois a matéria é o intermediário, sendo insensível e inseparável. Mas, como parecem existir mais, haverá pelo menos duas contrariedades. Existindo duas, não é possível que sejam três, mas quatro, como se observa: pois tantas serão as combinações; com efeito, sendo seis, é impossível que duas se produzam, porque suas qualidades são contrárias entre si. Sobre essas coisas, portanto, já se falou antes.

214. Depois de o Filósofo ter tratado da geração dos elementos, mostra aqui que o sujeito dessa transmutação não é algum corpo existente em ato e, por conseguinte, que esse sujeito é a matéria comum existente em potência. Acerca disso, portanto, faz duas coisas:

primeiro, mostra que o sujeito dessa transmutação não pode ser algum elemento;

segundo, que tampouco pode ser algum intermediário entre os elementos, onde diz: Tampouco, porém, é alguma outra coisa etc.

Diz, pois, primeiro, que, embora se tenha dito acima qual é o sujeito dessa transmutação e que os elementos se transmutam uns nos outros, ainda examinaremos, contudo, se algum dos corpos naturais, como os elementos, ou algum corpo intermediário entre eles é a matéria de tal transmutação. A alguns, com efeito, parece que é a água; a outros, que é o ar ou algo semelhante. Mas prova, pelo seguinte argumento, que um corpo desse tipo não pode ser a matéria dos elementos. Pois ou ele é um só, ou são dois, ou mais. Se for um só, então todas as coisas serão uma só, a saber, ar, água ou fogo; mas isso não é possível, porque a transmutação se dá entre contrários. Com efeito, se se disser que o ar, que é todas as coisas, permanece segundo a noção e a forma, o sujeito se conserva ao longo de toda a transmutação; ora, tal transmutação é alteração, e não geração; logo, não há geração dos elementos uns dos outros, o que é contrário ao que foi provado acima. Ao mesmo tempo que o que foi dito, observa-se que a água não é inteiramente semelhante ao ar, nem algum elemento semelhante em tudo a outro elemento; portanto, é necessário que haja alguma propriedade de cada um e alguma diferença e contrariedade que os distinga, e um elemento possuirá uma parte dessa contrariedade, e outro elemento possuirá a outra parte. Por exemplo, se o fogo e o ar forem contrários segundo o quente e o frio, o fogo terá calor, e o ar, frio. Portanto, quando se dá a transmutação do ar em fogo, se o ar permanece ao longo de toda a transmutação, permanece também o frio do ar; contudo, pelo fogo em que se transmuta, haverá nele calor; logo, será então quente e frio. E, como é um corpo simples, haverá frio e calor em toda parte e segundo o mesmo aspecto; portanto, os contrários estarão no mesmo sujeito, o que é impossível.

215. Em seguida, quando diz: Todavia, tampouco o fogo etc., afasta certa resposta que poderia ser dada ao que foi dito. Com efeito, alguém poderia dizer que, quando o ar se faz fogo, não se diz que se faz fogo por assumir a espécie do fogo, mas porque o ar é quente; e, do mesmo modo, quando do fogo se faz o ar, permanece ar quente. Mas afasta isso, dizendo que, se isso fosse verdadeiro, seguir-se-ia o mesmo que antes, a saber, que a geração de um elemento a partir de outro seria alteração, porque o ar frio e o ar quente não diferem senão por acidente, e isso constitui alteração. Além disso, quando do fogo se faz o ar, ou o inverso, se ambas as formas estiverem na matéria do fogo e do ar, como diz essa opinião, o mesmo será quente e frio; e, como toda transmutação se dá entre contrários, haverá no ar o calor do fogo, e o ar, por si, é algo frio; portanto, o quente e o frio estarão no mesmo corpo simples, o que é impossível. Logo, é impossível que o ar seja fogo quente, ou que o fogo seja ar frio. O que aqui se diz, porém, de que o ar é frio por si, é dito a título de exemplo, e não segundo a verdade da coisa. Ora, como essas coisas são impossíveis, é necessário que ambos os elementos, a saber, o fogo e o ar, tenham algo que lhes seja comum e que esteja essencialmente em ambos. E isso é a matéria comum, que está em potência para ambos; o mesmo argumento se aplica aos outros elementos. Portanto, nenhum elemento é matéria para os outros elementos, mas sua matéria é uma só, que é em potência cada um deles.

216. Em seguida, quando diz: Todavia, tampouco alguma outra coisa etc., mostra que um corpo intermediário entre o fogo e o ar, que seja mais grosso que o fogo e mais sutil que o ar, ou também um intermediário entre o ar e a água, que seja mais sutil que a água e mais grosso que o ar, não pode ser a matéria dos elementos. Pois, se se supõe aquele intermediário que está entre o ar e o fogo, ou ele possui a contrariedade primeira de um elemento, ou não a possui. Se, porém, possui a contrariedade primeira de algum elemento, ele próprio é esse elemento: porque, àquilo a que convém a paixão própria de algo, convém o sujeito dessa paixão; e assim não será intermediário entre os elementos, o que é contrário ao que se supôs. Se, porém, esse corpo não possui a paixão ou propriedade elementar, mas está privado dela, como a privação sempre acompanha um dos contrários — pois, de outro modo, a matéria dos elementos estaria separada da forma, o que é impossível —, segue-se que esse corpo intermediário não está sem contrariedade, como dizem alguns, para os quais ele é certo infinito que não possui qualidade alguma e abrange todas as coisas. O mesmo argumento vale para qualquer desses intermediários que se suponha ser a matéria dos elementos. Portanto, ou não existe nenhum intermediário desse tipo, ou ele é algum dos quatro elementos, o que é contrário à posição. Se, pois, não pode existir algum corpo sensível anterior a esses quatro elementos, é necessário que os próprios quatro elementos sejam os princípios dos corpos sensíveis. O Comentador, porém, desenvolve esse argumento de outro modo. Diz, com efeito, que, se se supõe que algum corpo intermediário seja a matéria dos elementos, segue-se o mesmo inconveniente que ocorria aos que supunham como sujeito um dos elementos, o aéreo. Segue-se, com efeito, que os contrários estão no mesmo sujeito: porque, como toda transmutação se dá para contrários e a partir de contrários, conforme disse acima o Filósofo, quando de tal corpo se gera o ar ou outro elemento, estarão no mesmo sujeito as qualidades desse corpo intermediário, já que ele permanece segundo a substância ao longo da transmutação, e as qualidades do ar gerado, que necessariamente devem ser contrárias àquelas. Segue-se também, segundo ele, que aquilo é ente e não ente: porque, como um é a privação do outro, e a privação é não ente, segundo um dos contrários é ente, e segundo o outro é não ente.

217. Por fim, quando diz: É necessário, portanto etc., conclui, recapitulando, o propósito principal, dizendo que esses corpos ou permanecem sempre em suas formas e são imutáveis uns nos outros, ou se transmutam uns nos outros; e, se se transmutam, ou todos se transmutam, ou alguns sim e outros não, como Platão escreveu no Timeu, que a terra, por causa da largura de seus triângulos, não se transmuta. Mas é manifesto que todos os elementos se transmutam uns nos outros; nem todos, porém, com igual rapidez: porque aqueles que têm uma qualidade em comum se geram uns dos outros mais depressa, e aqueles que não a têm, mais lentamente. Se, com efeito, há nos elementos uma só contrariedade, é necessário que haja dois elementos, porque um só não pode estar simultaneamente sob dois contrários; e a matéria, então, é o intermediário dos dois. Mas, como vemos que os elementos são mais de dois, é necessário que haja ao menos duas contrariedades. Ora, existindo duas contrariedades, é impossível que os elementos sejam apenas três, mas é necessário que sejam quatro. Com efeito, esse é o número de combinações possíveis das qualidades tangíveis, segundo as quais se determina o número dos elementos; pois há, ao todo, seis combinações, mas duas são impossíveis, como ficou claro acima, porque os contrários estariam no mesmo sujeito.

Lição 6

• Que, porém, por se transmutarem uns nos outros, é impossível que algum deles seja princípio, quer seja extremo, quer intermediário, ficará manifesto pelo que segue. Não será, pois, um dos extremos, porque todas as coisas serão fogo ou terra; e o mesmo argumento vale se dissermos que todas as coisas provêm do fogo ou da terra.

Que tampouco seja um intermediário, como parece a alguns, fica claro: o ar transmuta-se tanto em fogo como em água, e a água tanto em ar como em terra; os extremos, porém, já não se transmutam uns nos outros. É preciso, com efeito, deter-se, e não prosseguir nisso ao infinito em linha reta para ambos os lados:

pois haveria infinitas contrariedades em um só. Seja a terra G, a água Y, o ar A, o fogo P. Se, portanto, A se transmuta em P e em Y, haverá uma contrariedade entre A e P.

Sejam esses contrários a brancura e a negrura. Por sua vez, como há transmutação entre Y e A, haverá outra contrariedade: pois P e Y não são o mesmo. Seja ela a secura e a umidade, sendo X a secura, e Y a umidade.

Por isso, se o branco permanece, a água será úmida e branca; se não, a água será negra: pois a transmutação se dá para os contrários. É necessário, portanto, que a água seja branca ou negra.

Suponha-se, pois, primeiro, que seja branca. Assim, também em P existirá a secura de A. Haverá, portanto, também para P, o fogo, transmutação em água, pois ela lhe é contrária: com efeito, o fogo era, primeiro, negro e, depois, seco; a água, porém, úmida e, depois, branca. É, pois, claro que todos se transmutarão uns nos outros, e também nesses casos, porque em G, a terra, estarão as qualidades restantes, e as duas qualidades em comum, o negro e o úmido: pois estas ainda não haviam sido reunidas.

• Que, porém, não é possível prosseguir ao infinito, o que pretendíamos mostrar antes de chegar a este ponto, fica manifesto pelo que segue. Se, com efeito, o fogo, P, se transmuta novamente em outra coisa e não retorna, por exemplo, se se transmuta em X, haverá entre o fogo e X alguma outra contrariedade além das já mencionadas. Pois se supõe que X não é o mesmo que nenhum de GYAP. Seja, portanto, R a qualidade de P, e F a de X. R existirá, pois, em todos, GYAP, porque se transmutam uns nos outros. Mas admita-se que isso ainda não esteja demonstrado; aquilo, porém, é manifesto: se X se transmuta novamente em outro, haverá outra contrariedade, que existirá em X e no fogo P. Do mesmo modo, sempre haverá alguma contrariedade entre o que se acrescenta e os anteriores; por isso, se forem infinitos, também infinitas contrariedades existirão em um só. Se assim for, não será possível definir nem gerar: pois, se um há de provir de outro, será preciso atravessar tantas qualidades, e ainda mais; por isso, nunca haverá transmutação em alguns deles, por exemplo, se forem infinitos os intermediários; e isso é necessário, se forem infinitos os elementos. Além disso, tampouco haverá transmutação do ar em fogo, se forem infinitas as contrariedades. Também todos se tornam um só: pois é necessário que todas as qualidades dos superiores existam nos inferiores a P, e, nos superiores, as dos inferiores; por isso, todos serão um só.

218. Depois de o Filósofo ter determinado, segundo sua própria opinião, a transmutação recíproca dos elementos, nesta parte apresenta as opiniões dos outros e as refuta. Houve, com efeito, duas opiniões acerca disso: alguns disseram que nem todos os elementos se transmutam uns nos outros, mas apenas alguns; por exemplo, o ar se muda em água e fogo, mas o fogo não se muda em ar e água; outros, porém, negaram a transmutação, como Empédocles e seus seguidores, que disseram que os elementos são imutáveis.

Primeiro, portanto, apresenta um argumento contra a primeira;

segundo, contra a segunda, onde diz: Alguém, porém, se admirará etc.

219. Como, porém, a primeira opinião supõe que certo elemento intermediário é o princípio na transmutação dos outros, o que é contrário ao que se provou acima, por isso o Filósofo, retomando brevemente o que foi dito acima, mostra que nem um elemento extremo pode ser princípio, nem um elemento intermediário pode ser princípio. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, mostra que não pode ser um extremo;

segundo, que tampouco pode ser um intermediário, onde diz: Que tampouco seja um intermediário etc.

Diz, pois, primeiro, que, por se transmutarem os elementos uns nos outros, é impossível que algum deles seja princípio, quer intermediário, quer extremo. Que um elemento extremo não pode ser princípio fica manifesto pelo que foi dito acima: pois, se se disser que os extremos, como o fogo ou a terra, são princípios, como eles permanecem também na transmutação, todas as coisas serão fogo, o que é manifestamente falso; e o mesmo argumento vale para a terra.

220. Em seguida, quando diz: Que tampouco seja um intermediário etc., mostra que tampouco um elemento intermediário pode ser princípio, como diziam aqueles que sustentavam que nem todos os elementos se geram uns dos outros. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, pressupõe certo meio de demonstrar o propósito;

segundo, prova o propósito, onde diz: Seja a terra G etc.

Propõe, pois, primeiro, que não somente o ar se mudaria em água, mas também em fogo, nem a água somente em ar, mas também em terra; porém, como aqueles diziam, os extremos já não se mudavam no intermediário. Mas é preciso que essas transmutações tenham um termo e não prossigam ao infinito: pois, se se prosseguisse ao infinito, haveria em um só e mesmo sujeito infinitas contrariedades; e isso ficará mais manifesto adiante.

221. Em seguida, quando diz: Seja a terra G etc., prova o propósito. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, apresenta seu argumento;

segundo, prova algo que havia suposto, a saber, que há um termo na progressão ascendente dos elementos, onde diz: Que, porém, ao infinito etc.

Diz, pois, primeiro, que, se o ar se muda em água e em fogo, necessariamente o ar, o fogo e a água poderão transmutar-se uns nos outros. Seja, portanto, a terra G, a água Y, o ar A e o fogo P. Se, pois, A, que é o sinal do ar, se muda em dois elementos, a saber, em P e em Y, isto é, em fogo e em água, é preciso que o ar tenha alguma contrariedade com P, o fogo, porque somente os contrários se transmutam uns nos outros. Seja essa contrariedade, a título de exemplo, a brancura e a negrura, de modo que o fogo seja um corpo negro e seco, e o ar seja um corpo branco e seco. Por sua vez, também porque A, o ar, passa a Y, a água, é preciso que haja outra contrariedade entre o ar e a água; e seja essa contrariedade a secura e a umidade: a secura seja significada pela letra X e convenha ao ar, e a umidade seja significada pela letra Y e convenha à água. Portanto, quando o ar se muda em água, permaneça a água branca, porque o branco pode convir ao ar e à água; a água será, então, úmida e branca. Se, porém, o branco não convém a ambos, quando o ar se muda em água, a água será negra e úmida, já que se supõe que o ar é branco e seco: pois é preciso que toda mudança se dê entre contrários. Em tal mudança, portanto, é preciso que a água seja branca ou negra, se se supõe que o ar, anterior à água, é um corpo branco: porque, se ambos têm em comum a simples brancura, a água é branca; se não, é negra. Do mesmo modo, também quando o ar se muda em fogo, a P, isto é, ao fogo, convém a secura: pois o ar e o fogo têm a secura em comum; como, portanto, o fogo é seco e negro, e a água é úmida e branca, é manifesto que poderão transmutar-se um no outro, já que são contrários: pois o fogo é negro e seco, e a água, úmida e branca. Assim, pois, é manifesto que todos os elementos se transmutam uns nos outros, porque também em G, que significa a terra, estão as duas qualidades restantes, a saber, o úmido e o negro, e dois elementos terão uma qualidade em comum com a própria terra, que é negra e úmida: pois ela tem o negro em comum com o fogo, e o úmido com a água; essas qualidades, a saber, o úmido e o negro, nunca podem coexistir com as qualidades do ar, que são o branco e o seco, e a terra não tem uma qualidade em comum com o ar. Deve-se observar que essas qualidades não são próprias dos elementos, mas Aristóteles as utiliza a título de exemplo: pois o Filósofo pouco se preocupou com os exemplos. Por isso diz o Comentador, no livro II do De anima: com o exemplo, porém, pretende-se apenas a manifestação, não a verificação. Por todas essas palavras, o Filósofo pretende aqui apresentar o seguinte argumento. Todas as coisas que são contrárias entre si se transmutam umas nas outras; mas todos os elementos, tenham ou não uma qualidade em comum, são contrários em ambas as qualidades ou em uma delas; portanto, todos os elementos se transmutam uns nos outros. E isso é contrário à opinião dos que dizem que alguns, mas não todos, se transmutam uns nos outros, como foi dito, opinião que o Filósofo pretende aqui refutar.

222. Em seguida, quando diz: Que, porém, ao infinito etc., mostra que a transmutação dos elementos não prossegue ao infinito. Pois, se isso se supuser, seguem-se quatro inconvenientes. O primeiro deles é que haverá infinitas qualidades em um só elemento. Com efeito, se o fogo, que é o quarto elemento, se muda em outro, que seja X, e não se retorna, de modo que não se mude em fogo, como toda mudança se dá entre contrários, é preciso que entre P e X haja outra contrariedade, diversa das contrariedades dos quatro elementos: porque não se supõe que o próprio quinto elemento, que é X, seja o mesmo que algum dos quatro elementos. Mas, como toda contrariedade se dá segundo qualidades, é preciso que haja no fogo alguma qualidade segundo a qual seja contrário ao próprio X; e seja R essa qualidade. Do mesmo modo, é preciso que no próprio X, o quinto elemento, haja alguma qualidade contrária àquela; e seja F essa qualidade. Ora, essa qualidade R estará não somente no próprio fogo, mas também em todos os quatro elementos, porque todos podem mudar-se no próprio X: pois toda mudança se dá entre contrários; e cada um dos elementos inferiores terá três qualidades primeiras. Se, porém, o quinto é um elemento, isso ainda não foi demonstrado. Mas é manifesto que, se esse quinto se muda novamente em outro, há também outra contrariedade entre o quinto e o sexto, diversa da contrariedade de todos os inferiores; e assim é preciso que outra qualidade esteja em todos os inferiores, pela mesma razão. E, desse modo, aqueles quatro primeiros elementos terão quatro qualidades primeiras; e assim, acrescentando-se um elemento, acrescentar-se-iam uma qualidade e uma contrariedade.

Por isso, se é possível prosseguir assim ao infinito nos corpos simples dos elementos, haverá em um só e mesmo sujeito infinitas contrariedades e infinitas qualidades; e esse primeiro resultado é impossível.

Apresenta o segundo inconveniente quando diz: Se assim for etc., dizendo que, se assim for, a saber, se houver infinitos elementos e infinitas qualidades, não será possível definir nem gerar. Porque, se algo deve mudar-se em outro, é preciso que atravesse infinitas qualidades; mas, como entre infinitos há infinitos intermediários, e não é possível atravessar infinitos, como se diz no livro VIII da Física, segue-se que tais coisas nunca se mudarão umas nas outras.

Apresenta o terceiro inconveniente quando diz: Além disso etc., dizendo que nem sequer o elemento próximo poderá mudar-se naquele que lhe é próximo, como o fogo nunca passará a ar, nem o inverso: porque em cada um deles há infinitas qualidades, que é impossível atravessar.

Apresenta o quarto inconveniente quando diz: Também todos se tornam etc., dizendo que todos os infinitos serão um só. Porque todas as qualidades dos elementos que estão acima de P, que é o fogo, convêm também aos inferiores, e o inverso; ora, aqueles cujas qualidades primeiras são as mesmas são também eles próprios os mesmos; portanto, todos os infinitos serão cada um dos inferiores, de modo que serão cada um deles.

Lição 7

• Alguém, porém, poderá admirar-se dos que dizem que os elementos dos corpos são mais de um e que não se transmutam uns nos outros, como afirma Empédocles. Como lhes é possível dizer que os elementos são comparáveis? Contudo, ele assim o diz: que todos eles são iguais. Se, portanto, o são segundo a quantidade, é necessário que haja algo idêntico em todos os comparáveis, pelo qual sejam medidos; por exemplo, se de um punhado de água resultarem dez punhados de ar, ambos eram, portanto, algo idêntico, se são medidos pelo mesmo. Se, porém, não são comparáveis assim segundo a quantidade, como quanto provém de quanto, mas segundo o quanto podem, por exemplo, se um punhado de água pode resfriar tanto quanto dez de ar, também assim são comparáveis segundo a quantidade, não enquanto têm quantidade, mas enquanto podem algo. Será, portanto, possível compará-los também sem tomar a medida da quantidade, segundo as potências e segundo as proporções; por exemplo, como isto é quente, aquilo é branco. Ora, “isto como aquilo” significa, na qualidade, semelhante, e, na quantidade, igual. Parecerá, portanto, inconveniente que, sendo os corpos imutáveis, sejam comparáveis pela medida de suas potências, e não por proporção, e que tanto de fogo seja igual em calor ou semelhante a uma quantidade muitas vezes maior de ar: pois o mesmo, em maior quantidade, por ser homogeneos, terá tal razão.

• Mas tampouco haverá crescimento segundo a doutrina de Empédocles, a não ser por adição; pois o fogo cresce pelo fogo: a terra aumenta seu próprio gênero, e o éter, o éter. Ora, essas coisas se acrescentam umas às outras; mas não parece que aquilo que cresce cresça desse modo.

• É, porém, muito mais difícil explicar a geração segundo a natureza. Pois as coisas que se geram segundo a natureza o fazem sempre ou na maioria das vezes; aquelas que ocorrem fora do que é sempre e do que é frequente provêm do acaso e da fortuna. Qual é, pois, a causa de que do homem se gere um homem, sempre ou na maioria das vezes, e do trigo nasça trigo, e não uma oliveira? * Ou de que o osso se componha de tal modo? Pois nada se gera de coisas que se reúnem ao acaso, como ele afirma, mas segundo certa razão. Qual é, pois, a causa dessas coisas? Não é o fogo nem a terra. * Mas tampouco a amizade ou a discórdia: pois aquela é causa apenas da agregação, e esta, da segregação. Ora, essa causa é a substância de cada coisa, e não apenas a mistura e a separação das coisas misturadas, como ele afirma. Pois nisso se menciona a fortuna, mas não uma razão: com efeito, a mistura pode dar-se ao acaso. A natureza é, portanto, a causa de que os entes sejam assim, e essa é a natureza de cada um, da qual ele nada diz. Nada diz, portanto, da natureza.

Contudo, isso é também o bem e o melhor; ele, porém, louva somente a mistura. Pois também quem separa os elementos não é a discórdia, mas a amizade; e os elementos são, por natureza, anteriores ao deus; mas também eles são deuses.

• Além disso, fala do movimento de modo absoluto: pois não basta dizer que a amizade e a discórdia movem, a menos que o ser da amizade consista em mover com tal movimento, e o da discórdia em mover com tal outro. Seria preciso, portanto, determinar, supor ou demonstrar isso, seja com certeza, seja com menor rigor, seja de algum outro modo. * Além disso, como se vê que os corpos se movem tanto por violência e contra a natureza como segundo a natureza — por exemplo, o fogo move-se para cima sem violência, e para baixo por violência —, e o que é por violência é contrário ao que é segundo a natureza, e há movimento por violência, há também movimento segundo a natureza. A amizade, portanto, produz esse movimento, ou não? Pois é contrário à natureza mover a terra para cima, e isso se assemelha à segregação; e a discórdia é mais causa do movimento segundo a natureza que a amizade. Por isso, também de modo geral, a amizade será antes contrária à natureza. Mas, em sentido absoluto, se nem a amizade nem a discórdia moverem, não haverá para esses corpos movimento algum nem repouso. Mas isso é inconveniente. * Além disso, vê-se também que se movem: pois a discórdia os separou, mas o éter foi levado para cima, não pela discórdia, mas, como ele às vezes diz, pela fortuna. Pois assim se dispôs, correndo então; muitas vezes, porém, de outro modo. Às vezes, com efeito, diz que é natural ao fogo ser levado para cima; mas o éter penetrava nas profundas raízes da terra. Assim também diz que o mundo se encontra de modo semelhante agora, sob a discórdia, e antes, sob a amizade. Qual é, portanto, o primeiro motor e a causa do movimento? Pois não são a amizade e a discórdia, mas estas são causas de certo movimento; se, portanto, aquele existe, ele é o princípio. * É também inconveniente que a alma provenha dos elementos ou seja algum deles: pois como haverá as alterações da alma, por exemplo, ser músico e, por sua vez, não músico, ou a memória, ou ainda o esquecimento? É claro, porém, que, se a alma é fogo, nela estarão todas as paixões que pertencem ao fogo enquanto fogo. Se, porém, é algo miscível, serão corporais; mas nenhuma delas é corporal. Contudo, tratar dessas coisas cabe a outra investigação.

223. Depois de o Filósofo ter refutado uma falsa opinião sobre a transmutação dos elementos, aqui refuta outra, que foi a opinião de Empédocles, o qual disse que os elementos nunca se transmutam uns nos outros. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, apresenta-a;

segundo, reprova-a, onde diz: Como lhes é possível dizer que são comparáveis etc.

Diz, pois, primeiro, que Empédocles sustentou que os elementos são vários corpos; contudo, não se transmutam uns nos outros, de modo que da água se faça o ar, e do ar, o fogo, como fica manifesto no livro primeiro. Por isso, alguém se admirará de que ele assim o diga.

224. Em seguida, quando diz: Como lhes é possível etc., reprova a referida opinião.

E primeiro, a partir do próprio Empédocles;

segundo, deduzindo outro inconveniente que dela se segue, onde diz: Mas tampouco haverá crescimento etc.

Acerca do primeiro, deve-se saber que Empédocles, embora sustentasse que os elementos são intransmutáveis, sustentou, contudo, que são comparáveis entre si. Disso, portanto, Aristóteles toma um argumento contra ele, que é o seguinte. Todas as coisas que são comparáveis são transmutáveis; mas os elementos são comparáveis, segundo Empédocles; portanto, são transmutáveis. Pode também ser formulado de outro modo, assim: se os elementos são intransmutáveis, não são comparáveis; mas o consequente é falso segundo Empédocles, que diz que são comparáveis, pois dizia que são iguais; portanto, também o antecedente é falso, a saber, que sejam intransmutáveis. Acerca desse argumento procede assim.

Primeiro, apresenta-o em forma de questão, dizendo que, se os elementos são intransmutáveis, como é possível que sejam comparáveis? Como se dissesse: de modo algum. Contudo, Empédocles assim o diz, a saber, que são comparáveis: pois diz que são iguais.

225. Segundo, onde diz: Se, portanto, segundo a quantidade etc., prova a primeira proposição, a saber, que, se são comparáveis, são transmutáveis.

E, como a comparação é dupla, a saber, segundo a quantidade e segundo a virtude, primeiro prova essa proposição no caso de serem comparáveis segundo a quantidade;

segundo, no caso de serem comparáveis segundo a virtude, onde diz: Se, porém, não assim etc.

Diz, pois, primeiro, que, se os elementos são comparados segundo a quantidade, como se de um punhado de água se fizerem dez punhados de ar, é necessariamente preciso que haja neles algo único em que convenham e pelo qual sejam medidos; pois em todas as coisas comparáveis há algo único pelo qual são medidas: e isso é aquilo em que são comparadas. Ora, como de tanta água, por exemplo, de um punhado de água, se fazem dez punhados de ar, é preciso que haja uma só matéria, que tenha quantidade menor e maior sob a forma da água e do ar; mas todas as coisas que têm matéria em comum se transmutam umas nas outras; portanto, os elementos são transmutáveis.

226. Em seguida, quando diz: Se, porém, não assim etc., prova essa proposição, admitindo-se que os elementos sejam comparados entre si segundo a qualidade e a virtude, dizendo que, se os elementos não são comparados entre si desse modo, a saber, segundo a quantidade, como quanto se faz de quanto, mas são comparados segundo a quantidade da potência ou da virtude — por exemplo, se se supõe que o ar é frio e se pergunta se um punhado de água pode resfriar tanto quanto dez punhados de ar —, então a comparação se faz segundo a quantidade da virtude, isto é, segundo o quanto podem, e não segundo a quantidade da dimensão. Ora, essa comparação pode fazer-se de dois modos, a saber, segundo a semelhança e segundo a proporção. Digo que a comparação se faz segundo a semelhança quando se dá em uma só qualidade que está em diversos sujeitos, porque a semelhança é a mesma qualidade de coisas diversas; diz-se, porém, que se faz segundo a proporção quando se dá em qualidades opostas ou diversas que guardam uma mesma relação com dois ou mais sujeitos. Se, portanto, a comparação se faz segundo a qualidade, então é possível comparar, não a medida da quantidade, mas antes a medida segundo as potências de qualidades semelhantes e segundo a proporção de qualidades diversas; por exemplo, assim como isto é quente, aquilo é branco. Ora, quando dizemos “isto como aquilo”, significamos, na qualidade, semelhante, e, na quantidade, igual. Se, portanto, a comparação dos elementos se faz, não segundo a proporção, mas segundo a medida das potências, que é comparação na qualidade, como no quente ou em algo semelhante, é inconveniente que se suponha que esses elementos são imutáveis; por exemplo, se se disser que o ar é tão quente quanto o fogo: porque o mesmo que é mais quente, sendo homogeneos, isto é, do mesmo gênero que o menos quente — segundo o modo pelo qual se diz que as coisas que têm a mesma matéria são de um só gênero, e se relacionam como a matéria com o sujeito —, terá uma noção tal como aquilo que é comparável na quantidade, que é uma noção unívoca; portanto, também a matéria é uma só; ora, as coisas cuja matéria é uma só são transmutáveis umas nas outras. É falso, portanto, o que diz Empédocles, que os elementos não se transmutam uns nos outros. Se, pois, alguém observar atentamente, toda a força dessas palavras está nisto: as coisas que são comparadas, seja do primeiro modo, seja do segundo, têm a mesma matéria; e tais coisas são necessariamente mutáveis, como foi dito. Mas parece que aquilo que o Filósofo diz é falso. Com efeito, é evidente que a quantidade da terra e dos outros elementos é comparável à quantidade das estrelas, e, contudo, a matéria de ambos não é a mesma, como se diz no livro XII da Metafísica. Além disso, há dúvida quanto ao outro ponto: pois nem todas as coisas comparáveis entre si segundo a potência ou a virtude têm matéria em comum. Com efeito, o fogo e o sol são comparáveis no aquecimento segundo o mais e o menos, e, contudo, não têm matéria em comum, como foi dito.

Ao primeiro, portanto, deve-se dizer, segundo alguns, que o Filósofo não fala aqui da quantidade segundo a extensão, mas da quantidade segundo a substância. E isso significa quando diz que dez punhados de ar são iguais a um punhado de água: pois são iguais na matéria, porque há tanta matéria ali quanto aqui; por isso, como têm matéria em comum, necessariamente se transmutam um no outro. Ora, tal comparação não existe entre os elementos e os corpos celestes. Ou deve-se dizer que essa comparação se dá segundo o raro e o denso: pois, variando a matéria desse modo, os elementos se transmutam uns nos outros. E essa comparação é chamada comparação segundo a quantidade, porque o raro e o denso não acrescentam às partes da matéria uma qualidade que seja essencialmente qualidade, mas antes uma posição nas partes da matéria, em relação à extensão por uma quantidade maior e menor.

Ao segundo, porém, deve-se dizer que o Filósofo se refere às coisas que são comparadas segundo uma qualidade ou virtude tomada univocamente em ambas; mas a virtude de aquecer do sol e do fogo não é desse tipo; por isso, cessa a objeção.

Em seguida, quando diz: Mas tampouco haverá crescimento etc., reprova a referida opinião, deduzindo outros inconvenientes; e são dois.

227. O primeiro é que essa opinião elimina o crescimento. Mostra isso assim: porque, se os elementos não se transmutam, então é preciso que um se acrescente ao outro, como uma pedra a outra pedra; ora, isso é certa acumulação, e não é crescimento, nem segundo eles nem segundo nós, porque é preciso que aquilo por meio do qual se dá o crescimento se transmute naquilo que cresce; nem mesmo segundo aquele que disse que aquilo que cresce cresce somente por seu semelhante, a saber, que o fogo cresce pelo fogo, e cada coisa que cresce cresce por algo de seu gênero, como o éter cresce pelo éter. Ora, tal agregação é de coisas que permanecem as mesmas em sua forma. Mas não parece que as coisas cresçam assim, como se mostrou acima, no livro primeiro.

228. Apresenta o segundo inconveniente onde diz: É, porém, muito mais difícil etc., e consiste em que essa opinião elimina a geração, dizendo que é muito mais difícil explicar algo sobre a geração segundo a natureza se os elementos não se transmutam uns nos outros. Com efeito, como as coisas que se geram segundo a natureza se geram do mesmo modo sempre ou frequentemente, ao passo que aquelas que ocorrem fora do frequente e do que é sempre, e ocorrem raramente, provêm do acaso e da fortuna, não se pode dar a causa de que sempre do homem se gere um homem, e de que sempre do trigo se gere trigo, e não uma oliveira: pois o gerado tem sempre a forma do gerador, a menos que ocorra um erro da natureza por causa de algum defeito. Se, porém, for como diz Empédocles, a saber, que os elementos não são transmutáveis, do homem poderá igualmente gerar-se um asno e um homem: porque nenhum deles é senão uma agregação de elementos, e o homem que gera, não tendo forma, não introduz forma no gerado, nem convém com ele na forma. Ou, se o osso e a carne se compõem desse modo, a saber, por certa acumulação de elementos que se reúnem, como ele diz, então nada se gera, mas naquilo que se gera há somente certa razão ou relação, não uma relação de coisas misturadas, mas de coisas compostas. Qual é, portanto, a causa de que do homem se gere um homem sempre ou frequentemente, e, do mesmo modo, do trigo, trigo, e não uma oliveira? Pois a causa dessas coisas não pode ser o fogo ou a terra, porque estes são contrários em qualquer composição. Do mesmo modo, nem a discórdia nem a amizade, que Empédocles estabeleceu como dois princípios móveis, podem ser a causa dessas coisas. Pois a amizade não é causa senão da agregação, e a discórdia é causa apenas da segregação; mas nenhuma delas é a forma da coisa, que faz o homem ser homem e a carne ser carne: pois a forma é a substância de cada coisa; por isso, na coisa não há somente mistura, isto é, composição das coisas agregadas e separação delas, como diz Empédocles, mas há também forma. Nessa agregação e segregação, portanto, Empédocles apresenta a fortuna, e não a razão tomada da forma. Pois diz que a mistura se faz como acontece, isto é, pelo acaso e pela fortuna, embora a natureza, que é a forma, seja a causa dos entes e a razão de ser assim, que do homem sempre ou frequentemente se gere um homem. Mas Empédocles nada diz dessa forma ou natureza, embora a própria natureza, que se chama forma, seja o bem e o melhor de cada coisa: o bem, em si mesma, e o melhor, na ordem do universo. Empédocles, porém, louva somente a mistura, que, na verdade, não é mistura, mas apenas certa composição: porque, se os elementos se separam do composto no qual se conservam, isso não é obra da discórdia, mas da amizade, que quer agregá-los aos do mesmo gênero. E Empédocles diz que esses elementos são anteriores ao deus, isto é, ao céu, porque dizia que também o céu se compõe de elementos.

229. Em seguida, quando diz: Além disso, do movimento etc., refuta aqui a opinião de Empédocles sobre os princípios motores por três argumentos.

Apresenta o primeiro deles, dizendo que Empédocles falou insuficientemente do movimento. Pois não basta dizer simplesmente que a amizade e a discórdia são princípios motores, a menos que, talvez, a amizade tenha, por seu próprio ser, isto é, por sua natureza, a propriedade de causar tal movimento; mas, como isso não é certo, seria preciso que o determinasse, seja com certeza, pela causa própria, seja com menor rigor, como por uma causa não conversível ou remota, seja de algum outro modo, como por argumentos prováveis, por indução ou por exemplo; mas Empédocles nada disso faz, e por isso falou de modo absoluto e insuficiente.

230. Apresenta o segundo argumento onde diz: Além disso, como etc., e é o seguinte. Os corpos naturais se movem violentamente e contra a natureza, e se movem segundo a natureza: por exemplo, o fogo se move para cima, não por violência, mas por natureza, e para baixo, violentamente; ora, o que é por violência é contrário ao que é segundo a natureza; mas vemos que os corpos se movem por violência; portanto, movem-se segundo a natureza: pois os contrários devem dar-se acerca do mesmo sujeito. Perguntemos, portanto, a Empédocles se o movimento da amizade é natural ou violento. Pois mover-se a terra para cima, assim como o fogo para baixo, é contrário à natureza; ora, isso que é contrário à natureza se assemelha a certa segregação; contudo, é assim que os elementos se agregam, porque, se o fogo não descer e a terra não subir, os elementos não se agregarão. Como, portanto, agregar é efeito da amizade segundo Empédocles, o movimento da amizade é violento e semelhante à segregação, e a discórdia é mais causa do movimento natural que a amizade, o que é impossível segundo ele. Por isso, é impossível estabelecer que a amizade e a discórdia sejam princípios motores. Se, porém, elas não são princípios motores, como não há outros princípios segundo Empédocles, não há movimento algum dos corpos naturais, nem repouso algum: pois o hábito e a privação devem dar-se acerca do mesmo sujeito; ora, isso é manifestamente falso.

231. Apresenta o terceiro argumento onde diz: Além disso, vê-se também etc., pelo qual o Filósofo mostra que Empédocles se contradiz e também erra ao dizer que as coisas naturais se fazem pelo acaso e pela fortuna. Contradiz-se, porém, nisto: embora estabelecesse apenas dois princípios motores, a saber, a discórdia e a amizade, sustentou, contudo, que algum movimento provém do acaso e da fortuna; por isso, ao dizer que há apenas dois princípios motores, diz que eles são a causa de todo movimento, mas, ao dizer que algum movimento provém do acaso e da fortuna, diz que aqueles princípios não são a causa de todo movimento. Diz, com efeito, que, quando algum composto se corrompe, então os elementos que estavam nele se separam pela discórdia, e o fogo se move para cima como que pela discórdia; mas, às vezes, pela fortuna, porque assim o acaso dispôs então o curso do fogo ou do éter — pois Empédocles dizia que o éter provém do fogo luminoso. O éter, porém, não se move sempre para cima, mas muitas vezes de outro modo: porque disse que às vezes, pela fortuna, como foi dito, o fogo é transportado para cima; às vezes, porém, penetrava nas raízes, isto é, nas cavernas da terra, como se vê nas montanhas ardentes. Nisso, portanto, Empédocles erra, ao dizer que a natureza está sujeita ao acaso e à fortuna. Ao mesmo tempo que o que foi dito, afirma algo impossível: que o mundo se encontra de modo semelhante agora, no tempo da discórdia, quando todas as coisas saíram do estado confuso e misturado, e antes, sob a amizade; porque, assim como o fogo às vezes sobe e às vezes desce pela fortuna, assim o fazia no estado confuso: pois então subia por acaso e descia por acaso. Ora, como o acaso e a fortuna são causas por acidente, reduzem-se a causas por si. O que é, portanto, aquilo que primeiro move por si e é por si causa do movimento? Pois é preciso que a causa por si seja anterior à causa por acidente. Com efeito, a amizade e a discórdia não são causa do movimento em sentido absoluto, mas somente de certo movimento, a saber, da agregação e da segregação; se, contudo, é como diz Empédocles, que a amizade ou a discórdia é o primeiro motor.

232. Em seguida, quando diz: É também inconveniente etc., reprova por dois argumentos a opinião de Empédocles naquilo em que dizia que a alma se compõe de elementos.

Apresenta o primeiro deles, dizendo que é inconveniente afirmar que a alma provém de todos os elementos, de alguns ou de algum deles: porque, se a alma fosse algum elemento, por exemplo, o fogo, como disseram alguns, ou proviesse dos elementos, como disseram outros, então como haverá as alterações da alma, isto é, como poderia a alma alterar-se por suas alterações próprias? Como se dissesse: de modo algum. Por exemplo, se a alma é um elemento ou provém dos elementos, como terá a alma o hábito da música? E, por sua vez, como passará da música à privação da música, de modo que fique sem música? Tampouco poderá passar da memória ao esquecimento, ou o inverso; mas antes, se a alma é fogo, estarão na alma todas as paixões que pertencem ao fogo enquanto fogo, o que é impossível.

233. Apresenta o segundo argumento onde diz: Se, porém, é algo miscível etc., e é o seguinte. Se somente os corpos são miscíveis, como foi dito no livro primeiro, e nenhuma alma é corporal, é evidente que a alma não é um elemento nem uma mistura de elementos. Mas determinar essas coisas cabe a outra investigação, porque pertence ao livro De anima.

Lição 8

• Quanto aos elementos dos quais os corpos se constituem, para todos aqueles a quem parece que eles têm algo em comum ou que se transmutam uns nos outros, é necessário que, se ocorre uma dessas coisas, também ocorra a outra. Pois os que não admitem a geração de uns a partir dos outros, nem de cada um deles, senão como os tijolos provêm de uma parede, sustentam algo inconveniente: pois como deles provirão as carnes, os ossos e cada uma das outras coisas? Mas o que se diz apresenta uma dificuldade também para os que admitem a geração recíproca: como se gera deles alguma outra coisa além deles mesmos? Digo, por exemplo, que do fogo provém a água, e desta se gera o fogo, pois há certo sujeito comum. Mas também deles se geram a carne e a medula; como, porém, se geram essas coisas?

Para aqueles que dizem como Empédocles, qual será o modo? Pois é necessário que seja uma composição, como uma parede se compõe de pedras e tijolos; ora, essa mistura será de elementos conservados, mas compostos uns com os outros em pequenas partes. Assim serão, pois, a carne e cada uma das outras coisas. * Acontece, portanto, que não se geram o fogo e a água de qualquer parte da carne, assim como da cera se geraria, desta parte, uma esfera, e de alguma outra, uma pirâmide; mas era possível que qualquer uma se gerasse de qualquer uma das partes. Esses elementos, portanto, geram-se desse modo a partir da carne, ambos de qualquer parte; mas, para os que falam daquele modo, isso não é possível: antes, como de uma parede se retiram a pedra e os tijolos, cada um provém de outro lugar e de outra parte. * Do mesmo modo, também para os que supõem uma só matéria para eles, há certa dificuldade: como algo provirá de ambos, por exemplo, do quente e do frio, ou do fogo e da água? Pois, se a carne provém de ambos e não é nenhum deles, nem tampouco uma composição deles conservados, que resta senão que aquilo que provém deles seja matéria? Pois a corrupção de um ou produz o outro, ou produz a matéria.

Por isso, como há o mais e o menos quente e frio, quando um deles for absolutamente em ato, o outro será em potência; quando, porém, não o for inteiramente, mas for frio em relação ao quente e quente em relação ao frio, porque as coisas que se misturam destroem reciprocamente suas determinações, então não será matéria nem será absolutamente em ato um daqueles contrários, mas será um intermediário. E, conforme for em potência mais quente que frio, ou, ao contrário, mais frio que quente, segundo essa razão e proporção será em potência duas vezes mais quente que frio, ou três vezes, ou de algum outro modo semelhante. Assim, os outros mistos provirão dos contrários ou dos elementos, e os elementos, por sua vez, provirão daquelas coisas em que existem em potência de certo modo, mas não como na matéria, e sim segundo o modo já referido; e assim haverá mistura, ao passo que, daquele outro modo, o que se gera será matéria.

Ora, os contrários padecem, segundo a determinação feita no início: pois o quente em ato é frio em potência, e o frio em ato é quente em potência; por isso, se não se igualam, transmutam-se um no outro. Do mesmo modo também nos outros contrários; e primeiro os elementos se transmutam assim, e deles provêm as carnes, os ossos e coisas semelhantes, tornando-se o quente frio, e o frio quente, quando chegam ao intermediário: pois este não é nenhum dos dois, e o intermediário é múltiplo e não indivisível. Do mesmo modo, também o seco, o úmido e outras coisas semelhantes produzem, segundo uma condição intermediária, a carne, o osso e as outras coisas.

• Todos os corpos mistos que se encontram em torno do lugar central são compostos de todos os corpos simples. A terra está em todos, porque cada coisa se encontra sobretudo e em maior quantidade em seu lugar próprio; a água, porque é preciso que qualquer composto receba limites, e, dentre os corpos simples, somente a água recebe limites com facilidade; além disso, a terra não pode manter-se sem o úmido, mas é este que a mantém unida: pois, se o úmido lhe for inteiramente retirado, ela se desagregará. A terra e a água, portanto, estão neles por essas causas. O ar e o fogo, por sua vez, porque são contrários à terra e à água: com efeito, a terra é contrária ao ar, e a água, ao fogo, na medida em que é possível que uma substância seja contrária a outra substância. Como, portanto, as gerações provêm dos contrários, e estão presentes uns dos extremos contrários, é necessário que também os outros estejam presentes. Por isso, em todo composto estarão todos os corpos simples. * Parece testemunhá-lo também o nutrimento de cada coisa: pois todas se nutrem daquilo de que são constituídas, e todas se nutrem de muitas coisas. Com efeito, também aquelas que parecem nutrir-se de uma só coisa, como as plantas, de água, nutrem-se de muitas, pois a terra está misturada à água; por isso os agricultores procuram irrigar misturando-as.

Ora, como o nutrimento pertence à matéria, e aquilo que se nutre é a forma e a espécie unida à matéria, é razoável que somente o fogo, dentre todos os corpos simples que se geram uns dos outros, seja nutrido, como também dizem os antigos: pois só o fogo participa da espécie no mais alto grau, porque lhe é natural ser transportado para o limite. Ora, é natural a cada coisa ser transportada para sua própria região; e a forma e a espécie estão nos limites de todas as coisas. Foi dito, portanto, que todos os corpos se constituem de todos os corpos simples.

234. Depois de o Filósofo ter determinado a geração dos elementos, aqui determina a geração dos compostos a partir dos elementos. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, determina a geração dos compostos a partir dos elementos;

segundo, mostra que todos os elementos concorrem para a geração do misto, onde diz: Todos os corpos mistos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, argumenta para mostrar qual não pode ser o verdadeiro modo da geração dos mistos;

segundo, determina a verdade, onde diz: Por isso, como etc.

Acerca do primeiro, deve-se considerar que, como ficou claro acima, há duas opiniões sobre os elementos.

Uma é verdadeira, a saber, que os elementos dos quais os corpos se constituem têm algo em comum, que é uma só matéria. Do mesmo modo, é necessário dizer que, se os elementos se transmutam uns nos outros, é necessário que tenham uma só matéria comum, que se chama uma pela unidade da potência que nela existe, e que é potência para a forma, já que sempre tem potência para todas as formas dos elementos; e é necessário que essa potência se complete, pela sucessão do movimento, em todas as formas; e assim é necessário que se transmute de uma forma para outra; e essa opinião é a primeira que apresenta.

A segunda opinião foi a de Empédocles, que disse que os elementos são intransmutáveis, e a ela alude onde diz: Pois os que etc. E essa parte se divide em quatro.

Na primeira, mostra que, segundo a opinião de Empédocles, não se pode dar o verdadeiro modo da geração dos mistos, dizendo que há alguns que dizem que os elementos não se geram uns dos outros; eles tampouco dizem que cada elemento se faça de qualquer parte do corpo misto, mas dizem que os elementos provêm do corpo como as pedras e os tijolos de uma parede. Mas isso é inconveniente: pois não podem dizer como dos elementos assim compostos, e não verdadeiramente misturados, provêm as carnes, os ossos e cada um dos outros corpos mistos; com efeito, se os elementos se compõem e se agregam em um só, permanecendo suas formas e operações, então o fogo, em uma parte do composto, estará queimando, a água estará fluindo, a terra estará descontínua, e o ar estará escapando; do mesmo modo, o fogo, sem estar preso, voará para cima, e a terra descerá, e assim nunca haverá coesão para formar ossos, carnes e coisas semelhantes.

235. Segundo, onde diz: Mas o que se diz apresenta uma dificuldade etc., mostra que também segundo a primeira opinião há dúvida sobre como os compostos se geram dos elementos, dizendo que, embora seja verdadeira a primeira opinião, que diz que os elementos se transmutam uns nos outros, contudo, segundo ela, há dúvida sobre como se pode gerar dos elementos algo além deles mesmos. Pois os elementos se geram uns dos outros, como a água do fogo e o fogo da água, e o mesmo se dá com os demais; e isso porque têm um só sujeito comum, como foi dito; mas deles também se geram a carne, a medula e outros corpos mistos; como, porém, se dá a geração dessas coisas ainda é duvidoso.

236. Terceiro, onde diz: Para aqueles etc., volta novamente à segunda questão, para mostrar melhor como, a partir dela, não se pode dar o verdadeiro modo da geração, dizendo que aqueles que falam como Empédocles não podem indicar o modo pelo qual os corpos mistos se compõem de elementos. Pois é necessário, segundo eles, que a composição dos elementos seja certa mistura tal como a mistura de pedras em uma parede. Dizem, com efeito, que os elementos se conservam no misto segundo suas formas substanciais e seus atos, e que tal composição se dá segundo partes mínimas; o que é inconveniente, porque aquilo que é misto para alguém, por exemplo, para quem vê mal e não distingue uma parte de outra, não seria misto para outro, a saber, para quem vê bem; e assim a mesma coisa seria mista e não mista. Segue-se ainda outro inconveniente: porque, segundo eles, não se gerará qualquer elemento de qualquer parte da carne, mas um de uma parte, e outro de outra parte, como se de uma parte da cera se fizesse uma esfera, e de outra parte, uma figura piramidal. Ora, fica claro que isso é falso pelo que foi dito acima, no capítulo sobre a mistura. Mas, assim como em cada parte da cera pode ser formada qualquer figura, assim de qualquer parte do misto pode ser gerado, por decomposição, qualquer elemento. Portanto, ambos esses elementos, a saber, o fogo e a terra, e também os outros, geram-se de qualquer carne, isto é, de qualquer parte da carne. Mas aqueles que dizem como Empédocles, a saber, que os elementos são intransmutáveis, não podem dizer isso; antes, assim como de diversas partes e lugares da própria parede se retiram diversas pedras, assim é preciso que digam que de diversas partes e lugares do próprio misto se geram diversos elementos, de modo que o fogo provenha de um lugar e parte, e o ar, de outra.

237. Quarto, onde diz: Do mesmo modo, também para os que supõem etc., apresenta uma objeção contra a primeira opinião, dizendo que também para os que supõem que os elementos têm uma só matéria e são transmutáveis se seguem inconvenientes, caso se diga que algo se gera dos elementos. Pois há uma questão e uma dúvida sobre como algo se gerará de ambos, como do quente e do frio, ou do fogo e da água. Com efeito, se a carne provém de ambos, e nenhum deles é a própria carne, nem tampouco os próprios elementos se conservam, porque de outro modo não haveria mistura, nada resta senão a matéria, o que é impossível. Se, porém, um permanece e o outro se corrompe, então há corrupção de um e geração do outro: porque, corrompido um, ou se gera o outro, ou permanece a pura matéria. Como, portanto, se dá a geração a partir deles é duvidoso.

238. Em seguida, quando diz: Por isso, como etc., determina a verdade. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, mostra o modo da geração em geral;

segundo, mais em particular, aplicando-o à mistura dos elementos na constituição do composto, onde diz: Ora, os contrários padecem etc.

Primeiro, portanto, deixando de lado a segunda opinião como falsa e impossível, e supondo a primeira, apresenta o verdadeiro modo da geração dos corpos mistos. Para torná-lo evidente, antepõe duas coisas.

A primeira delas é que as diferenças dos elementos são contrárias, a saber, o quente, o frio e coisas semelhantes, e admitem o mais e o menos.

A segunda é que, quando um elemento for absolutamente em ato, e o outro for absolutamente em potência, então não pode haver mistura; quando, porém, um não é inteiramente em ato, nem predomina por excesso sobre o outro elemento, então será gerado certo intermediário, que não é absolutamente quente nem absolutamente frio, mas participa de algum modo da natureza de ambos.

E isso porque, quando os elementos se misturam, suas determinações ou formas se corrompem e permanecem virtualmente; e então aquele intermediário gerado não é em potência como a matéria, nem é absolutamente um dos elementos, mas um intermediário entre eles. Esse intermediário se diversifica conforme se diversificam as virtudes dos miscíveis. Pois, se a potência do fogo excede a virtude da água, o intermediário gerado é mais quente que frio, e isso se dá segundo a proporção da virtude de um elemento para a virtude do outro: de modo que, se o calor excede o frio no dobro ou no triplo, também o intermediário é duas ou três vezes mais quente. Segundo esse modo, portanto, os mistos provirão de elementos contrários, por composição ou mistura, e os elementos provirão daqueles mistos por decomposição: pois os próprios mistos são em potência os quatro elementos, não como a matéria, mas como foi dito.

239. Em seguida, quando diz: Ora, os contrários padecem etc., aplica ao propósito o modo que foi exposto universalmente, dizendo que, como todos os contrários padecem uns dos outros, conforme foi dito antes, no capítulo sobre a ação, porque aquilo que é quente em ato é frio em potência, e o inverso, se os próprios elementos não se igualam em suas potências, mas um predomina inteiramente sobre o outro, então se transmutam um no outro, e não se faz mistura, mas corrupção do mais fraco e geração ou crescimento do predominante. E o que foi dito do quente e do frio deve ser entendido do mesmo modo nos outros contrários, a saber, no seco e no úmido. Mas os elementos primeiro se transmutam uns nos outros na geração; depois, porém, igualadas suas potências segundo certa proporção, gera-se certo intermediário, como as carnes, os ossos e coisas semelhantes, tendo o quente sido resfriado sob certo aspecto, e o frio aquecido sob certo aspecto: porque, no misto, a matéria de cada contrário recebe uma parte do outro quando chegam ao intermediário, pois o intermediário participa do contrário. Ora, esse intermediário não tem uma só proporção, a saber, de modo que se dê sempre por igual participação dos contrários, nem é indivisível, isto é, não se dá de um só modo, mas de modos diversos, segundo a diversidade da proporção dos contrários; e assim há um intermediário entre o quente e o frio segundo múltiplas proporções deles. Assim também se deve entender quanto ao úmido e ao seco, os quais, segundo certa diversidade dos intermediários, ao se reunirem em uma proporção, fazem a carne; em outra proporção, fazem o osso; e em outra, fazem outras coisas, cujas compleições variam, como o homem, cuja compleição é a mais próxima da combinação equilibrada, o leão, que tem compleição quente, e o asno, que tem compleição fria.

240. Em seguida, quando diz: Todos os corpos mistos etc., mostra que em qualquer misto estão todos os elementos.

E primeiro, pela causa;

segundo, pelo efeito, onde diz: Parece testemunhá-lo também etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que em qualquer misto há terra e água;

segundo, que há fogo e ar, onde diz: O ar, por sua vez etc.

Diz, pois, primeiro, que todos os corpos mistos que se encontram em torno do centro, que é a terra, são necessariamente compostos de todos os corpos simples, que são os quatro elementos. E mostra assim que em todo corpo misto há terra. O lugar e aquilo que nele se encontra, segundo o Comentador, ou são da mesma natureza, ou a natureza do lugar predomina naquilo que nele se encontra; mas todos os mistos repousam naturalmente na terra como em seu lugar; portanto, é preciso que em qualquer misto haja terra, e não somente que haja, mas que nele predomine. Que, porém, haja água em qualquer misto, prova-o pelo seguinte: a terra pura não tem continuidade, nem nela poderia subsistir figura alguma; ora, é preciso que as partes de qualquer misto tenham limites; mas somente a água, como foi dito acima, recebe limites com facilidade. E a própria terra, por causa do seco natural que nela existe, de modo algum se mantém sem o úmido, que exerce a função de causa que a mantém unida; por isso, o úmido que nela existe a mantém unida; se, porém, o úmido lhe for inteiramente retirado, ela imediatamente se desagregará e se converterá em pó. A terra e a água, portanto, estão nos corpos mistos pelas causas mencionadas.

241. Em seguida, quando diz: O ar e o fogo, por sua vez etc., prova primeiro que em qualquer elemento há ar e fogo, pelo seguinte argumento. A terra e a água se alteram no misto; ora, como cada um dos miscíveis se altera por seu contrário, é preciso que haja ar e fogo no composto: pois o ar é contrário à terra, e o fogo, à água. Digo, porém, que um elemento é contrário a outro na medida em que, em razão das qualidades, é possível que uma substância seja contrária a outra substância. Como, portanto, as gerações provêm dos contrários, e nos mistos estão os extremos contrários, a saber, o frio seco, que é a terra, e o frio úmido, que é a água, é necessário que os restantes estejam presentes, a saber, o quente com o seco e o quente com o úmido, que são o fogo e o ar. Por isso, em todo composto estão todos os corpos simples.

242. Em seguida, quando diz: Parece testemunhá-lo também etc., prova o mesmo pelo efeito. E divide-se em uma parte principal e uma incidental; a parte incidental começa onde diz: Ora, como o nutrimento etc. Diz, pois, primeiro, que o nutrimento de cada coisa parece testemunhar e confirmar o que foi dito, a saber, que todos os mistos se compõem dos quatro elementos. Pois cada coisa se nutre daquilo de que é constituída; mas todas se nutrem de muitos elementos; portanto, todos os mistos se constituem dos mesmos quatro elementos. A razão da proposição maior pode ser que o nutrimento se transmuta na natureza daquilo que é nutrido; ora, não poderia transmutar-se se não tivesse a mesma matéria. Prova, porém, a menor tomando um argumento a partir do menos provável. Pois parece menos provável que as plantas, que são mais terrestres, se nutram de muitos elementos do que as outras coisas nutridas; mas elas, embora pareçam nutrir-se somente de água, nutrem-se de todos; portanto, muito mais as outras. Que, porém, as plantas se nutram de todos os elementos se mostra pelo seguinte. Com efeito, a agricultura torna manifesto que se nutrem de terra e água: pois os agricultores que cultivam plantas misturam terra com água para o nutrimento das plantas; ora, se há terra e água, é necessário que haja os outros dois extremos, a saber, o ar e o fogo, pela mesma razão exposta acima.

243. Em seguida, quando diz: Ora, como o nutrimento etc., mostra incidentalmente que, entre os corpos simples, somente o fogo se nutre — não, porém, propriamente, porque somente os seres dotados de vida vegetativa se nutrem propriamente —, dizendo que, como o nutrimento é como algo material em relação ao nutrido, porque se converte em sua natureza, conforme foi dito no capítulo sobre o crescimento, e aquilo que pode ser nutrido é como a forma e a espécie unida à matéria, é razoável que somente o fogo, entre os corpos simples, se nutra, porque, entre todos os elementos que se geram uns dos outros, o fogo é o mais formal. Isso fica claro pelo fato de que ele é naturalmente transportado para cima, até o limite, isto é, até a circunferência do orbe, que é o mais formal de todos os corpos. Pois cada coisa é naturalmente transportada para sua própria geração, que lhe é conatural; ora, a forma e a espécie de todas as coisas inferiores, exceto o homem, estão nos limites de todas as coisas: porque os superiores estão para os inferiores como a forma para a matéria; como, portanto, o fogo toca o orbe da lua, é evidente que ele é conatural ao orbe quanto à formalidade. Por fim, recapitula, e o texto é claro.

Lição 9

• Como, porém, há algumas coisas geráveis e corruptíveis, e a geração ocorre naquelas que estão em torno do lugar central, deve-se dizer, acerca de toda geração em sentido absoluto, quantos e quais são seus princípios: pois assim examinaremos mais facilmente as coisas particulares, quando tivermos compreendido antes as universais. Com efeito, os princípios são iguais em número e os mesmos em gênero que os existentes nas coisas sempiternas e primeiras; pois um é como matéria, e outro, como forma. É preciso, porém, que haja ainda um terceiro: pois dois não são suficientes para gerar, assim como tampouco nas coisas primeiras. Como matéria, a causa, nas coisas geráveis, é aquilo que pode ser e não ser. Pois algumas coisas são por necessidade, como as eternas, e outras, por necessidade, não são. Destas, para umas é impossível não ser, e para outras é impossível ser, porque o necessário não pode ser de outro modo. Algumas coisas, porém, podem ser e não ser: são o gerável e o corruptível, pois às vezes isso é, e às vezes isso não é. Por isso, é necessário que a geração e a corrupção se deem acerca do que pode ser e não ser. E, por essa razão, essa é a causa como matéria nas coisas geráveis; como aquilo em vista de que, porém, a causa é a forma e a espécie: e esta é a noção da substância de cada coisa. * É preciso, porém, que haja também um terceiro princípio, com o qual todos sonham, mas que ninguém expõe.

Alguns, porém, julgaram que a natureza das espécies era causa suficiente para a geração, como Sócrates no Fédon. Pois ele, censurando os outros como se nada tivessem dito, supõe que, dentre os entes, uns são espécies, e outros, participantes das espécies; e que se diz que cada coisa é segundo a espécie, que se gera segundo sua recepção e que se corrompe segundo sua perda. Por isso, se essas coisas são verdadeiras, julgam que as espécies são necessariamente causas da geração e da corrupção. Outros, porém, julgam que a causa é a própria matéria, pois dela provém o movimento.

Nenhum dos dois grupos, porém, fala bem. Pois, se as espécies são causas, por que não geram sempre continuamente, mas às vezes sim e às vezes não, embora tanto as espécies como os participantes existam sempre? Além disso, em algumas coisas vemos que há certa outra causa: pois o médico produz a saúde, e o mestre, o saber, embora existam tanto a própria saúde e o saber como seus participantes; e do mesmo modo nas outras coisas, segundo a potência daquele que opera. * Se, porém, alguém disser que a matéria gera por causa do movimento, falará mais de acordo com a natureza do que os que assim falam: pois aquilo que altera e transforma é mais propriamente causa da geração, e em todas as coisas costumamos chamar de eficiente aquilo que transmuta, tanto nas coisas que existem por natureza como nas que provêm da arte.

Contudo, tampouco estes falam corretamente: pois à matéria compete padecer e ser movida, mas mover e agir pertencem a outra potência. Isso é manifesto também nas coisas geradas pela arte e pela natureza: pois a própria água não faz de si mesma um animal, nem a madeira faz um leito, mas a arte. Por isso, também estes não falam corretamente, por essa razão. E também porque deixam de lado a causa mais principal, pois eliminam o que a coisa é e a forma.

• Além disso, atribuem ao corpo potências pelas quais os corpos geram de modo inteiramente instrumental, eliminando a causa segundo a espécie. Pois, como dizem que é natural ao quente segregar, ao frio agregar, e, dentre as demais qualidades, a umas agir e a outras padecer, dizem que dessas coisas e por meio delas todas as outras se geram e se corrompem. Ora, vê-se que também o próprio fogo padece quando é movido. * Além disso, fazem algo semelhante a quem atribuísse à serra e a cada um dos instrumentos a causa das coisas que se produzem: pois é necessário que, ao serrar, haja divisão, e, ao talhar, haja nivelamento, e do mesmo modo nos outros casos. Por isso, ainda que o fogo aja e mova no mais alto grau, não veem, contudo, como move: de modo inferior aos instrumentos.

244. Depois de o Filósofo ter determinado a geração e a corrupção tanto dos corpos simples como dos compostos de corpos simples, aqui determina as causas ou os princípios da geração e da corrupção dos elementos e dos mistos. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, apresenta sua intenção;

segundo, desenvolve o que pretende, onde diz: Com efeito, são iguais em número etc.

Diz, pois, primeiro: como há algumas coisas geráveis e corruptíveis, e a geração e a corrupção se dão naquelas que estão em torno do lugar central, deve-se dizer, de modo absoluto e universal, acerca da geração, quantos e quais são seus princípios. Pois examinaremos mais facilmente, nos livros particulares, as causas dos princípios das gerações, quando tivermos compreendido as causas universais da geração; com efeito, o percurso dos universais aos particulares é a via maior e mais universal na natureza.

245. Em seguida, quando diz: Com efeito, são iguais em número etc., desenvolve o que pretende. E acerca disso faz três coisas:

primeiro, apresenta sua opinião sobre os princípios;

segundo, as opiniões dos outros, onde diz: Alguns, porém, julgaram suficiente etc.;

terceiro, investiga em particular e suficientemente o princípio motor, onde diz: Para nós, porém etc.

Para tornar evidente o que aqui se diz, deve-se observar que, de todos os corpos, alguns princípios são extrínsecos, e outros, intrínsecos. Os princípios extrínsecos são os agentes ou motores. E estes se dispõem em certa ordem: porque alguns são próximos, e outros, remotos ou primeiros. Os primeiros princípios são as substâncias separadas, das quais a suprema é Deus; e esses princípios são os mesmos para todas as coisas corporais; por isso o Filósofo disse que os princípios das coisas corruptíveis e das sempiternas são os mesmos em número. Os próximos, porém, não são os mesmos: porque os princípios dos corpos celestes são substâncias separadas, como se diz no livro XII da Metafísica, mas os princípios próximos dos corpos corruptíveis são os próprios corpos celestes, como dizem o Filósofo, no livro I dos Meteorológicos, e o Comentador. Os princípios intrínsecos, por sua vez, são a matéria e a forma; e estes não são os mesmos em número nas coisas corruptíveis e nas incorruptíveis, mas são os mesmos segundo a analogia: porque nem a matéria nem a forma se corrompem por si, mas somente por acidente, como diz o Filósofo no livro I da Física. Por isso o Filósofo diz que os princípios das coisas corruptíveis e das incorruptíveis são os mesmos princípios em gênero, isto é, por analogia ou proporção. Anteposto isso, portanto, prossegue no propósito, dizendo que, dos princípios das coisas geráveis e corruptíveis, um é a matéria, e outro, a forma. É preciso, porém, que haja um terceiro: porque, assim como nas coisas sempiternas dois não bastam para o movimento, mas é preciso que haja um motor, assim também nas coisas geráveis dois não bastam para a geração, mas é preciso que haja um terceiro, que é o eficiente. A matéria, por ser ente em potência, é a causa de que essas coisas inferiores possam ser e não ser; a forma, porém, é causa somente do ser. Mas o eficiente move a matéria para que se transmute da potência ao ato. Para esclarecer o que foi dito, apresenta certa divisão, dizendo que algumas coisas são necessariamente, como as eternas, por exemplo, os corpos celestes, que são necessários em sua substância e em seus movimentos, e, do mesmo modo, as substâncias separadas; e a elas se opõem as coisas cujo ser é impossível. Algumas coisas, porém, podem ser e não ser; e estas são as geráveis e corruptíveis, que às vezes são e às vezes não são. Por isso, é necessário que a geração e a corrupção se deem acerca de corpos tais que possam ser e não ser. Ora, aquilo pelo qual existe neles tal potência para ser e não ser chama-se matéria. Mas a causa final nas coisas naturais, que é aquilo em vista de que o motor move, é a forma e a espécie: pois esta é o fim do movimento e da intenção do agente natural; e esta é a noção que define a substância de cada coisa. Mas, como foi dito, com esses dois é preciso que haja um terceiro princípio, que é o eficiente, com o qual todos os antigos sonharam, mas nenhum deles disse expressamente algo de verdadeiro a seu respeito.

246. Em seguida, quando diz: Alguns, porém, julgaram suficiente etc., apresenta as opiniões dos outros sobre os princípios. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, apresenta-as;

segundo, refuta-as, onde diz: Nenhum dos dois grupos, porém etc.

Houve, porém, duas opiniões.

Apresenta a primeira delas, dizendo que alguns sonharam que a natureza das espécies, isto é, as próprias espécies separadas, que Platão chamou de ideias, era causa suficiente para que as coisas fossem geradas, como Platão no Fédon, onde introduz Sócrates para confirmar sua opinião; por isso diz que ali Sócrates censura os outros como se nada dissessem. E supõe que, dentre os entes, uns são substâncias separadas, e outros são participantes das espécies, como as matérias, e que se diz que cada composto é em ato segundo a espécie, que se gera segundo a recepção dessa espécie e que se corrompe segundo a perda dessa espécie. Pois disse que as espécies das coisas são eternas e são como certos selos impressos nas coisas geráveis; e, quando a matéria é selada, o que se dá pela participação naquelas espécies, então as coisas se geram; e, quando se retira a forma do selo, ela permanece perpétua, mas o indivíduo se destrói pela retirada de tal forma. Por isso, se essa é a natureza das ideias, como os próprios Sócrates e Platão julgam, é necessário que as próprias espécies sejam causas da geração e da corrupção: pela presença, da geração; pela ausência, da corrupção.

247. Apresenta a segunda opinião onde diz: Outros, porém etc., dizendo que outros não disseram que o primeiro motor é extrínseco, como Platão, mas disseram que o princípio da transmutação da matéria é a própria matéria, e que o próprio movimento das coisas provém dela, isto é, da própria matéria, disposta e informada pelas qualidades primeiras.

248. Em seguida, quando diz: Nenhum dos dois grupos, porém etc., reprova as referidas opiniões:

e primeiro, a primeira;

segundo, a segunda, onde diz: Se, porém, a matéria etc.

Refuta a primeira por dois argumentos. Apresenta o primeiro dizendo que nenhuma das duas opiniões é boa, pois as espécies separadas, juntamente com a matéria, não são causas suficientes da geração. Com efeito, se são suficientes, por que as coisas não se geram sempre, continuamente, mas ora se geram, ora não? Não há razão maior para que as espécies se gerem num tempo do que em outro, uma vez que as próprias espécies e os participantes, isto é, as matérias naturalmente aptas a receber aquelas espécies, permanecem sempre do mesmo modo. O argumento pode ser formulado assim: aquilo que permanece o mesmo é naturalmente apto a fazer sempre o mesmo; ora, as espécies ou ideias permanecem sempre as mesmas e do mesmo modo; logo, deveriam gerar sempre. Mas é falso que gerem sempre, pois certas coisas ora existem, ora não. Logo, elas não são causas da geração e da corrupção.

249. Apresenta o segundo argumento onde diz: Além disso, em certas coisas etc., afirmando que vemos pelos sentidos, em certas coisas, como nas obras de arte, que é necessário haver algum primeiro motor além das espécies. Com efeito, o médico produz a saúde, e, de modo semelhante, o mestre produz o saber, embora, além deles, a própria saúde e o saber sejam espécies, e a alma de quem aprende e a compleição do corpo sejam participantes dessas espécies. O mesmo ocorre nas outras coisas segundo a potência, isto é, segundo a arte de quem opera (pois as artes e as ciências são chamadas potências, como se diz no livro IX da Metafísica, porque pela arte o homem opera, e pela ciência considera). Portanto, como a arte imita a natureza, e na arte encontramos essa terceira causa, também na natureza há uma terceira causa, a saber, a causa motora, além da matéria e da forma.

250. Em seguida, quando diz: Se, porém, a matéria etc., refuta a segunda opinião. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, compara-a à primeira opinião;

segundo, refuta-a, onde diz: Mas tampouco estes etc.

Diz, portanto, primeiro, que, se alguém disser que a matéria disposta do modo referido gera em virtude do movimento que ela própria produz, fala mais de acordo com a natureza do que aqueles que dizem que a espécie separada gera. Pois aquilo que altera e transforma é mais propriamente causa da geração nas coisas físicas; ora, a matéria assim informada, como foi dito, altera e transforma, segundo eles afirmam. Também nós costumamos dizer, nas artes e na natureza, que é causa eficiente tudo aquilo que transmuta e altera.

251. Em seguida, quando diz: Mas tampouco estes etc., refuta essa opinião por três argumentos, dos quais o primeiro é o seguinte. A causa material e a eficiente nunca coincidem numa mesma coisa numericamente; ora, à matéria pertence padecer e ser movida, ao passo que agir e mover pertencem a outra potência, a saber, à potência ativa, que está no agente. Segue-se, portanto, que a matéria não pode ser causa motora ou eficiente; caso contrário, a potência ativa e a passiva seriam a mesma. E manifesta isso nas coisas naturais e nas obras de arte. Primeiro, nas coisas naturais: a água, que, segundo Tales, é a matéria de todas as coisas, como se lê no livro I da Metafísica, não faz de si mesma um animal nem qualquer outra coisa. De modo semelhante, tampouco a madeira, que é a matéria do leito ou do banco, os produz, mas o artífice, pela arte que tem na mente. Disso fica claro, portanto, que eles não falaram corretamente.

252. Apresenta o segundo argumento onde diz: E porque etc., afirmando que eles não falam corretamente, o que também fica claro por outro argumento: deixam de lado a causa principal, pois suprimem a forma e o que cada coisa é. E isso fica claro pelo que foi dito acima, pois se afirmou que eles suprimem a causa motora; suprimida esta, como a matéria, que está em potência, não pode mover a si mesma para o ato, necessariamente se suprime também a forma.

253. Mas ainda manifesta o mesmo por outra afirmação deles, onde diz: Além disso etc., afirmando que eles atribuem à matéria corporal as potências das qualidades passivas e dizem que a matéria gera por essas potências de modo inteiramente orgânico, isto é, como por órgãos e instrumentos, suprimindo a outra causa, que é segundo a espécie, isto é, a causa formal, pela qual cada coisa é situada numa espécie, como se diz no livro II da Física. Dizem, com efeito, que o quente que está na matéria é naturalmente apto a segregar, e o frio é naturalmente apto a agregar: o quente segrega e dissolve, enquanto o frio agrega e adensa, mistura e confunde. E, como todas as coisas se constituem por certa mistura e distinção, diziam que, por esses dois, todas as outras coisas agem e padecem, e que deles todas se geram e se corrompem. Isso se daria a tal ponto que até o fogo, que é o mais formal e o mais ativo, por vezes, movido pelo frio, padece desse modo instrumentalmente; e não mencionaram nenhuma causa eficiente ou formal.

254. Apresenta o terceiro argumento onde diz: Além disso, é semelhante etc., e ele é o seguinte. Foi dito que a matéria gera pelas potências das qualidades passivas como por órgãos ou instrumentos. Mas dizer isso é o mesmo que dizer que a serra e cada um dos instrumentos são a causa das coisas que se geram. Ora, isso é falso, pois sempre é preciso que a madeira seja dividida por alguém que mova a serra para cortar, e que seja aplainada por algum homem que a corte e mova a enxó; e o mesmo ocorre com os outros instrumentos. Portanto, é falso que a matéria mova a si mesma para a geração mediante os princípios de tais qualidades. Por isso, é preciso que algo mova e dirija as qualidades elementares para produzir as espécies dos elementos. E isso é o movimento do céu, como ficará claro adiante. Por conseguinte, ainda que o fogo faça e mova algo em grau máximo, eles não veem de que modo move, pois move de modo muito pior que um instrumento. Com efeito, como foi dito, o instrumento é dirigido pelo artífice para este ou aquele ato, que introduz a forma da obra de arte; o fogo, porém, corrompe as compleições, e isso é muito pior que a ação do instrumento ordenada por aquilo que o move.

Lição 10

• Quanto a nós, já falamos antes das causas em geral, e agora tratamos da matéria e da forma. * Além disso, uma vez que se demonstrou que o movimento de transporte é perpétuo, é necessário, sendo assim, que também a geração seja contínua: pois o transporte realizará a geração em ato, porque aproxima e afasta aquilo que gera.

Ao mesmo tempo, fica claro que também foi bem dito anteriormente que se deve chamar o transporte, e não a geração, de primeira das transmutações. Com efeito, é muito mais razoável que o ente seja causa da geração do não ente do que o não ente seja causa do ente. Ora, aquilo que é transportado existe, ao passo que aquilo que se gera não existe; por isso, também o transporte é anterior à geração. * Uma vez que se supôs e demonstrou que há nas coisas geração e corrupção contínuas, e dizemos que o transporte é causa da geração, é manifesto que, havendo um único transporte, não podem ocorrer ambas, porque são contrárias. Com efeito, aquilo que permanece o mesmo e se mantém do mesmo modo é naturalmente apto a fazer sempre o mesmo; por conseguinte, haverá sempre geração ou sempre corrupção. É preciso, porém, haver muitos movimentos, e movimentos contrários, seja pelo transporte, seja pela desigualdade, pois os contrários têm causas contrárias. Por isso, a causa da geração e da corrupção não é o primeiro transporte, mas aquele que se dá ao longo do círculo oblíquo, pois nele se encontram tanto a continuidade quanto o mover-se segundo dois movimentos. Com efeito, se a geração e a corrupção hão de ser sempre contínuas, é necessário que algo se mova sempre, para que essas transmutações não cessem, e que haja dois movimentos, para que não ocorra somente uma delas. Assim, o transporte do todo é causa da continuidade, ao passo que a inclinação é causa da presença e da ausência, pois faz com que algo esteja ora longe, ora perto. Sendo desigual a distância, o movimento será desigual; por conseguinte, se ao aproximar-se e estar perto gera, ao afastar-se e ficar longe corrompe a mesma coisa; e, se ao aproximar-se muitas vezes gera, ao afastar-se muitas vezes corrompe, pois os contrários têm causas contrárias. * E a corrupção e a geração que se dão segundo a natureza ocorrem em tempos iguais.

Por isso, também o tempo e a vida de cada coisa têm um número e são determinados por ele: pois há uma ordem de todas as coisas, e todo tempo e toda vida são medidos por um período. Contudo, nem todos o são pelo mesmo período, mas uns por um menor, outros por um maior: para uns, a medida é o ano; para outros, um período maior; para outros, um menor.

• Também os dados dos sentidos se mostram de acordo com o que dissemos. Com efeito, vemos que, quando o sol se aproxima, há geração; quando se afasta, diminuição; e ambas ocorrem em tempos iguais, pois é igual o tempo da corrupção e da geração que se dão segundo a natureza.

Muitas vezes, porém, acontece que as coisas se corrompem em menos tempo, por causa da confusão entre elas. Pois, sendo desigual a matéria e não sendo a mesma em toda parte, é necessário que também as gerações sejam desiguais, umas mais rápidas e outras mais lentas; por conseguinte, acontece que, por causa da geração de umas, se produz a corrupção de outras.

Mas, como foi dito, a geração e a corrupção serão sempre contínuas e nunca cessarão, pela causa que mencionamos. * E isso acontece razoavelmente, pois afirmamos que a natureza sempre deseja o melhor em todas as coisas; ora, ser é melhor que não ser (os vários sentidos em que dizemos “ser” foram expostos em outros lugares). Mas, como é impossível que isso se encontre em todas as coisas, por estarem distantes do princípio, Deus completou o todo pelo modo que restava, tornando contínua a geração. Com efeito, assim o ser terá a maior continuidade possível, porque vir a ser sempre pela geração é o que mais se aproxima da substância. E a causa disso, como foi dito muitas vezes, é o transporte circular, pois só ele é contínuo. Por isso, também todas as outras coisas que se transmutam umas nas outras segundo suas paixões e potências, por exemplo, os corpos simples, imitam o transporte circular. Pois, quando da água se gera o ar, do ar o fogo e, novamente, do fogo a água, dizemos que a geração percorre um círculo, porque retorna ao ponto de partida. Por conseguinte, também o transporte retilíneo, seguindo o circular, é contínuo.

• Ao mesmo tempo, fica clara por essas considerações a resposta ao que alguns perguntam: por que, transportando-se cada um dos corpos para sua própria região, os corpos não se encontram separados depois de um tempo infinito? A causa disso é a passagem de uns aos outros, pois, se cada um permanecesse em sua própria região e não fosse transmutado pelo que lhe está próximo, já teriam cessado.

Transmutam-se, portanto, porque o transporte é duplo; e, porque se transmutam, nenhum deles pode permanecer em alguma região determinada. Assim, que há geração e corrupção, por que causa existem e o que é gerável e corruptível fica manifesto pelo que foi dito.

• Uma vez que, se houver movimento, é necessário haver algo que mova, como foi dito antes em outros lugares; e, se houver movimento sempre, é preciso haver algo que exista sempre; e, se houver movimento contínuo, algo único e idêntico, imóvel, inalterável e não gerável; e, se forem muitos os movimentos circulares, muitas coisas, mas todas elas devem necessariamente estar, de algum modo, sob um único princípio; e, sendo contínuo o tempo, é necessário que o movimento seja contínuo, pois é impossível haver tempo sem movimento: o tempo é, portanto, o número de algum movimento contínuo, a saber, do movimento circular, como foi determinado nas investigações iniciais. * Mas o movimento é contínuo porque aquilo que se move é contínuo ou porque é contínuo aquilo em que se move, como o lugar ou a paixão? É manifesto, portanto, que é por aquilo que se move: pois como seria contínua a paixão, senão porque é contínua a coisa à qual ela sobrevém? Se também o for por aquilo em que se move, isso pertence somente ao lugar, pois ele tem alguma grandeza; e, desta, somente o que é circular é contínuo, de modo que é sempre o mesmo e contínuo consigo próprio. É isso, portanto, que torna o movimento contínuo: o corpo ser transportado circularmente; e o movimento torna contínuo o tempo.

255. Depois de o Filósofo ter tratado dos princípios da geração em geral segundo sua própria opinião e também ter refutado as opiniões dos outros sobre o princípio motor, aqui investiga este último em particular. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, trata dele;

segundo, levanta algumas questões acerca do que foi determinado, onde diz: Uma vez que, nas coisas continuamente etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, diz qual é o princípio que move para a geração;

segundo, prova algo que havia suposto, onde diz: Uma vez que é necessário etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que aquilo que move para a geração é o movimento do círculo celeste, pelo qual prova também a continuidade da geração e da corrupção;

segundo, mostra o mesmo por parte do fim, onde diz: Mas sempre, como foi dito etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, diz que aquilo que move para a geração é o movimento do círculo celeste;

segundo, mostra qual é esse movimento, onde diz: Uma vez que se supôs etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a tese;

segundo, prova-a, onde diz: Ao mesmo tempo, fica claro etc.

Diz, portanto, primeiro, que nós, ao querermos manifestar a causa eficiente universal da geração perpétua, devemos supor o que foi dito das causas em geral no livro II da Física e o que foi dito do transporte, que é o movimento do círculo celeste. Com efeito, demonstrou-se no livro VIII da Física que o próprio transporte, isto é, a mudança de lugar, é um movimento perpétuo. Sendo assim, é necessário que haja geração contínua, pois a matéria é continuamente passível, e as qualidades dos elementos continuamente agem e padecem umas em relação às outras. O transporte, por sua vez, produz a geração porque aproxima e afasta aquilo que gera, a saber, o sol, que é causa de toda geração e corrupção.

256. Em seguida, quando diz: Ao mesmo tempo etc., prova o que disse por dois argumentos.

Apresenta o primeiro dizendo que, como foi bem dito nas investigações anteriores, isto é, no livro VIII da Física, o transporte, isto é, a mudança de lugar, é a primeira de todas as mudanças. Ora, aquilo que é anterior é causa do posterior, e não o inverso; logo.

257. Apresenta o segundo argumento onde diz: Com efeito, é muito mais razoável etc., e ele é o seguinte. É muito mais razoável que aquilo que existe sempre, é perpétuo e perfeito no ser seja causa do não ente do que o inverso. Portanto, como aquilo que é transportado localmente é ente, enquanto aquilo que se gera não existe, pois, se existisse, não se geraria, o transporte é anterior à geração, e não o inverso, e, por conseguinte, é causa da geração. Isso, porém, deve ser entendido tendo em conta que, num único e mesmo ser gerável, a geração é anterior à mudança de lugar.

258. Em seguida, quando diz: Uma vez que se supôs etc., mostra qual circulação é causa da geração e da corrupção: o movimento do círculo oblíquo, chamado zodíaco, e não o movimento do primeiro móvel. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, prova isso por um argumento;

segundo, pelo que é manifesto aos sentidos, onde diz: Mostram-se também etc.

A primeira parte divide-se em duas:

primeiro, apresenta o argumento;

segundo, infere um corolário, onde diz: Por isso, também o tempo etc.

Diz, portanto, primeiro, que, uma vez que se supôs e determinou acima, no primeiro livro, que a geração é contínua e existe sempre, também nós dizemos que o movimento do corpo celeste é causa da geração contínua. Ora, como a geração e a corrupção são contrárias, não podem ocorrer ambas, a saber, a geração e a corrupção, se houver apenas um transporte, ou um único movimento local; pois aquilo que permanece o mesmo e sempre se mantém do mesmo modo é naturalmente apto a fazer sempre o mesmo, e não coisas contrárias. Portanto, se houvesse apenas uma mudança de lugar, haveria somente geração ou somente corrupção. Como, porém, não há apenas uma delas, conforme é manifesto aos sentidos, é preciso haver muitos movimentos contrários de um de dois modos: ou pelo transporte, isto é, de modo que um seja contrário ao outro, o que não pode ocorrer no movimento circular, como foi provado no livro I do De caelo; ou pela desigualdade, isto é, de modo que seja um único e mesmo movimento, mas se relacione desigualmente com os próprios seres geráveis segundo as diversas partes do círculo, causando uma coisa numa parte do círculo e outra noutra parte. Com efeito, efeitos contrários, como a geração e a corrupção, devem ter causas contrárias. Ora, como o movimento da primeira esfera, chamado movimento diurno, se dá sempre de modo uniforme sobre círculos igualmente distantes do círculo equinocial, ele não pode ser causa da geração e da corrupção. Mas o movimento do círculo oblíquo, chamado zodíaco, é causa suficiente de ambas, em razão do movimento de aproximação e afastamento do sol nele. Nessa mudança de lugar encontra-se a continuidade da geração e da corrupção. Portanto, se a geração e a corrupção devem ser perpétuas, é necessário que algo mova sempre e continuamente, para que essas mudanças não cessem; pois, cessando a causa, é necessário que também o efeito cesse. Deve, porém, haver dois movimentos segundo dois aspectos, a saber, segundo a aproximação e o afastamento, para que não ocorra somente geração ou somente corrupção. A causa da continuidade é, portanto, o movimento de toda a esfera. A causa da presença e da ausência é a inclinação e a elevação do próprio zodíaco: pois, quando ele se inclina em relação ao círculo equinocial de um lado, eleva-se do outro, e por isso acontece que o próprio gerador esteja ora perto do lugar da geração, ora longe. Quando a distância em relação à geração não for igual, é necessário que o movimento seja desigual; por isso, assim como ao aproximar-se e estar perto gera a coisa, ao afastar-se e estar longe corrompe essa mesma coisa. E, se muitas vezes gera ao aproximar-se segundo uma metade do círculo, muitas vezes corrompe ao afastar-se segundo a outra metade, pois os contrários têm causas contrárias. Deve-se considerar, porém, que o movimento de uma metade do círculo não é contrário ao movimento da outra metade por si, mas segundo a relação do raio com o lugar da geração: pois, quando se afasta, incide com um raio mais oblíquo, e então domina o frio que mata. Portanto, é em razão do raio que se diz haver contrariedade de movimento no círculo oblíquo, ou em razão da aproximação e do afastamento. Disso conclui que o tempo da geração é igual ao tempo da corrupção, e inversamente, pois o sol gera ao ascender por seis signos e corrompe ao descer por seis signos.

259. Em seguida, quando diz: Por isso, também o tempo etc., extrai um corolário, afirmando que, como a geração e a corrupção das coisas inferiores são causadas pelo movimento superior do círculo oblíquo, todo tempo que se encontra numa coisa temporal e toda vida de cada ser vivo têm um número determinado pelo círculo celeste. Com efeito, por ele se considera até onde se estende a virtude do gerador, como fica claro pela ciência astronômica. Pois a ordem de todas as coisas inferiores depende da ordem das superiores, e todo tempo e toda vida são medidos por um período (o período é a medida do círculo, assim chamado de peri, que significa “ao redor”, e de odos, “medida”). Contudo, nem todas as coisas são medidas pelo mesmo período, mas algumas têm um maior e outras um menor. Para algumas, o período é um ano, pois há certos animais que vivem apenas um ano; para outras, é menor, e para outras, maior, conforme sejam mais ou menos aptas a acolher e receber a virtude que lhes é infundida pelo corpo celeste.

260. Em seguida, quando diz: Mostram-se também etc., mostra o mesmo pelos sentidos, afirmando que as coisas ditas se mostram verdadeiras também aos sentidos. Com efeito, vemos com os olhos que, ao aproximar-se o sol do ponto de Áries, quando atinge diretamente nosso lugar, começa a geração dos seres que nascem da terra; ao afastar-se o sol do início de Libra, começam a diminuição e a corrupção das coisas. E ambas ocorrem em tempos iguais, pois o tempo da geração segundo a natureza é tão longo quanto o tempo da corrupção, porque a ascensão do sol é tão longa quanto sua descida, como foi dito. Se, porém, alguma vez acontecer que uma coisa se corrompa em menos tempo, isto é, antes que a força da geração celeste se retire segundo a medida do período, isso ocorre por acidente: por causa da confusão entre elas, isto é, por causa da confusão dos quatro elementos, que são a matéria de qualquer coisa gerada, como se mostrou acima; ou por causa da combinação do sol com outros planetas que têm um efeito contrário.

A primeira explicação, porém, é mais conforme à letra: pois, como a matéria se encontra disposta de modo desigual, não é receptiva à virtude celeste e não permanece do mesmo modo ao longo do período, é necessário que as gerações e as corrupções sejam desiguais; por isso, algumas serão mais rápidas e outras mais lentas. E por essa razão acontece que, em virtude da geração de umas coisas, se produza a corrupção de outras, e inversamente, pois a corrupção de uma é a geração de outra, e inversamente.

Para esclarecer o que aqui se diz, devem-se considerar duas coisas: primeiro, o que o Filósofo chama de gerador; segundo, o que constitui o período. Acerca da primeira, deve-se notar que, como as coisas superiores agem sobre estas inferiores pelo movimento e pela luz, conforme se lê no livro I dos Meteorológicos, a virtude de gerar deve ser atribuída sobretudo àquilo que mais brilha e que, comunicando sua luz a todas as coisas, não a recebe de nenhuma. Tal é o sol. Por isso, no mesmo lugar se diz que, embora o calor seja causado pelo movimento das estrelas, é causado sobretudo pelo movimento daquela esfera em que o sol está fixado. Pois, como se diz no livro I dos Meteorológicos, para causar calor nestas coisas inferiores são necessárias duas coisas, a saber, a proximidade e a velocidade do móvel; ambas se encontram suficientemente no sol, mas nas outras estrelas falta uma delas. Com efeito, nas que estão acima do sol, embora haja velocidade suficiente, falta a proximidade; nas que estão abaixo do sol, embora haja proximidade, falta velocidade suficiente. Contudo, não só o sol é causa da geração, mas também os outros planetas; a não ser que isso se diga porque somente o sol, brilhando com luz própria, ilumina todos os outros planetas, como aparece sobretudo na lua. Sua luz, porém, é recebida de modos diversos em seres diversos, e não inteiramente segundo a mesma virtude que está no sol, pois tudo o que está em outro está nele segundo o modo de quem recebe, e não inteiramente segundo o modo daquilo que é recebido.

Acerca da segunda, deve-se saber que não é somente a aproximação ou o afastamento que constitui o período, pois, caso contrário, nenhum animal nasceria no inverno, mas antes todos morreriam, e a vida de nenhum deveria estender-se além de um ano, o que é manifestamente falso. O que constitui o período é a relação do signo que ascende sobre o horizonte com todos os signos do círculo, com suas estrelas e planetas, na hora da geração da coisa inferior, que é causada pelo círculo celeste. Desse modo, a medida de algumas coisas é um ano, e a de outras é mais ou menos, segundo os efeitos dos signos e as forças das estrelas situadas neles. E, desse modo, é verdadeiro que o tempo da geração e o da corrupção são iguais, pois, a partir do primeiro signo ascendente na hora da coisa, conta-se o desenvolvimento da coisa até o sétimo signo do mesmo círculo, e, do sétimo signo até o primeiro, conta-se seu declínio. Por isso, na astrologia, o sétimo signo é chamado casa da morte, e o ascendente é chamado casa da vida. Assim, o desenvolvimento até a maturidade é chamado geração da coisa; depois da maturidade até o declínio, e do declínio até a morte, chama-se período da corrupção. Esses períodos são iguais segundo a natureza, pois do primeiro ao sétimo há tanto quanto do sétimo ao primeiro, medindo-se por uma e outra parte do círculo. Por isso, se o período do desenvolvimento do homem é de trinta e cinco ou quarenta anos, como foi dito pelos médicos, o período de seu declínio será outro tanto, de modo que a duração da vida humana será de setenta ou oitenta anos. Isso, porém, pode ser impedido por acidente, como por alimento ruim, por morte violenta ou por qualquer outro modo. E a isso Aristóteles chama desigualdade da matéria: pois, por muitos acidentes, ela é disposta de maneira diferente daquela segundo a qual é movida pelo círculo. Por isso, os homens morrem de modos diversos, mais cedo ou mais tarde do que morreriam por natureza; e o mesmo ocorre com os outros animais. Desse modo se determinam as durações de todas as coisas, pois os planetas situados no círculo do período, quando são mais fortes, dão mais anos de vida, e, quando são mais fracos, dão menos. Desse modo também se torna conhecido que aquele que soubesse as virtudes dos signos e das estrelas situadas neles quando nasce alguma coisa conheceria quanto há de influência celeste e poderia prognosticar toda a vida da coisa gerada. Isso, contudo, não imporia necessidade, como foi dito, pois pode ser impedido por acidente.

261. Em seguida, quando diz: Mas sempre, como foi dito etc., estabelece a continuidade da geração por parte do fim:

e faz isso primeiro;

segundo, a partir do que foi determinado, resolve uma questão dos antigos, onde diz: Ao mesmo tempo, fica claro etc.

Diz, portanto, primeiro, que a geração e a corrupção existirão sempre, como foi dito, somente pelo movimento contínuo, que é a causa eficiente de sua continuidade, como afirmamos; mas isso também acontece razoavelmente em razão do fim. Com efeito, a natureza sempre deseja o que é melhor; ora, ser é melhor que não ser. Portanto, como o desejo natural não pode ser em vão, é preciso que as coisas naturais tenham sempre o ser. Esse, porém, é o ser divino, que é impossível encontrar-se em todas as coisas, pois há algumas que estão muito distantes do primeiro princípio, como as coisas materiais geráveis e corruptíveis, que pouco participam do ser divino. Por isso, Deus satisfez de outro modo o desejo da matéria, perpetuando seu ser pela geração contínua. Desse modo, com efeito, o ser se torna contínuo, porque sempre pode ocorrer uma geração próxima da substância, isto é, sempre pode gerar-se uma substância da mesma espécie que o gerador. Pois o gerador não gera algo numericamente idêntico a si, mas idêntico em espécie, como será dito adiante. Assim, portanto, a geração é contínua em razão do fim. Qual é sua causa eficiente já foi dito muitas vezes: o movimento circular do corpo celeste, pois só ele é contínuo e perpétuo, como foi provado no livro VIII da Física. Por isso, as outras coisas que se transmutam umas nas outras por suas paixões e potências, como os corpos simples dos quatro elementos, seguem de certo modo o movimento circular, ao se transmutarem circularmente umas nas outras. Com efeito, quando da água se gera o ar, do ar o fogo e, novamente, do fogo a água, dizemos que há geração circular. Por isso, o transporte retilíneo, isto é, o movimento retilíneo que se encontra nos elementos, seguindo aquele que é circular, é contínuo: pois, ao afastar-se o sol, os elementos superiores se convertem nos inferiores, e, ao aproximar-se, os inferiores se convertem nos superiores; assim, realizam um circuito perpétuo segundo a natureza.

262. Em seguida, quando diz: Ao mesmo tempo, fica claro etc., resolve uma questão a partir do que foi determinado, afirmando que, determinadas essas coisas, fica simultaneamente clara a resposta ao que alguns perguntam: por que os elementos, já decorrido um tempo infinito, não se encontram afastados uns dos outros, separados e ordenados em seus próprios lugares, uma vez que cada um se move para sua região? A causa disso é sua transmutação recíproca, pois cada um se transforma em qualquer outro, como se mostrou acima. Com efeito, se cada um permanecesse em sua própria região e não fosse transmutado por outro elemento que lhe está próximo, já há muito estariam separados uns dos outros ou teriam deixado de agir e padecer. Mas, como foi dito, transmutam-se uns nos outros segundo a geração e a corrupção, em razão do movimento contínuo do círculo oblíquo, que se diversifica para nós pela aproximação e pelo afastamento. E, porque assim se transmutam uns nos outros, nenhum deles permanece ordenadamente em seu lugar; antes, quanto um recebe da natureza do que lhe está próximo, tanto recebe também de seu lugar e se mistura com ele. Por isso, a terra e a água, ao exalarem vapor, tendem para o lugar do ar e se misturam com ele; de modo semelhante, quando o fogo e o ar se adensam pelo frio, vão para o lugar da terra e da água e se misturam com elas. Por isso, os elementos não são puros em toda parte, mas se encontram misturados nas partes em que se tocam. O que foi dito da transmutação dos elementos deve ser entendido segundo uma parte, e não segundo o todo, pois, caso contrário, o mundo seria destruído. Por fim, recapitula o que foi dito, e isso está claro na letra.

263. Em seguida, quando diz: Uma vez que é necessário haver algo que mova etc., prova algo que havia suposto. Com efeito, dissera acima que a continuidade da geração provém da continuidade do movimento:

mas, como neste livro não havia provado que o movimento é contínuo e eterno, primeiro mostra a continuidade do movimento;

segundo, diz de onde tal movimento recebe sua continuidade, onde diz: Mas o movimento é contínuo etc.

Diz, portanto, primeiro, que, como foi dito no livro VIII da Física e no livro XII da Metafísica, se há movimento, é preciso haver um motor; se há movimento sempre, é preciso haver sempre um motor; e, se o motor move sempre e continuamente, é preciso que seja um só, imóvel segundo o lugar, inalterável e não gerável. Foi dito também que, se há muitos movimentos circulares, é preciso haver muitos motores, de tal modo, porém, que todos estejam igualmente ordenados sob um único princípio do universo, que move o primeiro movimento, como foi demonstrado no livro XII da Filosofia primeira. Que o movimento é contínuo prova-se pelo tempo, que é contínuo por natureza e não cessa. Com efeito, é impossível que haja tempo sem movimento, assim como é impossível que uma paixão exista sem seu sujeito próprio, pois o tempo é o número de algum movimento contínuo. Logo, é o número do movimento circular, pois, como foi determinado nas investigações iniciais, isto é, no livro VIII da Física, nenhum movimento pode ser contínuo e perpétuo, senão somente o circular.

264. Em seguida, quando diz: Mas o movimento é contínuo etc., investiga de onde o movimento recebe sua continuidade. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão;

segundo, resolve-a, onde diz: É manifesto, portanto, que é por aquilo etc.

Pergunta, portanto: sendo o movimento contínuo, ele tem continuidade porque o móvel é contínuo, por causa do lugar em que ocorre o movimento ou por causa da paixão para a qual tende o movimento?

265. Em seguida, quando diz: É manifesto, portanto etc., responde, afirmando ser manifesto que o movimento celeste é contínuo porque aquilo que se move é contínuo, e não por causa do lugar em que ocorre o movimento. Pois a primeira esfera não está num lugar senão por acidente, uma vez que tem para com o lugar a relação de continente para conteúdo; por isso, a continuidade do movimento não provém do lugar em que ele ocorre. Com efeito, o movimento em geral não recebe continuidade daquilo em que se move, pois às vezes há movimento contínuo numa paixão, que só é contínua por acidente, porque aquilo a que ela sobrevém é contínuo. Se, porém, algum movimento é contínuo em virtude daquilo em que se move, isso pertencerá somente ao movimento local, porque o lugar tem certa grandeza e continuidade. Mas tampouco pertence a todo movimento local, e sim somente ao circular, porque aquilo que se move circularmente é sempre o mesmo e contínuo consigo próprio; por isso, produz um movimento eterno e contínuo, e o movimento eterno produz um tempo eterno.

Lição 11

• Uma vez que, nas coisas continuamente movidas segundo a geração, a alteração ou, em geral, uma transmutação desse tipo, vemos em seguida algo que existe e se gerou, uma coisa depois de outra, sem cessar, deve-se investigar se há algo que virá a ser por necessidade, ou se nada virá a ser assim, mas tudo pode deixar de se produzir. * Que isso ocorre com algumas coisas é manifesto; e “logo serão” e “está por vir” são coisas distintas por esta razão: aquilo de que é verdadeiro dizer que será deve, em algum momento, tornar verdadeiro dizer que é; mas aquilo de que agora é verdadeiro dizer que está por vir, nada impede que não se produza, pois alguém que está para caminhar não caminhará. * Em geral, uma vez que alguns entes podem também não ser, é manifesto que as coisas que se geram também estarão nessa condição, e que isso não ocorrerá por necessidade.

Serão, portanto, todas as coisas assim, ou não, mas algumas necessariamente se produzem em sentido absoluto? * E, assim como, no ser, algumas coisas não podem não ser e outras podem, ocorre o mesmo também quanto à geração? Por exemplo, as conversões devem necessariamente ocorrer e não é possível que deixem de acontecer. * Portanto, se é necessário que o anterior se produza quando o posterior vier a ser, por exemplo, se houver uma casa, que haja um fundamento, e, se houver este, que haja antes barro, então, se o fundamento foi feito, também é necessário que a casa se faça?

Ou ainda não, a menos que também seja necessário que ela se gere em sentido absoluto? Mas, se isso for necessário, uma vez gerado o fundamento, é necessário que a casa se gere; pois era assim que o anterior se relacionava com o posterior: se este vier a ser, é necessário que aquele se gere antes. Portanto, se é necessário que o posterior se gere, também o anterior é necessário; e, se o anterior se gera, então o posterior também é necessário. Mas não por causa disso, e sim porque se supôs que ele virá a ser por necessidade. Portanto, naquelas coisas em que é necessário que o posterior exista, a relação é recíproca, e, uma vez gerado o anterior, é sempre necessário que o posterior se gere.

266. Depois de o Filósofo ter tratado dos princípios da geração e da corrupção e de sua continuidade, nesta parte levanta uma questão que pode surgir do que foi dito. Com efeito, embora se tenha dito que o movimento circular é causa da geração e da corrupção e de sua perpetuidade ou continuidade, e se tenha mostrado que esse movimento é necessariamente contínuo e eterno, não se mostrou que seu efeito deva ser necessário. Por isso, o Filósofo pergunta aqui se todas as coisas que se geram são geradas por necessidade. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão;

segundo, mostra de que modo a geração se dá infinitamente, onde diz: Portanto, se tende ao infinito etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão e a resolve brevemente;

segundo, retoma-a para esclarecê-la melhor, onde diz: Serão, portanto, todas as coisas assim etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão;

segundo, resolve-a, onde diz: Que isso ocorre com algumas coisas etc.

Diz, portanto, primeiro, que, como vemos em todas as coisas continuamente movidas, quer se movam segundo a geração, segundo a alteração ou, em geral, segundo qualquer transmutação, que depois da transmutação há um ente, e vemos que uma coisa se gera depois de outra, sem cessar, deve-se investigar se algo se gera por necessidade, ou se nada se gera assim, mas todas as coisas podem ser geradas e não ser geradas.

267. Em seguida, quando diz: Que isso ocorre com algumas coisas etc., apresenta a solução:

primeiro, apresenta-a;

segundo, prova-a, onde diz: Em geral, uma vez que podem etc.

Diz, portanto, primeiro, que é manifesto, em algumas coisas, que, logo que existirem, certas outras se geram por necessidade e por causa delas. Assim, se a terra se umedece, é necessário que exale vapor, que do vapor se gere uma nuvem, da nuvem a chuva, e que a terra seja umedecida pela chuva; e dela é necessário que saia novamente vapor, e assim ao infinito. Com efeito, quando, acerca de alguma coisa determinada em sua causa eficiente e material, é verdadeiro dizer agora que ela será, é preciso que em algum momento exista, como fica claro nos exemplos referidos. Contudo, nada impede que algo que está por vir, sem ter causa determinada, possa não existir. Por exemplo, é verdadeiro dizer agora de alguém que está para caminhar; seu propósito, porém, pode ser impedido, e assim não caminhará.

268. Em seguida, quando diz: Em geral etc., prova a solução referida. Seu argumento é o seguinte: assim como se dá na divisão do ente, assim se dá universalmente na geração. Ora, entre os entes, alguns podem ser e não ser, enquanto outros não podem não ser, mas são por necessidade. Portanto, o mesmo ocorre na geração, pois algumas coisas serão geradas por necessidade, e outras podem ser geradas.

269. Em seguida, quando diz: Serão, portanto, todas as coisas assim etc., retoma a questão referida para esclarecê-la melhor. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, apresenta-a;

segundo, resolve-a, onde diz: Ou ainda não etc.

Pergunta, portanto, primeiro, se todas as coisas que se geram são tais que se geram por necessidade, ou se nem todas são assim, mas algumas se geram de modo contingente e outras necessariamente. Isto é: assim como, entre as coisas, algumas são contingentes e podem não ser, enquanto outras devem necessariamente ser em sentido absoluto e não podem não ser, ocorre o mesmo quanto à geração, de modo que algumas coisas se gerem necessariamente quando certas outras são geradas, e outras possam não se gerar quando estas são geradas? Por exemplo, se é necessário que haja conversões, isto é, uma vez que vemos universalmente que, gerado o posterior, é necessário que o anterior tenha sido gerado, será necessário também o inverso, a saber, que, gerado o anterior, seja necessário gerar-se o posterior? Por exemplo, vemos que, se uma casa foi gerada, é necessário que o fundamento tenha sido gerado, e, se o fundamento foi gerado, é necessário que antes tenha sido gerado o barro. Perguntemos, portanto, se a relação é recíproca, de modo que, se o fundamento foi gerado, também a casa tenha sido gerada, ou se não é recíproca.

270. Em seguida, quando diz: Ou não etc., resolve a questão proposta, afirmando que não é necessário haver reciprocidade, de modo que, gerada uma coisa, se gere necessariamente outra, e inversamente, a menos que, gerado o anterior, seja necessário em sentido absoluto que o posterior se gere. Se, porém, assim ocorrer com a casa e o fundamento, isto é, se, gerada a casa, for necessário por necessidade absoluta que o fundamento se gere, então também será necessário que, gerado o fundamento, a casa se gere. Pois se mostrou acima que o anterior se relaciona com o posterior desse modo, a saber, que, gerado um, se gera o outro, e inversamente: pois, se o posterior foi gerado, é necessário que o anterior se gere, e inversamente; e, se o posterior se gera necessariamente, é necessário que o anterior se gere, e a relação é recíproca. Com efeito, se aquilo que é anterior foi gerado, por exemplo, o fundamento, é necessário que se gere o posterior, por exemplo, a casa. Mas, falando com precisão, não é porque a casa seja causa da geração do fundamento, e sim porque se supôs que ela viria necessariamente a existir: tratava-se de uma necessidade por suposição, por hipótese, pois, posto o todo, era necessário supor também a parte. Por isso, a relação não é recíproca. Ela é recíproca, porém, em todas as coisas nas quais o posterior se gera a partir do anterior como de toda a sua causa material, permanecendo esta inteira, enquanto algo mais continuamente se aproxima e se afasta; pois, em tais coisas, uma vez gerado o anterior, o posterior se gera sempre necessariamente, e inversamente. A síntese da solução está, portanto, nisto: quando os termos da geração se encontram de tal modo que cada um é toda a matéria do outro, e inversamente, como nos exemplos da terra molhada pela chuva, do vapor, da nuvem e da chuva, e, de modo semelhante, na geração dos elementos sob o círculo inclinado, então é necessário que, gerado um, se gere o outro, e inversamente. Isso ocorre porque cada um é anterior e posterior em relação ao outro. Quando, porém, um não é toda a matéria do outro, como o fundamento não é toda a matéria da casa, então não é necessário que, gerado o anterior, se gere o posterior, assim como, gerado o fundamento, não é necessário que se gere a casa. Contudo, gerada a casa, é necessário que se gere o fundamento, não por necessidade absoluta, mas por suposição, dado que o fundamento é parte da casa, pois, posto o todo, é necessário pôr a parte.

Lição 12

• Portanto, se tende ao infinito para baixo, não será necessário que esta coisa dentre as posteriores se gere em sentido absoluto, nem por suposição. Pois é sempre necessário que haja outra anterior, e por isso é necessário que aquela se gere. Por conseguinte, se não há princípio do infinito, tampouco haverá algo primeiro por causa do qual seja necessário gerar-se. Mas tampouco nas coisas que têm um termo é verdadeiro dizer que seja necessário gerar-se em sentido absoluto, por exemplo, que se gere uma casa quando se gera o fundamento. Pois, quando se gera, se não é necessário que isso se gere sempre, acontecerá que seja sempre aquilo que pode não ser sempre. Mas é preciso que a geração exista sempre, se sua geração se dá por necessidade, pois o que é por necessidade e o que é sempre se encontram juntos: aquilo que é necessário não pode não ser. Por conseguinte, se algo é por necessidade, é eterno, e, se é eterno, é por necessidade. Portanto, se a geração se dá por necessidade, a geração dessa coisa é perpétua; e, se é eterna, dá-se por necessidade.

Portanto, se a geração de alguma coisa se dá por necessidade em sentido absoluto, é necessário que percorra um círculo e se repita. Pois é necessário que a geração tenha um termo ou não; e, se não o tem, que se dê em linha reta ou em círculo. Dessas possibilidades, se há de ser eterna, não pode dar-se em linha reta, porque não há absolutamente nenhum princípio, nem para baixo, considerando as coisas futuras, nem para cima, considerando as já geradas. Mas é necessário que haja um princípio, se ela não for finita, e que ele seja eterno. Por isso, é necessário que se dê em círculo. Será, portanto, necessário que haja reciprocidade: por exemplo, se isto existe por necessidade, também o anterior; mas, se este existe, também é necessário que o posterior se gere. E isso sempre, continuamente, pois não faz diferença dizer que se dá por dois termos ou por muitos. Portanto, no movimento e na geração circulares encontra-se o que é necessário em sentido absoluto; e, se se dá em círculo, é necessário que as coisas se gerem e tenham sido geradas; e, se isso é necessário, sua geração se dá em círculo. * Isso, portanto, mostrou-se razoavelmente assim quanto ao que é perpétuo.

E, de outro modo, há o movimento circular, que é o do céu: pois necessariamente se geram e existirão todas as coisas que pertencem a esse movimento e todas as que existem por causa dele. Com efeito, se aquilo que se move em círculo sempre move algo, é necessário que também o movimento dessas coisas se dê em círculo; por exemplo, sendo circular o transporte superior, o sol se move assim. E, porque ele se move assim, as estações, por essa causa, se geram em círculo e se repetem; e, geradas estas, também se geram novamente, do mesmo modo, as coisas que delas procedem.

• Por que, então, algumas coisas parecem ser assim, por exemplo, o ar e a água se geram em círculo, e, se houver nuvem, é preciso que chova, e, se chover, é preciso que haja nuvem, enquanto os homens e os animais não retornam a si mesmos, de modo que o mesmo se gere novamente? Pois, se o pai foi gerado, não é necessário que tu também sejas gerado; mas, se tu foste gerado, é necessário que ele tenha sido. Essa geração parece, portanto, dar-se em linha reta.

O ponto de partida da investigação é, novamente, este: se todas as coisas se repetem do mesmo modo, ou não, mas umas se repetem numericamente e outras somente em espécie.

Portanto, quanto àquelas cuja substância movida é incorruptível, é manifesto que serão também numericamente as mesmas, pois o movimento acompanha aquilo que se move. Quanto àquelas cuja substância não é incorruptível, mas corruptível, é necessário que se repitam em espécie, mas não numericamente. Por isso, a água proveniente do ar e o ar proveniente da água são os mesmos em espécie, mas não numericamente. E, ainda que estes sejam também os mesmos numericamente, não o são aqueles cuja substância se gera sendo tal que pode não ser.

271. Neste lugar, o Filósofo mostra, a partir do que foi dito, de que modo a geração é infinita: em círculo, e não em linha reta.

E faz isso primeiro;

segundo, levanta algumas questões, onde diz: Por que, então, algumas coisas etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, prova que a geração é infinita em círculo, e não em linha reta, como que por divisão;

segundo, pela causa, onde diz: E, de outro modo, há o movimento circular etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, prova que a geração não pode ser infinita em linha reta;

segundo, reúne o argumento e o ordena, onde diz: Pois é necessário etc.

Acerca do primeiro, o Filósofo pretende apresentar o seguinte argumento: se a geração se dá em linha reta, não será por necessidade nem existirá sempre; ora, a geração se dá por necessidade, como foi mostrado; logo, não se dá em linha reta. Nesse argumento, procede assim:

primeiro, apresenta a premissa maior;

segundo, a menor, onde diz: Mas é preciso que a geração exista sempre etc.;

terceiro, a conclusão, onde diz: Portanto, se a geração de alguma coisa etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, prova que a geração não é necessária nas coisas que se sucedem infinitamente em linha reta;

segundo, nas que têm um termo, onde diz: Mas tampouco nas coisas que têm um termo etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, apresenta a tese;

segundo, prova-a, onde diz: Pois é sempre necessário que haja outra anterior etc.

Para esclarecer a primeira parte, deve-se saber que, como foi dito acima, nas coisas que se geram umas das outras, uma é sempre anterior e a outra posterior; e, naquelas em que há necessidade absoluta, é necessário que, gerada a anterior, se gere a posterior, e inversamente. Já naquelas em que há necessidade por suposição, é preciso que algo seja anterior e algo posterior.

Diz, portanto, primeiro, que, se a geração tende ao infinito, seja para cima, em direção às coisas já geradas, seja para baixo, em direção às que hão de ser geradas, não é necessário, nem por necessidade absoluta nem por necessidade por suposição, que se gere esta coisa dentre as posteriores, isto é, algo que esteja entre as coisas que vêm depois. Isso é contrário ao que se provou acima, onde se disse que, gerado o anterior, é necessário que o posterior se gere.

272. Em seguida, quando diz: Pois é sempre necessário que haja outra etc., prova a tese, afirmando que, naquelas coisas em que, gerada a primeira, é necessário que outra, a saber, a posterior, se gere por qualquer tipo de necessidade, uma vem sempre antes e outra depois, assim como a terra umedecida vem antes da exalação de vapor. Embora, no retorno, a exalação de vapor também venha antes da terra umedecida, pois cada uma se relaciona com a outra como anterior e posterior; de modo semelhante, o fundamento é anterior à casa. Mas, numa série infinita, não há primeiro e, por conseguinte, tampouco último. Logo, não é necessário gerar-se; e, assim, a geração não é necessária.

273. Em seguida, quando diz: Mas tampouco nas coisas que têm um termo etc., mostra que a geração também não pode ser infinita nas coisas que têm um termo, afirmando que tampouco é verdadeiro dizer, nas coisas que têm um termo, que seja necessário gerar-se em sentido absoluto. Isso deve ser entendido caso não haja repetição, pois, se em tais coisas a geração se repetir, então será circular, e não somente retilínea. Por exemplo, gerado o fundamento, não é necessário que se gere a casa: pois, se, quando o fundamento foi gerado, fosse necessário que sempre se gerasse isto, a saber, a casa, seguir-se-ia que aquilo que pode não existir sempre existiria sempre. Ora, como vemos pelos sentidos que nem sempre se gera uma casa quando o fundamento é gerado, segue-se que, gerado o fundamento, não é necessário que se gere a casa.

274. Em seguida, quando diz: Mas é preciso que a geração exista sempre etc., apresenta a premissa menor e a prova, pois ela é manifesta pelo que foi dito. Por isso, diz que a geração existe sempre quando sua geração, a saber, a do posterior, é, por necessidade absoluta, a geração do anterior. Ora, aquilo que é por necessidade e aquilo que é sempre se encontram juntos, pois, se um existe, também o outro. E prova isso assim: aquilo que necessariamente existe não pode não existir, e aquilo que não pode não existir deve necessariamente existir sempre. Por conseguinte, se algo existe por necessidade, é eterno; e, inversamente, se é eterno, existe por necessidade.

275. Em seguida, quando diz: Portanto, se a geração de alguma coisa etc., conclui que, se a geração de alguma coisa se dá por necessidade em sentido absoluto, e não por suposição, como não pode dar-se em linha reta, conforme foi mostrado, é necessário que seja circular e se dê por repetição.

276. Em seguida, quando diz: Pois é necessário etc., reúne o argumento e o ordena, afirmando que é necessário que a geração tenha um termo ou não. Mas já se provou acima que não tem um termo, tanto por parte da matéria, no primeiro livro, quanto por parte do movimento e do fim, no segundo. Portanto, se não tem um termo, ou é infinita em linha reta, ou em círculo. Mas, como se mostrou acima, não é possível que seja infinita em linha reta, pois numa série infinita não há princípio, nem para baixo, isto é, em direção às coisas futuras que hão de ser geradas, nem para cima, isto é, em direção às coisas passadas que já foram geradas. Ora, como a geração não tem princípio nem é finita, é necessário que seja eterna e, por conseguinte, circular. E, se é circular, é necessário que retorne do último ao primeiro. Por exemplo, se isto foi necessariamente gerado por aquilo, como a terra molhada pela chuva, é necessário que tenha sido gerado o que é anterior, a saber, a chuva; e, se a chuva foi gerada, é necessário que antes algo tenha sido gerado, a saber, a nuvem; e, se a nuvem foi gerada, é preciso que antes tenha havido vapor; e, se houve vapor, é preciso que antes tenha havido terra umedecida. Assim, em algum momento se retorna ao primeiro. E isso ocorre continuamente, pois não faz diferença dizer que o retorno se dá por um termo intermediário, por dois ou por muitos, contanto que do último se volte ao primeiro. Portanto, é necessário em sentido absoluto que uma coisa se gere de outra no movimento e na geração que se dão em círculo; e, se algumas coisas devem necessariamente gerar-se em círculo, é necessário que se gerem em sentido absoluto; e, inversamente, se é necessário em sentido absoluto que algumas coisas tenham sido geradas, é necessário que se gerem em círculo. Isso, portanto, mostrou-se razoavelmente: que a geração é perpétua, não em linha reta, mas circularmente.

277. Em seguida, quando diz: E, de outro modo, há o movimento circular etc., mostra o mesmo pela causa, afirmando que isso também pode ser demonstrado de outro modo, a saber, pelo movimento do céu: pois, como ele é circular, os elementos se geram necessariamente uns dos outros. Com efeito, se o movimento do céu é circular, é preciso que também existam todas as coisas que são paixões desse movimento e todas as que existem somente por esse movimento como por sua causa eficiente. Pois, se aquilo que se move em círculo move os elementos, é necessário que também sejam por necessidade tanto o movimento destas coisas, que são suas paixões, quanto o movimento daquelas que são suficientemente geradas por ele. Por exemplo, como o transporte do que é superior, isto é, do círculo inclinado, é circular, é necessário que também se movam o sol e os outros planetas. E, porque ele, isto é, o sol, se move em círculo, é necessário também que as estações se gerem e se repitam em círculo. Ora, geradas as estações em círculo, é necessário que todas as coisas que provêm do movimento do sol e do movimento das estações como de sua causa eficiente também sejam geradas necessariamente em círculo. E essas são as gerações dos elementos, pois da geração deles se geram todas as outras coisas, sobretudo todas as coisas temporais.

278. Em seguida, quando diz: Por que, então etc., levanta duas questões;

a segunda, onde diz: O ponto de partida da investigação etc.

Acerca da primeira, faz duas coisas:

primeiro, levanta a questão;

segundo, resolve-a, onde diz: Em linha reta, portanto etc.

Pergunta, portanto, primeiro, por que em algumas coisas parece ocorrer que se gerem em círculo, por exemplo, o ar, a água e os demais elementos: pois, se houver nuvem, é preciso que chova, e, se chover, é preciso que haja nuvem, e isso se repete; em outras, porém, não é assim, pois os homens e os animais não se repetem. Com efeito, se teu pai foi gerado, não é necessário que tu sejas gerado; mas, se tu foste gerado, é necessário que teu pai tenha sido gerado.

279. Em seguida, quando diz: Em linha reta, portanto etc., resolve a questão referida, afirmando que a causa de os animais não se repetirem é que sua geração se dá em linha reta, e não em círculo. Pois, como foi dito acima, onde cada um dos termos não é toda a matéria para o outro, de modo que, por um único motor que se comporte diversamente, cada um seja produzido a partir do outro, não há geração circular; assim ocorre contigo e com teu pai, pois teu pai não é toda a tua matéria. Nos elementos, porém, um é toda a matéria para o outro, e, por um único movimento do círculo inclinado, cada um pode ser produzido a partir do outro; por isso, neles há geração circular.

280. Em seguida, quando diz: O ponto de partida etc., apresenta outra questão:

primeiro, apresenta-a;

segundo, resolve-a, onde diz: Portanto, quanto àquelas etc.

Com efeito, como se provou que a geração é perpétua por repetição, alguém poderia pensar que todas as mesmas coisas se repetem. Por isso, diz que o ponto de partida da investigação nesta última parte é perguntar se todas as coisas se repetem do mesmo modo ou não, mas umas se repetem como numericamente as mesmas, e outras somente como as mesmas em espécie. Pois, uma vez que a geração de todas as coisas se dá segundo a matéria, parece que todas deveriam repetir-se como numericamente as mesmas.

281. Em seguida, quando diz: Quanto àquelas etc., resolve essa questão, afirmando que, quanto às coisas cuja substância não se corrompe na mudança, é manifesto que se repetem como numericamente as mesmas, assim como o sol repete seu curso no círculo oblíquo, pois o movimento acompanha aquilo que se move: não há movimento senão daquilo que existe em ato, como foi mostrado no livro V da Física. Quanto às coisas cuja substância não é incorruptível, mas corruptível, é necessário que se repitam como as mesmas em espécie, e não numericamente. Por isso, a água proveniente do ar e o ar proveniente da água são os mesmos em espécie, mas não numericamente, pois sua substância se corrompe nessa transmutação. Contudo, como o ar é toda a matéria da água, e inversamente, essas coisas, ao se repetirem, aproximam-se mais da identidade material do que os animais e os homens ao se repetirem. Pois um animal gerador, por exemplo, um boi, não é toda a matéria de outro boi gerado; por isso, aproximam-se menos da identidade numérica do que os elementos na geração circular dos elementos. Assim, ainda que por essa razão se conceda que os elementos se repetem de algum modo como numericamente os mesmos, não se concede, contudo, que por isso se repitam em sentido absoluto como numericamente os mesmos, pois sua substância é corruptível de tal modo que não pode ser a mesma no que é gerado e naquilo de que se gera. Parece, porém, haver uma contradição nas soluções dessas duas questões: na primeira, o Filósofo diz que os animais não se repetem; na segunda, diz que se repetem como os mesmos em espécie. Mas deve-se dizer que, na primeira, afirma que os animais não se repetem como numericamente os mesmos, e assim concorda com a segunda; ou que neles não há necessariamente repetição na geração, seja segundo o número, seja segundo a espécie. Por isso, gerado teu pai, não é necessário que tu sejas gerado; mas, gerado tu, é necessário que teu pai tenha sido gerado. E nisso não contradiz a segunda solução, que diz que, se se repetem, repetem-se como os mesmos em espécie, e não numericamente.