Lição 18
Uma vez que é preciso falar primeiro da matéria e dos chamados elementos, se existem ou não; e se cada um é eterno ou se de algum modo se gera; e, se se gera, se todos se geram uns dos outros do mesmo modo, ou se um deles é primeiro, é necessário, portanto, falar antes dessas coisas de que agora se fala de maneira indeterminada.
Pois todos os que fazem gerar-se tanto os elementos como as coisas compostas de elementos recorrem à segregação e à agregação, ao agir e ao padecer. Ora, a agregação é mistura. Mas ainda não se determinou claramente como dizemos que as coisas se misturam. Tampouco é possível alterar-se, segregar-se ou agregar-se sem que algo aja ou padeça. Com efeito, os que admitem vários elementos fazem ocorrer a geração pelo agir e pelo padecer. Também os que fazem tudo provir de um só precisam falar de ação, e Diógenes diz corretamente isto: se todas as coisas não proviessem de uma só, não haveria ação e paixão recíprocas; por exemplo, o quente esfriar-se e este aquecer-se de novo. Pois o calor e o frio não se transmutam um no outro, mas é manifesto que o sujeito o faz. Por isso, nas coisas em que há agir e padecer, é necessário que haja uma única natureza subjacente a elas. Não é verdadeiro, portanto, dizer que todas as coisas são assim, mas apenas aquelas em que há ação e paixão recíprocas. Se, porém, é preciso examinar o agir, o padecer e a mistura, é necessário examinar também o contato; pois as coisas que não podem tocar-se mutuamente não podem propriamente agir e padecer, nem as que não se tocam mutuamente podem, de qualquer modo que seja, misturar-se em primeiro lugar. Por isso, é preciso determinar estas três coisas: o que é o contato, o que é a mistura e o que é a ação. Tomemos, porém, este princípio: todas as coisas em que há mistura devem poder tocar-se mutuamente; e o mesmo se dá se uma age e outra padece em sentido primário. Por isso, é preciso falar primeiro do contato.
Assim como quase todos os outros nomes se dizem de muitos modos, uns equivocamente, outros por derivação de outros anteriores, assim também ocorre com o contato. Contudo, o contato em sentido primário existe nas coisas que têm posição. Ora, têm posição as coisas que têm lugar; com efeito, também aos objetos matemáticos é preciso atribuir, de modo semelhante, contato e lugar, quer cada um deles exista separado, quer exista de outro modo. Se, portanto, tocar é, como se determinou antes, ter os extremos juntos, tocam-se mutuamente todas as coisas que, tendo grandezas determinadas e posição, têm os extremos juntos. Uma vez que a posição existe nas mesmas coisas em que existe o lugar, e que a primeira diferença do lugar é o alto e o baixo e outras oposições semelhantes, todas as coisas que se tocam mutuamente têm peso ou leveza, ou ambos, ou um dos dois. Ora, tais coisas são passivas e ativas. Por isso, é manifesto que são naturalmente aptas a tocar-se mutuamente aquelas cujas grandezas são separadas e cujos extremos estão juntos, sendo capazes de mover e de ser movidas umas pelas outras.
Uma vez que o motor não move do mesmo modo aquilo que é movido, mas um precisa mover sendo ele próprio movido, ao passo que outro move sendo imóvel, é manifesto que falaremos de modo semelhante também do agente; pois dizem que o motor faz algo e que o agente move. Contudo, diferem, e é preciso determinar essa diferença; pois não é possível que todo motor também aja, se opomos o agente ao paciente. Isso se dá em todas as coisas nas quais o movimento é paixão.
Ora, a paixão é aquilo segundo o qual uma coisa apenas se altera, por exemplo, quanto ao quente e ao branco; mover, porém, tem maior extensão que agir. É manifesto, portanto, que, em certo sentido, os motores imóveis tocam, e, em outro, não. A definição geral de tocar é esta: é próprio das coisas que têm posição, sendo uma capaz de mover e a outra capaz de ser movida; e são reciprocamente capazes de mover e de ser movidas aquelas em que há agir e padecer. Na maioria dos casos, portanto, aquilo que é tocado toca aquilo que o toca; pois quase todas as coisas que estão diante de nossos olhos movem sendo movidas, e nelas parece necessário que aquilo que é tocado toque aquilo que o toca. Às vezes, porém, dizemos que o motor apenas toca aquilo que é movido, ao passo que aquilo que é tocado não toca aquilo que o toca; mas, como as coisas do mesmo gênero movem sendo movidas, parece necessário que aquilo que é tocado também toque. Por isso, se algo move sendo imóvel, toca aquilo que é movido, mas este não o toca; pois às vezes dizemos que aquele que nos entristece nos toca, mas nós não o tocamos. Fique, portanto, determinado desse modo o contato nas coisas naturais.
119. Depois de o Filósofo ter tratado da geração e da corrupção em comum, e das outras coisas que se seguem, a saber, do crescimento e da alteração, começa a tratar de algumas coisas necessárias para elas.
Primeiro apresenta sua intenção;
em segundo lugar, desenvolve o que pretende, onde diz: Assim como quase todos etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro determina sua intenção;
em segundo lugar, mostra a necessidade do que pretende, onde diz: Pois todos os que fazem gerar-se tanto os elementos etc.
Diz, portanto, primeiro que, como é preciso falar da matéria acerca da qual se dá a transmutação dos elementos, e dos próprios elementos segundo as contrariedades que há neles, a saber, se existem ou não; e se um deles é eterno e intransmutável, como Empédocles diz acima, ou se se geram; e, se se geram, como se geram, isto é, se se geram uns dos outros ou se são movidos, ou se há algum princípio deles, do qual se geram e no qual se decompõem, como disseram diversos filósofos, por exemplo, Demócrito, que admitiu os átomos, e Anaxágoras, que admitiu coisas infinitas segundo a espécie; como, digo, devemos determinar essas coisas, é preciso determinar primeiro algumas outras que as precedem, de que agora se fala de maneira indeterminada. Isso pode ser entendido de dois modos: de um modo, porque os filósofos de seu tempo falaram delas de maneira indeterminada e insuficiente; de outro, porque, ao tratar da geração, se falou delas de maneira indeterminada e confusa.
120. Em seguida, quando diz: Pois todos os que fazem gerar-se tanto os elementos etc., mostra a necessidade dessa determinação, dizendo que todos os filósofos que tratam dos elementos ou das coisas geradas dos elementos recorrem à agregação e à segregação. Pois as coisas que se geram dos elementos geram-se pela agregação dos elementos, e as que se corrompem corrompem-se pela segregação dos elementos; também diziam que estes agem e padecem uns em relação aos outros. Como, portanto, a agregação é certa mistura, é preciso determinar o que é a mistura. Pois ainda não se determinou manifestamente como se faz a mistura e o que ela é. Ora, como nem a alteração, nem a agregação ou a segregação podem ocorrer sem ação e paixão, é preciso tratar primeiro da ação e da paixão. Com efeito, aqueles que admitem vários princípios dizem que a geração se dá pela ação e paixão recíprocas dos elementos. Igualmente, aqueles que dizem que as outras coisas se fazem a partir de um único princípio material precisam admitir o agir e o padecer. Por isso, Diógenes falou corretamente quando disse que, se todas as coisas não se fizessem a partir de um único princípio material, seria impossível que algumas se transmutassem umas nas outras. De outro modo, o quente não poderia esfriar-se, nem o frio aquecer-se, se não houvesse uma única matéria subjacente; pois é impossível que o frio seja calor, ou inversamente, mas é preciso que tenham um único sujeito comum, pelo qual possam transmutar-se um no outro. Por isso, as coisas que agem e padecem reciprocamente devem ter uma única matéria subjacente, capaz de receber os contrários. Contudo, nem todos os agentes e pacientes são tais, isto é, têm uma única matéria, mas apenas os que agem e padecem reciprocamente. Pois há algumas coisas que, ao agir, não padecem, como as substâncias separadas e os corpos celestes; estes corpos, embora padeçam, por serem movidos, não padecem, contudo, por ação das coisas que são movidas por eles. Além disso, como a mistura, o agir e o padecer não podem ocorrer sem contato — pois as coisas que não se tocam mutuamente não podem agir e padecer umas em relação às outras —, ao determinar essas coisas é preciso tratar do contato. Entre essas três coisas, porém, é preciso determinar primeiro o contato, porque o contato é anterior: ele se segue necessariamente daquelas duas, mas não o inverso. Pois é necessário que as coisas que se misturam se toquem mutuamente, mas a proposição não se converte. Igualmente, se algo age e padece por ação de outra coisa, também é necessário que essas coisas se toquem, mas a proposição não se converte. Como, portanto, é primeiro aquilo a partir do qual a consequência não se converte, entre essas três coisas é preciso falar primeiro do contato.
121. Em seguida, quando diz: Assim como quase todos etc., desenvolve o que pretende. E, acerca disso, faz três coisas, conforme trata de três assuntos.
Primeiro trata do contato;
em segundo lugar, do agir e do padecer, onde diz: Do agir e do padecer etc.;
em terceiro lugar, da mistura, onde diz: Resta, porém, examinar etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro distingue os sentidos do nome contato;
em segundo lugar, começa a tratar dele, onde diz: Contudo, o contato em sentido primário etc.
Diz, portanto, primeiro que o contato se diz de muitos modos, assim como quase todos os outros nomes; pois algumas coisas se dizem equivocamente, outras analogicamente e em sentido transposto, ou metaforicamente; assim também o contato se diz em sentido próprio e em sentido transposto. Diz, porém, quase, porque talvez nem tudo se diga de muitos modos.
122. Em seguida, quando diz: Contudo etc., prossegue tratando do contato:
primeiro, do contato tomado em sentido próprio;
em segundo lugar, do contato tomado em sentido transposto, onde diz: Às vezes, porém etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro investiga a definição do contato;
em segundo lugar, conclui a definição investigada, onde diz: A definição geral etc.
Acerca do primeiro, apresenta as condições requeridas para o contato. Ora, o contato, como dirá adiante, existe nas coisas que têm posição, cujos extremos estão juntos, que movem e são movidas, que são ativas e passivas umas em relação às outras. Primeiro, portanto, supõe algo manifesto, concluindo a primeira condição, ao dizer que o contato em sentido próprio e primário existe nas coisas que têm posição. Ora, só têm posição as coisas que têm lugar. Por isso, como os objetos matemáticos têm posição, quer sejam separados segundo a realidade, quer apenas segundo a razão, também têm lugar. Pois, como diz o Comentador sobre esta passagem, embora os objetos matemáticos sejam abstraídos dos outros acidentes, a saber, do movimento e da matéria, é impossível imaginá-los sem lugar, uma vez que o corpo natural só está num lugar segundo suas dimensões, e não pelos outros acidentes. O lugar, portanto, é inseparável dos corpos matemáticos. Contudo, o lugar e o contato só lhes convêm por certa semelhança com os corpos naturais. Pois nada está verdadeiramente num lugar, a não ser as coisas naturais tomadas segundo seu ser; nelas estão os objetos matemáticos segundo seu ser, e, por isso, também nelas têm lugar e contato. Não são tomados aqui segundo a abstração do ser, porque tal consideração não é natural, mas matemática; por isso, o lugar e o contato lhes convêm, enquanto tais, em sentido posterior.
123. Em segundo lugar, onde diz: Se, portanto, tocar é, como se determinou etc., apresenta a segunda condição, dizendo que, se é assim, como foi dito no livro V da Física, que tocar é ter os extremos juntos, tocam-se as coisas que têm grandezas determinadas e posição, e cujos extremos estão juntos. Nisso consiste a segunda condição, a saber, ter os extremos juntos.
124. Em terceiro lugar, onde diz: Uma vez que a posição etc., investiga a terceira condição, a saber, que o contato existe nas coisas que movem e são movidas, dizendo que a posição existe nas coisas que têm lugar; e, como as primeiras diferenças do lugar são o alto e o baixo, conforme se diz no livro II do De caelo, é necessário que as coisas que se tocam estejam no alto ou embaixo. Por isso, as coisas que se tocam são pesadas ou leves: ou ambas as coisas, como os elementos intermediários, que são pesados e leves sob diferentes aspectos, conforme se diz no livro IV do De caelo; ou uma delas, como os extremos, dos quais um é absolutamente pesado e o outro absolutamente leve. Ora, todas essas coisas, enquanto se tocam, agem e padecem reciprocamente. Por isso, conclui ser manifesto que se tocam propriamente as coisas cujas grandezas são distintas e cujos extremos estão juntos, e que movem e são movidas umas pelas outras mediante a virtude desses extremos.
125. Em quarto lugar, onde diz: Uma vez que o motor etc., investiga a quarta condição, que consiste em o contato existir nas coisas ativas e passivas. E diz que, como nem todo motor é movido, mas há um motor movido e um motor imóvel — e isso de dois modos: pois algo não é movido de modo algum, em sentido absoluto, como o primeiro motor, ao passo que outro motor não é movido por aquilo que ele move, embora seja movido por alguma coisa —, segundo a opinião de alguns, o agente também se encontra nesses dois modos; pois alguns dizem que o ato do motor é certo agir e, inversamente, que o ato do agente é certo mover. Isso, contudo, é falso: pois o motor e o agente diferem, e é preciso que determinemos sua diferença. Se, com efeito, dizemos que o agente se opõe segundo sua espécie ao paciente, então, como os contrários são naturalmente aptos a ocorrer no mesmo sujeito, é necessário que o agente padeça quando o toca. Essas coisas, porém, são aquelas nas quais o movimento é paixão, isto é, que, ao mover, padecem segundo alguma alteração. Ora, apenas a alteração se dá segundo as paixões, isto é, as qualidades passíveis, como o quente ou o frio. Como, portanto, o quente é contrário ao frio, e o branco ao negro, e assim nos demais casos, podem-se concluir duas coisas: a primeira é que o agente e o paciente têm qualidades contrárias; a segunda é que, como nem todo motor é assim, nem todo motor é agente. Mover, portanto, terá maior extensão que agir. Do que foi dito, conclui certo corolário, dizendo que os motores imóveis tocam os próprios móveis; isso, porém, é assim em certo sentido e não em outro, porque tocam pelo extremo da virtude que procede de seu ser, mas não apenas pelo extremo de sua quantidade. Pois, se são absolutamente imóveis, como as substâncias separadas, não têm extremo; se, porém, são imóveis em relação às coisas que movem, como os astros não são movidos pela terra que movem, então seus extremos não estão juntos dos extremos das coisas que são movidas. Para esclarecer o que aqui se diz, é preciso considerar que agente ou aquilo que age pode ser tomado de dois modos. De um modo, em sentido comum, enquanto a virtude de algo procede de qualquer modo para aquilo que lhe está sujeito; e, desse modo, tem maior extensão que motor. De outro modo, pode ser tomado em sentido natural ou físico; e, desse modo, tem menor extensão que motor e se opõe, segundo sua espécie, ao paciente.
126. Em seguida, quando diz: A definição geral de tocar etc., conclui a definição do contato que foi investigada, dizendo que o próprio tocar é determinado ou definido universalmente como aquilo que existe nas coisas que têm posição, que movem e são movidas, que são ativas e passivas umas em relação às outras. Disso conclui ainda certo corolário: com maior frequência e em sentido mais forte se diz tocado todo agente natural que, ao tocar, é tocado; pois quase todas as coisas que estão diante de nossos olhos no âmbito dos agentes e pacientes movem sendo movidas, e nelas parece haver necessariamente contato.
127. Em seguida, quando diz: Às vezes, porém etc., trata do contato dito em sentido impróprio, dizendo que, como afirmamos, isto é, dizemos, há certo motor que apenas toca aquilo que é movido, mas aquilo que é tocado, a saber, o próprio movido, não toca aquilo que o toca, isto é, o motor. Nessas coisas, o contato é tomado em sentido impróprio; e elas são as que não pertencem a um único gênero físico. Mas as coisas que são do mesmo gênero, isto é, de um único gênero natural, movem sendo movidas; e nelas é necessário que aquilo que é tocado toque aquilo que o toca. E, se há algum motor imóvel, toca aquilo que é movido, mas não é tocado por ele. Isso se assemelha ao que às vezes afirmamos, isto é, dizemos: aquele que nos entristece nos tocou, mas nós não tocamos aquele que nos entristece; como quando alguém diz uma palavra injuriosa, pela qual nos entristecemos, mas nós não tocamos aquele que nos entristece. Em seguida, recapitula, dizendo que se falou desse modo do contato nas coisas naturais.
Lição 19
É preciso falar, em seguida, do agir e do padecer. Pois recebemos dos predecessores afirmações subcontrárias entre si. Muitos, com efeito, concordam em dizer que tudo o que é semelhante é impassível em relação ao semelhante, porque um não é mais ativo ou passivo que o outro — pois todas as mesmas coisas estão de modo semelhante nas coisas semelhantes —, ao passo que as coisas dessemelhantes e diferentes são naturalmente aptas a agir e padecer umas em relação às outras.
Com efeito, quando um fogo menor é corrompido por um maior, dizem que ele padece isso por causa da contrariedade; pois o muito é contrário ao pouco. Demócrito, porém, foi o único a falar de modo singular, diferindo dos outros. Diz, com efeito, que o agente e o paciente são idênticos e semelhantes, porque as coisas distintas e diferentes não podem padecer umas por ação das outras; mas, se coisas distintas agem de algum modo umas sobre as outras, isso lhes acontece enquanto são idênticas em algo, e não enquanto são distintas.
Essas são, portanto, as coisas que se dizem. Os que assim falam, porém, parecem fazer afirmações subcontrárias. A causa da contradição é que, embora devessem ter considerado o todo, ambos falaram apenas de alguma parte; pois é razoável que aquilo que é semelhante e inteiramente indiferente sob todos os aspectos não padeça nada por ação do semelhante. Com efeito, por que um seria mais ativo que o outro? Mas, se é possível que algo padeça por ação do semelhante, também padecerá por ação de si mesmo. Ora, sendo assim, nada será incorruptível nem imóvel, se o semelhante, enquanto semelhante, for ativo. Pois cada coisa moverá a si mesma; e, de modo semelhante, também não haverá ação e paixão entre coisas inteiramente distintas e que não sejam idênticas em nada. Pois nem a brancura padecerá por ação da linha, nem a linha por ação da brancura, a não ser por acidente, por exemplo, se acontecer de a linha ser branca ou negra; pois as coisas que não são contrárias nem compostas de contrários não fazem umas às outras sair de sua própria natureza.
Mas, como não é qualquer coisa que é naturalmente apta a padecer e agir, mas apenas aquelas que são contrárias ou têm contrariedade, é necessário que o paciente e o agente sejam semelhantes e idênticos no gênero, mas dessemelhantes e contrários na espécie; pois um corpo é naturalmente apto a padecer por ação de um corpo, um sabor por ação de um sabor, uma cor por ação de uma cor e, universalmente, uma coisa do mesmo gênero por ação de outra do mesmo gênero. A causa disso é que todos os contrários pertencem ao mesmo gênero, e os contrários agem e padecem uns em relação aos outros. Por isso, é necessário que, de certo modo, o agente e o paciente sejam idênticos e, de outro, distintos e dessemelhantes entre si. Como o agente e o paciente são idênticos e semelhantes no gênero, mas dessemelhantes na espécie, e tais coisas são contrárias, é manifesto que os contrários e os intermediários são passivos e ativos uns em relação aos outros; pois, universalmente, neles se dão a geração e a corrupção. Por isso, é razoável que o fogo aqueça e o frio esfrie e, universalmente, que o agente torne o paciente semelhante a si mesmo; pois o agente e o paciente são contrários, e a geração se dá em direção ao contrário. Por isso, é necessário que o paciente se transmute no agente; pois assim a geração se dará em direção ao contrário. E, embora segundo seus argumentos não digam as mesmas coisas, ambos atingem a natureza.
Pois às vezes dizemos que o sujeito padece, por exemplo, que o homem é curado, aquecido ou esfriado, e assim nos demais casos; outras vezes, porém, dizemos que o frio é aquecido e que aquele que padece é curado: ambas as coisas são verdadeiras. O mesmo ocorre com o agente; pois às vezes dizemos que o homem aquece, outras vezes, que o quente aquece. Com efeito, em certo sentido, a matéria padece e, em outro, o contrário. Por isso, olhando para o primeiro, julgaram que o agente e o paciente deveriam ter algo idêntico; olhando para o outro, que deveriam ser contrários.
128. Depois de o Filósofo ter tratado do contato, que é uma das três coisas necessárias ao propósito principal, começa aqui a tratar do agir e do padecer.
E a ordem é correta: pois, assim como o contato precede a ação e a paixão, porque é necessário que os agentes e pacientes se toquem mutuamente, assim o agir e o padecer precedem a mistura, porque, para a mistura, é necessário que algo aja e algo padeça, como se dirá adiante; por isso, antes da mistura, trata do agir e do padecer. Acerca disso, faz duas coisas:
primeiro trata do agir e do padecer;
em segundo lugar, dos modos de agir e padecer, onde diz: Como, porém, pode isso acontecer etc.
Acerca do primeiro, faz três coisas:
primeiro mostra quais são as coisas ativas e passivas e de que natureza são;
em segundo lugar, trata de seus modos, onde diz: É preciso entender do mesmo modo etc.;
em terceiro lugar, mostra a quais causas se reduzem as próprias coisas ativas e passivas, onde diz: O agente, porém, é causa como aquilo de que procede o princípio etc.
Acerca do primeiro, faz três coisas:
primeiro apresenta as opiniões dos outros sobre o próprio agir e padecer;
em segundo lugar, esclarece-as, mostrando as causas de sua contrariedade, onde diz: Os que assim falam, porém, parecem etc.;
em terceiro lugar, apresenta sua opinião, onde diz: Mas, como não é qualquer coisa que é naturalmente apta etc.
129. Acerca do primeiro, apresenta uma opinião, dizendo que, depois de se ter tratado do contato, é preciso falar do agir e do padecer. Antes, porém, é preciso ver o que disseram a respeito os filósofos predecessores; pois suas opiniões sobre o agir e o padecer parecem ser contrárias. Com efeito, muitos concordaram em que as coisas que agem e padecem reciprocamente devem ser inteiramente dessemelhantes. Davam como razão disso que, entre coisas semelhantes, uma não tem mais razão de agente que a outra, nem inversamente; por isso, uma não tem mais razão de paciente que a outra; pois todas essas coisas, a saber, o agir e o padecer, se encontram de maneira semelhante e do mesmo modo nas coisas que são semelhantes. Mas as coisas dessemelhantes e que diferem nas formas e nas qualidades são naturalmente aptas a agir e padecer umas em relação às outras. Se alguém, porém, lhes objetasse que as coisas semelhantes também agem e padecem umas em relação às outras, como um fogo abundante ou grande corrompe um fogo pequeno, embora sejam semelhantes e de uma única natureza, responder-se-ia que isso não ocorre pela semelhança que têm, mas pela contrariedade em sua quantidade; pois o grande é contrário ao pequeno.
130. Em segundo lugar, quando diz: Demócrito, porém etc., apresenta outra opinião, que parece ser contrária à primeira. É a opinião de Demócrito, que foi singular e esteve sozinho nessa opinião. Pois disse que o agente e o paciente são inteiramente idênticos e semelhantes, porque as coisas diversas e dessemelhantes não agem nem padecem umas em relação às outras. Mas, se acontecer de algumas coisas diversas e dessemelhantes agirem e padecerem reciprocamente, isso não ocorre enquanto são diversas, mas enquanto são de algum modo idênticas e semelhantes. Essas são, portanto, as coisas que recebemos dos antigos sobre o próprio agir e padecer.
131. Em seguida, quando diz: Os que assim falam, porém, parecem etc., esclarece as primeiras opiniões, mostrando a causa da contrariedade entre elas, dizendo que os filósofos antigos parecem fazer afirmações subcontrárias; estas se dizem subcontrárias porque, de certo modo, são verdadeiras e, de certo modo, falsas; por isso, são de alguma maneira compatíveis entre si, como as proposições subcontrárias. A causa da diversidade e da contrariedade dessas opiniões é que, embora fosse preciso considerar a natureza das coisas ativas e passivas de ambos os lados, a saber, tanto da parte dos termos como da parte do sujeito, ou tanto da parte da matéria como da parte da forma, o que é o mesmo, consideraram apenas um lado; por isso, em parte disseram a verdade e em parte a falsidade. Pois os primeiros, que disseram serem as coisas ativas e passivas inteiramente dessemelhantes, consideraram-nas apenas da parte dos termos ou das formas. E nisso falaram bem: pois não é conveniente que aquilo que é inteiramente semelhante na matéria e na forma padeça por ação de algo inteiramente semelhante a si na matéria e na forma; porque, como diziam os antigos, nenhum corpo é mais apto a agir sobre o outro que o outro sobre ele. Também eram levados a sustentar isso por outra razão: se o semelhante age sobre o semelhante, onde há maior semelhança, mais se encontra a razão de ação e paixão; mas, como nada é mais semelhante a outra coisa que uma coisa a si mesma, a mesma coisa padecerá por ação de si mesma e corromperá a si mesma; portanto, nada será incorruptível, nada será imóvel. Aqueles, porém, que disseram serem semelhantes as coisas ativas e passivas consideraram-nas apenas segundo a matéria. E, quanto a isso, falaram bem: porque aquilo que é inteiramente distinto e em nada idêntico não agirá sobre o outro nem padecerá por ação dele; pois é impossível que as coisas que não têm matéria em comum ajam e padeçam mutuamente. E dá o exemplo da linha e da brancura: como não têm matéria em comum, são impassíveis uma em relação à outra, a não ser que talvez padeçam reciprocamente por acidente, como quando a linha se torna branca ou negra. Que tais coisas não sejam ativas e passivas umas em relação às outras fica claro por isto: aquelas que não são contrárias nem compostas de contrários não fazem umas às outras sair de sua própria natureza, isto é, não se transmutam mutuamente nem se corrompem. Pois, como aquilo que se corrompe ou se gera reveste outra forma, diz-se que sai de sua natureza, isto é, da forma que tinha antes, a qual se chama natureza, como se diz no livro II da Física.
132. Em seguida, quando diz: Mas, como não é qualquer coisa etc., apresenta sua própria opinião. E, acerca disso, faz duas coisas:
primeiro a apresenta;
em segundo lugar, retorna às opiniões dos antigos, mostrando que em parte falaram bem e em parte erraram, e mostrando a causa de seu erro, onde diz: E, embora segundo seus argumentos não digam as mesmas coisas etc.
Diz, portanto, que, como não são quaisquer coisas que são naturalmente aptas a agir e padecer umas em relação às outras, mas apenas aquelas que são contrárias ou têm contrariedade, é necessário que o agente e o paciente sejam idênticos e semelhantes no gênero, e diversos na espécie e contrários. E aqui gênero não é tomado em sentido lógico, pois, desse modo, outros corpos seriam do mesmo gênero; mas gênero é tomado em sentido natural e, desse modo, todas as coisas que têm matéria em comum são do mesmo gênero. Que as coisas ativas e passivas sejam assim, prova-o de dois modos. Primeiro, por indução, dizendo que fica claro, pela consideração dos casos particulares, que o agente e o paciente são do mesmo gênero e diversos na espécie. Pois um corpo é naturalmente apto a padecer por ação de um corpo que é do mesmo gênero na substância — desde que tenham matéria em comum; digo isso por causa dos corpos celestes, que não têm a mesma matéria que os inferiores —; um sabor é naturalmente apto a padecer por ação de um sabor, e uma cor por ação de uma cor, que são do mesmo gênero na qualidade; e, universalmente, as coisas de um mesmo gênero padecem por ação de coisas do mesmo gênero, isto é, de coisas naturais do mesmo gênero.
133. Em segundo lugar, onde diz: A causa disso etc., mostra igualmente o mesmo, deste modo. Todas as coisas que agem e padecem reciprocamente são contrárias; ora, os contrários pertencem ao mesmo gênero, como se prova no livro X da Metafísica; portanto, as coisas ativas e passivas pertencem ao mesmo gênero; por isso, é necessário que sejam de certo modo, isto é, de alguma maneira, semelhantes, porque são idênticas e semelhantes no gênero, e de certo modo, isto é, de alguma maneira, distintas e dessemelhantes na espécie, como disseram os antigos. Converte, porém, esse argumento, fazendo da conclusão uma das premissas, deste modo: as coisas que são semelhantes no gênero e diversas na espécie são contrárias; ora, as coisas ativas e passivas são assim; portanto, são contrárias, como também seus intermediários, que, comparados aos extremos, são de algum modo contrários. Se, portanto, por essa via pode haver geração e corrupção, que se dão apenas pelos contrários, assim também o fogo poderá aquecer e o frio esfriar, e, universalmente, o agente poderá tornar o paciente semelhante a si, uma vez que tem um único sujeito comum capaz de receber os contrários; pois o agente e o paciente são contrários, e o agente poderá transmutar-se no paciente, e inversamente. Pois é assim que se dão a geração e a corrupção, a saber, de um contrário para outro.
134. Em seguida, quando diz: E, embora segundo seus argumentos não digam as mesmas coisas etc., retorna às opiniões dos antigos já mencionadas, mostrando a causa da contrariedade entre eles; embora já tivesse feito isso acima, não o havia esclarecido tão abertamente. Diz, portanto, que os filósofos antigos parecem contradizer-se mutuamente, não dizendo as mesmas coisas, porque não tiveram a mesma razão, isto é, a mesma consideração; contudo, ambos os lados atingiram a natureza das coisas ativas e passivas; ou, segundo outra versão do texto: ambos atingiram a verdade. Pois às vezes dizemos que o sujeito padece, como quando dizemos que o homem é curado, aquecido ou esfriado; por isso, Demócrito, olhando apenas para o sujeito, disse que as coisas ativas e passivas são semelhantes; e nisso falou bem. Também dizemos às vezes que o contrário padece, como quando o quente esfria e o frio aquece; por isso, também os outros, considerando apenas os termos, disseram que as próprias coisas ativas e passivas são inteiramente dessemelhantes.
Lição 20
É preciso entender do mesmo modo o agir e o padecer, o mover e o ser movido. Pois também o motor se diz de dois modos: aquilo em que está o princípio do movimento parece mover — pois o princípio é a primeira das causas — e, ainda, aquilo que é último em relação ao que é movido e à geração. O mesmo ocorre com o agente: pois dizemos que o médico cura, e que o vinho cura. Nada impede, portanto, que o primeiro motor seja imóvel no movimento; em alguns casos, isso é até necessário; o último, porém, sempre move sendo movido. Na ação, o primeiro é impassível, ao passo que o último também padece. Pois todas as coisas que não têm a mesma matéria agem sendo impassíveis, como a arte médica; pois ela, produzindo a saúde, nada padece por ação daquele que é curado. O alimento, porém, ao agir, também padece algo: pois é aquecido, esfriado ou padece alguma outra coisa ao mesmo tempo que age. A arte médica é como o princípio, ao passo que o alimento é o último e aquilo que toca. Portanto, entre as coisas ativas, aquelas que não têm a forma na matéria são impassíveis; as que a têm na matéria são passivas. Pois todos dizemos, por assim dizer, que a matéria é igualmente a mesma para cada um dos opostos, como um gênero; aquilo que pode ser quente deve aquecer-se quando aquilo que aquece está presente e se aproxima. Por isso, como foi dito, algumas coisas ativas são impassíveis, outras passíveis. E, assim como ocorre no movimento, ocorre também nas coisas ativas: pois ali o primeiro motor é imóvel e, nas coisas que agem, o primeiro agente é impassível.
O agente, porém, é causa como aquilo de que procede o princípio do movimento; aquilo em vista do qual algo se faz, porém, não é ativo. Pois a saúde não é agente, a não ser por metáfora; com efeito, quando o agente está presente, gera-se algo que padece; estando presentes os hábitos, porém, já não se gera, mas já existe; ora, as formas e os fins são certos hábitos.
A matéria, porém, enquanto matéria, é passiva. O fogo, portanto, tem o quente na matéria; se, porém, houvesse algo quente separado, nada padeceria. Talvez seja impossível que isso exista separado; mas, se há algumas coisas assim, nelas será verdadeiro o que se diz. Fique, portanto, determinado desse modo o que são o agir e o padecer, em que coisas existem, por quê e como.
135. Depois de o Filósofo ter determinado a natureza das coisas ativas e passivas, mostrando quais são e de que natureza são, investiga aqui seus modos.
Primeiro distingue os agentes entre si;
em segundo lugar, apresenta a causa de sua diversidade, onde diz: Pois todas as coisas que não têm etc.
Diz, portanto, primeiro que se deve entender que o agir e o padecer se dizem de muitos modos, assim como o mover e o ser movido; pois ambos se dizem de dois modos, assim como o motor, porque em ambos há um primeiro e um último. Com efeito, é primeiro motor aquilo em que está o primeiro princípio do movimento, que parece mover no sentido mais verdadeiro; pois o princípio de mover é a primeira causa das causas, tendo de si mesmo, e não de outro, a virtude de mover. O último motor, porém, é aquilo que move por outro e depois do qual não há outro motor, mas apenas aquilo que é movido em direção à geração. Igualmente, há dois tipos de agente: um primeiro, como o médico, que é a primeira causa da saúde, e outro último, como o vinho ou a poção, que também é causa motora em direção à saúde. Entre esses dois motores há esta diferença: o primeiro motor pode ser imóvel, como o médico, que não é movido por algo enquanto cura, a não ser talvez por acidente; em alguns casos, contudo, é necessário que o primeiro motor seja inteiramente imóvel, como nas coisas que são inteiramente separadas da matéria; e isso de dois modos: ou é inteiramente imóvel, se não tem absolutamente nenhuma matéria, ou é imóvel em relação àquilo que é movido por ele, e isso quando não tem matéria da mesma natureza que aquilo que é movido. O último motor, porém, depois do qual não há outra coisa senão aquilo que apenas é movido, deve sempre mover sendo movido por aquele anterior. O mesmo ocorre na ação, pois há um primeiro agente, que é impassível, e outro agente que padece.
136. Em seguida, quando diz: Pois todas as coisas que não têm etc., apresenta a causa de sua diversidade, dizendo que a causa pela qual um agente padece ao agir e outro não é esta: algumas coisas não têm a mesma matéria; e tais agentes fazem ou agem sendo impassíveis, isto é, sem padecerem por ação das coisas sobre as quais agem. Por exemplo: a medicina, ao produzir a saúde, nada padece por ação daquele que é curado, porque não tem matéria em comum com ele. Outras coisas, porém, têm a mesma matéria, como o alimento ou a poção e aquilo que é curado; por isso, o alimento padece ao agir, porque é aquecido ou esfriado. Entre esses dois agentes, a saber, a medicina e o alimento, a medicina é o princípio no qual está primeiramente a ação, ao passo que o alimento é o último agente, que age pelo contato. Portanto, todos os agentes que não têm a mesma forma numa matéria da mesma natureza que a das coisas passíveis, embora estejam entre os agentes ou as coisas ativas, são impassíveis; aqueles, porém, que têm a forma numa matéria da mesma natureza padecem ao agir. Para esclarecer isso, acrescenta o que se chama matéria única de algumas coisas. E diz que se chama matéria única para cada uma aquela que é capaz de receber os contrários; embora seja una no sujeito, difere segundo o ser; por isso disse por assim dizer. E a própria matéria se diz como um gênero, não certamente como gênero predicável, mas no sentido em que se chama gênero ao sujeito primeiro que está sob dois ou mais contrários; ora, um dos contrários está no ativo, e o outro, no passivo; por isso, a matéria do ativo e do passivo é uma só. E aquilo que por natureza pode ser quente aquece necessariamente quando se aproxima o quente que o aquece. Isso que foi dito é, portanto, a causa pela qual alguns agentes são passíveis e outros impassíveis. E, assim como se disse do movimento, assim se disse da ação, porque, assim como nos motores o primeiro motor é imóvel, assim nas causas eficientes a primeira causa eficiente é impassível.
137. Em seguida, quando diz: O agente, porém etc., mostra a qual causa se reduz o agente e a qual o paciente, dizendo que o agente é um primeiro princípio do movimento, distinto da causa formal e da final, e que só se diz final por metáfora. Prova assim que não é causa formal nem final: quando aquilo que age está agindo em ato, então algo se gera no paciente; mas, estando presentes tais hábitos ou formas, como a saúde, que é o fim da operação da medicina, algo não se gera nem se faz, mas já existe; pois as formas e os fins são certos hábitos em repouso, uma vez que, alcançado o fim, o motor repousa.
138. Em segundo lugar, quando diz: A matéria, porém etc., mostra a qual causa se reduz o paciente, dizendo que se reduz à matéria, porque a matéria, enquanto matéria, é passiva; por isso, as coisas que padecem padecem pela matéria. As coisas que são ativas e passivas têm a forma na matéria, como o fogo tem o ser quente na matéria. Se, porém, houvesse algo quente separado da matéria, nada padeceria; mas talvez seja impossível existir algo assim separado, embora alguns o tenham afirmado; se, porém, há coisas assim, separadas da matéria, nelas é verdadeiro o que se diz, a saber, que nada padecem. Mas haverá ocasião de determinar isso na filosofia primeira. Disso fica manifesto que toda potência passiva e toda paixão se dão pela matéria, e toda ação, pela forma. Por fim, recapitula, e o texto é claro.
Lição 21
Digamos novamente como isso pode acontecer. A alguns, portanto, parece que cada coisa padece por certos poros, pelos quais entra o agente último e principal; e dizem que desse modo vemos e ouvimos e percebemos por todos os outros sentidos; além disso, que se vê através do ar, da água e das coisas transparentes porque têm poros invisíveis por sua pequenez, mas numerosos e ordenados, e que as coisas mais transparentes os têm em maior número. Alguns, portanto, determinaram assim essas questões, como também Empédocles, não só quanto às coisas que agem e padecem, mas também dizem que se misturam aquelas cujos poros são comensuráveis entre si. Leucipo e Demócrito, porém, determinaram essas coisas da maneira mais concisa e com uma única explicação para tudo, tomando como princípio aquilo que é segundo a natureza.
Pois alguns dos antigos julgaram que o ente é necessariamente uno e imóvel: o vazio, com efeito, é não ente, e não é possível mover-se sem que haja um vazio separado. Tampouco pode haver muitas coisas se não houver algo que as separe. Pois em nada diferiria supor que o todo não é contínuo, mas dividido em partes que se tocam, ou que há muitas coisas, que não há uma só e que há vazio. Pois, se é divisível em toda parte, nada é uno; por isso, tampouco há muitas coisas, mas tudo é vazio. Se, porém, em parte é divisível e em parte não, isso pareceria algo fictício. Pois até que ponto e por que uma parte do todo tem esse modo de ser e é plena, e outra é dividida? Além disso, assim seria necessário que não houvesse movimento. Por esses argumentos, portanto, ultrapassando o sentido e desprezando-o, como se fosse conveniente seguir a razão, dizem que o todo é uno, imóvel e algo infinito; pois o limite o limitaria junto ao vazio. Assim, portanto, e por essas causas, pronunciaram-se sobre a verdade. Além disso, no discurso isso parece ser possível, mas, quanto às próprias coisas, pensar assim se assemelha à demência; pois nenhum demente chega ao ponto de julgar que o fogo e o gelo são uma só coisa, mas apenas os bens e aquilo que parece bom por costume não parecem diferir para alguns em razão da demência.
Leucipo, porém, julgou ter argumentos que, afirmando coisas concordes com o sentido, não destruíam a geração, nem a corrupção, nem o movimento, nem a multiplicidade dos entes. Concordando com os fenômenos e, com os que sustentavam a unidade, em que não há movimento sem o vazio, afirmou que o vazio é não ente e que nada do ente é não ente.
Pois o ente em sentido primário é o ente pleno. Mas aquilo que é assim não é uno, e sim infinito em multiplicidade e invisível pela pequenez de seus volumes. Essas coisas são transportadas no vazio — pois há vazio — e, unidas, produzem a geração, ao passo que, dissolvidas, produzem a corrupção. Agem e padecem enquanto se tocam, pois, segundo isso, não são uma só coisa. Compostas e entrelaçadas, geram; mas daquilo que é verdadeiramente uno não se gera uma multiplicidade, nem de coisas verdadeiramente múltiplas se gera algo uno, pois isso é impossível. Mas, assim como Empédocles e alguns outros dizem que as coisas padecem pelos poros, assim toda alteração e todo padecer se produzem desse modo, ocorrendo a dissolução e a corrupção pelo vazio; de modo semelhante, também o crescimento ocorre pela entrada dos sólidos. É quase necessário que também Empédocles diga o que diz Leucipo: pois há alguns sólidos, e são indivisíveis, se não há poros contínuos em toda parte. Isso, porém, é impossível: pois não haverá nenhum outro sólido além dos poros, mas tudo será vazio. É necessário, portanto, que as coisas que se tocam sejam indivisíveis e que os espaços intermediários entre elas sejam vazios, aos quais ele chama poros. Assim também Leucipo fala do agir e do padecer.
Esses, portanto, são aproximadamente os modos segundo os quais se diz que algumas coisas agem e outras padecem. Quanto a eles, é manifesto o que dizem e como o dizem; e, a partir das posições de que se servem, isso parece decorrer de modo quase reconhecido. Para outros, porém, isso é menos claro; por exemplo, para Empédocles não é manifesto como haverá geração, corrupção e alteração. Pois, para aqueles, os primeiros constituintes dos corpos eram indivisíveis, diferentes apenas nas formas, dos quais primeiramente os corpos se compõem e nos quais por fim se dissolvem. Para Empédocles, é manifesto que as outras coisas têm geração e corrupção até os elementos; mas como se gera e se corrompe a quantidade acumulada dos próprios elementos não é manifesto, nem lhe é possível dizer, uma vez que não admite também um elemento do fogo. E o mesmo ocorre com todos os outros, como Platão escreveu no Timeu.
Pois ele difere de Leucipo e não fala do mesmo modo apenas nisto: um diz que os indivisíveis são sólidos, e o outro, que são planos; um diz que cada um dos sólidos indivisíveis é delimitado por figuras em número infinito, e o outro, por figuras em número determinado; ambos, porém, dizem que são indivisíveis e delimitados por figuras. Assim, para Leucipo havia dois modos de ocorrerem, a partir deles, as gerações, as segregações e as corrupções: pelo vazio e pelo contato — pois cada um deles é indivisível —; para Platão, porém, apenas pelo contato, pois diz que não há vazio. Já falamos dos planos indivisíveis nos discursos anteriores; quanto ao que ainda se pode dizer dos sólidos indivisíveis, deixemo-lo por ora.
139. Depois de o Filósofo ter determinado a natureza das coisas ativas e passivas e seus modos, e de ter mostrado a quais causas se reduzem, trata aqui dos modos de agir e padecer, isto é, de como pode ocorrer o agir ou o padecer.
Primeiro, segundo a opinião dos outros;
em segundo lugar, segundo sua própria opinião, onde diz: De que modo, porém, ocorre etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro apresenta as opiniões dos outros;
em segundo lugar, refuta-as, onde diz: Para falar fazendo uma pequena digressão etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro apresenta as opiniões dos outros;
em segundo lugar, compara-as entre si, onde diz: Leucipo, porém, julgou etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro apresenta as opiniões dos outros em geral;
em segundo lugar, em particular, onde diz: Alguns, portanto, determinaram assim essas questões etc.
Diz, portanto, primeiro que é preciso dizer novamente como pode ocorrer o agir e o padecer. Diz novamente porque já expôs certo modo de ação e paixão em geral; agora passa aos modos particulares, tomados da parte das coisas ativas e passivas, a saber, como o agente chega ao paciente para imprimir nele sua forma, pela qual pretende transmutar o próprio paciente. A esse respeito, porém, houve diversas opiniões. Com efeito, a alguns pareceu que cada coisa que padece padece por certos poros que existem no próprio paciente, pelos quais o agente que está próximo do paciente entra nele, por esses poros, e o toca de todos os lados; e o paciente padece de todos os lados, e não apenas num lugar. Desse modo, dizem que vemos e percebemos por todos os outros sentidos; pois, como segundo eles a visão e a audição se difundem sobre o visível através dos meios, disseram que vemos e ouvimos pelos poros daqueles corpos que são meios dos sentidos. Dizem também que vemos melhor através do ar, da água e de outros corpos diáfanos, como o vidro e o cristal, porque esses corpos têm mais poros que os outros; esses poros são invisíveis por sua pequenez, mas estão dispostos mais densamente e mais bem ordenados, porque são retos. Por isso, a visão vê melhor através do transparente, se encontra uma linha reta pela qual possa ver. E, como aquilo que é mais transparente tem poros mais densos e dispostos de modo mais retilíneo, quanto mais transparente for, melhor vemos através dele.
140. Em seguida, quando diz: Alguns, portanto, determinaram assim essas questões etc., apresenta suas opiniões em particular. E essa parte se divide em três, conforme as três opiniões.
Primeiro apresenta a opinião de Empédocles, dizendo que alguns, descendo mais ao particular, afirmam a existência dos próprios poros não só nas coisas ativas e passivas, mas dizem também que se misturam bem entre si aquelas cujos poros são comensuráveis, de modo que uma possa entrar na outra, de tal maneira que a maior parte de uma esteja na maior parte da outra, e inversamente.
141. Em seguida, quando diz: Da maneira mais concisa etc., apresenta a opinião de Leucipo e Demócrito, dizendo que exponhamos breve e concisamente o que Leucipo e Demócrito disseram com uma única e semelhante explicação. Pois ambos admitiram um princípio que é segundo a natureza; com efeito, por ele, como se diz adiante, davam a causa da geração e da corrupção, e reconheciam as coisas que aparecem ao sentido; por isso, sua posição se diz segundo a natureza mais que a posição dos outros, que não podem, por seus princípios, apresentar as causas das naturezas das coisas.
142. Em seguida, quando diz: Pois alguns dos antigos etc., apresenta a opinião de Parmênides e Melisso, que julgaram haver apenas um princípio, e que este era imóvel e contínuo. Provavam assim que era imóvel: não pode haver movimento se não houver vazio; ora, não há vazio; portanto, não há movimento; logo, há apenas uma coisa, e ela é imóvel. Que há apenas uma coisa, porém, provavam assim: não pode haver muitas coisas se não houver algo que as separe e divida; ora, nada pode segregá-las e dividi-las senão o vazio; mas não há vazio; portanto, não pode haver muitas coisas segregadas; assim, todas as coisas são uma só. E, como se lhes poderia dizer que há muitas coisas que se tocam, de modo que entre elas não há um vazio que as separe, dizem que isso em nada difere; pois diziam que o contínuo e aquilo que se toca eram o mesmo, uma vez que, segundo eles, as partes do contínuo se tocavam. Disseram também que em nada difere haver muitas coisas, não haver uma só e dizer que há vazio; porque, segundo eles, o contínuo e o contíguo são o mesmo, e não há muitas coisas a não ser que estejam divididas; e só se dividiriam pelo vazio. Mas não há vazio; portanto, tampouco há muitas coisas, mas todas são contínuas. Pois, se se diz que o ente é divisível em toda parte, isto é, em todo ponto, então se pode dizer que nada é uno; mas a multiplicidade se compõe de muitas unidades; portanto, tampouco haverá multiplicidade; logo, tudo será vazio. Se, porém, se diz que todo o ente é contínuo, em parte, isto é, divisível sob algum aspecto, e em parte não, isto é, indivisível sob algum aspecto, isso parecerá certamente fictício, uma vez que não há maior razão para que se divida num ponto do que em outro. Pois até que medida será divisível, de modo que a divisão pare aí? E por que uma parte do universo se encontra de tal modo que é dividida e separada pelo vazio, enquanto outra se encontra de tal modo que é plena e não se divide, de maneira que uma se separe da outra pelo vazio? Não parece possível apresentar uma razão disso. Além disso, desses argumentos segue-se necessariamente que nada será movido. Portanto, ultrapassaram e abandonaram o sentido e as coisas que aparecem pelo sentido, julgando que devemos seguir mais a razão que o sentido. Que todo o ente seja infinito, provavam assim: se o ente é limitado, ou é limitado junto ao pleno, ou junto ao vazio. Mas não pode ser limitado junto ao pleno, porque o pleno é ente; pois a mesma coisa seria limitada junto a si mesma; ou, pela mesma razão, aquele pleno seria limitado junto a outro pleno, e assim se iria ao infinito. É preciso, portanto, que seja limitado junto ao vazio; mas não há vazio; logo, não é limitado junto a nada; portanto, é preciso que o ente seja infinito. Assim, eles se pronunciaram dessa maneira sobre a verdade por tais causas. Ainda no discurso, por seu argumento sofístico, parece seguir-se o que foi dito; contudo, isso não ocorre na verdade das coisas. Se, porém, forem consideradas as próprias coisas, sua afirmação parece semelhante à demência; pois nenhum demente se afasta tanto do juízo da verdade a ponto de dizer que o fogo e o gelo são uma só coisa, o que eles diziam ao sustentar que todas as coisas são uma só. Embora alguém, por costume ou pela aparência, julgue que as coisas más para os sentidos são boas; pois isso acontece a alguns por demência, de modo que às vezes julgam não haver diferença alguma entre os bens e os males.
143. Em seguida, quando diz: Leucipo, porém etc., compara entre si as opiniões mencionadas.
Primeiro compara a opinião de Leucipo e Demócrito com a opinião de Parmênides e Melisso;
em segundo lugar, compara-a com a opinião de Empédocles, onde diz: Mas, assim como Empédocles etc.;
em terceiro lugar, com a opinião de Platão, onde diz: E o mesmo ocorre com todos os outros etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro compara a opinião de Leucipo com a de Parmênides e Melisso quanto à concordância;
em segundo lugar, quanto à diferença, onde diz: Mas aquilo que é assim etc.
Diz, portanto, primeiro que Leucipo julgou ter argumentos melhores que os outros, por reconhecer as coisas que são manifestas ao sentido. Por isso, não destrói a geração, nem a corrupção, nem o movimento, nem a multiplicidade das coisas, mas reconhece aquilo que é manifesto a todos pelo sentido. Nisso, contudo, disse o mesmo que Parmênides e Melisso, que sustentavam, isto é, diziam, que tudo o que existe é apenas uno e imóvel; pois diz que se segue corretamente que não haverá movimento se não houver vazio. Mas difere deles nisto: eles negaram o consequente, isto é, a existência do vazio, e concluíram o oposto do antecedente, a saber, a inexistência do movimento; Leucipo, porém, afirma o antecedente e infere o consequente, isto é, afirma o movimento e disso conclui a existência do vazio. Diz, porém, que o vazio existe como uma privação; por isso, é não ente em sentido absoluto, porque não é algo dentre os entes, assim como tampouco o é a privação; contudo, é ente, porque é de um ente, assim como a privação é de um hábito. Por isso, dizia que o pleno é ente em sentido primário.
144. Em seguida, quando diz: Mas aquilo que é assim etc., compara as opiniões mencionadas quanto à diferença, dizendo que, embora o ente em sentido primário seja o pleno, nem tudo o que é pleno é uno, como disseram Parmênides e Melisso, mas há muitas coisas, infinitas e invisíveis pela pequenez de sua quantidade. São estas, com efeito, que eles chamam átomos, ou corpos indivisíveis, que se movem no vazio, cuja existência o próprio Leucipo afirma. Como, porém, a geração, a corrupção e as outras coisas que aparecem se dão a partir desses átomos, acrescenta-o dizendo que a geração se faz por sua agregação e aglutinação; quando, porém, se dividem, dá-se a corrupção; quando se tocam de todos os lados, produzem a ação e a paixão; quando se penetram e um entra no outro, dá-se o crescimento; quando mudam a ordem e a posição, então se dá a alteração. Pois, segundo o que diz e reconhece, é necessário admitir que não há apenas uma coisa da qual se geram essas coisas compostas e entrelaçadas; porque é impossível que daquilo que é verdadeiramente uno se façam muitas coisas, ou que de coisas verdadeiramente múltiplas se faça algo verdadeiramente uno. Chama-se verdadeiramente uno aquilo que é inteiramente indivisível em ato e em potência; e verdadeiramente múltiplas, as coisas que são inteiramente distintas e não se unem em ato nem em potência, como os indivisíveis.
145. Em seguida, quando diz: Mas, assim como Empédocles etc., compara a opinião de Leucipo com a opinião de Empédocles.
Primeiro quanto à concordância, dizendo que Demócrito e Leucipo dizem que uma coisa padece pelos poros, como disseram Empédocles e alguns outros filósofos antigos. E dizem que todo padecer e todo alterar-se se geram desse modo, e que aquilo que se faz se faz de tal maneira que a dissolução da coisa ocorre pela interposição do vazio; porque o vazio se interpõe às próprias coisas, de modo que uma parte seja transportada para cá e outra para lá. De modo semelhante, o crescimento se faz pela entrada dos próprios átomos sólidos uns entre os outros. Ora, é quase necessário que Empédocles diga o que disse Leucipo, a saber, que há corpos indivisíveis. Diz, porém, quase, porque Empédocles não reconhecia expressamente a existência de alguns corpos indivisíveis, mas isso se segue de sua opinião. Pois admitia poros nos próprios corpos, pelos quais, segundo ele, se causavam a ação e a paixão. Portanto, ou esses poros estão em todo o corpo, de modo que não haja nada intermediário entre eles, ou há algum corpo sólido que os divide. Se estão em todo o corpo, de modo que não haja nada intermediário, então todo o corpo será vazio, o que é impossível. É necessário, portanto, que haja algum corpo sólido fora dos poros, isto é, além dos poros, que os divida e distinga. E tais corpos devem ser divisíveis; os espaços intermediários entre eles, porém, são vazios, ou orifícios, aos quais Empédocles chama poros. Pois, como diz o Comentador, não há diferença entre as duas opiniões, a não ser que, segundo Leucipo, entre esses corpos há vazio, ao passo que, para os outros, esses orifícios estão cheios de corpos sutis. Concordam, portanto, em duas coisas, a saber, em admitir a vacuidade e em admitir o corpo indivisível; por isso, Leucipo fala do agir e do padecer quase do mesmo modo que Empédocles. Por isso, diz que os modos de agir e padecer, segundo ambos, são quase os mesmos. Diz quase pela causa mencionada.
146. Em segundo lugar, quando diz: Quanto a eles etc., apresenta a diferença entre as duas opiniões, dizendo que a diferença entre eles quanto aos modos de agir será manifesta a partir de suas posições seguintes. Pois Leucipo pode, por sua opinião, dar melhor a causa das coisas que são manifestamente vistas; Empédocles, porém, menos, porque, segundo seu fundamento, não é manifesto como ocorrem a geração, a corrupção e a alteração em todos os entes naturais. Mas Demócrito e Leucipo podem apresentar a causa da geração e da corrupção não só dos corpos mistos, mas também dos quatro elementos, a partir dos corpos indivisíveis; porque, segundo eles, a diversidade desses corpos, tanto simples como mistos, é causada pela diversidade dos corpos atômicos, que diferem em posição, ordem, forma e figura, como se diz no livro I da Metafísica. Empédocles, porém, por sua posição, só pode dar a causa da geração e da corrupção desses corpos mistos até os elementos. Pois admite que as outras coisas se fazem a partir dos quatro elementos, mas, nos elementos, não pode dar a causa da geração e da corrupção. Com efeito, não admitiu outros elementos anteriores a esses quatro; por isso, não pode dizer por que ou como se geram de outras coisas ou se corrompem em outras.
147. Em seguida, quando diz: E o mesmo ocorre com todos os outros etc., compara a opinião de Leucipo com a opinião de Platão.
Primeiro quanto à concordância, dizendo que, assim como Leucipo pode, por sua posição, dar a causa da geração de todas as coisas, assim também Platão, segundo o que escreveu no Timeu.
148. Em segundo lugar, quando diz: Pois ele difere apenas nisto etc., apresenta a diferença, dizendo que, embora Leucipo e Platão concordem em admitir ambos princípios indivisíveis, diferem, contudo, em três coisas.
Primeiro, porque Leucipo disse que aqueles indivisíveis são corpos sólidos; Platão, porém, disse que são superfícies.
Segundo, porque as figuras dos corpos indivisíveis, pelas quais cada um dos compostos recebe figura e limite, são infinitas para Leucipo; mas, segundo Platão, são finitas, pois Platão admitiu que as figuras triangulares, que são finitas, são as primeiras de todas as figuras.
Terceiro, diferem porque, embora ambos digam que a geração e a corrupção se fazem pela agregação e segregação dos átomos, segundo Leucipo haverá dois modos pelos quais se dão a ação e a paixão, a saber, pelo contato do agente e do paciente e pelo vazio, que é o poro; segundo Platão, porém, haverá apenas um modo, a saber, pelo contato, e não pelo vazio. Pois, segundo ele, o vazio não pertence às superfícies indivisíveis, como se disse no livro III do De caelo et mundo. Quanto ao que se pode dizer dos corpos indivisíveis, deixemo-lo por ora.
Lição 22
*Para falar fazendo uma pequena digressão, é necessário dizer que cada um dos indivisíveis é impassível — pois só é possível padecer pelo vazio — e que não é ativo em relação a nenhuma paixão; pois o indivisível não pode ser duro nem frio. *Ora, é inconveniente atribuir o quente apenas à figura circular; pois é necessário atribuir também o contrário, o frio, a alguma outra figura. É inconveniente, porém, que essas qualidades estejam presentes — refiro-me ao calor e ao frio — e que não estejam presentes o peso, a leveza, a dureza e a maciez. *Contudo, Demócrito diz que cada um dos indivisíveis é mais pesado conforme seu excesso; por isso, é manifesto que também é mais quente. Ora, sendo assim, é impossível que não padeçam uns por ação dos outros, por exemplo, o levemente quente por ação do quente que o excede muito.
*Contudo, se há o duro, há também o macio. Ora, o macio se diz pelo padecer algo; pois é macio aquilo que cede à pressão. *É, contudo, inconveniente tanto que nada haja neles além da figura como que, se algo houver, seja apenas uma coisa; por exemplo, que este seja frio e aquele quente; pois não haveria uma única natureza deles. Igualmente, é impossível que muitas qualidades estejam em um só; pois, sendo indivisível, terá as paixões no mesmo lugar; por isso, se padecer, isto é, se for esfriado, desse modo também fará ou padecerá alguma outra coisa. O mesmo vale para as outras paixões. *Pois isso ocorre do mesmo modo tanto para os que dizem serem indivisíveis os sólidos como para os que dizem serem indivisíveis os planos; pois não é possível que se tornem mais raros ou mais densos, se não há vazio nos indivisíveis.
*Além disso, é inconveniente que as coisas pequenas sejam indivisíveis e as grandes não; pois, de fato, é mais razoável que as maiores se quebrem que as pequenas, uma vez que se dissolvem mais facilmente; por exemplo, as grandes provêm de muitas partes. Mas, em geral, por que a indivisibilidade se encontra mais nas pequenas que nas grandes? *Além disso, a natureza de todos esses sólidos é uma só, ou diferem uns dos outros, como se estes fossem de massa ígnea e aqueles de massa terrosa? Pois, se a natureza de todos é uma só, o que os divide? Ou por que, quando se tocam, não se tornam uma só coisa, como a água quando toca a água? Pois a água posterior em nada difere da anterior. Se, porém, sua natureza é outra, de que natureza são? E é manifesto que essas diferenças devem ser tomadas como princípios e causas do que acontece, mais que as figuras. *Além disso, diferindo em natureza, certamente agirão e padecerão quando se aproximarem uns dos outros. *Além disso, o que é aquilo que move? Pois, se é outra coisa, o indivisível é passivo; se, porém, cada um move a si mesmo, ou será divisível, movendo segundo uma parte e sendo movido segundo outra, ou os contrários estarão presentes segundo a mesma parte, *e não só a matéria será numericamente uma, mas também a potência.
*Portanto, quanto a todos os que dizem que as paixões ocorrem pelo movimento através dos poros, se também ocorrem quando os poros estão cheios, os poros são supérfluos. Pois, se algo padece desse modo, tudo, ainda que não tenha poros e seja contínuo, padecerá do mesmo modo. *Além disso, como é possível que o ver ocorra como dizem? Pois não é possível atravessar as coisas transparentes pelos contatos, nem pelos poros, se cada um deles está cheio; pois que diferença há em relação a não ter poros? Assim, tudo estará cheio.
Mas, ainda que esses poros sejam vazios, se é necessário que contenham corpos em si mesmos, ocorrerá novamente o mesmo. Se, porém, forem tais em sua grandeza que não recebam corpo algum, é ridículo julgar que há um vazio pequeno, mas não um grande ou de qualquer tamanho, ou julgar que dizer vazio é dizer algo diverso de uma região de um corpo; por isso, é manifesto que haverá um vazio igual a qualquer corpo segundo seu volume.
Em geral, porém, é supérfluo admitir poros; pois, se nada age pelo contato, tampouco agirá ao passar pelos poros. Se, porém, age ao tocar, mesmo sem poros umas coisas padecerão e outras agirão umas sobre as outras, entre as que são naturalmente aptas a fazê-lo desse modo.
Portanto, é manifesto, a partir disso, que falar de poros dessa maneira, como alguns julgam, é falso ou inútil. Sendo os corpos inteiramente divisíveis, é ridículo admitir poros; pois, enquanto são divisíveis, podem ser separados.
149. Depois de o Filósofo ter apresentado a opinião dos outros sobre os princípios das coisas naturais e sobre os modos pelos quais agem e padecem umas em relação às outras, agora, nesta parte, refuta essas opiniões.
Primeiro refuta suas opiniões quanto à admissão dos átomos, que diziam ser princípios;
em segundo lugar, quanto aos modos de agir que admitiam, onde diz: Portanto, quanto a todos os que dizem que as paixões ocorrem pelo movimento através dos poros etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro mostra que os corpos indivisíveis não são princípios;
em segundo lugar, que não são movidos pelo vazio, onde diz: Além disso, o que é aquilo que move etc.
Acerca do primeiro, apresenta dois argumentos;
o segundo, onde diz: Além disso, a natureza etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro apresenta o argumento;
em segundo lugar, afasta certa objeção que os adversários poderiam levantar, onde diz: Além disso, é inconveniente etc.
Prova, portanto, que os corpos indivisíveis não podem ser princípios, conduzindo ao impossível de que proposições contraditórias sejam simultaneamente verdadeiras. E o faz com este argumento: se os corpos indivisíveis são princípios, não agirão nem padecerão uns em relação aos outros; igualmente, se são princípios, agirão e padecerão uns em relação aos outros; portanto, agirão e não agirão, padecerão e não padecerão, o que é impossível. Acerca desse argumento, procede assim.
Primeiro prova que não agirão nem padecerão, por dois argumentos, o primeiro dos quais é este: a ação e a paixão se dão pelo vazio, como eles próprios dizem; mas nesses átomos não há vazio; portanto, não agem nem padecem.
O segundo é este: tudo o que é causa de ação ou paixão é duro, macio ou está disposto por alguma das qualidades; mas nenhum corpo indivisível é assim; portanto, não é ativo nem passivo.
150. Em segundo lugar, quando diz: Ora, é inconveniente etc., mostra o oposto, a saber, que os corpos indivisíveis agem e padecem. E o faz por três argumentos;
o primeiro dos quais é este: segundo os filósofos mencionados, os corpos indivisíveis que têm figura circular são quentes; portanto, é preciso que algum corpo de outra figura seja frio, porque é inconveniente admitir na natureza um dos contrários sem o outro. Se, porém, há duas qualidades nos átomos, é necessário admitir que neles haja algumas qualidades consequentes, que são o peso, a dureza, a leveza, a maciez e outras qualidades semelhantes; pois concedem que, entre os átomos, um é mais pesado que outro, como aparece num raio de sol, em que um átomo desce mais que outro. Se, porém, um é mais pesado que outro, um também é mais leve que outro, e um mais quente que outro. Ora, sendo assim, é impossível que não padeçam uns por ação dos outros e não ajam quando se aproximam; pois o levemente quente padece por ação do quente que o excede, não enquanto são semelhantes no quente, mas enquanto aquilo que excede é mais quente, e aquilo que é excedido está mais misturado com o frio.
151. Apresenta o segundo argumento onde diz: Mas, se o duro etc.; e é o seguinte. Se Demócrito diz que nos próprios átomos há dureza, é necessário que diga que neles também há maciez, pelo argumento exposto acima; pois, se um dos contrários existe na natureza, também existe o outro, como se diz no livro II do De caelo. Ora, o macio é passivo por sua incapacidade natural de resistir ao contato, embora, enquanto impregnado de umidade, seja secundariamente ativo (o macio é dito secundariamente ativo porque age pela umidade, que não é ativa em sentido absoluto, como o quente ou o frio). E dessa afirmação se segue novamente que os átomos são ativos e passivos. Assim, portanto, segundo a dedução do Comentador, de qualquer modo que os constituam, incorrem numa impossibilidade. Pois, se afirmam que não são receptivos às paixões, segue-se que não há causa alguma de ação e paixão; e, se afirmam que são receptivos, resulta que não são receptivos. Assim, portanto, de sua posição resulta que são receptivos a elas. E, como dissemos, embora isso se siga das afirmações de Demócrito e Leucipo, é, contudo, impossível e inconveniente. Com efeito, nos átomos ou há somente figura, ou, com a figura, qualidade ativa e passiva. Se neles se admite somente figura, então não serão ativos nem passivos, porque a figura não é ativa nem passiva; de outro modo, também os entes matemáticos agiriam e padeceriam. Se, porém, com a figura se admite nos átomos alguma qualidade, ou haverá uma em cada átomo, ou várias. Se houver uma só, e ela não for própria de cada átomo, sendo este quente e aquele frio, então a natureza deles não será a mesma. Se, portanto, diferem em suas naturezas, são divisíveis. Logo, os indivisíveis são divisíveis. Se, porém, várias qualidades, que são ativas e passivas, se encontram num único átomo, elas serão contrárias, porque a ação e a paixão se dão entre contrários, como foi dito acima. Logo, os contrários estão no mesmo indivisível. Segue-se também que estão no mesmo sujeito sob o mesmo aspecto, o que é impossível. Segue-se ainda que, se o átomo esfria, por isso mesmo se aquece, o que é falso. E o mesmo se dá com as outras qualidades ativas e passivas, que são a dureza e a maciez.
152. Em seguida, quando diz: Pois também os sólidos etc., refuta a opinião de Platão, dizendo que esse inconveniente não se segue apenas para Demócrito e os que pensam assim, mas também para a opinião de Platão, que afirma serem as superfícies indivisíveis os princípios. Pois Platão diz que nessas superfícies não há vazio. Como, segundo eles, é impossível que algo se torne rarefeito senão pela interposição do vazio nas partes do corpo, segue-se que, não havendo vazio, nada se gera mais rarefeito ou mais denso. Ora, como o rarefeito e o denso são as primeiras qualidades contrárias por parte da matéria, não existindo estas, tampouco existirão as outras que delas decorrem, porque, suprimido o anterior, suprime-se também o posterior. Assim, portanto, não há no corpo qualidades ativas e passivas. Logo, nenhum dos indivisíveis age ou padece, não existindo o próprio vazio.
153. Em seguida, quando diz: Além disso, é inconveniente etc., afasta uma objeção, ou uma falsa resposta, que se poderia dar aos seus argumentos. Alguém poderia dizer que os átomos pequenos são indivisíveis, mas os grandes são divisíveis; por isso, afasta essa resposta, dizendo que ela é inconveniente. É verdade que, com mais razão e mais facilmente, os grandes se dividem do que os pequenos, porque os grandes se decompõem com mais facilidade; e isso porque os grandes são compostos de muitas coisas. Contudo, a pequenez ou a grandeza não é causa da divisibilidade ou da indivisibilidade. Os próprios átomos, porém, são indivisíveis por sua natureza e universalmente, e não por causa da grandeza ou da pequenez.
154. Em seguida, quando diz: Além disso, se uma só etc., apresenta o segundo argumento principal para provar que os átomos por eles admitidos não são princípios; e é o seguinte. Ou esses corpos são de uma única natureza, como se todos fossem ígneos ou todos terrosos, ou diferem entre si em suas naturezas, como se uns fossem terrosos e outros ígneos. Se, porém, todos são de uma única natureza e de uma única espécie segundo a quantidade, o que então divide os próprios átomos e interrompe a continuidade entre eles? Como se dissesse: nada. Com efeito, sendo de uma única natureza, não se pode encontrar neles algo pelo qual se interrompa sua continuidade recíproca. Por que, então, não acontece como na água, cujas partes, quando se tocam, imediatamente se tornam contínuas, e a parte posterior da água não difere da anterior? Ora, como os próprios corpos atômicos não se tornam assim contínuos entre si, não serão de uma única natureza. Tampouco serão de naturezas diversas, porque, se esses corpos são de tipos diversos, como foi dito, quais são essas diferentes espécies ou naturezas? Com efeito, como essas naturezas tornam os átomos diversos e descontínuos, é preciso que todos sejam diversos segundo suas naturezas. Logo, essas naturezas devem ser admitidas como causas e princípios das coisas que se fazem dos átomos, mais do que as figuras dos átomos, que Demócrito afirmou serem os princípios. Além disso, as coisas que diferem em natureza e forma agem e padecem umas por ação das outras quando se aproximam; as que são diversas em figura, porém, não agem nem padecem assim umas por ação das outras. Logo, essas naturezas diversas devem ser admitidas como princípios da ação e da paixão, mais do que as diversas figuras.
155. Em seguida, quando diz: Além disso, o que é que move etc., mostra, pelo seguinte argumento, que os corpos indivisíveis não se movem no vazio, como dizia Demócrito. Se esses indivisíveis se movem no vazio, é preciso perguntar o que os move, pois ou se movem por si mesmos ou por outro. Se por outro, então o próprio indivisível é passivo. Logo, não é o primeiro princípio da ação, mas antes o é aquilo que o move. Se, porém, é movido por si mesmo, ou será divisível, pois segundo uma parte move e segundo outra é movido, ou haverá contrários no mesmo sujeito sob o mesmo aspecto, pois mover e ser movido pertencem a contrários. Ambas as alternativas, porém, são impossíveis. Assim, também não só a matéria dos contrários seria numericamente uma, mas a potência também seria uma, o que é impossível; pois, se na matéria dos contrários houvesse somente uma potência, os próprios contrários não teriam naturezas diversas. Assim, tampouco haveria multiplicidade de coisas, mas tudo seria um, porque tudo procederia da mesma matéria e da mesma potência numericamente; pois, como o ato e a potência não diversificam a espécie, se houvesse somente uma potência, haveria somente uma espécie. Isso, porém, deve ser entendido da potência próxima para as formas contrárias, que não é numericamente uma, mas diversa. Há, com efeito, outra potência, remota, que é uma e a mesma para os contrários; e esta é a matéria primeira, que, por si mesma, está em potência e é sua própria potência.
156. Em seguida, quando diz: Todos aqueles, portanto, que pelos poros etc., refuta as opiniões mencionadas quanto aos modos de agir e padecer que admitiam. E acerca disso faz duas coisas:
primeiro, mostra que os poros não são necessários para a ação e a paixão;
segundo, que tampouco o são para a divisão dos corpos, onde diz: Sendo, porém, divisíveis etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, mostra que os poros não são necessários para a ação e a paixão;
segundo, afasta uma dúvida, onde diz: Mas, ainda que vazios etc.
Acerca do primeiro, apresenta dois argumentos;
o primeiro dos quais é o seguinte. Todos os que dizem que as paixões ocorrem porque o ativo se move nos poros do passivo, como estes dizem que a coisa padece quando os poros estão preenchidos, precisam conceder que os poros são supérfluos. Pois, se algum corpo padece porque o ativo o toca nos poros, então padece pelo contato do ativo, e não pelos poros; mesmo que não tivesse poros, mas fosse inteiramente contínuo, padeceria do mesmo modo por causa do contato do ativo. Logo, os poros são supérfluos.
157. Apresenta o segundo argumento onde diz: Além disso, como acontece etc., dizendo que eles não podem explicar como se dá o ver e o observar quando essa sensação ocorre através de corpos transparentes, como o vidro ou o cristal. Com efeito, é manifesto que aquele que sente não atravessa os corpos transparentes por contato para chegar à coisa percebida, porque essas sensações ocorrem à distância. Tampouco podem dizer que a sensação se dá pelos poros, se cada um dos poros está cheio, como eles próprios dizem; pois em nada difere ter poros cheios e não ter poros, porque assim todo o corpo transparente estará cheio.
158. Em seguida, quando diz: Mas, ainda que vazios etc., afasta uma dúvida, ou uma falsa resposta que se poderia dar; pois alguém poderia dizer que os poros e os orifícios estão vazios. E afasta isso, dizendo que, se estão vazios, ou podem receber em si um corpo que os preencha, ou não. Se podem, suponha-se então que o recebam; pois, admitido que o possível se realize, aquilo que daí resulta não é impossível. Segue-se, portanto, o mesmo que antes, a saber, que nem sempre se pode ver através do transparente, porque, preenchidos os poros, nada se vê. Se, porém, os poros são tais que não podem receber um corpo que os preencha por serem pequenos, é ridículo dizer isso, a saber, que o pequeno orifício chamado poro está vazio, mas o espaço grande não está vazio, e sim cheio de um corpo que nele entra; pois, seja qual for esse vazio, grande ou pequeno, há um corpo igual a ele que o preenche. Isso se evidencia pela definição do vazio. Pois o vazio nada mais é que uma região, ou espaço, capaz de receber algum corpo. Por isso, é manifesto que a todo corpo, no volume de sua quantidade, corresponde um vazio igual, se se admitir a existência do vazio. Universalmente, porém, é supérfluo dizer que os poros existem em vista da ação. Pois ou o agente age por contato, ou não. Se não age por contato, então não age tocando no interior dos poros; logo, os poros não são causa da paixão. Se, porém, age por contato, mesmo não havendo poros, contanto que o ativo toque o passivo e que ambos sejam naturalmente aptos a agir e padecer um por ação do outro, haverá ação e paixão. Em seguida, conclui que admitir assim os poros, como alguns pensam, ou é falso, ou é inútil para a ação e a paixão. E isso é manifesto pelo que foi dito acima.
159. Em seguida, quando diz: Sendo, porém, divisíveis etc., mostra que os poros não são necessários para a divisão do corpo, dizendo que, como todo corpo é divisível, tanto o físico quanto o matemático, é ridículo admitir que os poros sejam a causa da divisão. Pois os corpos podem ser separados na medida em que são divisíveis; ora, em tais corpos não há vazio nos poros; logo, os poros não são a causa da divisão, porque, de outro modo, os entes matemáticos não seriam divisíveis.
Lição 23
Digamos, porém, de que modo se dão nas coisas o gerar, o agir e o padecer, tomando um princípio muitas vezes enunciado.
Pois, se isto é tal em potência e aquilo em ato, é naturalmente apto, não a padecer em algumas partes e em outras não, mas a padecer inteiramente na medida em que é tal, e mais ou menos conforme o seja mais ou menos. E por essa razão alguém também dirá que os poros estão mais presentes, como nos corpos metálicos se estendem veios contínuos, suscetíveis de padecer. *Portanto, cada coisa que é contínua e una é impassível.
Do mesmo modo, também são impassíveis as coisas que não se aproximam, nem umas das outras nem de outras coisas, naturalmente aptas a agir e padecer. Digo, por exemplo, que o fogo aquece não somente quando toca, mas também quando está longe: o fogo aquece o ar, e o ar, por sua vez, aquece o corpo, sendo naturalmente apto a agir e padecer.
*Quanto a pensar que padece em algumas partes e em outras não, é preciso dizer isto, fazendo uma distinção desde o princípio. Pois, se a grandeza não fosse divisível em toda parte, mas houvesse um corpo indivisível ou uma superfície indivisível, não seria passível em toda parte, mas tampouco haveria coisa alguma contínua; se, porém, isso é falso e todo corpo é divisível, em nada difere dizer que está dividido, mas suas partes se tocam, ou que é divisível. Pois, se pode ser separado segundo os contatos, como alguns afirmam, ainda que não esteja dividido, poderá estar dividido; pois é possível que esteja dividido, já que daí não resulta nenhuma impossibilidade.
Universalmente, porém, é inconveniente que a geração se dê desse modo, pela cisão dos corpos, pois esse discurso destrói a alteração. *Com efeito, vemos que o mesmo corpo, sendo contínuo, ora é úmido, ora coagulado, sem padecer isso por divisão e composição, nem por rotação e contato, como diz Demócrito; pois não foi deslocado, nem transposto segundo a natureza, nem transferido, ao passar de úmido a coagulado; tampouco estão agora presentes corpos duros e coagulados, indivisíveis em seus volumes; mas todo ele é igualmente úmido, e em outro momento é duro e coagulado.
*Além disso, tampouco é possível que haja crescimento e diminuição; pois não será uma parte qualquer que se terá tornado maior, se houver aposição e o todo não tiver mudado, quer pela mistura de alguma coisa, quer por sua própria transmutação.
Fique, portanto, determinado desse modo o que é gerar e agir, ser gerado e padecer uns por ação dos outros, como isso ocorre e como alguns dizem que ocorre, embora não ocorra assim.
160. Depois de apresentar as opiniões dos outros sobre agir e padecer, ou sobre os modos de agir e padecer, e as refutações delas, o Filósofo apresenta nesta parte a sua opinião própria e verdadeira. E acerca disso faz duas coisas:
primeiro, expõe sua intenção;
segundo, desenvolve o que pretende, onde diz: Pois, se etc.
Diz, portanto, primeiro, que, depois de expostas e refutadas as opiniões dos outros sobre a ação e a paixão, é preciso dizer, segundo a verdade da coisa, como existe ou se dá a geração, e como se dão o agir e o padecer nas coisas que agem e padecem. Para ver isso perfeitamente, porém, deve-se tomar como princípio da ação e da paixão aquilo que foi dito muitas vezes.
161. Em seguida, quando diz: Pois, se isto etc., desenvolve o que pretende. E acerca disso faz duas coisas:
primeiro, apresenta duas condições requeridas para a ação e a paixão;
segundo, prova a primeira condição, onde diz: Quanto a pensar etc.
Acerca do primeiro, apresenta inicialmente a primeira condição, que é esta: o paciente que está em potência não padece segundo algumas partes, mas segundo todas.
Primeiro, portanto, antepõe um princípio manifesto: entre os entes, um está em potência, e esse é passivo; outro está em ato, e esse é ativo. E, sendo assim, não há outra causa da paixão senão o fato de que aquilo que é receptivo a alguma forma a recebe de algum agente. É impossível, portanto, que esse corpo que está em potência seja receptivo a alguma forma em parte, isto é, segundo algumas partes, em parte não, isto é, segundo outras não, mas é preciso que seja inteiramente passível, isto é, em todas as partes, enquanto está em potência. Pode, contudo, segundo algumas partes, receber mais a paixão causada pela virtude do agente, e segundo outras, menos; porque talvez o passivo esteja mais disposto numa parte do que em outra a receber a forma que o agente pretende introduzir. Se, porém, alguém disser que as coisas mais passivas são mais porosas, como vemos nos veios dos metais, em que os mais rarefeitos estão mais dispostos a receber a forma do metal, e assim parece que os poros são causa da paixão, digo que isso não é verdade: os orifícios não são causa da paixão, mas antes da disposição da matéria, que é passível por ação de tal ativo e não de outro.
162. Em segundo lugar, quando diz: Portanto, cada coisa que é contínua etc., apresenta a segunda condição. É esta: o agente e o paciente devem estar separados, e não ser contínuos, porque aquilo que é contínuo não é passível. A verdade dessa proposição procede do fato de que nada padece por ação de si mesmo, porque não há mais razão para que uma parte sua aja e outra padeça do que para o inverso, uma vez que as partes do contínuo são de natureza semelhante. Esses agentes e pacientes, porém, embora estejam separados, precisam estar na devida proximidade. Pois todos os agentes naturais possuem uma virtude determinada, e, se se afastarem dos pacientes para além da proporção de sua virtude, não poderão causar efeito algum; mas, quando se tornam próximos, em si mesmos ou em outros, então o agente agirá e o paciente padecerá. Digo que se aproximam em si mesmos quando o primeiro agente e o último paciente são imediatos; aproximar-se em outros, porém, é quando entre o primeiro agente e o último paciente há algo que age e padece, mas age pela virtude do primeiro. Por exemplo, o fogo nos aquece não somente quando nos toca, mas também quando está longe; pois aquece o ar, que é naturalmente apto a ser aquecido pelo fogo, e o ar aquecido aquece nosso corpo.
163. Em seguida, quando diz: Quanto a pensar etc., prova a primeira condição, dizendo que pensar, como alguns pensam, que a coisa que padece em parte, isto é, segundo alguma parte, padece, e em parte não, isto é, segundo alguma parte não padece, é algo que se deve aqui determinar, afirmando que é falso. Pois, se se concedesse que o corpo e a grandeza não fossem divisíveis em toda parte, mas se dividissem em corpos indivisíveis, como disse Demócrito, ou em superfícies indivisíveis, como disse Platão, então seria verdade que o corpo não seria passível em toda parte, isto é, em todas as suas partes. Assim, também seria verdade que nada seria contínuo: embora o contínuo se prolongue até o indivisível, não se compõe, contudo, de indivisíveis. Se, porém, é falso o que dizem — ou melhor, porque é falso, pois todo corpo é divisível —, em nada difere dizer que ele se divide ou que é divisível, ou que é tocado ou que é tangível. Pois, embora se divida pelos poros, segundo Demócrito, também é divisível nas partes interpostas entre os poros, porque estas não são indivisíveis; eles, contudo, admitiam que essas partes fossem indivisíveis. E, do mesmo modo, é tangível nelas. Assim, é tangível, divisível e passível em sua totalidade. Pois, se pode ser separado segundo os contatos, isto é, segundo as superfícies em que há contato, como dizem alguns platônicos, embora ainda não esteja dividido, é, contudo, divisível. Portanto, admitido que o possível se realize, não resulta uma impossibilidade. Do mesmo modo, também, se é divisível em partes, admitida a divisão em ato, não se segue uma impossibilidade. Portanto, é divisível e passível em sua totalidade e em cada uma de suas partes.
164. Em seguida, quando diz: Universalmente, porém etc., mostra que a opinião mencionada não é suficiente para explicar a ação e a paixão. E acerca disso faz duas coisas:
primeiro, mostra que não é suficiente para explicar a alteração, mas antes a destrói;
segundo, que tampouco é suficiente para explicar o crescimento, onde diz: Além disso etc.
Diz, portanto, primeiro, que é inconveniente que a paixão se dê universalmente nas coisas desse modo pelo qual alguns dizem que se dá a geração, pela cisão ou separação dos corpos através dos poros. Pois esse modo destrói a alteração, na qual, contudo, se conservam a paixão e a ação. Com efeito, vemos que o mesmo corpo, permanecendo contínuo, ora é úmido e líquido, ora coagulado, como o gelo e a água fluida; e, contudo, tal alteração ocorre sem divisão do próprio corpo contínuo, sem nenhuma outra composição, sem rotação de suas partes e sem mudança no contato segundo a ordem das partes componentes, como diz Demócrito. Pois, quando algo úmido coagula, não é deslocado para fora de sua natureza, de modo a mudar de substância, nem suas partes são transpostas pela mudança da ordem ou da posição, nem é transferido por liquefação; tampouco agora, isto é, quando o úmido coagula, é preciso que entrem na água corpos indivisíveis em seus volumes, isto é, segundo a quantidade, para causar a coagulação; mas o próprio úmido que coagula, e inversamente, sempre permanece do mesmo modo quanto a isto: suas partes não são compostas, nem acrescentadas ou divididas, nem mudam de ordem ou de posição. É evidente, portanto, que a opinião mencionada destrói a alteração.
165. Em seguida, quando diz: Além disso, tampouco etc., mostra que ela também destrói o crescimento. Pois, no crescimento, é preciso que cresça cada parte daquilo que cresce, como foi dito acima. Mas, se o crescimento se dá pela adição de átomos, como eles dizem, não haverá crescimento, mas certa aposição de um corpo a outro, sem que cada parte desse composto cresça. Além disso, no crescimento é preciso que aquilo que faz crescer, ou que chega ao que cresce, se transmute na natureza deste, e que o próprio todo que cresce seja transmutado por aquilo que lhe chega, de uma quantidade menor para uma quantidade maior. Mas, pela adição dos corpos atômicos, o próprio todo não estará em transmutação, isto é, não será transmutado pela mistura de outro, isto é, de algum corpo indivisível que lhe seja acrescentado e que não o transmuta de uma quantidade menor para uma maior. E o próprio todo não estará transmutando por si mesmo, isto é, não transmutará os corpos indivisíveis que lhe chegam e permanecem incorruptos. Por isso disse expressamente pela mistura de outro, porque tais corpos não se misturam uns com os outros, como os grãos de trigo num alqueire. Por fim, conclui, e isso é evidente no texto.
Lição 24
*Resta, porém, examinar a mistura segundo o mesmo modo de investigação, pois este era o terceiro dos assuntos propostos no princípio. É preciso investigar o que é a mistura, o que é miscível, em quais entes ela se dá e de que modo; além disso, se há mistura ou se isso é falso. Pois é impossível que uma coisa se misture com outra, como alguns dizem: se as coisas misturadas ainda existem e não se alteraram, dizem que agora não estão mais misturadas do que antes, mas permanecem do mesmo modo. Se uma delas se corrompeu, não estão misturadas, mas uma existe e a outra não, ao passo que a mistura é de coisas que se encontram em condição semelhante. Do mesmo modo, se, reunidas ambas, cada uma das coisas misturadas se corrompeu, não estão misturadas as coisas que de modo algum existem. *Esse discurso parece investigar em que a mistura em ato difere da geração e da corrupção, e em que o miscível difere do gerável e do corruptível; pois é manifesto que devem diferir, se há mistura. Por isso, quando essas coisas forem manifestas, as questões se resolverão.
Contudo, tampouco dizemos que a matéria se mistura com o fogo, nem que se mistura quando arde; nem ela própria com suas partículas, nem com o fogo; mas que o fogo se gera e que ela se corrompe. Do mesmo modo, tampouco dizemos que o alimento se mistura com o corpo, nem que a figura, misturada à cera, dá figura ao volume; nem que o corpo e o branco, nem, em geral, as paixões e os hábitos possam estar misturados às coisas, pois parecem conservar-se. Mas tampouco é possível misturar o branco e o saber, nem qualquer outra coisa inseparável. Não falam bem, portanto, os que dizem que outrora todas as coisas estavam juntas e misturadas. Pois nem tudo é miscível com tudo, mas é preciso que cada uma das coisas misturadas possa existir separadamente; nenhuma paixão, porém, é separável. *Como, entre os entes, uns são em potência e outros em ato, é possível que as coisas misturadas de certo modo existam e de certo modo não existam, pois existe em ato outra coisa gerada a partir delas, enquanto ambas ainda são em potência aquilo que eram antes de se misturarem, sem estarem separadas em partes. Era isso que o discurso anterior investigava. Ora, as coisas que se misturam parecem reunir-se a partir de coisas antes separadas e poder separar-se novamente. Portanto, não permanecem em ato, como o corpo e o branco, nem se corrompem, nem uma nem ambas, pois sua virtude se conserva. Por isso, deixemos essas questões.
166. Depois de tratar do contato e do agir e padecer, que são necessários para a geração, o Filósofo trata aqui da mistura, que foi o terceiro dos assuntos de que prometera falar acima. Pois a mistura também é necessária para a geração das coisas que se geram a partir dos elementos; quando, porém, se dá a geração de um elemento simples, não ocorre mistura alguma. Acerca disso, portanto, faz duas coisas:
primeiro, manifesta sua intenção;
segundo, desenvolve o que pretende, onde diz: Pois é impossível que uma coisa etc.
Diz, portanto, primeiro, que, depois do que foi dito, resta examinarmos a mistura segundo o mesmo modo de investigação, porque a mistura era o terceiro dos assuntos que propôs tratar. O que pretende ao dizer segundo o mesmo modo de investigação, ele esclarece ao acrescentar que é preciso investigar o que é a mistura, o que é miscível e em quais entes ela se dá, isto é, quais coisas podem ser misturadas; e é preciso examinar como ela se dá, e se há mistura ou se é falso que ela se dê, porque desse modo investigou acima os outros assuntos.
167. Em seguida, quando diz: Pois é impossível etc., desenvolve o que pretende. E acerca disso faz duas coisas:
primeiro, examina a última questão, a saber, se há mistura;
segundo, a penúltima questão, a saber, como se dá a mistura, onde diz: É preciso tratar da questão que se segue a estas etc.
Não desenvolve, porém, as outras questões, porque, pelo conhecimento destas, as restantes se tornam conhecidas.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, apresenta argumentos para mostrar que não há mistura;
segundo, resolve-os, onde diz: Esse discurso parece etc.
Diz, portanto, primeiro, que alguns afirmam não ser possível que se dê a mistura. E, para provar isso, valiam-se do seguinte argumento. Quando os miscíveis chegam à mistura, ou permanecem como antes em forma e espécie, ou não permanecem, mas ambos se corrompem, ou um deles. Se ambos permanecem em forma e espécie como antes e não se alteram, então não estão mais misturados do que antes, mas permanecem do mesmo modo; se, porém, um deles se corrompe, tampouco haverá mistura, mas corrupção de um e conservação do outro que não se corrompeu; se, por fim, ambos se corrompem reciprocamente, tampouco haverá mistura, porque não podem estar misturadas coisas que de modo algum são entes.
168. Em seguida, quando diz: Esse discurso parece etc., resolve a questão proposta.
E, porque o argumento dos que negam haver mistura investiga as diferenças entre a mistura e a geração, e entre o miscível e o gerável, o Filósofo primeiro mostra a diferença entre eles e a diferença entre a mistura e os outros movimentos;
segundo, resolve a questão segundo sua própria opinião, onde diz: Como, entre os entes, uns são em potência etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, apresenta a diferença entre a mistura e a geração;
segundo, entre a mistura, o crescimento e a alteração, onde diz: Do mesmo modo etc.
Diz, portanto, primeiro, que o discurso dos que negam que se dê a mistura parece investigar a diferença entre a mistura e a geração; investiga também em que o miscível difere do gerável e do corruptível. Pois é manifesto que, se há mistura, ela deve diferir da alteração, do crescimento e da geração, que são mudanças para a forma; e, quando essa diferença for manifesta, então a questão se resolverá.
169. Apresenta, portanto, a diferença entre a mistura e a geração quando diz: Contudo, tampouco a matéria etc., dizendo que não se diz que a matéria se mistura com o gerável, mas antes que é posta em ato pela forma; pois, segundo Aristóteles no livro V da Metafísica, nada mais se requer para a geração senão um agente que reduza ao ato a matéria preexistente em potência. Por isso, no livro VIII da Metafísica, diz que não há outra causa pela qual as partes da definição sejam verdadeiramente uma só coisa senão o agente que reduziu ao ato aquilo que antes estava em potência. Pois não se diz que a matéria na qual o fogo se gera se mistura com o fogo, nem mesmo com sua forma. Do mesmo modo, não dizemos que o fogo se mistura com a madeira quando a queima; tampouco dizemos que a matéria do fogo se mistura com as partículas do fogo ou com o próprio fogo, como dizemos que um miscível se mistura com as partículas de outro miscível e com o próprio miscível. Mas dizemos que a matéria do fogo, como a madeira ou outra coisa, se corrompe, enquanto o fogo se gera. Disso se pode concluir manifestamente que a mistura não é geração nem corrupção.
170. Em seguida, quando diz: Do mesmo modo etc., apresenta a diferença entre a mistura e os outros movimentos, e primeiro em relação ao crescimento; diz que, do mesmo modo, não dizemos que o alimento se mistura com o corpo alimentado, porque o alimento passa a ser o corpo dominante, que permanece segundo a forma; mas nenhum dos miscíveis permanece assim como o corpo alimentado, isto é, indiviso e de modo algum alterado em sua espécie. Assim, é evidente que a mistura difere do crescimento. Também difere da alteração, como aparece primeiramente nas artes. Pois não dizemos que a figura se mistura com a cera, nem que a figura se mistura com a quantidade ou o volume, porque ambos permanecem indivisos e de modo algum alterados em sua espécie. Mostra o mesmo nas alterações naturais. Pois não dizemos que a brancura se mistura com o corpo quando o corpo se torna branco; e, universalmente, nenhuma paixão e nenhum hábito se misturam com outras coisas, mas estão nelas como num sujeito. A razão disso é que ambos, tanto o acidente quanto o sujeito, parecem conservar-se, sem se tornarem outros. Do mesmo modo, nenhum acidente se mistura com outro acidente. E, universalmente, nada que não possa ser separado e existir por si pode ser misturado, porque todos os miscíveis primeiro estão separados e podem separar-se depois da mistura. Por isso, não disseram bem os que afirmaram que outrora todas as coisas estavam juntas, como se diz no livro I da Física; pois nem tudo se mistura com qualquer coisa, mas é preciso que os miscíveis sejam tais que cada um deles possa ser separado. Nenhuma paixão, porém, é separável; por isso, tampouco é miscível.
171. Em seguida, quando diz: Como, entre os entes, uns são em potência etc., resolve a questão mencionada, dizendo que, entre os entes, uns são entes em potência e outros em ato; por isso, as coisas misturadas, depois que foram misturadas, podem de certo modo existir e de certo modo não existir no misto: pois estão ali em potência, conservada, contudo, sua virtude, mas não estão ali em ato. Com efeito, o próprio gerado é diferente dos miscíveis ou das coisas misturadas e é em potência os próprios miscíveis, que antes da mistura estão separados; assim, podem separar-se depois da mistura, embora no misto não estejam divididos uns dos outros. E é isso que o discurso precedente, ou o argumento dos que negam a mistura, investigava, a saber, como os elementos permaneceriam no misto. Pois vemos que as coisas que se misturam se reúnem a partir de coisas antes separadas e, depois que se reúnem, voltarão a separar-se, porque as leves em algum momento subirão e as pesadas descerão. Com efeito, como os elementos que estão no misto estão ali fora de sua natureza, porque se encontram fora de sua região própria, como se diz no livro II do De caelo, e aquilo que está fora de sua natureza não pode ser perpétuo, é necessário que eles se separem. Portanto, os elementos não permanecem no misto em ato sem alguma alteração, como o corpo branco; nem ambos nem um deles se corrompem inteiramente, como na geração e na corrupção, pois sua virtude se conserva.
172. Para esclarecer essa questão, porém, é preciso considerar duas coisas nas quais ela se funda.
A primeira é de que modo os elementos chegam à mistura.
A segunda é como os elementos estão no misto.
Acerca da primeira, é preciso saber que, segundo as afirmações dos filósofos, o primeiro motor que move os elementos para a mistura é imiscível; e esse é o próprio céu, ou os astros nele transportados, que é de natureza diversa da dos quatro elementos, como se provou no livro I do De caelo et mundo. Pois, como mostra o Filósofo no livro I dos Meteorológicos, este mundo dos quatro elementos é necessariamente contínuo, isto é, contíguo, aos movimentos superiores, para que toda a sua virtude seja governada a partir deles; porque se deve considerar causa primeira aquilo que é princípio do movimento para todas as coisas, e tal é o próprio céu. Por isso, acrescenta no mesmo lugar que a causa das coisas que acontecem com o fogo, a terra e os outros elementos é a virtude daquelas coisas que sempre se movem. Por isso, no mesmo livro diz que a esfera do fogo se move circularmente, e também a esfera do ar, embora não toda, pelo arrastamento do firmamento. Os outros astros também têm um efeito especial em alguns elementos: assim, a esfera do Sol, na qual está o efeito do calor, é naturalmente apta a mover o fogo, e a esfera da Lua é naturalmente apta a mover a água, como se evidencia aos sentidos. As outras esferas dos cinco planetas são naturalmente aptas a mover o ar; por isso, o ar é movido por tantos movimentos diversos. Pois há no ar o frio que congela, proveniente da esfera de Saturno; o calor intenso, proveniente da esfera de Marte; a moderação no quente, proveniente da esfera de Júpiter; a moderação no frio, proveniente da esfera de Vênus; a facilidade de misturar-se e de padecer, proveniente da esfera de Mercúrio. A esfera das estrelas fixas, que é a oitava, na qual há muitas imagens e figuras, move a terra; por isso, também nela se formam muitas imagens nas coisas geradas. Portanto, embora os elementos leves não desçam por si mesmos, nem os pesados subam por si mesmos, contudo, por ação dos motores universais que ordenam o movimento, por vezes os leves descem e os pesados sobem. Um exemplo adequado disso encontra-se nas qualidades ativas e passivas do corpo animado. Pois, no animal, o quente nem sempre se move segundo a natureza do fogo, nem exerce inteiramente a ação do fogo, mas antes se move para aquilo a que é dirigido pela alma e age em vista do termo e do fim que ela pretende, como diz o Filósofo contra Empédocles no livro II do De anima. Ora, como o movimento do céu e a obra da natureza são obra de uma inteligência, como diz o Filósofo, os elementos nem sempre seguem o impulso próprio de seu movimento, mas por vezes se moverão para aquilo a que forem dirigidos pela vontade da inteligência, ou pela virtude dos astros, se falamos do motor próximo ou instrumental. Isso é manifesto pelo exemplo do vapor terrestre elevado da terra, como se diz no livro I dos Meteorológicos, que, pela virtude do Sol, sobe à região quente do ar, e do vapor úmido e aquoso que sobe de modo semelhante. Por isso, como há no ar certas partes ígneas, aéreas, aquosas e terrosas, elas se movem umas por ação das outras, subindo e descendo. Que haja fogo no ar, porém, é evidente pelo que diz o Filósofo no livro I dos Meteorológicos: pois diz que o envoltório de fogo frequentemente se dispersa pelo ar por movimento, isto é, pela virtude do movimento celeste, e é transportado violentamente para baixo. Por isso, há algumas partes de fogo que descem tanto no orvalho quanto nos vapores de chuva, partes que os vapores recebem na região aquecida do ar; por isso, as águas da chuva são vaporosas e quentes. E essa é também a causa pela qual, quando a neve cai, o frio não é tão intenso como em outros períodos do inverno. Assim, portanto, com a chuva, o orvalho e outras coisas semelhantes, partes ígneas descem ao lugar da mistura. Disso se evidencia que não é a violência que move para a mistura, mas a natureza; por isso, a mistura não é violenta, mas natural. Acerca da segunda questão, porém, diferentes autores têm opiniões diversas. Pois há alguns que dizem que, reduzidas de algum modo as qualidades ativas e passivas a um meio pela alteração, as formas gerais dos elementos permanecem no misto, porque, se não permanecessem, haveria certa corrupção, e não mistura. Além disso, porque, de outro modo, os corpos simples perderiam a noção de elementos; pois elemento é aquilo de que algo se compõe e que está nele, como se diz no livro V da Metafísica. Mas essa opinião é impossível. Com efeito, é impossível que a matéria receba, sob o mesmo aspecto, as diversas formas dos elementos. Se, portanto, as formas substanciais dos elementos se conservassem no corpo misto, seria preciso que estivessem em partes diversas da matéria. Ora, é impossível considerar partes diversas da matéria sem antes conceber a quantidade nela, pois, suprimida a quantidade, a matéria permanece indivisível, como é evidente no livro I da Física. Ora, da matéria existente sob a quantidade e da forma substancial que lhe sobrevém constitui-se o corpo físico. Portanto, as diversas partes da matéria que subsistem sob as formas dos elementos assumem a noção de vários corpos. Ora, é impossível que muitos corpos estejam simultaneamente no mesmo lugar. Logo, os quatro elementos não estarão em cada parte do corpo misto; assim, não haverá mistura verdadeira, mas somente aos sentidos, como acontece na agregação de corpos imperceptíveis por sua pequenez. Além disso, cada forma substancial requer na matéria uma disposição própria, sem a qual não pode existir; por isso, um é o caminho para a alteração e outro para a corrupção. Ora, é impossível que seja a mesma a disposição requerida pela forma do fogo e a requerida pela forma do ar ou da água; antes, são contrárias. Os contrários, porém, não podem estar no mesmo sujeito. Portanto, é impossível que as formas substanciais do fogo e da água estejam na mesma parte do misto. Se, portanto, a mistura se dá permanecendo as formas dos corpos simples, segue-se que não há mistura, a não ser aos sentidos, como se estivessem justapostas partes imperceptíveis por sua pequenez. Alguns, querendo evitar as razões de ambos os lados, caíram em inconveniente maior. Pois, para distinguir a mistura da corrupção dos elementos, disseram que as formas substanciais dos elementos permanecem de algum modo no misto; mas, por outro lado, para não serem obrigados a admitir uma mistura aos sentidos e não segundo a verdade, afirmaram que as formas dos elementos não permanecem no misto em sua perfeição completa, mas são reduzidas a certo meio. Pois dizem que as formas dos elementos admitem mais e menos e têm contrariedade entre si. E, porque essas afirmações se opõem manifestamente à opinião comum e às palavras de Aristóteles, que diz nas Categorias que nada é contrário à substância e que ela não admite mais e menos, vão mais longe, dizendo que as formas dos elementos são imperfeitíssimas, por estarem mais próximas da matéria primeira; por isso, são intermediárias entre as formas substanciais e as acidentais; assim, enquanto se aproximam da natureza das formas acidentais, podem admitir mais e menos. Essa posição, porém, pode ser refutada de muitos modos. Primeiro, porque é inteiramente impossível que haja algo intermediário entre a substância e o acidente; pois haveria algo intermediário entre a afirmação e a negação, uma vez que é próprio do acidente estar num sujeito, e da substância não estar num sujeito. As formas substanciais estão, de fato, na matéria, mas não num sujeito; pois o sujeito é “este algo”, enquanto a forma substancial é aquilo que faz ser “este algo”, sem o pressupor. Além disso, é ridículo dizer que há um meio entre coisas que não são de um único gênero, como se prova no livro X da Metafísica, pois o meio e os extremos devem ser do mesmo gênero. Portanto, nada pode ser intermediário entre a substância e o acidente. Por isso, é impossível que as formas dos elementos admitam mais e menos. Pois toda forma que admite mais e menos é divisível por acidente, isto é, na medida em que o sujeito pode participar dela mais ou menos. Ora, segundo aquilo que é divisível, seja por acidente, seja por si, pode haver movimento contínuo, como é evidente no livro VI da Física. Se, portanto, as formas substanciais dos elementos admitem mais e menos, tanto a geração quanto a corrupção serão movimentos contínuos; o que é impossível, pois só há movimento contínuo em três gêneros, a saber, na quantidade, na qualidade e no lugar. É preciso, portanto, encontrar outro modo pelo qual se conserve a verdade da mistura e, contudo, os elementos não se corrompam totalmente, mas permaneçam de algum modo no misto. Deve-se, portanto, considerar que as qualidades ativas e passivas dos elementos são contrárias entre si e admitem mais e menos; ora, de qualidades contrárias que admitem mais e menos pode constituir-se uma qualidade intermediária, que tenha algo da natureza de ambos os extremos, como o pálido entre o branco e o negro. Assim, portanto, atenuados os excessos das qualidades elementares, constitui-se a partir delas certa qualidade intermediária, que é a qualidade própria do corpo misto, diferindo, contudo, nos diversos mistos segundo a diversa proporção da mistura. E essa qualidade é a disposição própria para a forma do corpo misto, assim como a qualidade simples o é para a forma do corpo simples. Portanto, assim como os extremos se encontram no meio, que participa da natureza de ambos, assim as qualidades dos corpos simples se encontram na qualidade do corpo misto. Ora, a qualidade do corpo simples é, de fato, distinta de sua forma substancial, mas age pela virtude da forma substancial; de outro modo, o calor apenas aqueceria, mas a forma substancial não seria conduzida ao ato, uma vez que nada age acima de sua espécie. Portanto, as virtudes das formas substanciais dos corpos simples estão nos corpos mistos não em ato, mas virtualmente. E é isso que diz o Filósofo: portanto, os elementos não permanecem, isto é, no misto, em ato, como o corpo branco, nem se corrompem, nem um nem ambos, pois sua virtude se conserva.
Lição 25
*É preciso tratar da questão que se segue a estas: se a mistura se dá aos sentidos. Pois, quando as coisas que se misturam são divididas em partes tão pequenas e dispostas umas ao lado das outras de tal modo que cada uma não é manifesta aos sentidos, então estão misturadas. Ou não estão misturadas assim, mas de modo que qualquer parte esteja ao lado de qualquer pequena parte das coisas misturadas? Pois se diz daquele modo, por exemplo, que a cevada está misturada com o trigo, quando qualquer grão é colocado ao lado de qualquer outro. Mas, se todo corpo é divisível e um corpo é miscível com outro corpo, sendo homeômero, será preciso que qualquer parte fique ao lado de qualquer outra. *Como, porém, não é possível dividir em partes mínimas, e a composição não é o mesmo que a mistura, mas algo diferente, é manifesto que tampouco se deve dizer que as coisas que se misturam estão misturadas pela conservação de pequenas partes. Pois haverá composição, e não uma combinação equilibrada nem mistura, e a parte não terá a mesma noção que o todo.
Dizemos, porém, que, se algo deve ser um misto, o misto deve ser homeômero; e, assim como a parte da água é água, assim também a parte daquilo que resulta de uma combinação equilibrada. Se, porém, a mistura fosse composição segundo pequenas partes, nada disso ocorreria, mas as coisas estariam misturadas somente aos sentidos. E a mesma coisa seria misturada para este, se alguém não vê com acuidade, mas, para Linceu1, nada estaria misturado. Tampouco por divisão, de modo que qualquer parte fique ao lado de qualquer outra, pois é impossível dividir assim. Portanto, ou não haverá mistura, ou é preciso dizer novamente como ela pode ocorrer.
Portanto, como dissemos, entre os entes, uns são ativos e outros são passivos por ação deles. Uns, cuja matéria é a mesma, agem e padecem reciprocamente, sendo ativos e passivos uns em relação aos outros; outros, porém, cuja matéria não é a mesma, agem permanecendo impassíveis. Não há, portanto, mistura destes; por isso, tampouco a medicina produz a saúde, nem a saúde está misturada aos corpos. *Entre os ativos e passivos, aqueles que são facilmente divisíveis, quando os muitos são compostos com os poucos e os grandes com os pequenos, não produzem mistura, mas crescimento do dominante; pois o outro se transmuta no dominante, como uma gota de vinho em mil milhares de ânforas de água não se mistura: sua espécie se dissolve e ela se transmuta inteiramente em água. *Quando, porém, se igualam em suas potências, então cada um se transmuta a partir de sua própria natureza naquilo que domina, mas não se gera um dos dois, e sim algo intermediário e comum.
É manifesto, portanto, que são miscíveis todas as coisas que possuem a contrariedade própria dos agentes, pois elas são passivas umas por ação das outras.
Além disso, pequenas coisas postas ao lado de pequenas coisas misturam-se mais, pois passam umas através das outras com maior facilidade e rapidez. O muito, porém, realiza isso mais lentamente em relação ao muito. Por isso, entre os divisíveis e passivos, são miscíveis os que facilmente recebem limites (pois estes se dividem mais facilmente em pequenas partes, já que isso era receber limites com facilidade); por exemplo, os úmidos são os mais miscíveis dos corpos, pois, entre os divisíveis, o úmido é o que mais facilmente recebe limites, se não for viscoso; pois estes apenas produzem um volume mais amplo e maior.
Quando, porém, somente um é passivo, ou o é intensamente, e o outro muito pouco, ou não há mais misto algum a partir de ambos, ou há pouco, como acontece com o estanho e o cobre. *Pois algumas coisas balbuciam entre si e oscilam entre ambas as condições. Parecem estar um pouco misturadas, de modo atenuado, e uma parece ser receptiva, enquanto a outra é a forma. É o que acontece com estas: pois o estanho, como se fosse uma paixão sem matéria, quase desaparece no cobre e, misturado, se dissipa, deixando apenas a cor. O mesmo acontece também em outras coisas.
É manifesto, portanto, pelo que foi dito, que há mistura, o que ela é, por que existe e quais entes são miscíveis, pois há coisas tais que são passivas umas por ação das outras, recebem limites com facilidade e são facilmente divisíveis; com efeito, quando se misturam, não é necessário que estejam corrompidas, nem que ainda sejam absolutamente as mesmas que antes, nem que sua mistura seja composição, nem que se dê apenas aos sentidos. Mas é miscível tudo aquilo que, recebendo limites com facilidade, é passivo e ativo, e é miscível com algo semelhante (pois é miscível para formar um homeômero); a mistura, por sua vez, é a união dos miscíveis alterados.
173. Depois de determinar que há mistura, o Filósofo determina aqui como ela se dá. E acerca disso faz duas coisas:
primeiro, apresenta as opiniões dos outros sobre o modo da mistura;
segundo, apresenta sua própria opinião, onde diz: Portanto, como dissemos etc.
Acerca do primeiro, faz duas coisas:
primeiro, apresenta as opiniões dos outros;
segundo, refuta-as, onde diz: Mas, se todo corpo etc.
Acerca do primeiro, é preciso saber que houve duas opiniões sobre o modo da mistura.
Uma foi que a mistura só se dá quando os miscíveis são divididos em partes tão pequenas segundo a quantidade que os sentidos não podem percebê-las; e, quando essas partes mínimas forem postas umas ao lado das outras, sem se alterarem, então dizem que se dá a mistura. E o Filósofo apresenta primeiro essa opinião.
174. Apresenta a segunda opinião onde diz: Ou não estão misturadas etc., que era a seguinte: os miscíveis estão divididos de tal modo que a divisão não se detém nas partes mínimas segundo os sentidos, mas nas partes mínimas segundo a matéria, isto é, de modo que não se possa tomar uma parte menor que conserve a matéria e a operação do miscível. Pois ambas as opiniões concordam ao dizer que a mistura se dá segundo partes mínimas, mas diferem porque a primeira admite partes mínimas quanto aos sentidos, e a segunda, partes mínimas segundo a matéria. Diz, portanto, o Filósofo que é preciso tratar e resolver a questão seguinte, a saber, se é assim como diz a primeira opinião ou como diz a segunda, que afirma que, dividido o corpo em partes mínimas em sentido absoluto, cada parte dele está ao lado de qualquer parte do outro. Pois é assim que alguns dizem; por exemplo, como se disséssemos que a cevada está misturada com o trigo: embora estes possam ser distinguidos, são, contudo, os mínimos de seu gênero. E, à semelhança deles, dizem que se dá a mistura dos elementos quando, dividido o elemento em partes mínimas em sentido absoluto, cada parte de um está junto de uma parte do outro.
175. Em seguida, quando diz: Mas, se todo etc., destrói as opiniões mencionadas.
E primeiro por um argumento comum a ambas;
segundo, por um argumento próprio, onde diz: E a mesma coisa para este etc.
Diz, portanto, primeiro, que, se todo corpo é divisível e se um corpo é miscível com outro corpo, pertence à noção de mistura que cada parte de um miscível seja homeômera, e é preciso que cada parte esteja junto de cada parte do outro miscível. Como, porém, a mistura não é a composição de coisas divididas em partes mínimas que escapam aos sentidos, como dizia a primeira opinião, nem tampouco como dizia a segunda, é manifesto que não haverá mistura segundo pequenas partes conservadas em sua espécie e virtude; pois então haveria antes certa composição, e não mistura, e cada parte não teria a mesma noção que o todo. Nós, porém, dizemos que, se há algum misto, ele deve ser homoeomerum, isto é, da mesma noção na parte e no todo; e, assim como cada parte da água é água, assim cada parte do misto é misto. Se, porém, a mistura fosse composição segundo pequenas partes, como diziam ambas as opiniões, embora de modos diferentes, nada disso ocorreria, mas haveria somente mistura aos sentidos, e não segundo a verdade.
176. Em seguida, quando diz: E a mesma coisa para este etc., apresenta os argumentos próprios.
E primeiro contra a primeira opinião, dizendo que, se a mistura se desse desse modo, como dizia a primeira opinião, aquilo que fosse um misto para um, por exemplo, para quem não vê com acuidade, não seria um misto para outro, por exemplo, para Linceu, que vê com acuidade.
177. Em segundo lugar, argumenta contra a segunda opinião, onde diz: Tampouco por divisão etc., dizendo que a mistura não procede da divisão em partes mínimas, porque é impossível dividir o corpo em partes mínimas em sentido absoluto, de modo que a divisão se detenha nelas. Se, porém, essas partes mínimas fossem físicas, então haveria agregação, e não mistura. Portanto, ou não há mistura, uma vez que esses dois modos não podem ocorrer, ou é preciso dizer novamente como a mistura pode dar-se.
178. Em seguida, quando diz: Portanto, como dissemos etc., determina o modo da mistura segundo sua própria opinião.
E primeiro antepõe uma divisão necessária para mostrar o que se propõe, dizendo que, como foi dito acima, entre os entes, uns são ativos e outros passivos por ação deles, isto é, dos ativos. Mas alguns deles têm matéria em comum; e esses, ao agir e padecer, fazem-no reciprocamente. Outros, porém, não têm a mesma matéria; e, entre esses, embora um aja e o outro padeça, não há reciprocidade nisso.
179. Em segundo lugar, onde diz: Não há, portanto, mistura destes etc., desenvolve o que pretende. E acerca disso faz três coisas:
primeiro, mostra quais coisas não são miscíveis, ou a partir de quais não se pode dar a mistura;
segundo, mostra quando e a partir de quais coisas se dá a mistura, onde diz: Quando, porém, se igualam em suas potências etc.;
terceiro, volta novamente ao primeiro ponto, para manifestar melhor quais coisas não são de modo algum miscíveis, onde diz: Quando, porém, um etc.
Diz, portanto, primeiro, que não pode haver mistura das coisas que não têm matéria em comum; por isso, embora a medicina produza a saúde, não padece, contudo, por ação da saúde; por isso, não pode haver mistura ali; tampouco a saúde ou outro acidente se mistura com os corpos. E tais coisas são imiscíveis por sua natureza. Algumas, porém, embora sejam miscíveis por sua natureza, não podem misturar-se por acidente.
E quais são essas coisas, ele esclarece onde diz: Entre os ativos e passivos etc., afirmando que, se muitas coisas do gênero dos ativos e passivos forem compostas com poucas, e grandes com pequenas, não produzem mistura, mas crescimento do que predomina, por cuja virtude o outro, isto é, o pouco ou o pequeno, se transmuta no outro que predomina. Por isso, uma gota de vinho em mil milhares de ânforas de água não se mistura com a própria água, porque sua forma ou espécie se transmuta e se corrompe inteiramente em água.
180. Em seguida, quando diz: Quando, porém, em suas potências etc., mostra a partir de quais coisas e quando se dá a mistura. E acerca disso faz três coisas:
primeiro, mostra quando e a partir de quais coisas se dá a mistura;
segundo, mostra quais coisas se misturam facilmente, onde diz: Além disso, pequenas coisas etc.;
terceiro, quais se misturam com dificuldade, onde diz: O muito, porém etc.
Diz, portanto, primeiro, que, quando as potências dos miscíveis se igualam, então cada um dos miscíveis domina igualmente, e cada um se transmuta no outro como naquilo que domina, e cada um se transmuta em algum aspecto a partir de sua própria natureza. Contudo, não se gera um pela corrupção do outro, mas daí resulta um meio comum que participa das virtudes de todos os miscíveis reunidos. É manifesto, portanto, que são miscíveis todas as coisas que se contam entre as que fazem ou agem e possuem contrariedade, porque são passivas umas por ação das outras; e isso é o primeiro que se requer nos miscíveis. Alguns, porém, objetam contra o que aqui se diz. Pois, se as potências dos miscíveis se igualam, a virtude de resistir é tão grande quanto a virtude de agir; assim, não agirão nem padecerão uns por ação dos outros. Também Avicena e Algazel objetam, dizendo que, se os miscíveis se igualam no misto, esse misto não se inclinará mais para cima do que para baixo, ou para qualquer outra diferença de lugar, uma vez que nenhum dos elementos predomina nele. E segue-se ainda que qualquer movimento é três vezes mais violento que natural; e o mesmo se dá com o lugar. Seguir-se-ia também que toda mistura seria uma só; assim, a carne, os ossos, a pedra e os demais mistos procederiam de coisas semelhantes em quantidade e qualidade, o que é impossível. A isso se deve responder que, como toda mistura natural se dá em vista da geração, as palavras do Filósofo não devem ser entendidas como se houvesse no misto uma igualdade de virtudes e potências, tal como pressupunha o primeiro argumento; tampouco é preciso que haja ali igualdade na quantidade dos próprios miscíveis, mas deve-se entender que há ali a igualdade de proporção requerida pela forma da coisa a ser gerada, em vista da qual se dá a mistura. E por isso fica evidente a solução das objeções.
181. Em seguida, quando diz: Além disso, pequenas coisas etc., mostra quais coisas se misturam bem e com facilidade, dizendo que, quando pequenas coisas se misturam com pequenas coisas, a mistura se dá mais facilmente, porque tais coisas passam umas através das outras, alterando-se, com maior facilidade e rapidez.
182. Em seguida, quando diz: O muito, porém etc., mostra quais coisas se misturam lentamente e com dificuldade, dizendo que, quando o muito se mistura com o muito, então se misturam mais lentamente e com maior dificuldade; e isso porque se alteram reciprocamente com maior dificuldade e passam umas através das outras mais lentamente. Também se requer, para uma mistura fácil, que os miscíveis recebam limites com facilidade e sejam passivos uns por ação dos outros. E isso porque os que recebem limites com facilidade, sendo sutis e úmidos, se dividem mais facilmente em pequenas partes, que se misturam com maior facilidade do que as grandes. Pois recebe limites com facilidade aquilo que é facilmente divisível em pequenas partes. Por exemplo, os úmidos, que, entre os demais corpos, são facilmente miscíveis; e isso porque o úmido, entre os outros corpos, é mais divisível em pequenas partes, a menos que esse úmido seja viscoso; pois, como se diz no livro IV dos Meteorológicos, as partes do úmido viscoso se ligam como correntes, por causa do seco sutilmente misturado a elas, que retém o úmido por todos os lados e não o deixa escapar, como quando se mistura óleo à água; pois as coisas escorregadias unidas entre si, ou o escorregadio composto com o úmido, aumentam o volume ou a quantidade, mas não se misturam com ele de tal modo que cada uma de suas partes o altere e seja alterada por ele para a natureza intermediária do misto.
183. Em seguida, quando diz: Quando, porém, um etc., mostra novamente o primeiro ponto, para esclarecer melhor quais coisas de modo algum podem ser misturadas, dizendo que, quando somente um é passivo, de modo que não age sobre o outro, tais coisas de modo algum se misturam; e isso acontece quando os miscíveis não têm matéria em comum. Quando, porém, têm matéria em comum, mas um age intensamente e o outro padece intensamente, sem agir tanto quanto o primeiro, tampouco pode haver mistura de tais coisas; ou, se houver alguma, restará pouco daquilo que padece intensamente, como se evidencia no estanho e no cobre: pois, se um pouco de estanho se mistura ao cobre liquefeito, então o estanho evapora pela intensidade da ação do cobre, e talvez nada reste senão certa cor. E isso se assemelha aos que balbuciam, os quais, tendo pronunciado uma letra, não pronunciam distintamente a outra; o mesmo acontece também em muitas outras coisas.
184. Em seguida, quando diz: É manifesto, portanto etc., recapitula o que foi dito sobre a mistura, pelo que também se esclarece a quarta questão, que foi proposta primeiro no início deste capítulo; diz ser manifesto, pelo que foi dito, que há mistura, o que ela é e por que existe: porque se dá pela paixão e pela ação dos contrários. Também se disse quais coisas são miscíveis: as passivas umas por ação das outras e que recebem limites com facilidade; e tais coisas são facilmente divisíveis. Também se disse que, para haver mistura, é necessário que os miscíveis não estejam corrompidos em sentido absoluto, nem sejam absolutamente os mesmos que antes; pois estão corrompidos quanto às formas e permanecem quanto à virtude, como se mostrou acima. Mostrou-se ainda que a mistura não é composição de partes mínimas segundo a natureza, como dizia uma opinião, nem de partes mínimas segundo os sentidos, como dizia a outra, pois tais partes mínimas não são miscíveis. Mas é miscível aquilo que, recebendo limites com facilidade, é ativo e passivo; e aquilo que se mistura com tal miscível é miscível para formar um homoeomerum, isto é, faz com o outro um misto que é da mesma noção no todo e nas partes. É evidente também que a mistura é a união dos miscíveis alterados. Essa alteração deve ser entendida somente nas virtudes ou qualidades deles; mas, se a alteração também for tomada em sentido impróprio, a mistura é a união dos miscíveis alterados, isto é, corrompidos segundo as formas.
Footnotes
-
Nota do tradutor: Linceu é uma personagem da mitologia grega célebre pela extraordinária acuidade da visão. ↩
Capítulo 19 de 20