Prólogo

Como ensina o Filósofo no livro II da Física, a arte imita a natureza. A razão disso é que, assim como os princípios se relacionam entre si, assim também, proporcionalmente, se relacionam as operações e os efeitos. Ora, o princípio das coisas que se fazem segundo a arte é o intelecto humano, que deriva, segundo certa semelhança, do intelecto divino, o qual é o princípio das coisas naturais. Por isso é necessário que também as operações da arte imitem as operações da natureza, e que as coisas que existem segundo a arte imitem as que existem na natureza. Pois, se um mestre de alguma arte executasse uma obra de arte, o discípulo que dele tivesse recebido a arte precisaria atentar para a obra do mestre, a fim de ele mesmo operar à semelhança dela. Por isso o intelecto humano, ao qual a luz inteligível deriva do intelecto divino, tem necessidade de se informar, naquilo que faz, pela observação das coisas feitas naturalmente, para operar de modo semelhante.

Daí vem que o Filósofo diga que, se a arte fizesse as coisas que são da natureza, operaria de modo semelhante ao da natureza; e, inversamente, se a natureza fizesse as coisas que são da arte, as faria de modo semelhante ao da arte. Mas a natureza não perfaz as coisas que são da arte; apenas prepara certos princípios e, de certo modo, oferece aos artesãos o modelo de como operar. A arte, por sua vez, pode observar as coisas que são da natureza e servir-se delas para perfazer a sua obra própria, mas não pode perfazê-las. Disso fica claro que a razão humana é apenas cognoscitiva das coisas que existem segundo a natureza, ao passo que das que existem segundo a arte é tanto cognoscitiva quanto produtiva. Por isso é preciso que as ciências humanas que tratam das coisas naturais sejam especulativas, e que as que tratam das coisas feitas pelo homem sejam práticas, ou operativas, segundo a imitação da natureza.

Ora, a natureza procede em sua operação do simples para o composto, de tal modo que, nas coisas que se fazem pela operação da natureza, o que é maximamente composto é o perfeito, o todo e o fim das demais, como se vê em todos os todos com relação às suas partes. Por isso também a razão operativa do homem procede do simples para o composto, como do imperfeito para o perfeito.

Como, porém, a razão humana tem de dispor não só das coisas que vêm ao uso do homem, mas também dos próprios homens, que são regidos pela razão, em ambos os casos procede do simples para o composto: nas demais coisas que vêm ao uso do homem, como quando com madeiras constrói um navio, e com madeiras e pedras uma casa; nos próprios homens, como quando ordena muitos homens numa só comunidade. E, como dessas comunidades há diversos graus e ordens, a última é a comunidade da cidade, ordenada à suficiência por si da vida humana. Por isso, entre todas as comunidades humanas, ela é a mais perfeita. E, como as coisas que vêm ao uso do homem se ordenam ao homem como ao fim, que é mais principal do que aquilo que é para o fim, é necessário que este todo que é a cidade seja mais principal do que todos os todos que a razão humana pode conhecer e constituir.

Do que foi dito, portanto, acerca da doutrina política que Aristóteles transmite neste livro, podemos depreender quatro coisas.

Primeiro, a necessidade desta ciência. Pois, de todas as coisas que podem ser conhecidas pela razão, é necessário que se transmita alguma doutrina, para a perfeição da sabedoria humana, que se chama filosofia. Como, portanto, este todo que é a cidade está sujeito a certo juízo da razão, foi necessário, para completar a filosofia, transmitir uma doutrina sobre a cidade, que se denomina política, isto é, ciência civil.

Segundo, podemos depreender o gênero desta ciência. Como as ciências práticas se distinguem das especulativas em que as especulativas se ordenam somente ao conhecimento da verdade, e as práticas à obra, é necessário que esta ciência esteja contida sob a filosofia prática, pois a cidade é um todo do qual a razão humana não é apenas cognoscitiva, mas também operativa. Além disso, a razão opera certas coisas ao modo de produção, com uma operação que passa para a matéria exterior, o que pertence propriamente às artes que se chamam mecânicas, como a do ferreiro, a do construtor de navios e semelhantes; e opera outras ao modo de ação, com uma operação que permanece naquele que opera, como deliberar, escolher, querer e coisas semelhantes, que pertencem à ciência moral. É manifesto, portanto, que a ciência política, que considera a ordenação dos homens, não está contida sob as ciências produtivas, que são as artes mecânicas, mas sob as ativas, que são as ciências morais.

Terceiro, podemos depreender a dignidade e a ordem da política em relação a todas as outras ciências práticas. A cidade é, com efeito, a mais principal das coisas que a razão humana pode constituir, pois a ela se referem todas as comunidades humanas. Além disso, todos os todos que se constituem pelas artes mecânicas a partir das coisas que vêm ao uso dos homens ordenam-se aos homens como ao fim. Se, portanto, é mais principal a ciência que trata do mais nobre e mais perfeito, é necessário que a política seja, entre todas as ciências práticas, a mais principal e arquitetônica de todas as outras, porquanto considera o bem último e perfeito nas coisas humanas. Por isso o Filósofo diz, no fim do livro X da Ética, que a filosofia que trata das coisas humanas se perfaz na política.

Quarto, do que foi dito podemos depreender o modo e a ordem desta ciência. Assim como as ciências especulativas que consideram algum todo levam a cabo o conhecimento do todo a partir da consideração das partes e dos princípios, manifestando as propriedades e as operações do todo, assim também esta ciência, considerando os princípios e as partes da cidade, transmite o conhecimento dela, manifestando suas partes, propriedades e operações. E, como é prática, manifesta além disso de que modo cada coisa pode ser levada à perfeição, o que é necessário em toda ciência prática.