Artigo 1
Se o apetite é uma potência especial da alma
Quanto ao primeiro, assim se procede. Parece que o apetite não é uma potência especial da alma. Pois àquilo que é comum aos seres animados e aos inanimados não se deve atribuir uma potência da alma. Ora, apetecer é comum aos animados e aos inanimados, porque o bem é aquilo que todas as coisas apetecem, como se diz no livro I da Ética. Logo, o apetite não é uma potência especial da alma.
Além disso, as potências se distinguem segundo os objetos. Ora, é o mesmo aquilo que conhecemos e aquilo que apetecemos. Logo, não é preciso que a força apetitiva seja outra além da força apreensiva.
Além disso, o comum não se distingue em contraposição ao próprio. Ora, qualquer potência da alma apetece um apetecível particular, a saber, o objeto que lhe é conveniente. Logo, em relação a este objeto que é o apetecível em geral, não é preciso admitir uma potência distinta das outras, que se chame apetitiva.
Mas em sentido contrário está que o Filósofo, no livro II de Sobre a alma, distingue o apetitivo das outras potências. Também Damasceno, no livro II, distingue as forças apetitivas das cognitivas.
Respondo dizendo que é necessário afirmar uma potência apetitiva da alma. Para evidenciá-lo, deve-se considerar que a qualquer forma se segue alguma inclinação; assim o fogo, por sua forma, inclina-se ao lugar superior e a gerar algo semelhante a si. Ora, a forma se encontra de modo mais alto nos seres que participam do conhecimento do que nos que carecem de conhecimento. Pois nos que carecem de conhecimento encontra-se somente a forma que determina cada um a um só ser próprio, que é também o ser natural de cada um. A esta forma natural, pois, segue-se uma inclinação natural, que se chama apetite natural. Nos que têm conhecimento, porém, cada um é determinado ao seu ser natural próprio pela forma natural de tal modo que, contudo, é receptivo das espécies das outras coisas; assim o sentido recebe as espécies de todos os sensíveis, e o intelecto as de todos os inteligíveis, de modo que a alma do homem é, de certo modo, todas as coisas segundo o sentido e o intelecto; e nisto os que têm conhecimento se aproximam de certo modo da semelhança de Deus, em quem todas as coisas preexistem, como diz Dionísio.
Assim, pois, como as formas existem de modo mais alto nos que têm conhecimento, acima do modo das formas naturais, assim é preciso que haja neles uma inclinação acima do modo da inclinação natural, que se chama apetite natural. E esta inclinação superior pertence à força apetitiva da alma, pela qual o animal pode apetecer aquilo que apreende, e não só aquilo a que se inclina pela forma natural. Assim, pois, é necessário afirmar uma potência apetitiva da alma.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que apetecer se encontra nos que têm conhecimento acima do modo comum pelo qual se encontra em todas as coisas, como foi dito. E por isso é preciso que se determine para isso uma potência da alma.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquilo que é apreendido e apetecido é o mesmo quanto ao sujeito, mas difere pela razão: pois é apreendido enquanto é ente sensível ou inteligível, e é apetecido enquanto é conveniente ou bom. Ora, para a diversidade das potências requer-se a diversidade das razões nos objetos, e não a diversidade material.
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que cada potência da alma é uma forma ou natureza, e tem inclinação natural para algo. Por isso cada uma apetece com apetite natural o objeto que lhe é conveniente. Acima deste está o apetite animal, que se segue à apreensão, pelo qual se apetece algo, não sob a razão de ser conveniente ao ato desta ou daquela potência, como a visão para ver e a audição para ouvir, mas porque é conveniente pura e simplesmente ao animal.
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