Artigo 1

Se nada do alimento passa à verdade da natureza humana

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que nada do alimento passa à verdade da natureza humana. Pois diz-se em Mateus 15: tudo o que entra pela boca vai para o ventre e é expelido na latrina. Ora, o que é expelido não passa à verdade da natureza humana. Logo, nada do alimento passa à verdade da natureza humana.

Além disso, o Filósofo, no livro 1 de Sobre a geração e a corrupção, distingue a carne segundo a espécie e segundo a matéria, e diz que a carne segundo a matéria vem e vai. Ora, o que é gerado do alimento vem e vai. Logo, aquilo em que o alimento se converte é a carne segundo a matéria, e não a carne segundo a espécie. Mas pertence à verdade da natureza humana o que pertence à sua espécie. Logo, o alimento não passa à verdade da natureza humana.

Além disso, parece pertencer à verdade da natureza humana o úmido radical¹, o qual, se se perde, não pode ser restituído, como dizem os médicos. Ora, poderia ser restituído se o alimento se convertesse no próprio úmido. Logo, o nutrimento não se converte na verdade da natureza humana.

Além disso, se o alimento passasse à verdade da natureza humana, tudo o que se perde no homem poderia ser restaurado. Ora, a morte do homem só sobrevém pela perda de algo. Logo, o homem poderia, tomando alimento, defender-se perpetuamente contra a morte.

Além disso, se o alimento passasse à verdade da natureza humana, nada haveria no homem que não pudesse ir-se e ser reparado, porque o que no homem é gerado do alimento pode tanto ir-se como ser reparado. Se, portanto, o homem vivesse por muito tempo, seguir-se-ia que nada do que nele houve materialmente no princípio de sua geração permaneceria nele no fim. E assim não seria o mesmo homem numericamente por toda a sua vida, já que, para que algo seja o mesmo numericamente, requer-se a identidade da matéria. Mas isso é inadmissível. Logo, o alimento não passa à verdade da natureza humana.

Mas em contrário está o que diz Agostinho, no livro A verdadeira religião: os alimentos da carne, corrompidos, isto é, perdendo a sua forma, migram para a estrutura dos membros. Ora, a estrutura dos membros pertence à verdade da natureza humana. Logo, os alimentos passam à verdade da natureza humana.

Respondo dizendo que, segundo o Filósofo, no livro 2 da Metafísica, cada coisa se relaciona com a verdade assim como se relaciona com o ser. Portanto, pertence à verdade da natureza de algo aquilo que entra na constituição dessa mesma natureza. Mas a natureza pode ser considerada de dois modos: de um modo, em comum, segundo a razão da espécie; de outro, enquanto está neste indivíduo. Assim, à verdade da natureza de algo considerada em comum pertencem a sua forma e a sua matéria tomadas em comum; mas à verdade da natureza considerada neste particular pertencem a matéria individual assinalada e a forma individuada por essa matéria. Assim, da verdade da natureza humana em comum são a alma humana e o corpo; mas da verdade da natureza humana em Pedro e em Martinho são esta alma e este corpo.

Há, porém, algumas coisas cujas formas não podem conservar-se senão numa só matéria assinalada, como a forma do sol não pode conservar-se senão na matéria que está contida em ato sob ela. E, segundo esse modo, alguns afirmaram que a forma humana não pode conservar-se senão numa certa matéria assinalada, a saber, aquela que desde o princípio foi informada por tal forma no primeiro homem. De modo que tudo o que se tiver acrescentado, além daquilo que do primeiro pai deriva para os descendentes, não pertence à verdade da natureza humana, como se não recebesse verdadeiramente a forma da natureza humana.

Mas aquela matéria que no primeiro homem esteve sujeita à forma humana multiplica-se em si mesma, e desse modo a multidão dos corpos humanos deriva do corpo do primeiro homem. E, segundo esses, o alimento não se converte na verdade da natureza humana; mas dizem que o alimento é tomado como certo fomento da natureza, isto é, para resistir à ação do calor natural, a fim de que este não consuma o úmido radical, assim como se junta chumbo ou estanho à prata, para que não seja consumida pelo fogo.

Mas essa posição é irracional de muitos modos. Primeiro, porque é da mesma razão que uma forma possa vir a existir em outra matéria e que possa abandonar a sua própria matéria; e por isso todas as coisas geráveis são corruptíveis, e vice-versa. Ora, é manifesto que a forma humana pode deixar esta matéria que lhe está sujeita; do contrário, o corpo humano não seria corruptível. Donde resta que também possa advir a outra matéria, passando alguma outra coisa à verdade da natureza humana. Segundo, porque em todas as coisas cuja matéria se encontra inteira sob um só indivíduo não há senão um indivíduo numa espécie, como se vê no sol, na lua e em coisas semelhantes. Assim, pois, não haveria senão um indivíduo da espécie humana. Terceiro, porque não é possível que a multiplicação da matéria se considere senão ou somente segundo a quantidade, como acontece nas coisas rarefeitas, cuja matéria recebe dimensões maiores, ou também segundo a substância da matéria. Ora, permanecendo apenas a mesma substância da matéria, não se pode dizer que esteja multiplicada, porque o mesmo em relação a si mesmo não constitui multidão, já que é necessário que toda multidão seja causada por alguma divisão. Donde é preciso que advenha alguma outra substância de matéria, ou por criação, ou pela conversão de outra coisa nela. Donde resta que nenhuma matéria pode multiplicar-se senão ou por rarefação, como quando da água se faz ar; ou pela conversão de outra coisa, como o fogo se multiplica pelo acréscimo de lenha; ou pela criação da matéria. Mas é manifesto que a multiplicação da matéria nos corpos humanos não acontece por rarefação, porque assim os corpos dos homens de idade perfeita seriam mais imperfeitos que os corpos das crianças. Nem, tampouco, pela criação de nova matéria, porque, segundo Gregório, todas as coisas foram criadas simultaneamente quanto à substância da matéria, embora não quanto à espécie da forma. Donde resta que a multiplicação do corpo humano não se faz senão porque o alimento se converte na verdade do corpo humano. Quarto, porque, como o homem não difere dos animais e das plantas quanto à alma vegetativa, seguir-se-ia que também os corpos dos animais e das plantas não se multiplicariam pela conversão do alimento no corpo nutrido, mas por certa multiplicação. Esta não pode ser natural, já que a matéria, segundo a natureza, não se estende senão até certa quantidade; nem, por outro lado, se encontra algo que cresça naturalmente senão por rarefação ou pela conversão de outra coisa nele. E assim toda a obra da generativa e da nutritiva, que se chamam forças naturais, seria miraculosa. O que é de todo inadmissível.

Por isso outros disseram que a forma humana pode, sem dúvida, vir a existir de novo em alguma outra matéria, se se considera a natureza humana em comum; mas não se é tomada enquanto está neste indivíduo, no qual a forma humana permanece fixa numa certa matéria determinada, à qual é impressa primeiro na geração deste indivíduo, de modo que nunca abandona aquela matéria até a última corrupção do indivíduo. E dizem que essa matéria pertence principalmente à verdade da natureza humana. Mas, como tal matéria não basta para a quantidade devida, requer-se que advenha outra matéria pela conversão do alimento na substância do nutrido, tanto quanto baste para o crescimento devido. E dizem que essa matéria pertence secundariamente à verdade da natureza humana, porque não é requerida para o primeiro ser do indivíduo, mas para a sua quantidade. Já se algo mais advém do alimento, não pertence à verdade da natureza humana, propriamente falando. Mas também isso é inadmissível. Primeiro, porque essa opinião julga da matéria dos corpos viventes à maneira dos corpos inanimados; nestes, embora haja virtude para gerar algo semelhante na espécie, não há, contudo, virtude para gerar algo semelhante a si segundo o indivíduo; e essa virtude, nos corpos viventes, é a virtude nutritiva. Nada, portanto, seria acrescentado aos corpos viventes pela virtude nutritiva, se o alimento não se convertesse na verdade da natureza deles. Segundo, porque a virtude ativa que está no sêmen é certa impressão derivada da alma do genitor, como acima foi dito. Donde não pode ter maior virtude no agir do que a própria alma da qual deriva. Se, portanto, pela virtude do sêmen alguma matéria assume verdadeiramente a forma da natureza humana, muito mais a alma poderá, pela potência nutritiva, imprimir a verdadeira forma da natureza humana no nutrimento a ela unido. Terceiro, porque se necessita do nutrimento não só para o crescimento (do contrário, terminado o crescimento, não seria necessário), mas também para restaurar o que se perde pela ação do calor natural. Ora, não haveria restauração se o que é gerado do alimento não sucedesse no lugar do que se perdeu. Donde, assim como o que estava presente primeiro é da verdade da natureza humana, assim também o que é gerado do alimento.

E por isso, segundo outros, deve-se dizer que o alimento se converte verdadeiramente na verdade da natureza humana, enquanto recebe verdadeiramente a espécie de carne, de osso e de partes semelhantes. E é isso o que diz o Filósofo no livro 2 de Sobre a alma: que o alimento nutre enquanto é carne em potência.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Senhor não diz que a totalidade do que entra pela boca é expelida na latrina, mas que tudo o que entra o é, porque de cada alimento algo de impuro é expelido na latrina. Ou pode-se dizer que tudo o que é gerado do alimento também pode ser dissolvido pelo calor natural e expelido por certos poros ocultos, como expõe Jerônimo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que alguns entenderam por carne segundo a espécie aquilo que primeiro recebe a espécie humana, o que é tomado do genitor; e dizem que isso permanece sempre, enquanto dura o indivíduo. Já a carne segundo a matéria dizem ser a que é gerada do alimento; e dizem que esta não permanece sempre, mas que, assim como vem, assim se vai. Mas isso é contra a intenção de Aristóteles. Pois diz ali que, assim como em cada uma das coisas que têm a espécie na matéria, por exemplo, na madeira e na pedra, assim também na carne uma coisa é segundo a espécie e outra segundo a matéria. Ora, é manifesto que a referida distinção não tem lugar nas coisas inanimadas, que não são geradas de sêmen nem se nutrem. E, além disso, como o que é gerado do alimento se une ao corpo nutrido por modo de mistura, assim como a água se mistura ao vinho, segundo o exemplo que o Filósofo propõe no mesmo lugar, não pode ser outra a natureza do que advém e a daquilo a que advém, já que se fizeram um só por verdadeira mistura. Donde não há razão alguma para que um seja consumido pelo calor natural e o outro permaneça.

E por isso deve-se dizer de outro modo: essa distinção do Filósofo não é segundo carnes diversas, mas é da mesma carne segundo consideração diversa. Pois, se se considera a carne segundo a espécie, isto é, segundo o que nela é formal, assim permanece sempre, porque sempre permanecem a natureza da carne e a sua disposição natural. Mas, se se considera a carne segundo a matéria, assim não permanece, mas é pouco a pouco consumida e restaurada, como se vê no fogo da fornalha, cuja forma permanece, mas a matéria é pouco a pouco consumida, e outra é posta em seu lugar.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que se entende pertencer ao úmido radical tudo aquilo em que se funda a virtude da espécie. Se isso é subtraído, não pode ser restituído, como quando se amputa a mão ou o pé, ou algo semelhante. Mas o úmido nutrimental é o que ainda não chegou a receber perfeitamente a natureza da espécie, mas está a caminho disso, como o sangue e coisas semelhantes. Donde, se tais coisas são subtraídas, permanece ainda na raiz a virtude da espécie, que não é tirada.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que toda virtude num corpo passível se debilita pela ação contínua, porque tais agentes também padecem. E por isso a virtude conversiva, no princípio, é tão forte que pode converter não só o que basta para a restauração do que se perdeu, mas também para o crescimento. Depois, porém, não pode converter senão quanto basta para a restauração do que se perdeu, e então cessa o crescimento. Por fim, nem isso pode, e então ocorre a diminuição. Em seguida, faltando de todo essa virtude, o animal morre. Assim como a virtude do vinho que converte a água a ele misturada se debilita pouco a pouco pela mistura da água, até que por fim tudo se torne aguado, segundo o exemplo do Filósofo no livro 1 de Sobre a geração e a corrupção.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, como diz o Filósofo no livro 1 de Sobre a geração e a corrupção, quando alguma matéria se converte por si em fogo, diz-se então que o fogo é gerado de novo; mas, quando alguma matéria se converte num fogo preexistente, diz-se que o fogo é nutrido. Donde, se toda a matéria perde ao mesmo tempo a espécie de fogo e outra matéria se converte em fogo, será outro fogo numericamente. Se, porém, queimada pouco a pouco uma acha, outra é posta em seu lugar, e assim por diante até que todas as primeiras sejam consumidas, permanece sempre o mesmo fogo numericamente, porque o que se acrescenta passa sempre ao preexistente. E de modo semelhante se deve entender nos corpos viventes, nos quais pelo nutrimento se restaura o que é consumido pelo calor natural.

Footnotes

1. Nota do tradutor: o “úmido radical” (humidum radicale) é noção da medicina medieval, recebida sobretudo dos médicos árabes: a umidade primordial do corpo, recebida na geração, que o calor natural vai consumindo ao longo da vida. Distinguia-se do “úmido nutrimental”, reposto pelo alimento, distinção que Santo Tomás retoma na resposta à terceira objeção. ↩