Artigo 2

Se há diversas espécies de superstição

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que não há diversas espécies de superstição. Porque, segundo o Filósofo, no livro I dos Tópicos, se um dos opostos se diz de muitos modos, também o outro. Ora, a religião, à qual se opõe a superstição, não tem diversas espécies, mas todos os seus atos se referem a uma só espécie. Logo, nem a superstição tem diversas espécies.

Além disso, os opostos versam sobre o mesmo. Ora, a religião, à qual se opõe a superstição, versa sobre aquilo pelo qual somos ordenados a Deus, como acima se estabeleceu. Logo, as espécies da superstição, que se opõe à religião, não podem ser consideradas segundo algumas adivinhações de acontecimentos humanos, ou segundo algumas observâncias de atos humanos.

Além disso, sobre aquilo de Colossenses 2, Coisas que têm aparência de sabedoria na superstição, diz a Glosa: isto é, na religião simulada. Logo, também a simulação deve ser posta como espécie de superstição.

Mas em sentido contrário está que Agostinho, no livro II Sobre a doutrina cristã, assinala diversas espécies de superstição.

Respondo dizendo que, como foi dito acima, o vício da religião consiste em ultrapassar o meio da virtude segundo algumas circunstâncias. Ora, como foi dito acima, não é qualquer diversidade de circunstâncias corrompidas que varia a espécie do pecado, mas somente quando se referem a diversos objetos ou a diversos fins; pois segundo isso os atos morais recebem a sua espécie, como acima se estabeleceu.

Diversifica-se, pois, a espécie da superstição, primeiro, da parte do objeto. Pois o culto divino pode ser prestado ou a quem deve ser prestado, a saber, ao Deus verdadeiro, mas de modo indevido; e esta é a primeira espécie de superstição. Ou àquele a quem não se deve prestar, a saber, a qualquer criatura. E este é outro gênero de superstição, que se divide em muitas espécies, segundo os diversos fins do culto divino. Pois o culto divino ordena-se, primeiro, a prestar reverência a Deus. E segundo isso a primeira espécie deste gênero é a idolatria, que presta indevidamente à criatura a reverência divina. Segundo, ordena-se a que o homem seja instruído por Deus, a quem cultua. E a isso pertence a superstição divinatória, que consulta os demônios por certos pactos feitos com eles, tácitos ou expressos. Terceiro, o culto divino ordena-se a certa direção dos atos humanos segundo as instituições de Deus, a quem se cultua. E a isso pertence a superstição de certas observâncias.

E estas três coisas toca Agostinho no livro II Sobre a doutrina cristã, dizendo que é supersticioso tudo o que foi instituído pelos homens no que toca a fazer e cultuar ídolos, e isto pertence ao primeiro. E depois acrescenta: ou a consultas e certos pactos de significações combinados e firmados com os demônios, o que pertence ao segundo. E pouco depois acrescenta: A este gênero pertencem todas as ligaduras¹ etc., o que pertence ao terceiro.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que, como diz Dionísio no capítulo IV Sobre os nomes divinos, o bem provém de uma causa una e íntegra; o mal, de defeitos singulares. E por isso a uma só virtude se opõem vários vícios, como acima se estabeleceu. Mas a palavra do Filósofo é verdadeira nos opostos em que há a mesma razão de multiplicação.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que algumas adivinhações e observâncias pertencem à superstição na medida em que dependem de algumas operações dos demônios. E assim pertencem a certos pactos feitos com eles.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que ali se chama religião simulada quando se aplica o nome de religião a uma tradição humana, como se segue na Glosa. Donde essa religião simulada não é outra coisa senão o culto prestado ao Deus verdadeiro de modo indevido, como se alguém, no tempo da graça, quisesse cultuar a Deus segundo o rito da lei antiga. E é disto que a Glosa fala ao pé da letra.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Amuletos e remédios atados ou pendurados ao corpo, a que se atribuía uma virtude oculta. Agostinho, no mesmo lugar, junta-lhes os encantamentos e os sinais chamados “caracteres”. ↩