Artigo 2

Se foram convenientes o modo e a ordem da primeira tentação

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que não foram convenientes o modo e a ordem da primeira tentação. Com efeito, assim como, pela ordem da natureza, o anjo era superior ao homem, assim também o homem era mais perfeito que a mulher. Ora, o pecado passou do anjo ao homem. Logo, pela mesma razão, devia passar do homem à mulher, isto é, de modo que a mulher fosse tentada pelo homem, e não o inverso.

Além disso, a tentação dos primeiros pais deu-se por sugestão. Ora, o diabo pode sugerir algo ao homem mesmo sem nenhuma criatura sensível exterior. Logo, como os primeiros pais eram dotados de mente espiritual e se prendiam menos às coisas sensíveis que às inteligíveis, teria sido mais conveniente que o homem fosse tentado só por uma tentação espiritual do que por uma exterior.

Além disso, ninguém pode sugerir convenientemente o mal senão por meio de algo que pareça bom. Ora, muitos outros animais têm maior aparência de bem que a serpente. Logo, não foi conveniente que o homem fosse tentado pelo diabo por meio da serpente.

Além disso, a serpente é um animal irracional. Ora, ao animal irracional não convêm a sabedoria, nem a fala, nem a pena. Logo, não é conveniente que se apresente a serpente como mais astuta que todos os animais, ou como a mais prudente de todas as feras, segundo outra tradução. Também não é conveniente que se diga que ela falou à mulher e foi punida por Deus.

Em sentido contrário, aquilo que é primeiro em algum gênero deve ser proporcionado ao que se segue no mesmo gênero. Ora, em qualquer pecado se encontra a ordem da primeira tentação, a saber, enquanto precede na sensualidade, significada pela serpente, a concupiscência do pecado; na razão inferior, significada pela mulher, o deleite; na razão superior, significada pelo homem, o consentimento no pecado; como diz Agostinho no livro XII de Sobre a Trindade. Logo, foi congruente a ordem da primeira tentação.

Respondo dizendo que o homem é composto de dupla natureza, a saber, intelectiva e sensitiva. Por isso o diabo, ao tentar o homem, usou de um duplo incitamento ao pecado. De um modo, da parte do intelecto, enquanto prometeu a semelhança da divindade pela aquisição da ciência, que o homem deseja naturalmente. De outro modo, da parte do sentido. E assim usou daquelas coisas sensíveis que têm a maior afinidade com o homem: em parte, da mesma espécie, tentando o homem pela mulher; em parte, do mesmo gênero, tentando a mulher pela serpente; em parte, de um gênero próximo, propondo-lhe para comer o fruto da árvore proibida.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que, no ato da tentação, o diabo era como o agente principal, mas a mulher era tomada como instrumento da tentação para derrubar o homem. Seja porque a mulher era mais fraca que o homem, e por isso podia ser seduzida mais facilmente. Seja também porque, em razão da sua união com o homem, era sobretudo por meio dela que o diabo podia seduzir o homem. Ora, não é a mesma a razão do agente principal e a do instrumento. Pois o agente principal deve ser mais poderoso, o que não se requer no agente instrumental.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a sugestão pela qual o diabo sugere algo espiritualmente ao homem mostra que o diabo tem mais poder sobre o homem do que a sugestão exterior, porque pela sugestão interior o diabo altera ao menos a imaginação do homem, ao passo que pela sugestão exterior altera-se só a criatura exterior. Ora, o diabo tinha pouquíssimo poder sobre o homem antes do pecado, e por isso não pôde tentá-lo por sugestão interior, mas só pela exterior.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro XI do Comentário literal ao Gênesis, não devemos pensar que o diabo tenha escolhido para si a serpente por meio da qual tentasse. Mas, havendo nele o desejo de enganar, não o pôde fazer senão por meio daquele animal pelo qual lhe foi permitido poder.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, como diz Agostinho no livro XI do Comentário literal ao Gênesis, a serpente foi chamada astuta, ou ardilosa, ou prudente, por causa da astúcia do diabo, que nela tramava o engano, assim como se diz prudente ou astuta a língua que alguém prudente ou astuto move para persuadir algo com prudência ou astúcia. Nem a serpente entendia os sons das palavras que dela saíam para a mulher, pois não se deve crer que a sua alma se tenha convertido em natureza racional. Visto que nem os próprios homens, cuja natureza é racional, sabem o que dizem quando o demônio fala neles. Assim, pois, a serpente falou ao homem como falou ao homem a jumenta em que Balaão estava montado, exceto que aquela foi obra diabólica, e esta, angélica. Por isso a serpente não foi interrogada sobre por que fizera aquilo, porque não o fizera ela na sua natureza, mas o diabo nela, o qual já pelo seu pecado fora destinado ao fogo eterno. E o que se diz à serpente refere-se àquele que agiu por meio da serpente.

E, como diz Agostinho no livro Sobre o Gênesis contra os maniqueus, agora se fala da sua pena, isto é, do diabo, aquela pela qual devemos guardar-nos dele, não da que se reserva para o juízo final. Pois, pelo que se lhe diz, maldito és entre todos os animais e as feras da terra, o gado lhe é anteposto, não em poder, mas na conservação da sua natureza, porque o gado não perdeu nenhuma bem-aventurança celeste, que nunca teve, mas leva a vida na natureza que recebeu. Diz-se-lhe também: rastejarás sobre o peito e o ventre, segundo outra versão. Onde pelo nome de peito se significa a soberba, porque ali domina o ímpeto da alma; e pelo nome de ventre se significa o desejo carnal, porque esta parte se sente mais mole no corpo. E por estas coisas ele rasteja até aqueles que quer enganar. E o que se diz, comerás terra todos os dias da tua vida, pode entender-se de dois modos. Ou: a ti pertencerão os que tiveres enganado pela cobiça terrena, isto é, os pecadores, que são significados pelo nome de terra. Ou por estas palavras se figura o terceiro gênero de tentação, que é a curiosidade; pois quem come terra penetra o que é profundo e tenebroso. E pelo fato de se porem inimizades entre ele e a mulher, mostra-se que não podemos ser tentados pelo diabo senão por aquela parte animal que mostra no homem como que a imagem da mulher. Ora, a semente do diabo é a sugestão perversa; a semente da mulher, o fruto da boa obra, que resiste à sugestão perversa. Por isso a serpente espreita o calcanhar da mulher, para que, se alguma vez ela resvalar para o ilícito, o deleite a capture; e ela espreita a cabeça dele, para excluí-lo logo no princípio da má persuasão.