Artigo 1

Se pode haver curiosidade acerca do conhecimento intelectivo

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que não pode haver curiosidade acerca do conhecimento intelectivo. Porque, segundo o Filósofo, no livro II da Ética, nas coisas que são boas ou más por si mesmas não se podem tomar meio e extremos. Ora, o conhecimento intelectivo é bom por si mesmo; pois nisto parece consistir a perfeição do homem, em que o seu intelecto seja levado da potência ao ato, o que se dá pelo conhecimento da verdade. Também Dionísio diz, no capítulo IV de Sobre os nomes divinos, que o bem da alma humana é ser segundo a razão, cuja perfeição consiste no conhecimento da verdade. Logo, não pode haver vício de curiosidade acerca do conhecimento intelectivo.

Além disso, aquilo pelo qual o homem se assemelha a Deus, e que procede de Deus, não pode ser mau. Ora, toda abundância de conhecimento vem de Deus, segundo aquilo de Eclesiástico 1: toda sabedoria vem do Senhor Deus. E em Sabedoria 7 se diz: ele me deu a ciência verdadeira das coisas que existem, para que eu conheça a disposição do mundo e as forças dos elementos, etc. Também por isto o homem se assemelha a Deus, por conhecer a verdade, porque todas as coisas estão nuas e abertas aos seus olhos, como se lê em Hebreus 4. Por isso também em 1 Samuel 2 se diz que Deus é o Senhor das ciências; logo, por mais que abunde o conhecimento da verdade, não é mau, mas bom. Ora, o apetite do bem não é vicioso. Logo, não pode haver vício de curiosidade acerca do conhecimento intelectivo da verdade.

Além disso, se pudesse haver vício de curiosidade acerca de algum conhecimento intelectivo, haveria sobretudo acerca das ciências filosóficas. Ora, dedicar-se a elas não parece ser vicioso; pois diz Jerônimo, comentando Daniel: aqueles que não quiseram comer da mesa e do vinho do rei para não se contaminarem, se soubessem que a sabedoria e a doutrina dos babilônios eram pecado, nunca consentiriam em aprender o que não era lícito. E Agostinho diz, no livro II de Sobre a doutrina cristã, que, se os filósofos disseram algumas coisas verdadeiras, devem ser reivindicadas deles para nosso uso, como de possuidores injustos. Logo, não pode haver curiosidade viciosa acerca do conhecimento intelectivo.

Em sentido contrário, diz Jerônimo: não vos parece que caminha na vaidade do sentido e na escuridão da mente aquele que dia e noite se atormenta na arte dialética, aquele que, perscrutador da natureza, ergue os olhos para além do céu? Ora, a vaidade do sentido e a escuridão da mente são viciosas. Logo, acerca das ciências intelectivas pode haver curiosidade viciosa.

Respondo dizendo que, como foi dito, a estudiosidade não é diretamente acerca do próprio conhecimento, mas acerca do apetite e do estudo de adquirir o conhecimento. Ora, de um modo se deve julgar do próprio conhecimento da verdade, e de outro do apetite e do estudo de conhecer a verdade. Pois o próprio conhecimento da verdade, falando por si, é bom. Pode, porém, ser mau acidentalmente, a saber, em razão de alguma consequência: ou enquanto alguém se ensoberbece do conhecimento da verdade, segundo aquilo de 1 Coríntios 8, a ciência incha; ou enquanto o homem usa do conhecimento da verdade para pecar.

Mas o próprio apetite ou estudo de conhecer a verdade pode ter retidão ou perversidade. De um modo, enquanto alguém tende com o seu estudo ao conhecimento da verdade na medida em que a ela se une acidentalmente um mal, como aqueles que estudam para adquirir a ciência da verdade a fim de se ensoberbecerem com ela. Por isso diz Agostinho, no livro Sobre os costumes da Igreja: há os que, abandonadas as virtudes e ignorando o que é Deus e quão grande é a majestade da natureza que permanece sempre do mesmo modo, julgam fazer algo grandioso se investigarem com suma curiosidade e suma aplicação toda esta massa corpórea a que chamamos mundo. Daí nasce também tanta soberba que lhes parece habitar no próprio céu, sobre o qual frequentemente disputam. Semelhantemente, também aqueles que estudam para aprender algo com que pecar têm um estudo vicioso, segundo aquilo de Jeremias 9: ensinaram a sua língua a falar mentira; trabalharam para agir iniquamente.

De outro modo, pode haver vício pela própria desordem do apetite e do estudo de aprender a verdade. E isto de quatro modos. De um modo, enquanto, por um estudo menos útil, se afastam do estudo que por necessidade lhes incumbe. Por isso diz Jerônimo: vemos sacerdotes que, deixados os Evangelhos e os profetas, leem comédias e cantam as palavras amorosas dos versos bucólicos. De outro modo, enquanto alguém estuda para aprender de quem não é lícito, como se vê naqueles que indagam dos demônios coisas futuras, o que é curiosidade supersticiosa. Sobre isso diz Agostinho, no livro Sobre a verdadeira religião: não sei se os filósofos eram impedidos da fé pelo vício da curiosidade de interrogar os demônios.

Terceiro, quando o homem deseja conhecer a verdade acerca das criaturas sem referi-la ao devido fim, a saber, ao conhecimento de Deus. Por isso diz Agostinho, no livro Sobre a verdadeira religião, que na consideração das criaturas não se deve exercer uma curiosidade vã e perecível, mas fazer delas degrau para as coisas imortais e que permanecem sempre.

Quarto modo, enquanto alguém estuda para conhecer a verdade acima da capacidade do próprio engenho, porque assim os homens facilmente caem em erros. Por isso se diz em Eclesiástico 3: não busques coisas mais altas que tu, nem perscrutes coisas mais fortes que tu, e não sejas curioso em muitas das suas obras; e depois se segue: pois a muitos fez tropeçar a sua conjectura, e reteve na vaidade os seus sentidos.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que o bem do homem consiste no conhecimento do verdadeiro; contudo, o sumo bem do homem não consiste no conhecimento de qualquer verdade, mas no conhecimento perfeito da suma verdade, como se vê pelo Filósofo no livro X da Ética. E por isso pode haver vício no conhecimento de algumas verdades, enquanto tal apetite não se ordena do modo devido ao conhecimento da suma verdade, na qual consiste a suma felicidade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquele argumento mostra que o conhecimento da verdade é bom em si mesmo; com isso, porém, não se exclui que alguém possa abusar do conhecimento da verdade para o mal, ou também desejar desordenadamente o conhecimento da verdade; porque também o apetite do bem deve ser regulado do modo devido.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o estudo da filosofia é em si mesmo lícito e louvável, por causa da verdade que os filósofos perceberam, porque Deus lha revelou, como se diz em Romanos 1. Mas, porque alguns filósofos abusam dela para impugnar a fé, por isso diz o Apóstolo, em Colossenses 2: vede que ninguém vos engane por meio da filosofia e de vã ciência, segundo a tradição dos homens, e não segundo Cristo. E Dionísio diz, na carta a Policarpo, acerca de certos filósofos, que usam das coisas divinas, não santamente, contra as coisas divinas, tentando, pela sabedoria de Deus, expulsar a veneração divina.