Artigo 1

Se Cristo é um ou dois

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que Cristo não é um, mas dois. Com efeito, Agostinho diz no livro I de A Trindade: Porque a forma de Deus recebeu a forma de servo, ambos são Deus, por causa de Deus que recebe, e ambos são homem, por causa do homem recebido. Ora, não se pode dizer “ambos” onde não há dois. Logo, Cristo é dois.

Além disso, onde quer que haja uma coisa e outra, há duas. Ora, Cristo é uma coisa e outra, pois Agostinho diz no Enquirídio: Estando na forma de Deus, recebeu a forma de servo; ambos são um só, mas uma coisa em razão do Verbo, outra em razão do homem. Logo, Cristo é dois.

Além disso, Cristo não é apenas homem, porque, se fosse mero homem, não seria Deus. Logo, é algo distinto do homem. E assim, em Cristo, há uma coisa e outra. Logo, Cristo é dois.

Além disso, Cristo é algo que o Pai é, e é algo que o Pai não é. Logo, Cristo é uma coisa e outra. Logo, Cristo é dois.

Além disso, assim como no mistério da Trindade há três pessoas numa única natureza, também no mistério da encarnação há duas naturezas numa única pessoa. Ora, em razão da unidade de natureza, apesar da distinção de pessoas, o Pai e o Filho são um, segundo aquilo de João 10: Eu e o Pai somos um. Logo, apesar da unidade de pessoa, em razão da dualidade de naturezas, Cristo é dois.

Além disso, o Filósofo diz no livro III da Física que “um” e “dois” se dizem por denominação. Ora, Cristo possui dualidade de naturezas. Logo, Cristo é dois.

Além disso, assim como a forma acidental torna algo diferente, a forma substancial o torna outra coisa, como diz Porfírio. Ora, em Cristo há duas naturezas substanciais, a saber, a humana e a divina. Logo, Cristo é uma coisa e outra. Logo, Cristo é dois.

Em sentido contrário, Boécio diz no livro As duas naturezas: Tudo o que é, enquanto é, é um. Ora, confessamos que Cristo é. Logo, Cristo é um.

Respondo que a natureza, considerada em si mesma, enquanto é significada em abstrato, não pode ser verdadeiramente predicada do supósito ou da pessoa, a não ser em Deus, no qual não diferem aquilo que é e aquilo pelo qual é, como se estabeleceu na Primeira Parte. Ora, como em Cristo há duas naturezas, a saber, a divina e a humana, uma delas, a divina, pode ser predicada dele tanto em abstrato quanto em concreto: com efeito, dizemos que o Filho de Deus, pelo qual supõe o nome “Cristo”, é a natureza divina e é Deus. Mas a natureza humana não pode ser predicada de Cristo em si mesma, em abstrato, mas somente em concreto, enquanto é significada no supósito. Com efeito, não se pode dizer verdadeiramente que Cristo seja a natureza humana, porque a natureza humana não é apta a ser predicada de seu supósito; diz-se, porém, que Cristo é homem, assim como que Cristo é Deus. Ora, “Deus” significa aquele que possui a divindade, e “homem” significa aquele que possui a humanidade. Contudo, aquele que possui a humanidade é significado de um modo pelo nome “homem” e de outro pelo nome “Jesus” ou “Pedro”. Pois o nome “homem” implica indistintamente aquele que possui a humanidade, assim como o nome “Deus” implica indistintamente aquele que possui a divindade. O nome “Pedro” ou “Jesus”, porém, implica distintamente aquele que possui a humanidade, a saber, sob determinadas propriedades individuais, assim como o nome “Filho de Deus” implica aquele que possui a divindade sob determinada propriedade pessoal. Ora, o número dois se estabelece em Cristo quanto às próprias naturezas. Por isso, se ambas as naturezas fossem predicadas de Cristo em abstrato, seguir-se-ia que Cristo seria dois. Mas, como as duas naturezas só se predicam de Cristo enquanto são significadas no supósito, é necessário predicar de Cristo “um” ou “dois” segundo a noção de supósito.

Alguns, porém, afirmaram em Cristo dois supósitos, mas uma única pessoa, que, segundo sua opinião, parece comportar-se como um supósito completo em sua última perfeição. Por isso, como afirmavam em Cristo dois supósitos, diziam que Cristo era dois, no gênero neutro; mas, como afirmavam uma única pessoa, diziam que Cristo era um, no gênero masculino, pois o gênero neutro designa algo informe e imperfeito, enquanto o masculino designa algo formado e perfeito. Os nestorianos, porém, afirmando em Cristo duas pessoas, diziam que Cristo não era somente dois no gênero neutro, mas também dois no gênero masculino. Como nós, porém, afirmamos em Cristo uma única pessoa e um único supósito, conforme está claro pelo que foi dito, segue-se que dizemos que Cristo não é somente um no gênero masculino, mas também um no gênero neutro.¹

Quanto à primeira objeção, portanto, deve-se dizer que aquelas palavras de Agostinho não devem ser entendidas de modo que o termo “ambos” seja tomado da parte do predicado, como se dissesse que Cristo é ambos, mas da parte do sujeito. Nesse caso, o termo “ambos” é colocado não como se estivesse por dois supósitos, mas por dois nomes que significam duas naturezas em concreto. Com efeito, posso dizer que ambos, a saber, Deus e homem, são Deus, por causa de Deus que recebe; e que ambos, a saber, Deus e homem, são homem, por causa do homem recebido.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que, quando se diz “Cristo é uma coisa e outra”, a expressão deve ser explicada no sentido de que possui uma natureza e outra. E é desse modo que Agostinho a explica no livro Contra Feliciano, no qual, depois de dizer: No mediador entre Deus e os homens, uma coisa é o Filho de Deus, outra, o Filho do homem, acrescenta: Digo “outra coisa”, pela distinção de substância, não “outro”, pela unidade de pessoa. E Gregório Nazianzeno, na Carta a Cledônio: Se é preciso falar brevemente, são uma coisa e outra os elementos dos quais o Salvador é constituído, pois o invisível não é o mesmo que o visível, nem aquilo que está fora do tempo é o mesmo que aquilo que está sujeito ao tempo. Mas não é um e outro — de modo algum! Pois esses dois são um.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que é falsa esta proposição: “Cristo é apenas homem”, porque ela não exclui outro supósito, mas outra natureza, já que os termos colocados no predicado são tomados formalmente. Se, porém, se acrescentasse algo que a fizesse referir-se ao supósito, a expressão seria verdadeira, por exemplo: “Cristo é apenas aquilo que é homem”. Contudo, não se seguiria que ele fosse algo distinto do homem, porque o termo “outro”, sendo relativo à diversidade de substância, refere-se propriamente ao supósito, assim como todos os relativos que estabelecem uma referência pessoal. Segue-se, porém: “Logo, possui outra natureza”.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que, quando se diz “Cristo é algo que o Pai é”, o termo “algo” é tomado pela natureza divina, que também se predica em abstrato do Pai e do Filho. Mas, quando se diz “Cristo é algo que o Pai não é”, o termo “algo” não é tomado pela própria natureza humana enquanto significada em abstrato, mas enquanto significada em concreto; não, porém, segundo um supósito determinado, mas segundo um supósito indeterminado, isto é, enquanto está sob a natureza, e não sob as propriedades individuantes. Por isso, não se segue que Cristo seja uma coisa e outra, ou que seja dois, porque o supósito da natureza humana em Cristo, que é a pessoa do Filho de Deus, não faz número com a natureza divina, que se predica do Pai e do Filho.

Quanto à quinta objeção, deve-se dizer que, no mistério da Trindade divina, a natureza divina se predica em abstrato das três pessoas; por isso, pode-se dizer sem restrição que as três pessoas são um. Mas, no mistério da encarnação, ambas as naturezas não se predicam de Cristo em abstrato; por isso, não se pode dizer sem restrição que Cristo seja dois.

Quanto à sexta objeção, deve-se dizer que “dois” significa aquilo que possui dualidade, não em alguma outra coisa, mas naquilo mesmo de que “dois” se predica. Ora, a predicação se faz do supósito, que é implicado pelo nome “Cristo”. Portanto, embora Cristo possua dualidade de naturezas, como não possui dualidade de supósitos, não se pode dizer que seja dois.

Quanto à sétima objeção, deve-se dizer que “diferente” implica diversidade de acidente; por isso, a diversidade de acidente basta para que algo seja chamado diferente em sentido absoluto. Mas “outra coisa” implica diversidade de substância. Ora, chama-se substância não somente a natureza, mas também o supósito, como se diz no livro V da Metafísica. Por isso, a diversidade de natureza não basta para que algo seja chamado outra coisa em sentido absoluto, a menos que haja diversidade segundo o supósito. Mas, se não houver diversidade de supósito, a diversidade de natureza torna algo outra coisa sob certo aspecto, a saber, segundo a natureza.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O latim distingue unum e duo, formas neutras de “um” e “dois”, de unus e duos, formas masculinas empregadas nesta passagem. Distingue também aliud, “outra coisa”, de alius, “outro” como sujeito pessoal; essa diferença sustenta parte da argumentação do artigo. ↩