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Livro Primeiro

MATEUS 5

Capítulo 1

1. Se alguém considerar com piedade e sobriedade o sermão que nosso Senhor Jesus Cristo pronunciou no monte, tal como o lemos no Evangelho segundo Mateus, penso que nele encontrará, no que diz respeito à mais elevada moral, uma norma perfeita da vida cristã. E não nos aventuramos temerariamente a prometer isso, mas o deduzimos das próprias palavras do Senhor. Pois o sermão termina de tal maneira que fica claro que nele estão todos os preceitos que contribuem para formar a vida. Assim, com efeito, ele fala: “Portanto, todo aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica, eu o compararei a um homem prudente que construiu sua casa sobre uma rocha: a chuva caiu, vieram as inundações, os ventos sopraram e se lançaram contra aquela casa; e ela não caiu, porque estava fundada sobre uma rocha. E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica, eu o compararei a um homem insensato que construiu sua casa sobre a areia: a chuva caiu, vieram as inundações, os ventos sopraram e se lançaram contra aquela casa; e ela caiu, e grande foi a sua queda”. Portanto, como ele não disse simplesmente: “Todo aquele que ouve minhas palavras”, mas acrescentou algo, dizendo: “Todo aquele que ouve estas minhas palavras”, indicou suficientemente, a meu ver, que essas palavras que pronunciou no monte orientam de modo tão perfeito a vida dos que se dispõem a viver segundo elas que estes podem, com justiça, ser comparados a quem constrói sobre uma rocha. Disse isso apenas para deixar claro que o sermão que temos diante de nós é perfeito em todos os preceitos pelos quais se forma a vida cristã; quanto a essa passagem em particular, porém, ela será tratada com maior cuidado em seu devido lugar.

2. O início desse sermão é, pois, apresentado da seguinte maneira: “E, vendo as grandes multidões, subiu a um monte; e, tendo-se sentado, seus discípulos aproximaram-se dele; e ele abriu a boca e os ensinava, dizendo”. Se se pergunta o que significa o “monte”, pode-se muito bem entendê-lo como os preceitos maiores da justiça, pois havia preceitos menores, que foram dados aos judeus. Contudo, é um só Deus que, por meio de seus santos profetas e servos, segundo uma ordenação dos tempos inteiramente bem disposta, deu os preceitos menores a um povo que ainda precisava ser contido pelo temor; e que, por meio de seu Filho, deu os maiores a um povo que já convinha libertar pelo amor. Além disso, quando os menores são dados aos menores, e os maiores aos maiores, são dados por aquele que, só ele, sabe apresentar ao gênero humano o remédio adequado à ocasião. Não é de admirar que os preceitos maiores sejam dados para o reino dos céus, e os menores para um reino terreno, por um só e mesmo Deus, que fez o céu e a terra. A respeito, portanto, dessa justiça maior, diz-se por meio do profeta: “Vossa justiça é como os montes de Deus”; e isso pode muito bem significar que o único Mestre capaz de ensinar coisas de tamanha importância ensina sobre um monte. Ele ensina sentado, como convém à dignidade do ofício de quem ensina; e seus discípulos se aproximam dele para estar corporalmente mais perto e ouvir suas palavras, assim como também se aproximavam em espírito para cumprir seus preceitos. “E ele abriu a boca e os ensinava, dizendo.” Essa expressão mais extensa, “E ele abriu a boca”, talvez indique com elegância, pela simples pausa, que o sermão será um pouco mais longo do que de costume; a menos que, porventura, não seja sem significado dizer-se que agora ele abriu a própria boca, enquanto, sob a antiga lei, costumava abrir a boca dos profetas.

3. Que diz ele, então? “Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus.” Lemos na Escritura, a respeito da busca das coisas temporais: “Tudo é vaidade e presunção de espírito”; mas presunção de espírito significa audácia e soberba. Também se costuma dizer que os soberbos têm um espírito grandioso; e com razão, pois o vento também é chamado espírito. Por isso está escrito: “Fogo, granizo, neve, gelo, espírito de tempestade”. Mas quem não sabe que se diz dos soberbos que estão inchados, como se estivessem inflados pelo vento? Daí também aquela expressão do apóstolo: “A ciência incha, mas a caridade edifica”. E com razão se entendem aqui “os pobres em espírito” como os humildes e tementes a Deus, isto é, aqueles que não têm o espírito que incha.1 A bem-aventurança tampouco deve começar por qualquer outro ponto, se há de chegar à mais elevada sabedoria; “mas o temor do Senhor é o princípio da sabedoria”; pois, por outro lado, a “soberba” é chamada “o princípio de todo pecado”. Busquem, portanto, os soberbos os reinos da terra e os amem; mas “bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus”.

Capítulo 2

4. “Bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra por herança”: aquela terra, suponho, da qual se diz no Salmo: “Vós sois meu refúgio, minha porção na terra dos vivos”. Pois ela significa certa firmeza e estabilidade da herança perpétua, onde a alma, por sua boa disposição, repousa como que em seu próprio lugar, assim como o corpo repousa sobre a terra, e dela recebe o alimento que lhe é próprio, como o corpo o recebe da terra. Esse é o próprio repouso e a vida dos santos. Ora, os mansos são aqueles que cedem diante dos atos de maldade e não resistem ao mal, mas vencem o mal com o bem. Disputem, pois, e lutem pelas coisas terrenas e temporais aqueles que não são mansos; mas “bem-aventurados os mansos, porque possuirão a terra por herança”, terra da qual não podem ser expulsos.

5. “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados.” O pranto é a tristeza que nasce da perda das coisas amadas; mas os que se convertem a Deus perdem aquilo que costumavam abraçar como precioso neste mundo, pois já não se alegram com as coisas com que antes se alegravam; e, enquanto não houver neles o amor das coisas eternas, são feridos por certa medida de dor. Por isso serão consolados pelo Espírito Santo, que sobretudo por essa razão é chamado Paráclito, isto é, Consolador, para que, ao perderem a alegria temporal, possam desfrutar plenamente daquela que é eterna.

6. “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados.” Ele chama assim os que amam um bem verdadeiro e indestrutível. Serão, portanto, saciados com aquele alimento do qual o próprio Senhor diz: “Meu alimento é fazer a vontade de meu Pai”, o que é a justiça; e com aquela água que, em todo aquele que a “bebe”, como ele também diz, “se tornará uma fonte de água que jorra para a vida eterna”.

7. “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia.” Ele diz que são bem-aventurados aqueles que aliviam os miseráveis, pois recebem em troca a libertação da miséria.

8. “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus.” Como são insensatos, portanto, os que procuram Deus com estes olhos exteriores, já que ele é visto com o coração! Como está escrito em outro lugar: “E buscai-o na simplicidade do coração”. Pois o coração puro é aquele que é simples; e, assim como esta luz só pode ser vista com olhos puros, também Deus só é visto se for puro aquilo pelo qual pode ser visto.

9. “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus.” A perfeição da paz está onde nada oferece oposição; e os filhos de Deus são pacificadores, porque nada resiste a Deus, e certamente os filhos devem ter a semelhança de seu pai. Ora, são pacificadores em si mesmos aqueles que, ordenando todos os movimentos de sua alma e submetendo-os à razão — isto é, à mente e ao espírito —, e dominando inteiramente seus desejos carnais, tornam-se um reino de Deus. Nele, todas as coisas estão dispostas de tal modo que aquilo que é principal e preeminente no homem governa sem resistência os demais elementos, que temos em comum com os animais; e esse mesmo elemento que é preeminente no homem, isto é, a mente e a razão, submete-se a algo ainda melhor, que é a própria verdade, o Filho unigênito de Deus. Pois o homem não é capaz de governar as coisas inferiores se não se submete ao que lhe é superior. E essa é a paz dada na terra aos homens de boa vontade; essa é a vida do sábio plenamente formado e perfeito. De um reino assim, levado a uma condição de plena paz e ordem, é expulso o príncipe deste mundo, que governa onde há perversidade e desordem. Quando essa paz está estabelecida e firmada no interior, quaisquer que sejam as perseguições que aquele que foi expulso suscite do exterior, ele apenas aumenta a glória que é segundo Deus: incapaz de abalar qualquer coisa naquele edifício, pelo fracasso de suas maquinações dá a conhecer com quanta solidez ele foi construído, de dentro para fora. Daí o que se segue: “Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”.

Capítulo 3

10. São, portanto, oito sentenças ao todo. Pois agora, no que resta, ele fala dirigindo-se diretamente aos que estavam presentes, dizendo: “Bem-aventurados sereis quando os homens vos insultarem e perseguirem”. As sentenças anteriores, porém, ele as pronunciou de maneira geral: pois não disse: Bem-aventurados sois vós, pobres em espírito, porque vosso é o reino dos céus; mas diz: “Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus”. Nem disse: Bem-aventurados sois vós, mansos, porque herdareis a terra; mas: “Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra”. E assim nas demais, até a oitava sentença, em que diz: “Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”. Depois disso, começa a falar dirigindo-se diretamente aos presentes, embora o que foi dito antes também se referisse aos seus ouvintes presentes; e o que vem a seguir, e parece ser dito especialmente aos presentes, também se refere aos que estavam ausentes ou viriam depois a existir.

Por essa razão, deve-se considerar cuidadosamente o número dessas sentenças. Pois as bem-aventuranças começam pela humildade: “Bem-aventurados os pobres em espírito”, isto é, aqueles que não estão inchados, enquanto a alma se submete à autoridade divina, temendo ir para o castigo depois desta vida, embora nesta vida talvez lhe pareça ser feliz. Em seguida, ela (a alma) chega ao conhecimento das divinas Escrituras, nas quais deve mostrar-se mansa em sua piedade, para que não se aventure a condenar aquilo que parece absurdo aos ignorantes, nem se torne, por discussões obstinadas, incapaz de ser ensinada. Depois disso, começa a conhecer em que enredamentos deste mundo está presa por causa dos hábitos carnais e dos pecados; e assim, nesse terceiro grau, em que há conhecimento, chora-se a perda do bem supremo, porque a alma permanece presa ao que é mais baixo. Em seguida, no quarto grau, há o trabalho, no qual se emprega um esforço intenso para que a mente se arranque daquelas coisas em que está enredada por causa de sua doçura pestilenta: aqui, portanto, tem-se fome e sede de justiça, e a fortaleza é muito necessária, porque aquilo que se conserva com prazer não se abandona sem dor. Depois, no quinto grau, aos que perseveram no trabalho é dado o conselho para se livrarem dele; pois, se cada um não for auxiliado por alguém superior, de modo algum será capaz de se libertar por si mesmo de tão grandes enredamentos de misérias. Mas é um conselho justo que aquele que deseja ser auxiliado por alguém mais forte auxilie quem é mais fraco naquilo em que ele próprio é mais forte: por isso, “bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”. No sexto grau há a pureza de coração, capaz, pela boa consciência das boas obras, de contemplar aquele bem supremo que somente o intelecto puro e tranquilo pode discernir. Por fim vem o sétimo, a própria sabedoria — isto é, a contemplação da verdade, que tranquiliza o homem inteiro e assume a semelhança de Deus —, assim resumido: “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus”. O oitavo, por assim dizer, volta ao ponto de partida, porque mostra e recomenda o que é completo e perfeito: por isso, no primeiro e no oitavo se menciona o reino dos céus: “Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus”; e: “Bem-aventurados os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”. Como se diz agora: “Quem nos separará do amor de Cristo? A tribulação, a angústia, a perseguição, a fome, a nudez, o perigo ou a espada?” São sete, portanto, as coisas que conduzem à perfeição; pois a oitava traz à luz e mostra o que é perfeito, de modo que, recomeçando, por assim dizer, do princípio, também os outros sejam aperfeiçoados por meio desses graus.

Capítulo 4

11. Daí também me parecer que a operação do Espírito Santo em seus sete dons, da qual fala Isaías, corresponde a esses graus e sentenças. Há, porém, uma diferença de ordem: pois ali a enumeração começa pelo mais excelente, mas aqui pelo inferior. Ali começa pela sabedoria e termina com o temor de Deus; mas “o temor do Senhor é o princípio da sabedoria”. Portanto, se contarmos como numa sequência que sobe gradualmente, o temor de Deus vem primeiro, a piedade em segundo lugar, a ciência em terceiro, a fortaleza em quarto, o conselho em quinto, o entendimento em sexto e a sabedoria em sétimo. O temor de Deus corresponde aos humildes, dos quais se diz aqui: “Bem-aventurados os pobres em espírito”, isto é, os que não estão inchados, os que não são soberbos; a eles diz o apóstolo: “Não te ensoberbeças, mas teme”; isto é, não te exaltes. A piedade corresponde aos mansos: pois aquele que investiga com piedade honra a Sagrada Escritura e não censura o que ainda não compreende, e por essa razão não oferece resistência; e isso é ser manso. Daí se dizer aqui: “Bem-aventurados os mansos”. A ciência corresponde aos que choram, que já descobriram nas Escrituras a que males estão acorrentados, males que, por ignorância, cobiçaram como se fossem bons e úteis. A fortaleza corresponde aos que têm fome e sede: pois se esforçam por desejar ardentemente a alegria que vem das coisas verdadeiramente boas e por procurar com empenho afastar seu amor das coisas terrenas e corporais; e deles se diz aqui: “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça”. O conselho corresponde aos misericordiosos: pois este é o único remédio para escapar de tão grandes males, que perdoemos como desejamos ser perdoados; e que auxiliemos os outros na medida de nossas forças, como desejamos ser auxiliados naquilo que não podemos fazer. E deles se diz aqui: “Bem-aventurados os misericordiosos”. O entendimento corresponde aos puros de coração, estando como que purificado o olho pelo qual se pode contemplar aquilo que o olho não viu, nem o ouvido ouviu, e que não entrou no coração do homem; e deles se diz aqui: “Bem-aventurados os puros de coração”. A sabedoria corresponde aos pacificadores, nos quais todas as coisas já foram ordenadas, e nenhuma paixão se rebela contra a razão, mas todas juntas obedecem ao espírito do homem, enquanto ele próprio também obedece a Deus; e deles se diz aqui: “Bem-aventurados os pacificadores”.

12. Além disso, a única recompensa, que é o reino dos céus, recebe diferentes nomes segundo esses graus. No primeiro, como convém, é colocado o reino dos céus, que é a perfeita e suprema sabedoria da alma racional. Assim, portanto, se diz: “Bem-aventurados os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus”; como se fosse dito: “O temor do Senhor é o princípio da sabedoria”. Aos mansos é dada uma herança, como o testamento de um pai aos que a procuram com devoção filial: “Bem-aventurados os mansos, porque herdarão a terra”. Aos que choram, a consolação, como a pessoas que sabem o que perderam e em que males estão mergulhadas: “Bem-aventurados os que choram, porque serão consolados”. Aos que têm fome e sede, a saciedade, como um refrigério aos que trabalham e lutam corajosamente pela salvação: “Bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados”. Aos misericordiosos, a misericórdia, como a pessoas que seguem um conselho verdadeiro e excelente, de modo que alguém mais forte lhes dispense o mesmo tratamento que dispensam aos mais fracos: “Bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”. Aos puros de coração é dada a capacidade de ver a Deus, como a pessoas que trazem consigo um olho puro para discernir as coisas eternas: “Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus”. Aos pacificadores é dada a semelhança de Deus, por serem perfeitamente sábios e formados à imagem de Deus mediante a regeneração do homem renovado: “Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus”. E essas promessas podem de fato cumprir-se nesta vida, como cremos que se cumpriram nos apóstolos. Pois aquela transformação total na condição angélica, prometida para depois desta vida, não pode ser explicada por palavra alguma. “Bem-aventurados”, portanto, “os que sofrem perseguição por causa da justiça, porque deles é o reino dos céus”. Essa oitava sentença, que volta ao ponto de partida e manifesta o homem perfeito, talvez tenha seu sentido expresso tanto pela circuncisão no oitavo dia, no Antigo Testamento, como pela ressurreição do Senhor depois do sábado, dia que certamente é o oitavo e, ao mesmo tempo, o primeiro; também pela celebração dos oito dias de festa que celebramos por ocasião da regeneração do homem novo; e pelo próprio número de Pentecostes. Pois ao número sete, multiplicado sete vezes, com o qual chegamos a quarenta e nove, acrescenta-se como que um oitavo, para completar cinquenta, e assim voltamos, por assim dizer, ao ponto de partida. Nesse dia foi enviado o Espírito Santo, por quem somos conduzidos ao reino dos céus, recebemos a herança e somos consolados; somos alimentados, alcançamos misericórdia, somos purificados e nos tornamos pacificadores; e, assim aperfeiçoados, suportamos todas as aflições que nos vêm de fora por causa da verdade e da justiça.

Capítulo 5

13. “Bem-aventurados sois vós”, diz ele, “quando os homens vos insultarem e perseguirem, e disserem falsamente todo tipo de mal contra vós por minha causa. Alegrai-vos e exultai, porque grande é a vossa recompensa nos céus.” Quem procura as delícias deste mundo e as riquezas das coisas temporais sob o nome de cristão considere que nossa bem-aventurança está no interior, como se diz da alma da Igreja pela boca do profeta: “Toda a beleza da filha do rei está no interior”. Pois, exteriormente, são prometidos insultos, perseguições e difamações; e, contudo, dessas coisas vem uma grande recompensa nos céus, que se faz sentir no coração dos que as suportam, daqueles que já podem dizer: “Nós nos gloriamos nas tribulações, sabendo que a tribulação produz a paciência; a paciência, a experiência; a experiência, a esperança; e a esperança não envergonha, porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”. Pois não é simplesmente suportar tais coisas que traz proveito, mas suportá-las pelo nome de Cristo, não só com a mente tranquila, mas até com exultação. Muitos hereges, enganando as almas sob o nome de cristãos, suportam muitas dessas coisas; mas ficam excluídos dessa recompensa porque não se diz apenas: “Bem-aventurados os que sofrem perseguição”, mas se acrescenta: “por causa da justiça”. Ora, onde não há fé sã não pode haver justiça, pois o homem justo [reto] vive da fé. Tampouco os cismáticos esperem para si algo dessa recompensa; pois, do mesmo modo, onde não há amor não pode haver justiça, porque “o amor não faz mal ao próximo”; e, se o tivessem, não dilacerariam o corpo de Cristo, que é a Igreja.

14. Mas pode-se perguntar: qual é a diferença entre dizer “quando os homens vos insultarem” e “quando disserem todo tipo de mal contra vós”, uma vez que insultar é precisamente dizer mal de alguém? Uma coisa, porém, é lançar uma palavra de insulto de maneira afrontosa na presença de quem é insultado, como se disse a nosso Senhor: “Não dizemos a verdade ao afirmar que és samaritano e tens um demônio?”; outra coisa é ferir nossa reputação em nossa ausência, como também está escrito a respeito dele: “Alguns diziam: É um profeta; outros diziam: Não, ele engana o povo”. Além disso, perseguir é praticar violência ou atacar com armadilhas, como fizeram aquele que o traiu e os que o crucificaram. Certamente, quanto ao fato de isso também não ser dito de forma simples, como seria dizer “e disserem todo tipo de mal contra vós”, mas ser acrescentada a palavra “falsamente” e ainda a expressão “por minha causa”, penso que esse acréscimo se faz por causa daqueles que desejam gloriar-se nas perseguições e em sua má reputação, e dizer que Cristo lhes pertence porque muitas coisas más são ditas a seu respeito. Por um lado, porém, as coisas ditas são verdadeiras quando se referem ao erro deles; por outro, mesmo que às vezes também se lancem acusações falsas, o que acontece com frequência por causa da temeridade dos homens, eles não sofrem tais coisas por causa de Cristo. Pois não é seguidor de Cristo aquele que não é chamado cristão segundo a verdadeira fé e a disciplina católica.

15. “Alegrai-vos”, diz ele, “e exultai, porque grande é a vossa recompensa nos céus.” Não penso que aqui se chamem céus as regiões superiores deste mundo visível. Pois nossa recompensa, que deve ser imutável e eterna, não há de estar nas coisas passageiras e temporais. Penso, antes, que a expressão “nos céus” significa no firmamento espiritual, onde habita a justiça eterna; em comparação com ele, a alma perversa é chamada terra, à qual se diz quando peca: “Terra és, e à terra voltarás”. Desse céu diz o apóstolo: “Pois nossa cidadania está nos céus”. Por isso, os que se alegram no bem espiritual já percebem essa recompensa; mas ela será então aperfeiçoada em todas as suas partes, quando também este ser mortal se revestir de imortalidade. “Pois”, diz ele, “assim perseguiram também os profetas que vieram antes de vós.” Aqui empregou “perseguição” em sentido geral, aplicando-a tanto às palavras injuriosas quanto ao dilaceramento da reputação de alguém; e muito bem os encorajou com um exemplo, porque os que dizem a verdade costumam sofrer perseguição. Contudo, os antigos profetas não deixaram por isso de pregar a verdade, por medo da perseguição.

Capítulo 6

16. Daí se seguir, com toda a razão, a afirmação: “Vós sois o sal da terra”; ela mostra que devem ser considerados insípidos aqueles que, seja pela busca ansiosa da abundância de bens terrenos, seja pelo medo da privação, perdem os bens eternos, que os homens não podem dar nem tirar. “Mas, se o sal perder o sabor, com que será salgado?” Isto é, se vós, por meio de quem as nações devem ser, em certa medida, preservadas [da corrupção], perderdes o reino dos céus por medo das perseguições temporais, onde estarão os homens por meio de quem o erro possa ser removido de vós, uma vez que Deus vos escolheu para que por vosso intermédio removesse o erro dos outros? Por isso, o sal sem sabor “para nada serve, senão para ser lançado fora e pisado pelos homens”. Portanto, não é aquele que sofre perseguição, mas aquele que perde o sabor por medo da perseguição, que é pisado pelos homens. Pois só pode ser pisado quem está por baixo; mas não está por baixo aquele que, por mais coisas que sofra em seu corpo na terra, mantém o coração fixo no céu.

17. “Vós sois a luz do mundo.” Assim como antes disse “o sal da terra”, agora diz “a luz do mundo”. Pois, no primeiro caso, por terra não se deve entender aquela que pisamos com os pés do corpo, mas os homens que habitam a terra, ou mesmo os pecadores, para cuja preservação e para a extinção de suas corrupções o Senhor enviou o sal apostólico. E aqui, por mundo, devem-se entender não os céus e a terra, mas os homens que estão no mundo ou amam o mundo, para cuja iluminação os apóstolos foram enviados. “Não se pode esconder uma cidade situada sobre um monte”, isto é, [uma cidade] fundada sobre uma justiça grande e eminente, que é também o significado do próprio monte no qual nosso Senhor está falando. “Tampouco se acende uma lâmpada para colocá-la debaixo de um módio.”2 Como devemos entender isso? A expressão “debaixo de um módio” é empregada de modo que se deva entender apenas o ocultamento da lâmpada, como se ele dissesse: Ninguém acende uma lâmpada e a esconde? Ou o módio também significa alguma coisa, de modo que colocar uma lâmpada debaixo de um módio seja colocar as comodidades do corpo acima da pregação da verdade, deixando assim de pregar a verdade enquanto se teme sofrer algum incômodo nas coisas corporais e temporais? E é adequado dizer módio, uma medida, seja por causa da medida da retribuição, pois cada um recebe segundo o que fez em seu corpo — “para que cada um”, diz o apóstolo, “ali receba segundo o que fez em seu corpo”; e em outro lugar se diz, como que a respeito desse módio do corpo: “Pois com a medida com que medirdes sereis também medidos” —, seja porque os bens temporais, que se realizam no corpo, começam e terminam num número determinado de dias, o que talvez se queira significar pelo “módio”; ao passo que as coisas eternas e espirituais não estão encerradas em limite algum dessa espécie, “pois Deus não dá o Espírito por medida”. Portanto, todo aquele que obscurece e encobre a luz da boa doutrina por meio das comodidades temporais coloca sua lâmpada debaixo de um módio. “Mas sobre um candelabro.” Ora, coloca-a sobre um candelabro aquele que subordina seu corpo ao serviço de Deus, de modo que a pregação da verdade esteja acima, e o serviço do corpo abaixo; contudo, mesmo por meio do serviço do corpo, a doutrina brilha mais claramente, pois é transmitida aos que aprendem por meio das funções corporais, isto é, pela voz e pela língua, e pelos demais movimentos do corpo nas boas obras. O apóstolo, portanto, coloca sua lâmpada sobre um candelabro quando diz: “Assim combato, não como quem golpeia o ar; mas castigo meu corpo e o reduzo à servidão, para que, depois de pregar aos outros, eu mesmo não seja considerado reprovado”. Quando, porém, ele diz “para que ilumine todos os que estão na casa”, penso que se chama casa a morada dos homens, isto é, o próprio mundo, em razão do que diz antes: “Vós sois a luz do mundo”; ou, se alguém preferir entender a casa como a Igreja, isso também não é descabido.

Capítulo 7

18. “Assim brilhe”, diz ele, “a vossa luz diante dos homens, para que vejam vossas boas obras e glorifiquem vosso Pai que está nos céus.” Se tivesse dito apenas: “Assim brilhe a vossa luz diante dos homens, para que vejam vossas boas obras”, pareceria ter estabelecido como fim os louvores dos homens, que os hipócritas buscam, assim como aqueles que disputam honrarias e cobiçam a mais vazia das glórias. Contra eles se diz: “Se eu ainda agradasse aos homens, não seria servo de Cristo”; e, pelo profeta: “Os que agradam aos homens são envergonhados, porque Deus os desprezou”; e ainda: “Deus quebrou os ossos dos que agradam aos homens”; e novamente o apóstolo: “Não sejamos desejosos de vanglória”; e outra vez: “Mas examine cada um sua própria obra, e então terá motivo de glória somente em si mesmo, e não em outro”. Por isso nosso Senhor não disse apenas “para que vejam vossas boas obras”, mas acrescentou “e glorifiquem vosso Pai que está nos céus”; de modo que o simples fato de alguém agradar aos homens por meio de boas obras não o leve a estabelecer como fim agradar aos homens; antes, subordine isso ao louvor de Deus, e agrade aos homens para que Deus seja glorificado nele. Pois é proveitoso aos que louvam que honrem a Deus, não ao homem, como nosso Senhor mostrou no caso do homem que foi carregado até ele: quando o paralítico foi curado, a multidão, admirada de seu poder, como está escrito no Evangelho, “temeu e glorificou a Deus, que dera tal poder aos homens”. E seu imitador, o apóstolo Paulo, diz: “Mas tinham apenas ouvido dizer que aquele que antes nos perseguia agora prega a fé que outrora destruía; e glorificavam a Deus em mim”.

19. Portanto, depois de exortar seus ouvintes a se prepararem para suportar tudo pela verdade e pela justiça, e a não esconderem o bem que estavam prestes a receber, mas aprenderem com tal benevolência que ensinassem os outros, visando em suas boas obras à glória de Deus, e não ao próprio louvor, ele começa agora a instruí-los e a ensinar-lhes o que devem ensinar; como se lhe perguntassem, dizendo: Eis que estamos dispostos tanto a suportar tudo por vosso nome quanto a não esconder vossa doutrina; mas o que é precisamente isso que nos proibis de esconder e pelo qual nos ordenais suportar tudo? Ides mencionar outras coisas contrárias às que estão escritas na lei? “Não”, diz ele; “pois não penseis que vim abolir a lei ou os profetas: não vim abolir, mas cumprir”.

Capítulo 8

20. Essa sentença tem dois sentidos. Devemos tratá-la de ambas as maneiras. Pois aquele que diz “Não vim abolir a lei, mas cumprir” entende isso ou no sentido de acrescentar o que falta, ou no de fazer o que nela se encontra. Consideremos primeiro o que coloquei em primeiro lugar: pois quem acrescenta o que falta certamente não destrói o que encontra, mas antes o confirma, aperfeiçoando-o; e, por isso, ele prossegue com a afirmação: “Em verdade vos digo: até que passem o céu e a terra, de modo algum passará da lei um só iota ou um só traço, até que tudo se cumpra”. Pois, se até as coisas acrescentadas para completar se cumprem, muito mais se cumprem aquelas que foram dadas de antemão como início. Quanto ao que ele diz, “De modo algum passará da lei um só iota ou um só traço”, nada mais se pode entender senão uma expressão enfática de perfeição, uma vez que ela é indicada por meio de letras isoladas, entre as quais o “iota” é menor que as outras, pois é feito com um único risco; enquanto um “traço” é apenas uma pequena parte de algum tipo no alto até mesmo dessa letra. Com essas palavras, ele mostra que na lei até os menores pormenores devem ser postos em prática. Depois acrescenta: “Portanto, quem violar um destes menores mandamentos e assim ensinar aos homens será chamado o menor no reino dos céus”. Assim, são os menores mandamentos que se designam por “um só iota” e “um só traço”. E, portanto, “quem violar e assim ensinar [aos homens]” — isto é, de acordo com aquilo que viola, não de acordo com o que encontra e lê — “será chamado o menor no reino dos céus”; e talvez, por isso, nem sequer esteja no reino dos céus, onde só os grandes podem estar. “Mas quem praticar e assim ensinar [aos homens]” — isto é, quem não violar e assim ensinar aos homens, de acordo com aquilo que não viola — “será chamado grande no reino dos céus”. Quanto àquele que será chamado grande no reino dos céus, segue-se que também está no reino dos céus, no qual os grandes são admitidos; pois é a isso que se refere o que vem a seguir.

Capítulo 9

21. “Pois eu vos digo: se vossa justiça não superar a justiça dos escribas e fariseus, de modo algum entrareis no reino dos céus”; isto é, se não cumprirdes não só aqueles menores preceitos da lei, que dão início à formação do homem, mas também os que são acrescentados por mim, que não vim abolir a lei, mas cumpri-la, não entrareis no reino dos céus. Mas tu me dizes: Se, ao falar acima daqueles menores mandamentos, ele disse que quem violar um deles e ensinar de acordo com sua transgressão é chamado o menor no reino dos céus, mas quem os praticar e assim ensinar [aos homens] é chamado grande, e por isso já estará no reino dos céus, porque é grande, que necessidade há de acrescentar algo aos menores preceitos da lei, se já se pode estar no reino dos céus, uma vez que quem os praticar e assim ensinar é grande? Por essa razão, a sentença deve ser entendida assim: “Mas quem praticar e assim ensinar aos homens será chamado grande no reino dos céus” — isto é, não de acordo com aqueles menores mandamentos, mas de acordo com os que estou prestes a mencionar. Quais são eles? “Que vossa justiça”, diz ele, “supere a dos escribas e fariseus”; pois, se não superar a deles, não entrareis no reino dos céus. Portanto, quem violar aqueles menores mandamentos e assim ensinar aos homens será chamado o menor; mas quem praticar aqueles menores mandamentos e assim ensinar aos homens não deve necessariamente ser considerado grande e apto para o reino dos céus; contudo, não é tão pequeno quanto o homem que os viola. Mas, para ser grande e apto para esse reino, deve praticar e ensinar como Cristo agora ensina, isto é, de modo que sua justiça supere a dos escribas e fariseus. A justiça dos fariseus consiste em não matar; a justiça daqueles que estão destinados a entrar no reino de Deus, em não se irar sem motivo. O menor mandamento, portanto, é não matar; e quem o violar será chamado o menor no reino dos céus; mas quem cumprir esse mandamento de não matar não será, como consequência necessária, grande e apto para o reino dos céus, embora suba um degrau. Será, porém, aperfeiçoado se não se irar sem motivo; e, se fizer isso, estará muito mais afastado do homicídio. Por essa razão, aquele que ensina que não devemos nos irar não viola a lei de não matar, mas antes a cumpre; de modo que conservemos nossa inocência tanto exteriormente, quando não matamos, quanto no coração, quando não nos iramos.

22. “Ouvistes”, portanto, diz ele, “que foi dito aos antigos: Não matarás; e quem matar estará sujeito ao julgamento. Mas eu vos digo que todo aquele que se irar contra seu irmão sem motivo estará sujeito ao julgamento; e quem disser a seu irmão: Raca, estará sujeito ao conselho; mas quem disser: Tolo, estará sujeito à geena de fogo.” Qual é a diferença entre estar sujeito ao julgamento, estar sujeito ao conselho e estar sujeito à geena de fogo? Pois esta última expressão soa gravíssima e nos lembra que se passou por certos graus, dos mais leves aos mais graves, até chegar à geena de fogo. Portanto, se é mais leve estar sujeito ao julgamento do que estar sujeito ao conselho, e se também é mais leve estar sujeito ao conselho do que estar sujeito à geena de fogo, devemos entender que é mais leve irar-se contra um irmão sem motivo do que dizer “Raca”; e, por sua vez, que é mais leve dizer “Raca” do que dizer “Tolo”. Pois não haveria graus na sujeição à pena se também os pecados não fossem mencionados em gradação.

23. Aqui, porém, foi introduzida uma palavra obscura, pois “Raca” não é latina nem grega. As outras, contudo, são correntes em nossa língua. Ora, alguns quiseram derivar do grego a interpretação dessa expressão, supondo que uma pessoa esfarrapada seja chamada “Raca”, porque um trapo se chama em grego ῥάκος; contudo, quando se lhes pergunta como se chama em grego uma pessoa esfarrapada, não respondem “Raca”. Além disso, o tradutor latino poderia ter colocado a palavra esfarrapado onde pôs “Raca”, em vez de empregar uma palavra que, por um lado, não existe na língua latina e, por outro, é rara na grega. Por isso, é mais provável a opinião que ouvi de certo hebreu a quem perguntei a respeito: ele disse que a palavra não significa coisa alguma, mas apenas expressa a emoção de uma mente irada. Os gramáticos chamam interjeições àquelas partículas do discurso que expressam um sentimento de uma mente agitada, como quando alguém aflito diz “Ai!”, ou alguém irado diz “Ah!”. E essas palavras, em todas as línguas, são designações próprias e não se traduzem facilmente para outra língua; e essa razão certamente obrigou tanto os tradutores gregos quanto os latinos a conservar a própria palavra, pois não encontraram maneira de traduzi-la.

24. Há, portanto, uma gradação nos pecados mencionados: primeiro, alguém se ira e conserva esse sentimento como um pensamento em seu coração; mas, se essa emoção já arranca uma expressão de ira que não tem significado definido, dando, porém, testemunho daquele sentimento da mente pelo próprio ímpeto com que se ataca aquele contra quem se está irado, isso certamente é mais do que se a ira nascente fosse contida pelo silêncio. Se, porém, se ouve não apenas uma expressão de ira, mas também uma palavra pela qual quem a emprega já indica e significa uma censura definida daquele contra quem é dirigida, quem duvida de que isso seja algo mais do que proferir uma simples exclamação de ira? Assim, no primeiro caso há uma coisa, isto é, somente a ira; no segundo, duas: a ira e uma palavra que expressa a ira; no terceiro, três: a ira, uma palavra que expressa a ira e, nessa palavra, a manifestação de uma censura definida. Considera agora também os três graus de sujeição à pena: o julgamento, o conselho, a geena de fogo. Pois no julgamento ainda se dá oportunidade de defesa; no conselho, porém, embora também costume haver julgamento, como a própria distinção nos obriga a reconhecer aqui certa diferença, parece caber ao conselho a determinação da sentença, pois já não está em questão a causa do acusado, se deve ou não ser condenado, mas os juízes deliberam entre si sobre a pena à qual devem condenar aquele que, como está claro, deve ser condenado. A geena de fogo, porém, não trata como duvidosa nem a condenação, como o julgamento, nem a pena do condenado, como o conselho; pois na geena de fogo tanto a condenação quanto a pena do condenado são certas. Vemos, assim, certos graus nos pecados e na sujeição ao castigo; mas quem pode dizer de que modos eles se manifestam invisivelmente nos castigos das almas? Devemos, portanto, aprender quão grande é a diferença entre a justiça dos fariseus e aquela justiça maior que introduz no reino dos céus: pois, embora matar seja crime mais grave do que ofender por meio de uma palavra, num caso o homicídio expõe ao julgamento, mas no outro é a ira, o menor daqueles três pecados, que expõe ao julgamento. No primeiro caso, discutia-se a questão do homicídio entre os homens; no segundo, porém, tudo é decidido por um julgamento divino, no qual o destino dos condenados é a geena de fogo. Mas quem disser que o homicídio é punido com uma pena mais severa sob a justiça maior, se uma ofensa é punida com a geena de fogo, obriga-nos a entender que há diferenças entre as geenas.

25. Com efeito, nas três afirmações que temos diante de nós, devemos observar que algumas palavras estão subentendidas. A primeira afirmação contém todas as palavras necessárias. “Todo aquele”, diz ele, “que se irar contra seu irmão sem motivo estará sujeito ao julgamento.” Na segunda, porém, quando diz “e quem disser a seu irmão: Raca”, subentende-se a expressão sem motivo, e então se acrescenta: “estará sujeito ao conselho”. Na terceira, quando diz “mas quem disser: Tolo”, subentendem-se duas coisas: tanto a seu irmão quanto sem motivo. E assim defendemos o apóstolo quando chama de tolos os gálatas, aos quais também dá o nome de irmãos; pois não o faz sem motivo. E aqui se deve entender a palavra irmão porque o caso do inimigo é tratado depois, bem como a maneira de também ele ser tratado sob a justiça maior.

Capítulo 10

26. Em seguida vem isto: “Portanto, se trouxeste tua oferta ao altar e ali te lembras de que teu irmão tem algo contra ti, deixa ali tua oferta diante do altar e vai; primeiro reconcilia-te com teu irmão, e então vem oferecer tua oferta”. Disso fica certamente claro que o que foi dito acima se refere a um irmão, uma vez que a sentença seguinte está ligada por uma conjunção tal que confirma a anterior; pois ele não diz: Mas, se trouxeres tua oferta ao altar; diz, antes: “Portanto, se trouxeres tua oferta ao altar”. Pois, se não é lícito irar-se contra o próprio irmão sem motivo, ou dizer “Raca”, ou dizer “Tolo”, muito menos é lícito conservar algo na mente a ponto de a indignação se transformar em ódio. A isso também se refere o que é dito em outra passagem: “Não se ponha o sol sobre a vossa ira”. Somos, portanto, ordenados, quando estamos prestes a levar nossa oferta ao altar, se nos lembramos de que nosso irmão tem algo contra nós, a deixar a oferta diante do altar, ir reconciliar-nos com nosso irmão e então voltar e apresentar a oferta. Mas, se isso deve ser entendido literalmente, alguém talvez suponha que tal coisa deva ser feita se o irmão estiver presente; pois não se pode adiá-la por muito tempo, já que te é ordenado deixar tua oferta diante do altar. Portanto, se tal coisa te vier à mente a respeito de alguém que está ausente e, como pode acontecer, até mesmo estabelecido além-mar, é absurdo supor que tua oferta deva ficar diante do altar até que possas oferecê-la a Deus depois de atravessar terras e mares. Por isso somos obrigados a recorrer a uma interpretação inteiramente interior e espiritual, para que o que foi dito possa ser entendido sem absurdo.

27. Assim, podemos interpretar espiritualmente o altar como a própria fé no templo interior de Deus, da qual o altar visível é símbolo. Pois qualquer oferenda que apresentemos a Deus, seja profecia, ensino, oração, salmo ou hino, e qualquer outro dom espiritual semelhante que venha à mente, não pode ser agradável a Deus se não estiver sustentado pela sinceridade da fé e, por assim dizer, colocado sobre ela de modo firme e inabalável, para que aquilo que proferimos permaneça inteiro e intacto. Pois muitos hereges, não tendo o altar, isto é, a verdadeira fé, proferiram blasfêmias em lugar de louvores, oprimidos, a saber, por opiniões terrenas, e assim, por assim dizer, lançando sua oferenda ao chão. Mas também deve haver pureza de intenção por parte de quem oferece. Portanto, quando estamos prestes a apresentar alguma oferenda desse tipo em nosso coração, isto é, no templo interior de Deus (“Pois”, como se diz, “o templo de Deus é santo, e esse templo sois vós”; e: “Que Cristo habite no homem interior pela fé em vossos corações”), se nos vier à mente que um irmão tem algo contra nós, isto é, se o ofendemos em alguma coisa (pois é então que ele tem algo contra nós, enquanto nós temos algo contra ele se ele nos ofendeu, e nesse caso não é necessário proceder à reconciliação: pois não pedirás perdão a quem te fez uma ofensa, mas apenas lhe perdoarás, como desejas que o Senhor te perdoe o que cometeste contra ele), devemos, portanto, proceder à reconciliação quando nos vier à mente que talvez tenhamos ofendido nosso irmão em alguma coisa. Isso, porém, deve ser feito não com os pés do corpo, mas com os afetos da mente, de modo que te prostres com humilde disposição diante de teu irmão, a quem te apressaste a procurar em pensamento afetuoso, na presença daquele a quem estás prestes a apresentar tua oferenda. Pois assim, mesmo que ele esteja presente, poderás abrandá-lo com uma mente livre de dissimulação e reconduzi-lo à boa vontade pedindo perdão, se primeiro tiveres feito isso diante de Deus, indo até ele não com o lento movimento do corpo, mas com o rapidíssimo impulso do amor; e então, voltando, isto é, reconduzindo tua atenção àquilo que começavas a fazer, apresentarás tua oferta.

28. Mas quem age de modo a não se irar contra seu irmão sem motivo, nem dizer “Raca” sem motivo, nem chamá-lo de tolo sem motivo, coisas todas cometidas com extrema soberba? Ou de modo que, se porventura caiu em alguma delas, peça perdão com espírito suplicante, o que é o único remédio? Quem, senão precisamente o homem que não está inchado pelo espírito da vã ostentação? “Bem-aventurados”, portanto, “os pobres em espírito, porque deles é o reino dos céus”. Vejamos agora o que se segue.

Capítulo 11

29. “Sê bem-disposto”, diz ele, “para com teu adversário sem demora, enquanto estás a caminho com ele; para que o adversário não te entregue ao juiz, e o juiz te entregue ao oficial, e sejas lançado na prisão. Em verdade te digo: de modo algum sairás dali enquanto não tiveres pago o último centavo.” Compreendo quem é o juiz: “Pois o Pai não julga ninguém, mas confiou todo julgamento ao Filho”. Compreendo quem é o oficial: “E os anjos”, diz-se, “o serviam”; e cremos que ele virá com seus anjos julgar os vivos e os mortos. Compreendo o que significa a prisão: evidentemente, os castigos das trevas, que em outra passagem ele chama trevas exteriores; por esta razão, creio: a alegria das recompensas divinas é algo interior, na própria mente, ou mesmo em algo ainda mais oculto, se é possível concebê-lo; aquela alegria da qual se diz ao servo que bem mereceu: “Entra na alegria de teu Senhor”. Assim também, sob este governo republicano, aquele que é lançado na prisão é levado para fora da sala do conselho ou do palácio do juiz.

30. Mas agora, quanto a pagar o último centavo, pode-se entender, sem absurdo, que isso significa que nada fica sem castigo; assim como também dizemos, na linguagem comum, “até a última gota”, quando queremos exprimir que algo foi esgotado de tal modo que nada resta; ou, pela expressão “o último centavo”, podem ser entendidos os pecados terrenos. Pois a terra ocupa o quarto lugar entre os elementos que compõem este mundo e, de fato, o último: começando pelos céus, contas o ar como segundo, a água como terceiro e a terra como quarto. Pode, portanto, parecer apropriado dizer “até que tenhas pago a última quarta parte”, no sentido de “até que tenhas expiado teus pecados terrenos”;3 pois também isto ouviu o pecador: “Terra és, e à terra voltarás”. Quanto à expressão “até que tenhas pago”, pergunto-me se ela não significa aquele castigo que é chamado eterno. Pois como se paga essa dívida onde já não se dá oportunidade de arrependimento e de levar uma vida mais reta? Talvez a expressão “até que tenhas pago” tenha aqui o mesmo sentido que naquela passagem em que se diz: “Sentai-vos à minha direita, até que eu faça de vossos inimigos o escabelo de vossos pés”; pois, mesmo quando os inimigos tiverem sido postos sob seus pés, ele não deixará de estar sentado à direita; ou naquela afirmação do apóstolo: “Pois é necessário que ele reine, até que tenha posto todos os inimigos sob seus pés”; pois, mesmo quando tiverem sido postos sob seus pés, ele não deixará de reinar. Assim, como ali se entende que aquele de quem se diz “É necessário que ele reine, até que tenha posto seus inimigos sob seus pés” reinará para sempre, visto que eles estarão para sempre sob seus pés, também aqui se pode entender que aquele de quem se diz “De modo algum sairás dali enquanto não tiveres pago o último centavo” nunca sairá; pois estará sempre pagando o último centavo enquanto sofrer o castigo eterno de seus pecados terrenos. Não digo, porém, isso de maneira que pareça impedir uma discussão mais cuidadosa sobre o castigo dos pecados e sobre como ele é chamado eterno nas Escrituras; embora devamos, por todos os meios possíveis, procurar evitá-lo mais do que conhecê-lo.

31. Mas vejamos agora quem é esse adversário com quem nos é ordenado entrar em acordo sem demora, enquanto estamos a caminho com ele. Pois ele é ou o diabo, ou um homem, ou a carne, ou Deus, ou seu mandamento. Mas não vejo como nos seria ordenado ter boa disposição para com o diabo, isto é, ser de um só coração ou de uma só mente com ele. Pois alguns traduziram a palavra grega que aqui se encontra por “de um só coração”, outros por “de uma só mente”; mas nem nos é ordenado ter boa disposição para com o diabo — pois onde há boa disposição há amizade, e ninguém diria que devemos fazer amizade com o diabo —, nem convém chegar a um acordo com aquele a quem declaramos guerra ao renunciarmos a ele de uma vez por todas, e ao vencermos o qual seremos coroados; nem devemos agora ceder a ele, pois, se nunca tivéssemos cedido a ele, nunca teríamos caído em tamanhas misérias. Quanto à hipótese de o adversário ser um homem, embora nos seja ordenado viver em paz com todos os homens, no que depender de nós, o que certamente pode ser entendido como boa disposição, concórdia e acordo, não vejo, contudo, como aceitar que somos entregues ao juiz por um homem, quando entendo que o juiz é Cristo, “diante” de cujo “tribunal todos devemos comparecer”, como diz o apóstolo. Como, então, me entregará ao juiz aquele que comparecerá diante do juiz juntamente comigo? Ou, se alguém é entregue ao juiz por ter ofendido um homem, embora o ofendido não o entregue, é muito mais apropriado entender que o culpado é entregue ao juiz pela lei contra a qual agiu ao ofender esse homem. E há ainda esta razão: se alguém ofendeu um homem matando-o, já não haverá tempo para entrar em acordo com ele, pois já não está a caminho com ele, isto é, nesta vida; e, no entanto, não se excluirá por isso um remédio, se ele se arrepender e buscar refúgio, com o sacrifício de um coração contrito, na misericórdia daquele que perdoa os pecados dos que se voltam para ele e que se alegra mais por um só penitente do que por noventa e nove justos. Mas ainda menos vejo como nos seria ordenado ter boa disposição para com a carne, entrar em acordo com ela ou ceder a ela. Pois são antes os pecadores que amam sua carne, entram em acordo com ela e cedem a ela; os que a submetem, porém, não são os que cedem a ela, mas antes a obrigam a ceder a eles.

32. Talvez, portanto, nos seja ordenado ceder a Deus e ser bem-dispostos para com ele, a fim de nos reconciliarmos com aquele de quem nos afastamos ao pecar, de modo que ele pode ser chamado nosso adversário. Pois é com razão chamado adversário daqueles a quem resiste, já que “Deus resiste aos soberbos, mas dá graça aos humildes”; e “a soberba é o princípio de todo pecado, mas o princípio da soberba do homem é afastar-se de Deus”; e o apóstolo diz: “Pois, se, quando éramos inimigos, fomos reconciliados com Deus pela morte de seu Filho, muito mais, estando reconciliados, seremos salvos por sua vida”. E disso se pode perceber que nenhuma natureza é inimiga de Deus [por ser] má, visto que os mesmos que eram inimigos estão sendo reconciliados. Portanto, todo aquele que, enquanto estiver neste caminho, isto é, nesta vida, não tiver sido reconciliado com Deus pela morte de seu Filho será por ele entregue ao juiz, pois “o Pai não julga ninguém, mas confiou todo julgamento ao Filho”; e assim se seguem as outras coisas descritas nesta passagem, das quais já tratamos. Há apenas uma coisa que cria dificuldade para esta interpretação: como se pode dizer com propriedade que estamos a caminho com Deus, se nesta passagem ele próprio deve ser entendido como o adversário dos maus, com quem nos é ordenado reconciliar-nos sem demora; a menos, talvez, que, por estar ele em toda parte, também nós, enquanto estamos neste caminho, estejamos certamente com ele. Pois assim se diz: “Se eu subir ao céu, lá estais; se fizer minha cama no inferno, eis que lá estais. Se tomar as asas da manhã e habitar nas extremidades do mar, ainda ali vossa mão me conduzirá, e vossa direita me sustentará”. Ou, se não se aceita que se diga que os maus estão com Deus, embora não haja lugar onde Deus não esteja presente — assim como não dizemos que os cegos estão com a luz, embora a luz lhes cerque os olhos —, resta uma possibilidade: entender que o adversário aqui é o mandamento de Deus. Pois o que é tão adversário dos que querem pecar quanto o mandamento de Deus, isto é, sua lei e a divina Escritura, que nos foi dada para esta vida, para estar conosco no caminho, e à qual não devemos contradizer, para que não nos entregue ao juiz, mas à qual devemos submeter-nos sem demora? Pois ninguém sabe quando poderá partir desta vida. Ora, quem se submete à divina Escritura, senão aquele que a lê ou ouve piedosamente, reconhecendo nela a autoridade suprema, de modo que não odeie aquilo que entende por sentir que se opõe a seus pecados, mas antes ame ser repreendido por ela e se alegre de que seus males não sejam poupados até serem curados; e de modo que, mesmo quanto ao que lhe parece obscuro ou absurdo, não levante por isso contestações litigiosas, mas ore para compreender, lembrando-se, contudo, de que se devem manifestar boa disposição e reverência para com tão grande autoridade? Mas quem faz isso, senão precisamente o homem que se aproxima, não com ameaças ásperas, mas com a mansidão da piedade, para abrir e conhecer o conteúdo do testamento de seu pai? “Bem-aventurados”, portanto, “os mansos, porque herdarão a terra”. Vejamos o que se segue.

Capítulo 12

33. “Ouvistes que foi dito aos antigos: Não cometerás adultério. Mas eu vos digo que todo aquele que olha para uma mulher para desejá-la já cometeu adultério com ela em seu coração.” A justiça menor, portanto, consiste em não cometer adultério pela união carnal; mas a justiça maior do reino de Deus consiste em não cometer adultério no coração. Ora, o homem que não comete adultério no coração evita com muito mais facilidade cometê-lo de fato. Assim, aquele que deu o preceito posterior confirmou o anterior, pois não veio abolir a lei, mas cumpri-la. Merece muita atenção o fato de ele não ter dito “Todo aquele que deseja uma mulher”, mas “Todo aquele que olha para uma mulher para desejá-la”, isto é, volta-se para ela com este objetivo e esta intenção: desejá-la. Isso, de fato, não é apenas sentir o estímulo do prazer carnal, mas consentir plenamente na concupiscência, de modo que o apetite proibido não seja refreado, mas satisfeito, caso se apresente a oportunidade.

34. Pois há três coisas que levam o pecado à consumação: a sugestão, o deleite e o consentimento. A sugestão ocorre pela memória ou pelos sentidos do corpo, quando vemos, ouvimos, cheiramos, provamos ou tocamos alguma coisa. E, se nos dá prazer desfrutá-la, esse prazer, caso seja ilícito, deve ser refreado. Assim, quando estamos jejuando e, ao vermos comida, desperta-se o apetite do paladar, isso não acontece sem prazer; mas não consentimos nesse gosto e o reprimimos pela autoridade da razão, que detém a supremacia. Se, porém, houver consentimento, o pecado estará consumado, conhecido por Deus em nosso coração, embora não venha a ser conhecido pelos homens por meio de uma ação. Há, portanto, estes passos: a sugestão é feita como que por uma serpente, ou seja, por um movimento fugaz e rápido, isto é, passageiro, dos corpos; pois, se também há imagens desse tipo movendo-se na alma, elas vieram de fora, por meio do corpo; e, se alguma sensação oculta do corpo, além daqueles cinco sentidos, toca a alma, também ela é passageira e fugaz; e, por isso, quanto mais furtivamente se insinua, de modo a afetar o curso do pensamento, tanto mais apropriadamente se compara a uma serpente. Assim, essas três etapas, como eu começava a dizer, assemelham-se àquele acontecimento descrito no Gênesis: a sugestão e certa medida de persuasão vêm como que da serpente; o deleite, porém, reside no apetite carnal, como que em Eva; e o consentimento reside na razão, como que no homem. E, tendo-se realizado essas coisas, o homem é como que expulso do paraíso, isto é, da luz sumamente bem-aventurada da justiça, para a morte — com toda a justiça. Pois aquele que persuade não obriga. E todas as naturezas são belas em sua ordem, conforme seus graus; mas não devemos descer das superiores, entre as quais a mente racional tem seu lugar, às inferiores. Ninguém é obrigado a fazer isso; por isso, se o faz, é punido pela justa lei de Deus, pois não incorre nessa culpa contra a vontade. Contudo, antes do hábito, ou não há prazer, ou ele é tão pequeno que mal existe; e ceder a ele é um grande pecado, pois tal prazer é ilícito. Ora, quando alguém cede, comete pecado no coração. Se, porém, passa também à ação, o desejo parece satisfeito e extinto; mas depois, quando a sugestão se repete, acende-se um prazer maior, que, no entanto, ainda é muito menor do que aquele que, pela prática contínua, se converte em hábito. Pois é muito difícil vencê-lo; e, no entanto, mesmo o próprio hábito, se a pessoa não faltar a si mesma nem recuar com medo da luta cristã, ela o vencerá sob a direção e com o auxílio dele (isto é, de Cristo); e assim, de acordo com a paz e a ordem primitivas, tanto o homem fica sujeito a Cristo como a mulher ao homem.

35. Assim, como chegamos ao pecado por três passos — sugestão, deleite e consentimento —, também há três modalidades do próprio pecado — no coração, na ação e no hábito —, como que três mortes: uma como que dentro de casa, isto é, quando consentimos na concupiscência no coração; uma segunda, já como que levada para fora da porta da cidade, quando o consentimento passa à ação; uma terceira, quando a mente é oprimida pela força do mau hábito, como por um monte de terra, e já está como que apodrecendo no sepulcro. E todo aquele que lê o Evangelho percebe que nosso Senhor ressuscitou essas três espécies de mortos. E talvez reflita sobre as diferenças que se podem encontrar nas próprias palavras daquele que os ressuscita, quando diz numa ocasião: “Menina, levanta-te”; em outra: “Jovem, eu te digo: levanta-te”; e quando, em outra ocasião, gemeu em espírito, chorou, tornou a gemer e depois “clamou em alta voz: Lázaro, vem para fora”.

36. Portanto, sob a categoria do adultério mencionado nesta passagem, devemos entender toda concupiscência carnal e sensual. Pois, quando a Escritura fala tão constantemente da idolatria como fornicação, e o apóstolo Paulo chama a avareza pelo nome de idolatria, quem duvida de que toda concupiscência má é com razão chamada fornicação, visto que a alma, negligenciando a lei superior pela qual é regida e prostituindo-se em troca do prazer vil da natureza inferior, como sua recompensa, por assim dizer, é assim corrompida? Portanto, todo aquele que, por causa do hábito de pecar, sente em si o prazer carnal rebelar-se contra a reta inclinação e é arrastado ao cativeiro pela violência não dominada desse prazer, lembre-se, tanto quanto puder, de que espécie de paz perdeu ao pecar, e clame: “Ó homem miserável que sou! Quem me livrará do corpo desta morte? Dou graças a Deus por Jesus Cristo”. Pois, assim, ao clamar que é miserável, no próprio ato de lamentar implora o auxílio de um consolador. E não é pequeno o passo em direção à bem-aventurança quando chega a conhecer sua miséria; por isso, também “bem-aventurados os que choram, porque serão consolados”.

Capítulo 13

37. Em seguida, ele prossegue: “E, se teu olho direito te faz tropeçar, arranca-o e lança-o para longe de ti; pois te é proveitoso que pereça um de teus membros, e não que todo o teu corpo vá para o inferno”. Aqui, certamente, é necessária grande coragem para cortar os próprios membros. Pois, seja o que for que se entenda por “olho”, sem dúvida é algo que se ama ardentemente. Pois os que querem exprimir com força sua afeição costumam falar assim: Amo-o como aos meus próprios olhos, ou até mais do que aos meus próprios olhos. Quando se acrescenta a palavra “direito”, talvez se pretenda intensificar a força dessa afeição. Pois, embora estes nossos olhos corporais se voltem na mesma direção para ver e, quando ambos se voltam, tenham igual capacidade, os homens têm mais medo de perder o direito. De modo que o sentido aqui é: Seja o que for que ames tanto a ponto de considerá-lo um olho direito, se te faz tropeçar, isto é, se se torna um obstáculo para ti no caminho da verdadeira felicidade, arranca-o e lança-o para longe de ti. Pois te é proveitoso que pereça uma dessas coisas que amas tanto que se prendem a ti como se fossem membros, em vez de todo o teu corpo ser lançado no inferno.

38. Mas, como ele prossegue com uma afirmação semelhante a respeito da mão direita — “Se tua mão direita te faz tropeçar, corta-a e lança-a para longe de ti; pois te é proveitoso que pereça um de teus membros, e não que todo o teu corpo vá para o inferno” —, obriga-nos a investigar com mais cuidado aquilo de que falou como sendo um olho. E, quanto a essa investigação, nenhuma explicação me ocorre mais apropriada do que um amigo muito amado; pois este é certamente alguém que podemos com razão chamar um membro que amamos ardentemente; e esse amigo é um conselheiro, pois é como um olho que mostra o caminho; e isso nas coisas divinas, pois é o olho direito. Assim, o esquerdo é também um conselheiro amado, mas nos assuntos terrenos, relativos às necessidades do corpo; e seria supérfluo falar dele como causa de tropeço, visto que nem mesmo o direito devia ser poupado. Ora, um conselheiro nas coisas divinas é causa de tropeço se procura conduzir alguém a uma heresia perigosa sob a aparência de religião e doutrina. Assim também se entenda a mão direita no sentido de um ajudante e colaborador amado nas obras divinas; pois, assim como se entende com razão que a contemplação tem sua sede no olho, também a ação a tem na mão direita; de modo que a mão esquerda pode ser entendida em referência às obras necessárias para esta vida e para o corpo.

Capítulo 14

39. “Foi dito: Todo aquele que repudiar sua mulher dê-lhe uma carta de divórcio.” Esta é a justiça menor dos fariseus, à qual não se opõe o que nosso Senhor diz: “Mas eu vos digo que todo aquele que repudiar sua mulher, salvo por causa de fornicação, faz com que ela cometa adultério; e todo aquele que se casar com aquela que foi desligada de seu marido comete adultério”. Pois aquele que deu o mandamento de entregar uma carta de divórcio não deu o mandamento de repudiar a mulher; mas disse: “Todo aquele que a repudiar dê-lhe uma carta de divórcio”, para que a consideração de tal carta moderasse a ira precipitada daquele que se desfazia de sua mulher. Portanto, aquele que procurou interpor uma demora no repúdio indicou, tanto quanto podia a homens de coração duro, que não desejava a separação. E, por isso, o próprio Senhor, em outra passagem, ao ser interrogado sobre esse assunto, deu esta resposta: “Moisés fez isso por causa da dureza de vossos corações”. Pois, por mais duro que seja o coração de um homem que deseja repudiar sua mulher, ao refletir que, uma vez entregue a carta de divórcio, ela poderia então casar-se com outro sem risco, ele facilmente se acalmaria. Nosso Senhor, portanto, para confirmar o princípio de que uma mulher não deve ser repudiada levianamente, estabeleceu como única exceção a fornicação; mas ordena que todos os outros dissabores, caso venham a surgir, sejam suportados com fortaleza, por causa da fidelidade conjugal e da castidade; e chama também adúltero o homem que se casar com aquela que foi divorciada por seu marido. E o apóstolo Paulo mostra o limite dessa situação, pois diz que isso deve ser observado enquanto o marido viver; mas, com a morte do marido, dá permissão para casar-se. Pois ele próprio também observava essa regra e, nesse ponto, apresenta não um conselho seu, como em algumas de suas exortações, mas um mandamento do Senhor, quando diz: “Aos casados ordeno, não eu, mas o Senhor: que a mulher não se separe de seu marido; mas, se se separar, permaneça sem se casar ou se reconcilie com seu marido; e que o marido não repudie sua mulher”. Creio que, segundo uma regra semelhante, se ele a repudiar, deve permanecer sem se casar ou reconciliar-se com sua mulher. Pois pode acontecer que repudie sua mulher por causa de fornicação, da qual nosso Senhor quis fazer uma exceção. Ora, se a ela não é permitido casar-se enquanto vive o marido de quem se separou, nem a ele tomar outra enquanto vive a mulher que repudiou, muito menos é lícito cometer atos ilícitos de fornicação com quem quer que seja. Devem, de fato, ser considerados mais bem-aventurados aqueles casamentos em que os cônjuges, seja depois de terem gerado filhos, seja até pelo desprezo de uma descendência terrena, puderam, de comum acordo, praticar a continência entre si: tanto porque nada se faz contra aquele preceito pelo qual o Senhor proíbe repudiar a esposa — pois não a repudia aquele que vive com ela espiritualmente, sem união carnal —, como porque se observa o princípio que o apóstolo exprime: “Resta que os que têm mulher sejam como se não a tivessem”.

Capítulo 15

40. Mas é sobretudo aquela afirmação que o próprio Senhor faz em outra passagem que costuma perturbar a mente dos pequeninos, os quais, no entanto, desejam ardentemente viver desde já segundo os preceitos de Cristo: “Se alguém vem a mim e não odeia seu pai, sua mãe, sua mulher, seus filhos, seus irmãos e suas irmãs, e até sua própria vida, não pode ser meu discípulo”. Pois aos menos esclarecidos pode parecer uma contradição que aqui ele proíba repudiar a mulher, salvo por causa de fornicação, mas em outro lugar afirme que ninguém pode ser seu discípulo se não odiar sua mulher. Se, porém, estivesse falando com referência à união sexual, não colocaria pai, mãe e irmãos na mesma categoria. Mas como é verdadeiro que “o reino dos céus sofre violência, e os que usam de violência o tomam à força”! Pois quanta violência é necessária para que um homem ame seus inimigos e odeie seu pai, sua mãe, sua mulher, seus filhos e seus irmãos! Pois aquele que nos chama ao reino dos céus ordena ambas as coisas. E é fácil mostrar, sob sua orientação, como essas coisas não se contradizem; mas, depois de compreendidas, é difícil pô-las em prática, embora também isso seja muito fácil quando ele próprio nos auxilia. Pois naquele reino eterno ao qual se dignou chamar seus discípulos, a quem também dá o nome de irmãos, não há relações temporais dessa espécie. Pois “não há judeu nem grego, não há escravo nem livre, não há homem nem mulher”, “mas Cristo é tudo, e em todos”. E o próprio Senhor diz: “Pois na ressurreição não se casam nem são dados em casamento, mas são como os anjos de Deus no céu”. Por isso, é necessário que todo aquele que deseja, aqui e agora, aspirar à vida daquele reino odeie não as próprias pessoas, mas aquelas relações temporais pelas quais se sustenta esta nossa vida, que é transitória e se encerra entre o nascer e o morrer; porque quem não as odeia ainda não ama aquela vida em que não existe a condição de nascer e morrer, que une as pessoas no matrimônio terreno.

41. Portanto, se eu perguntasse a qualquer bom cristão que tem mulher, ainda que continue tendo filhos com ela, se gostaria de ter sua mulher naquele reino, ele, lembrado em todo caso das promessas de Deus e daquela vida em que este incorruptível se revestirá de incorruptibilidade, e este mortal se revestirá de imortalidade, embora por ora hesitasse pela intensidade ou ao menos por certa medida de seu amor, responderia com repulsa que se opunha firmemente a isso. Se eu lhe perguntasse de novo se gostaria que sua mulher vivesse com ele ali, depois da ressurreição, tendo passado por aquela transformação angélica que é prometida aos santos, responderia que desejava isso com tanta força quanto rejeitava a outra coisa. Assim, vê-se que um bom cristão ama, numa só e mesma mulher, a criatura de Deus, que deseja ver transformada e renovada; mas odeia o vínculo conjugal corruptível e mortal e a união sexual: isto é, ama nela o que é próprio de um ser humano e odeia o que lhe pertence como esposa. Assim também ama seu inimigo, não enquanto inimigo, mas enquanto homem, de modo que lhe deseja a mesma felicidade que deseja para si, a saber, chegar ao reino dos céus corrigido e renovado. Isso deve ser entendido também do pai, da mãe e dos outros laços de sangue: que odiemos neles o que coube ao gênero humano na condição de nascer e morrer, mas amemos o que pode ser levado conosco àquelas regiões onde ninguém diz “Meu pai”, mas todos dizem ao único Deus “Pai nosso”; e ninguém diz “Minha mãe”, mas todos dizem àquela outra Jerusalém “Nossa mãe”; e ninguém diz “Meu irmão”, mas cada um diz de todos os outros “Nosso irmão”. De fato, porém, haverá um casamento de nossa parte, como uma única esposa — quando formos reunidos na unidade —, com aquele que nos livrou da contaminação deste mundo pelo derramamento de seu próprio sangue. É necessário, portanto, que o discípulo de Cristo odeie essas coisas passageiras naqueles que deseja que alcancem, juntamente com ele, as coisas que permanecerão para sempre; e que tanto mais odeie essas coisas neles quanto mais ame as próprias pessoas.

42. Um cristão pode, portanto, viver em concórdia com sua mulher, seja satisfazendo com ela um desejo carnal, coisa de que o apóstolo fala por concessão, não por mandamento; seja visando à procriação de filhos, o que, na condição presente, pode ser em alguma medida louvável; seja buscando uma convivência de irmão e irmã, sem nenhuma união corporal, tendo sua mulher como se não a tivesse, o que há de mais excelente e sublime no casamento dos cristãos; mas de tal modo que odeie nela a designação da relação temporal e ame a esperança da bem-aventurança eterna. Pois, sem dúvida, odiamos aquilo que ao menos desejamos que um dia deixe de existir; como, por exemplo, esta mesma vida que temos no mundo presente: se não a odiássemos enquanto temporal, não ansiaríamos pela vida futura, que não é condicionada pelo tempo. Pois a alma é mencionada em lugar desta vida naquela passagem em que se diz: “Se alguém não odeia também sua própria alma, não pode ser meu discípulo”. Pois para esta vida é necessário aquele alimento corruptível, do qual o próprio Senhor diz: “Não é a alma mais do que o alimento?”, isto é, esta vida para a qual o alimento é necessário. E, quando diz que entregaria sua alma por suas ovelhas, sem dúvida se refere a esta vida, pois está declarando que morrerá por nós.

Capítulo 16

43. Aqui surge uma segunda questão: quando o Senhor permite repudiar a mulher por causa de fornicação, com que amplitude de sentido se deve entender a fornicação nesta passagem? No sentido que todos entendem, a saber, como aquela fornicação cometida em atos de impureza? Ou, de acordo com o uso da Escritura ao falar de fornicação, como se mencionou acima, no sentido de toda corrupção ilícita, como a idolatria ou a avareza e, portanto, evidentemente, de toda transgressão da lei por causa da concupiscência ilícita [nela envolvida]? Mas consultemos o apóstolo, para não falar temerariamente. “Aos casados ordeno”, diz ele, “não eu, mas o Senhor: que a mulher não se separe de seu marido; mas, se se separar, permaneça sem se casar ou se reconcilie com seu marido.” Pois pode acontecer que ela se separe pela causa pela qual o Senhor dá permissão para fazê-lo. Ou, se a mulher tem liberdade de repudiar seu marido por outras causas além da fornicação, e o marido não a tem, que resposta daremos a esta afirmação que ele fez em seguida: “E que o marido não repudie sua mulher”? Por que não acrescentou “salvo por causa de fornicação”, o que o Senhor permite, senão porque deseja que se entenda uma regra semelhante: que, se ele repudiar sua mulher — o que lhe é permitido por causa de fornicação —, permaneça sem mulher ou se reconcilie com ela? Pois não seria mau que um marido se reconciliasse com uma mulher como aquela a quem, quando ninguém ousara apedrejá-la, o Senhor disse: “Vai e não peques mais”. E também por esta razão: aquele que diz “Não é lícito repudiar a própria mulher, salvo por causa de fornicação” obriga o homem a conservar sua mulher, se não houver causa de fornicação; mas, se houver, não o obriga a repudiá-la, apenas o permite. Assim também, quando se diz “Não seja lícito a uma mulher casar-se com outro, a menos que seu marido esteja morto”, se ela se casar antes da morte de seu marido, é culpada; se não se casar depois da morte de seu marido, não é culpada, pois não lhe é ordenado casar-se, mas apenas permitido. Se, portanto, há uma regra igual na referida lei do casamento entre homem e mulher, a ponto de o mesmo apóstolo não ter dito apenas da mulher “A mulher não tem poder sobre seu próprio corpo, mas o marido”, e de não ter silenciado a respeito dele, dizendo “E, do mesmo modo, o marido não tem poder sobre seu próprio corpo, mas a mulher”; se, então, a regra é semelhante, não há necessidade de entender que à mulher seja lícito repudiar seu marido, salvo por causa de fornicação, como acontece também com o marido.

44. Deve-se, portanto, considerar com que amplitude de sentido devemos entender a palavra fornicação, e consultar o apóstolo, como começávamos a fazer. Pois ele prossegue: “Mas aos demais digo eu, não o Senhor”. Aqui, primeiro, devemos ver quem são “os demais”, pois antes falava da parte do Senhor aos casados, mas agora fala, como por si mesmo, “aos demais”; portanto, talvez aos não casados, mas isso não se segue. Pois assim continua: “Se algum irmão tem uma mulher que não crê, e ela consente em morar com ele, não a repudie”. Portanto, também agora fala aos casados. Qual é, então, sua intenção ao dizer “aos demais”, senão que antes falava aos que estavam unidos de tal modo que eram iguais quanto à fé em Cristo, mas agora fala “aos demais”, isto é, aos que estão unidos de tal modo que não são ambos fiéis? Mas o que lhes diz? “Se algum irmão tem uma mulher que não crê, e ela consente em morar com ele, não a repudie. E a mulher que tem um marido que não crê, se ele consente em morar com ela, não o repudie.” Se, portanto, ele não dá um mandamento da parte do Senhor, mas aconselha por si mesmo, disso resulta este benefício: se alguém agir de outro modo, não será transgressor de um mandamento; assim como diz pouco depois, a respeito das virgens, que não tem mandamento do Senhor, mas dá seu conselho; e louva a virgindade de tal modo que quem quiser pode abraçá-la; mas, se não o fizer, não deve ser julgado como tendo agido contra um mandamento. Pois uma coisa é o que se ordena, outra aquilo que se aconselha, e outra ainda o que se permite. À mulher se ordena que não se separe de seu marido; e, se se separar, que permaneça sem se casar ou se reconcilie com seu marido; portanto, não lhe é permitido agir de outro modo. Mas ao marido fiel se aconselha que, se tiver uma mulher infiel que consinta em morar com ele, não a repudie; portanto, também lhe é permitido repudiá-la, porque não é um mandamento do Senhor que não a repudie, mas um conselho do apóstolo; assim como se aconselha a uma virgem que não se case, mas, se ela se casar, certamente não seguirá o conselho, porém não agirá contra um mandamento. Dá-se permissão quando se diz: “Mas digo isso por concessão, e não por mandamento”. Portanto, se é permitido repudiar uma mulher infiel, embora seja melhor não a repudiar, e, no entanto, segundo o mandamento do Senhor, não é permitido repudiar uma mulher salvo por causa de fornicação, [então] a própria infidelidade também é fornicação.

45. Pois que dizes, ó apóstolo? Certamente que um marido fiel, tendo uma mulher infiel que consente em morar com ele, não deve repudiá-la? Exatamente, diz ele. Portanto, quando o Senhor também dá este mandamento, de que um homem não repudie sua mulher, salvo por causa de fornicação, por que dizes aqui: “Digo eu, não o Senhor”? Por esta razão: a idolatria que os infiéis seguem, e toda outra superstição nociva, é fornicação. Ora, o Senhor permitiu repudiar a mulher por causa de fornicação; mas, ao permitir, não o ordenou: deu oportunidade ao apóstolo de aconselhar que quem quisesse não repudiasse uma mulher infiel, para que talvez, por esse meio, ela se tornasse fiel. “Pois”, diz ele, “o marido infiel é santificado na mulher, e a mulher infiel é santificada no irmão”. Suponho que já tivesse acontecido que algumas mulheres abraçassem a fé por meio de seus maridos fiéis, e maridos por meio de suas mulheres fiéis; e, embora não mencionasse nomes, ele sustentava seu argumento com exemplos, a fim de fortalecer seu conselho. Depois prossegue: “De outro modo, vossos filhos seriam impuros; mas agora são santos”. Pois agora os filhos eram cristãos, santificados por iniciativa de um dos pais ou com o consentimento de ambos; o que não aconteceria a menos que o casamento fosse desfeito por um dos cônjuges se tornar fiel, e a menos que a infidelidade do outro fosse tolerada a ponto de lhe dar oportunidade de crer. Este, portanto, é o conselho daquele a quem considero autor das palavras: “Tudo o que gastares a mais, quando eu voltar, te pagarei”.

46. Além disso, se a infidelidade é fornicação, e a idolatria é infidelidade, e a avareza é idolatria, não se deve duvidar de que a avareza também é fornicação. Quem, então, nesse caso, pode com razão excluir qualquer concupiscência ilícita da categoria de fornicação, se a avareza é fornicação? E disso percebemos que, por causa de concupiscências ilícitas — não apenas daquelas em que alguém incorre em atos de impureza com o marido ou a mulher de outra pessoa, mas de quaisquer concupiscências ilícitas que façam a alma, usando mal o corpo, afastar-se da lei de Deus e corromper-se de modo ruinoso e vil —, um homem pode, sem culpa, repudiar sua mulher, e uma mulher, seu marido, porque o Senhor faz da causa de fornicação uma exceção; e essa fornicação, de acordo com as considerações anteriores, somos obrigados a entender em sentido geral e universal.

47. Mas, quando diz “salvo por causa de fornicação”, não disse de qual dos dois, se do homem ou da mulher. Pois não só é permitido repudiar uma mulher que comete fornicação; mas também aquele que repudia a mulher por quem ele próprio é compelido a cometer fornicação a repudia, sem dúvida, por causa de fornicação. Por exemplo, se uma mulher obrigar o marido a sacrificar aos ídolos, o homem que a repudia o faz por causa de fornicação, não apenas da parte dela, mas também da sua própria: da parte dela, porque comete fornicação; da parte dele, para que não a cometa. Nada, porém, é mais injusto do que um homem repudiar sua mulher por causa de fornicação, se também ele é reconhecido culpado de cometê-la. Pois vem à mente aquela passagem: “Naquilo em que julgas outro, condenas a ti mesmo; pois tu, que julgas, fazes as mesmas coisas”. E, por essa razão, todo aquele que deseja repudiar sua mulher por causa de fornicação deve primeiro estar livre de fornicação; e eu faria a mesma observação também a respeito da mulher.

48. Mas, quanto ao que ele diz — “Todo aquele que se casar com a repudiada comete adultério” —, pode-se perguntar se também aquela que se casa comete adultério do mesmo modo que aquele que se casa com ela. Pois também a ela se ordena que permaneça sem se casar ou se reconcilie com seu marido; mas isso no caso de ela se separar de seu marido. Há, porém, uma grande diferença entre repudiar e ser repudiada. Pois, se ela repudia seu marido e se casa com outro, parece ter deixado o primeiro marido pelo desejo de mudar de vínculo conjugal, o que é, sem dúvida, um pensamento adúltero. Mas, se é repudiada pelo marido com quem desejava permanecer, aquele que se casa com ela certamente comete adultério, segundo a declaração do Senhor; mas é incerto se também ela incorre em culpa semelhante — embora seja muito menos fácil descobrir como, quando um homem e uma mulher têm relações entre si com igual consentimento, um deles pode ser adúltero e o outro não. A isso se deve acrescentar a consideração de que, se ele comete adultério ao casar-se com aquela que está divorciada de seu marido — embora ela não repudie, mas seja repudiada —, ela faz com que ele cometa adultério, o que, no entanto, o Senhor proíbe. Daí concluímos que, quer tenha sido repudiada, quer tenha repudiado seu marido, é necessário que permaneça sem se casar ou se reconcilie com seu marido.

49. Pergunta-se ainda se, com a permissão de sua mulher, seja ela estéril, seja alguém que não queira ter relações sexuais, um homem tomar para si outra mulher, que não seja esposa de outro nem esteja separada de seu marido, pode fazê-lo sem incorrer em fornicação. E encontra-se um exemplo na história do Antigo Testamento; mas agora há preceitos mais elevados, aos quais o gênero humano chegou depois de passar por aquela etapa; e esses assuntos devem ser investigados para distinguir as épocas da dispensação daquela providência divina que assiste o gênero humano da maneira mais ordenada, mas não para adotar suas regras de vida. No entanto, pode-se perguntar se o que diz o apóstolo — “A mulher não tem poder sobre seu próprio corpo, mas o marido; e, do mesmo modo, o marido não tem poder sobre seu próprio corpo, mas a mulher” — pode ser levado tão longe que, com a permissão da mulher, que detém o poder sobre o corpo de seu marido, um homem possa ter relações com outra mulher, que não seja esposa de outro nem esteja divorciada de seu marido; mas tal opinião não deve ser admitida, para que não pareça que também uma mulher, com a permissão de seu marido, poderia fazer tal coisa, o que o sentimento instintivo de todos impede.

50. E, no entanto, podem surgir ocasiões em que também uma mulher, com o consentimento de seu marido, pareça obrigada a fazer isso em favor do próprio marido; como, por exemplo, se diz ter acontecido em Antioquia, cerca de cinquenta anos atrás, no tempo de Constâncio. Pois Acindino, então prefeito e que também foi cônsul em certa ocasião, ao exigir de um devedor do erário o pagamento de uma libra de ouro, impelido por não sei que motivo, fez algo que frequentemente é perigoso no caso daqueles magistrados a quem tudo é permitido, ou antes, se julga permitido: ameaçou, com juramento e veemente afirmação, que, se ele não pagasse o referido ouro num dia determinado que havia fixado, seria morto. Assim, enquanto o homem era mantido em cruel prisão e não conseguia livrar-se daquela dívida, o dia temível começou a aproximar-se e a ameaçá-lo. Acontecia, porém, que ele tinha uma mulher muito bela, mas que não possuía dinheiro com que socorrer o marido; e, tendo certo homem rico seus desejos inflamados pela beleza dessa mulher, e sabendo que o marido dela se encontrava naquela situação crítica, mandou-lhe dizer que, em troca de uma única noite, se ela consentisse em ter relações com ele, lhe daria a libra de ouro. Então ela, sabendo que não tinha poder sobre seu próprio corpo, mas sim seu marido, comunicou-lhe a proposta, dizendo que estava disposta a fazê-lo por ele, mas somente se ele próprio, senhor de seu corpo pelo casamento, a quem toda aquela castidade era devida, quisesse que isso fosse feito, como quem dispõe do que lhe pertence para salvar sua vida. Ele lhe agradeceu e ordenou que fosse feito, de modo algum julgando que fosse um abraço adúltero, porque não era a concupiscência, mas um grande amor pelo marido que o exigia, por ordem e vontade dele próprio. A mulher foi à casa de campo daquele rico e fez o que o libertino desejava; mas entregou seu corpo apenas ao marido, que não desejava, como de costume, seus direitos conjugais, mas a vida. Ela recebeu o ouro; mas aquele que o deu retirou às escondidas o que havia dado e o substituiu por uma bolsa semelhante, com terra dentro. Quando, porém, a mulher, ao chegar em casa, descobriu isso, saiu correndo à vista de todos para proclamar o ato que havia praticado, movida pela mesma terna afeição pelo marido que a havia obrigado a fazê-lo; vai ao prefeito, confessa tudo, mostra a fraude de que fora vítima. Então, de fato, o prefeito primeiro se declara culpado, porque o caso chegara a esse ponto por causa de suas ameaças, e, como se pronunciasse sentença contra outro, decidiu que uma libra de ouro fosse levada ao tesouro público, retirada dos bens de Acindino; e que ela, a mulher, fosse estabelecida como proprietária daquele terreno de onde havia recebido a terra em lugar do ouro. Não emito opinião em nenhum dos dois sentidos a partir dessa história: cada um julgue como quiser, pois o relato não provém de fontes de autoridade divina; mas, quando se conta a história, o sentimento instintivo do homem não se revolta tanto contra o que foi feito no caso dessa mulher, por ordem de seu marido, quanto antes nos horrorizávamos quando a própria coisa era apresentada sem nenhum exemplo. Mas, nesta passagem do Evangelho, nada deve ser mantido mais firmemente em vista do que isto: tão grande é o mal da fornicação que, embora os casados estejam ligados um ao outro por vínculo tão forte, esta única causa de divórcio é admitida como exceção; quanto ao que é a fornicação, disso já tratamos.

Capítulo 17

51. “Também”, diz ele, “ouvistes que foi dito aos antigos: Não jurarás falso, mas cumprirás para com o Senhor teu juramento. Mas eu vos digo: Não jureis de modo algum, nem pelo céu, porque é o trono de Deus; nem pela terra, porque é o escabelo de seus pés; nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande Rei. Nem jurarás por tua cabeça, porque não podes tornar branco ou preto um só cabelo. Mas seja vossa palavra: Sim, sim; não, não; pois tudo o que passa disso vem do mal.” A justiça dos fariseus consiste em não jurar falso; e ela é confirmada por aquele que dá o mandamento de não jurar, no que diz respeito à justiça do reino dos céus. Pois, assim como quem não fala de modo algum não pode falar falsamente, também quem não jura de modo algum não pode jurar falso. Contudo, visto que quem toma Deus por testemunha jura, esta passagem deve ser considerada com cuidado, para que não pareça que o apóstolo agiu contra o preceito do Senhor, pois frequentemente jurou desse modo, quando diz: “Quanto às coisas que vos escrevo, eis que diante de Deus não minto”; e ainda: “O Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, que é bendito para sempre, sabe que não minto”. Da mesma natureza é também aquela afirmação solene: “Pois Deus é minha testemunha, a quem sirvo com meu espírito no evangelho de seu Filho, de que sem cessar faço sempre menção de vós em minhas orações”. A menos, talvez, que alguém diga que só se deve considerar juramento quando se menciona algo pelo qual se jura; de modo que ele não teria feito um juramento porque não disse “por Deus”, mas disse “Deus é testemunha”. É ridículo pensar assim; contudo, por causa dos que gostam de discutir ou dos muito lentos em compreender, para que ninguém pense que há diferença, saiba-se que o apóstolo também jurou desse modo, dizendo: “Pela vossa alegria, morro todos os dias”. E ninguém pense que isso é expresso como se tivesse sido dito “Vossa alegria me faz morrer todos os dias”, assim como se diz “Por seu ensino tornou-se instruído”, isto é, por seu ensino aconteceu que ele fosse plenamente instruído; os exemplares gregos decidem a questão, pois neles encontramos escrito Νὴ τὴν καύχησιν ὑμετέραν, expressão que só é usada por quem faz um juramento. Assim, entende-se que o Senhor deu o mandamento de não jurar neste sentido: para que ninguém procure avidamente o juramento como um bem e, pelo uso constante de juramentos, caia no perjúrio por força do hábito. Portanto, aquele que entende que jurar deve ser contado entre as coisas necessárias, e não entre as boas, abstenha-se de fazê-lo tanto quanto puder, salvo por necessidade, quando vir que os homens tardam em crer naquilo que lhes é útil crer, a menos que sejam assegurados por um juramento. A isso, portanto, se faz referência quando se diz: “Seja vossa palavra: Sim, sim; não, não”; isso é bom e deve ser desejado. “Pois tudo o que passa disso vem do mal”; isto é, se és obrigado a jurar, sabe que isso vem de uma necessidade nascida da fraqueza daqueles a quem tentas persuadir de alguma coisa; e essa fraqueza é certamente um mal, do qual diariamente pedimos para ser libertados, quando dizemos: “Livrai-nos do mal”. Por isso, ele não disse “Tudo o que passa disso é mau”; pois não fazes o mal quando usas bem de um juramento, o qual, embora não seja bom em si mesmo, é, no entanto, necessário para convencer outra pessoa de que procuras movê-la para algum fim útil; mas isso “vem do mal” da parte daquele por cuja fraqueza és obrigado a jurar. Ninguém, porém, aprende, a não ser pela experiência, como é difícil tanto livrar-se do hábito de jurar como nunca fazer temerariamente aquilo que a necessidade às vezes o obriga a fazer.

52. Mas pode-se perguntar por que, tendo sido dito “Mas eu vos digo: Não jureis de modo algum”, foi acrescentado “nem pelo céu, porque é o trono de Deus” etc., até “nem por tua cabeça”. Suponho que tenha sido por esta razão: os judeus não pensavam estar obrigados pelo juramento se tivessem jurado por tais coisas; e, como tinham ouvido dizer “Cumprirás para com o Senhor teu juramento”, não pensavam que um juramento os colocasse sob obrigação para com o Senhor se jurassem pelo céu, pela terra, por Jerusalém ou por sua cabeça; e isso acontecia não por culpa daquele que deu o mandamento, mas porque não o entendiam corretamente. Por isso, o Senhor ensina que não há nada tão sem valor entre as criaturas de Deus que alguém possa pensar que lhe é permitido jurar falsamente por isso; pois as coisas criadas, das mais altas às mais baixas, começando pelo trono de Deus e descendo até um cabelo branco ou preto, são regidas pela providência divina. “Nem pelo céu”, diz ele, “porque é o trono de Deus; nem pela terra, porque é o escabelo de seus pés”; isto é, quando juras pelo céu ou pela terra, não imagines que teu juramento não te coloca sob obrigação para com o Senhor; pois fica demonstrado que juras por aquele que tem o céu por trono e a terra por escabelo de seus pés. “Nem por Jerusalém, porque é a cidade do grande Rei”; expressão melhor do que se tivesse dito “Minha [cidade]”, embora entendamos que foi isso que quis dizer. E, como ele é sem dúvida o Senhor, o homem que jura por Jerusalém fica obrigado por seu juramento para com o Senhor. “Nem jurarás por tua cabeça.” Ora, o que alguém poderia supor que lhe pertence mais do que sua própria cabeça? Mas como ela é nossa, se não temos o poder de tornar branco ou preto um só cabelo? Portanto, todo aquele que quiser jurar até por sua própria cabeça fica obrigado por seu juramento para com Deus, que de modo inefável mantém todas as coisas em seu poder e está presente em toda parte. E aqui também se entendem todas as outras coisas, que naturalmente não poderiam ser enumeradas; assim como aquela afirmação do apóstolo que mencionamos: “Pela vossa alegria, morro todos os dias”. E, para mostrar que por esse juramento estava obrigado para com o Senhor, acrescentou: “que tenho em Cristo Jesus”.

53. Contudo — faço esta observação por causa dos carnais —, não devemos pensar que o céu é chamado trono de Deus e a terra, escabelo de seus pés, porque Deus tenha membros colocados no céu e na terra de maneira semelhante à nossa quando nos sentamos; mas esse assento significa o juízo. E, como neste conjunto orgânico do universo o céu tem a maior beleza e a terra, a menor — como se o poder divino estivesse mais presente onde a beleza se destaca, mas ainda assim regulasse seu menor grau nas regiões mais distantes e mais baixas —, diz-se que ele se assenta no céu e pisa a terra. Espiritualmente, porém, a expressão “céu” significa as almas santas, e “terra”, as pecadoras; e, como o homem espiritual julga todas as coisas, mas ele mesmo não é julgado por ninguém, é apropriadamente chamado assento de Deus. Já o pecador, a quem se diz: “És terra e à terra voltarás”, por ser colocado entre as coisas mais baixas segundo aquela justiça que atribui a cada um o que corresponde a seus merecimentos, e porque quem não quis permanecer na lei é punido sob a lei, é apropriadamente entendido como escabelo de seus pés.

Capítulo 18

54. Mas agora, para concluir resumindo esta passagem, que se pode nomear ou conceber de mais trabalhoso e penoso, em que a alma crente empenhe todas as forças de sua diligência, do que subjugar um hábito vicioso? Corte ela os membros que impedem a entrada no reino dos céus, sem se deixar vencer pela dor. Na fidelidade conjugal, suporte tudo aquilo que, por mais gravemente incômodo que seja, ainda esteja livre da culpa de uma corrupção ilícita, isto é, da fornicação. Por exemplo, se alguém tiver uma esposa estéril, ou de corpo disforme, ou com alguma deficiência em seus membros — cega, surda, manca ou com qualquer outro defeito —, ou consumida por doenças, dores e fraquezas, e por tudo o mais que se possa imaginar de extremamente horrível, excetuada a fornicação, suporte-o por causa do amor que prometeu e da união conjugal. E não só não repudie tal esposa, mas, mesmo que não tenha esposa, não se case com uma que tenha sido repudiada pelo marido, ainda que seja bela, saudável, rica e fecunda. E, se não é lícito fazer tais coisas, muito menos se deve considerar lícito entregar-se a qualquer outra união ilícita; fuja ele da fornicação de modo a afastar-se de toda espécie de corrupção vergonhosa. Diga a verdade e a torne digna de crédito não por juramentos frequentes, mas pela integridade de seus costumes. E, diante das inumeráveis multidões de todos os maus hábitos que se rebelam contra ele, dos quais se mencionaram alguns para que todos fossem compreendidos, refugie-se na cidadela do combate cristão e os derrube, como quem combate de uma posição mais elevada. Mas quem ousaria empreender trabalhos tão grandes, senão aquele que está tão inflamado pelo amor da justiça que, como que inteiramente consumido pela fome e pela sede, e julgando não haver vida para si enquanto esse desejo não for saciado, emprega toda a força para alcançar o reino dos céus? Pois, de outro modo, não poderá suportar com coragem tudo aquilo que os amantes deste mundo consideram penoso, árduo e extremamente difícil na tarefa de livrar-se dos maus hábitos. Portanto, “bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque serão saciados”.

55. Contudo, quando alguém encontra dificuldade nesses trabalhos e, avançando por provações e asperezas, cercado de várias tentações, percebe as tribulações de sua vida passada surgirem de um lado e de outro, e teme não conseguir levar a termo o que empreendeu, recorra prontamente ao conselho para obter auxílio. Mas que outro conselho há, senão este: quem deseja ter o auxílio divino para sua própria fraqueza deve suportar a dos outros e socorrê-la tanto quanto possível? Consideremos, portanto, os preceitos da misericórdia. Ora, o homem manso e o misericordioso parecem ser um só e o mesmo; mas há esta diferença: o manso, de quem falamos acima, por piedade não contradiz as sentenças divinas apresentadas contra seus pecados, nem as afirmações de Deus que ainda não compreende; contudo, não presta benefício algum àquele a quem não contradiz nem resiste. O misericordioso, porém, deixa de resistir com o propósito de corrigir aquele que tornaria pior se lhe resistisse.

Capítulo 19

56. Por isso, o Senhor prossegue: “Ouvistes que foi dito: Olho por olho e dente por dente. Mas eu vos digo: Não resistais ao mal; antes, a quem te bater na face direita, oferece-lhe também a outra. E, se alguém quiser levar-te a juízo e tirar-te a túnica [veste usada por baixo], deixa-lhe também o manto. E, se alguém te obrigar a acompanhá-lo por uma milha, vai com ele duas. Dá a quem te pede e não te afastes de quem deseja tomar emprestado de ti”. A justiça inferior dos fariseus consiste em não ultrapassar a medida na vingança, de modo que ninguém retribua mais do que recebeu; e isso já é um grande passo. Pois não é fácil encontrar alguém que, ao receber um golpe, queira apenas devolver o golpe; e que, ao ouvir uma palavra de quem o insulta, se contente em devolver apenas uma, e precisamente equivalente. Antes, vinga-se de maneira mais desmedida, seja sob a influência perturbadora da ira, seja porque julga justo que aquele que primeiro causou o dano sofra um dano mais grave do que sofreu quem não havia causado dano algum. Tal disposição foi em grande parte contida pela lei, onde estava escrito: “Olho por olho e dente por dente”; expressões que estabelecem certa medida, para que a vingança não ultrapasse a ofensa. E esse é o começo da paz; a paz perfeita, porém, consiste em não desejar de modo algum tal vingança.

57. Assim, entre aquela primeira conduta que ultrapassa a lei, pela qual se inflige um mal maior em retribuição a um menor, e esta que o Senhor enunciou para aperfeiçoar os discípulos, pela qual não se inflige mal algum em retribuição ao mal, ocupa certo lugar uma conduta intermediária: retribuir tanto quanto se recebeu. Por meio dessa disposição, passa-se da máxima discórdia à máxima concórdia, segundo a ordenação dos tempos. Vê, portanto, quão distante daquele que, mesmo ofendido, não retribui a ofensa está quem primeiro faz mal a outro, com o desejo de prejudicá-lo e feri-lo. Aquele, porém, que não é o primeiro a fazer mal a ninguém, mas, ao ser ofendido, retribui com uma ofensa maior, seja em intenção, seja em ato, já se afastou em alguma medida da máxima injustiça e avançou em alguma medida para a máxima justiça; contudo, ainda não observa o que ordenou a lei dada por Moisés. Por isso, quem retribui exatamente tanto quanto recebeu já perdoa alguma coisa, pois aquele que ofende não merece apenas tanto castigo quanto o homem por ele ofendido sofreu inocentemente. Assim, essa justiça incompleta, de modo algum severa, mas [antes] misericordiosa, é levada à perfeição por aquele que veio cumprir a lei, não destruí-la. Há, portanto, ainda dois graus intermediários que ele deixou subentendidos, preferindo falar do desenvolvimento mais elevado da misericórdia. Pois ainda há o que pode fazer alguém que não alcança plenamente a grandeza do preceito próprio do reino dos céus: agir de modo a retribuir não tanto quanto recebeu, mas menos; por exemplo, um golpe em lugar de dois, ou cortar uma orelha por um olho arrancado. Quem, elevando-se acima disso, nada retribui, aproxima-se do preceito do Senhor, mas ainda não o alcança. Pois ao Senhor ainda parece insuficiente que, pelo mal que tenhas recebido, não inflijas mal algum em retribuição, a menos que estejas preparado para receber ainda mais. Por isso, ele não diz: “Mas eu vos digo” que não retribuais o mal com o mal, embora mesmo esse já fosse um grande preceito; mas diz: “Não resistais ao mal”, de modo que não só não retribuas o que te houverem feito, mas nem sequer resistas a novas ofensas. É isso que ele também passa a explicar: “Antes, a quem te bater na face direita, oferece-lhe também a outra”. Pois não diz: Se alguém te bater, não queiras bater nele; mas: Oferece-te ainda a ele, se continuar a bater-te. Quanto à compaixão, sentem-na sobretudo aqueles que cuidam de pessoas que muito amam como se fossem seus filhos, ou de amigos muito queridos que estão doentes, ou de crianças pequenas, ou de pessoas privadas da razão, das quais muitas vezes suportam muitas coisas; e, se o bem delas o exige, mostram-se dispostos a suportar ainda mais, até que passe a fraqueza da idade ou da doença. Assim, àqueles que o Senhor, Médico das almas, ensinava a cuidar de seus próximos, que mais poderia ensinar, senão a suportar serenamente as fraquezas daqueles por cujo bem desejavam zelar? Pois toda maldade nasce da fraqueza da mente, porque ninguém é mais inofensivo do que o homem perfeito na virtude.

58. Mas pode-se perguntar o que significa a face direita. Pois essa é a leitura que encontramos nos exemplares gregos, que são os mais dignos de confiança, embora muitos exemplares latinos tenham apenas a palavra “face”, sem o acréscimo de “direita”. Ora, o rosto é aquilo pelo qual alguém é reconhecido; e lemos nos escritos do apóstolo: “Pois suportais que alguém vos escravize, que alguém vos devore, que alguém tome o que é vosso, que alguém se exalte, que alguém vos bata no rosto”. Logo em seguida, ele acrescenta: “Falo no que diz respeito à desonra”, explicando assim o que é ser golpeado no rosto: ser desprezado e menosprezado. E o apóstolo não diz isso para que deixem de suportar aquelas pessoas, mas para que antes suportem a ele, que tanto os amava que estava disposto a consumir-se por eles. Mas, como não se pode chamar o rosto de direito e esquerdo, e, no entanto, pode haver uma dignidade segundo a estima de Deus e outra segundo a estima deste mundo, ela é, por assim dizer, distribuída entre a face direita e a esquerda, de modo que todo discípulo de Cristo que tiver de suportar desonra por ser cristão esteja muito mais disposto a suportar desonra em sua pessoa, se possui alguma das honras deste mundo. Assim, esse mesmo apóstolo, se tivesse guardado silêncio a respeito da dignidade que possuía no mundo, quando perseguiam nele o nome cristão, não teria apresentado a outra face aos que golpeavam a direita. Pois, quando disse: “Sou cidadão romano”, não estava despreparado para aceitar ser desprezado naquilo que considerava de menor valor por aqueles que haviam desprezado nele um nome tão precioso e vivificante. Acaso, por esse motivo, deixou depois de se submeter às correntes, que não era lícito impor aos cidadãos romanos, ou quis acusar alguém por essa ofensa? E, se alguns o pouparam por causa do título de cidadão romano, nem por isso deixou de lhes oferecer algo que pudessem golpear, pois desejava curar, por sua paciência, de tão grande perversidade aqueles que via honrarem nele o que pertencia aos membros esquerdos, de preferência aos direitos. Pois só se deve atentar para isto: com que disposição ele fazia tudo, com quanta benevolência e mansidão agia para com aqueles de quem sofria tais coisas. Pois, quando recebeu uma bofetada por ordem do sumo sacerdote, aquilo que pareceu dizer de modo injurioso ao afirmar: “Deus te ferirá, parede caiada”, soa como insulto aos que não o compreendem; para os que o compreendem, porém, é uma profecia. Pois uma parede caiada é a hipocrisia, isto é, a dissimulação que ostenta a dignidade sacerdotal e, sob esse nome, como sob uma cobertura branca, esconde uma baixeza interior e, por assim dizer, imunda. Pois ele preservou admiravelmente o que convinha à humildade quando, ao lhe dizerem: “Insultas o sumo sacerdote?”, respondeu: “Eu não sabia, irmãos, que ele era o sumo sacerdote; pois está escrito: Não falarás mal do chefe de teu povo”. E aqui mostrou com quanta serenidade havia dito aquilo que parecia ter dito com ira, pois respondeu tão prontamente e com tanta mansidão, o que não podem fazer aqueles que estão indignados e perturbados. E, nessa mesma afirmação, disse a verdade aos que o compreendiam: “Eu não sabia que ele era o sumo sacerdote”; como se dissesse: Conheço outro Sumo Sacerdote, por cujo nome suporto tais coisas, a quem não é lícito insultar e a quem vós insultais, pois em mim nada mais odiais senão o seu nome. Assim, portanto, é necessário que ninguém se vanglorie hipocritamente dessas coisas, mas esteja preparado no próprio coração para tudo, de modo que possa cantar aquela palavra profética: “Meu coração está preparado, ó Deus, meu coração está preparado”. Pois muitos aprenderam a oferecer a outra face, mas não sabem amar aquele que os golpeia. Na verdade, porém, o próprio Senhor, que certamente foi o primeiro a cumprir os preceitos que ensinou, não ofereceu a outra face ao servo do sumo sacerdote quando este o golpeou ali; antes, disse: “Se falei mal, dá testemunho do mal; mas, se falei bem, por que me bates?”. Contudo, nem por isso deixou de estar preparado no coração, para a salvação de todos, não só para ser golpeado na outra face, mas até para ter seu corpo inteiro crucificado.

59. Por isso, também o que vem a seguir — “E, se alguém quiser levar-te a juízo e tirar-te a túnica, deixa-lhe também o manto” — é corretamente entendido como um preceito referente à preparação do coração, não a uma vã ostentação de um ato exterior. Mas o que se diz a respeito da túnica e do manto deve ser cumprido não apenas nessas coisas, mas em tudo aquilo que, com algum fundamento de direito, chamamos nosso nesta vida temporal. Pois, se esse mandamento é dado a respeito do necessário, quanto mais nos convém desprezar o supérfluo! Contudo, as coisas que chamei nossas devem ser incluídas na categoria à qual o próprio Senhor se refere ao dar o preceito: “Se alguém quiser levar-te a juízo e tirar-te a túnica”. Entendam-se, portanto, todas aquelas coisas pelas quais podemos ser demandados em juízo, de modo que o direito sobre elas passe de nós para aquele que nos demanda, ou para aquele em cujo nome ele o faz; por exemplo, roupas, uma casa, uma propriedade, um animal de carga e, em geral, toda espécie de bens. Mas se isso deve ser entendido também dos escravos é uma grande questão. Pois um cristão não deve possuir um escravo da mesma maneira que possui um cavalo ou dinheiro, embora possa acontecer que um cavalo seja avaliado por preço maior do que um escravo, e algum objeto de ouro ou prata, por muito mais. Mas, quanto a esse escravo, se ele é educado e governado por ti, como seu senhor, de maneira mais reta, mais honrosa e mais favorável ao temor de Deus do que poderia ser por aquele que deseja tirá-lo de ti, não sei se alguém ousaria dizer que deve ser desprezado como uma veste. Pois um homem deve amar outro homem como a si mesmo, uma vez que o Senhor de todos lhe ordena, como mostra o que vem a seguir, amar até seus inimigos.

60. Deve-se observar cuidadosamente que toda túnica é uma veste, mas nem toda veste é uma túnica. Por isso, a palavra “veste” tem sentido mais amplo do que a palavra “túnica”. E, portanto, penso que a expressão “E, se alguém quiser levar-te a juízo e tirar-te a túnica, deixa-lhe também a veste” equivale a dizer: A quem quiser tirar-te a túnica, entrega qualquer outra roupa que tenhas. E assim alguns interpretaram a palavra pallium, que no grego empregado aqui é ἱμάτιον.

61. “E, se alguém”, diz ele, “te obrigar a acompanhá-lo por uma milha, vai com ele mais duas.” E isso, certamente, não tanto no sentido de que o faças a pé, mas de que estejas com a mente preparada para fazê-lo. Pois, na própria história cristã, que tem autoridade, não encontrarás coisa semelhante feita pelos santos ou pelo próprio Senhor quando, na natureza humana que se dignou assumir, nos mostrava um exemplo de como viver; ao mesmo tempo, porém, quase por toda parte os encontrarás preparados para suportar com serenidade tudo o que lhes fosse perversamente imposto. Mas devemos supor que ele disse “vai com ele mais duas” apenas como maneira de falar? Ou quis antes que se completassem três — número que significa perfeição —, de modo que cada um, ao fazer isso, se lembrasse de que cumpre a justiça perfeita ao suportar com compaixão as fraquezas daqueles que deseja ver curados? Também por essa razão pode parecer que ele recomendou esses preceitos por meio de três exemplos: o primeiro, se alguém te bater na face; o segundo, se alguém quiser tirar-te a túnica; o terceiro, se alguém te obrigar a acompanhá-lo por uma milha. Nesse terceiro exemplo, acrescenta-se à unidade inicial o dobro dela, completando-se assim o conjunto de três. E, se esse número na passagem em questão não significa perfeição, como foi dito, entenda-se isto: ao estabelecer seus preceitos, começando, por assim dizer, pelo que é mais tolerável, ele avançou gradualmente até chegar a suportar o dobro a mais. Pois, em primeiro lugar, quis que se apresentasse a outra face depois de golpeada a direita, para que estejas preparado para suportar menos do que suportaste. Pois, seja o que for que a direita signifique, é ao menos algo mais querido do que aquilo que a esquerda significa; e, se alguém que suportou algo no que lhe é mais querido o suporta no que lhe é menos querido, isso é algo menor. Depois, em segundo lugar, no caso de alguém que quer tirar uma túnica, ordena que também a veste lhe seja entregue, o que é outro tanto, ou não muito mais, mas não o dobro. Em terceiro lugar, quanto à milha, à qual diz que se devem acrescentar duas milhas, ordena que suportes até mesmo o dobro a mais; significando assim que, seja um pouco menos do que a exigência inicial, seja outro tanto, seja mais aquilo que algum homem perverso queira tirar de ti, deves suportá-lo com mente tranquila.

Capítulo 20

62. E, de fato, nessas três classes de exemplos, vejo que nenhuma classe de ofensa foi omitida. Pois todas as situações em que sofremos alguma injustiça se dividem em duas classes: uma, em que não se pode fazer restituição; outra, em que se pode. Mas, quando não se pode fazer restituição, costuma-se buscar na vingança uma compensação. Pois de que adianta que, ao seres golpeado, golpeies em retribuição? Acaso a parte do corpo que foi ferida volta, por isso, ao seu estado original? Mas uma mente agitada deseja tais alívios. Coisas desse tipo, porém, não dão prazer a uma mente sã e firme; antes, ela julga que se deve suportar com compaixão a fraqueza do outro, em vez de aliviar a sua própria — que não existe — pelo castigo de outro.

63. Nem por isso ficamos impedidos de infligir um castigo [retribuição] que sirva à correção e que a própria compaixão dite; tampouco isso contraria a conduta proposta, pela qual alguém está preparado para suportar ainda mais da parte daquele que deseja corrigir. Mas ninguém está apto a infligir esse castigo, a não ser aquele que, pela grandeza de seu amor, venceu o ódio de que costumam inflamar-se os que desejam vingar-se. Pois não se deve temer que os pais pareçam odiar um filho pequeno quando, por ter cometido uma falta, o castigam com golpes para que não continue a cometê-la. E certamente a perfeição do amor nos é proposta pela imitação do próprio Deus Pai quando se diz a seguir: “Amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem”; e, contudo, dele se diz pelo profeta: “Pois o Senhor corrige aquele a quem ama; sim, açoita todo filho que acolhe”. O Senhor também diz: “O servo que não conhece a vontade de seu senhor e faz coisas dignas de açoites receberá poucos açoites; mas o servo que conhece a vontade de seu senhor e faz coisas dignas de açoites receberá muitos açoites”. Portanto, nada mais se exige senão que castigue aquele a quem, na ordem natural das coisas, é dado o poder de fazê-lo; e que castigue com a mesma benevolência que um pai tem para com seu filho pequeno, a quem, por ser ainda tão novo, não consegue odiar. Pois daí se tira o exemplo mais adequado, para que fique suficientemente claro que o pecado pode ser castigado por amor, em vez de ser deixado sem castigo; de modo que se deseje que aquele sobre quem se inflige o castigo não seja infeliz pela punição, mas feliz pela correção. E, contudo, esteja quem castiga preparado, se necessário, para suportar com serenidade mais ofensas da parte daquele que deseja ver corrigido, quer tenha ou não o poder de contê-lo.

64. Mas homens grandes e santos, embora soubessem muito bem, já naquele tempo, que não se deve temer a morte que separa a alma do corpo, ainda assim, levando em conta o sentimento daqueles que poderiam temê-la, puniram alguns pecados com a morte, tanto porque os vivos eram tomados de um temor salutar, como porque não era a própria morte que prejudicaria os que eram punidos com ela, mas o pecado, que poderia aumentar se continuassem a viver. Não julgavam temerariamente aqueles a quem Deus havia concedido tal poder de julgar. Por isso, Elias infligiu a morte a muitos, tanto por sua própria mão como fazendo descer fogo do céu; assim também fizeram, sem temeridade, muitos outros homens grandes e semelhantes a Deus, com o mesmo espírito de solicitude pelo bem da humanidade. E, quando os discípulos citaram um exemplo desse Elias, mencionando ao Senhor o que ele havia feito, para que também lhes desse o poder de fazer descer fogo do céu e consumir aqueles que não queriam acolhê-lo, o Senhor repreendeu neles não o exemplo do santo profeta, mas sua ignorância quanto à vingança, pois seu conhecimento ainda era elementar. Percebia que não desejavam a correção por amor, mas a vingança por ódio. Assim, depois de lhes ter ensinado o que era amar o próximo como a si mesmo, e depois de ter sido derramado o Espírito Santo, que, passados dez dias de sua ascensão, ele enviou do alto, como havia prometido, não faltaram tais atos de vingança, embora fossem muito mais raros do que no Antigo Testamento. Pois ali, na maior parte das vezes, eram contidos pelo temor como servos; aqui, porém, eram sobretudo alimentados pelo amor como homens livres. Pois também às palavras do apóstolo Pedro, Ananias e sua mulher, como lemos nos Atos dos Apóstolos, caíram mortos e não foram trazidos de volta à vida, mas sepultados.

65. Mas, se os hereges que se opõem ao Antigo Testamento não dão crédito a esse livro, considerem o apóstolo Paulo, cujos escritos leem juntamente conosco, quando diz, a respeito de certo pecador que entregou a Satanás para a destruição da carne: “para que o espírito seja salvo”. E, se não querem entender aqui a morte — pois talvez isso seja incerto —, reconheçam que o apóstolo infligiu algum tipo de castigo [retribuição] por intermédio de Satanás; e que o fez não por ódio, mas por amor, fica claro pelo acréscimo: “para que o espírito seja salvo”. Ou observem o que apontamos naqueles livros aos quais eles mesmos atribuem grande autoridade, onde está escrito que o apóstolo Tomé invocou sobre certo homem, por quem havia sido esbofeteado, o castigo da morte de maneira muito cruel, embora recomendasse sua alma a Deus, para que fosse poupada no mundo futuro. Depois de esse homem ter sido morto por um leão, um cão levou sua mão, arrancada do resto do corpo, à mesa em que o apóstolo participava de um banquete. Podemos não dar crédito a esse escrito, pois não está no cânon católico; contudo, leem-no e o honram como inteiramente incorrupto e inteiramente verdadeiro aqueles que, com não sei que cegueira, se enfurecem violentamente contra os castigos corporais presentes no Antigo Testamento, ignorando por completo com que espírito e em que etapa da ordenada distribuição dos tempos foram infligidos.

66. Assim, nessa classe de ofensas que se repara pelo castigo, os cristãos observarão tal medida que, recebida uma ofensa, a mente não se deixe elevar ao ódio, mas esteja pronta, por compaixão pela fraqueza, a suportar ainda mais; nem negligencie a correção, que pode empregar pelo conselho, pela autoridade ou pelo [exercício do] poder. Há outra classe de ofensas em que é possível a restituição completa, e dela há duas espécies: uma referente ao dinheiro, outra ao trabalho. Por isso, acrescentam-se exemplos: da primeira, no caso da túnica e do manto; da segunda, no caso do serviço obrigatório de uma e duas milhas. Pois uma veste pode ser devolvida, e aquele a quem ajudaste com teu trabalho também pode ajudar-te, se for necessário. A menos, talvez, que a distinção deva ser feita antes deste modo: o primeiro caso proposto, referente à face golpeada, significa todas as ofensas infligidas pelos perversos de modo que não se possa fazer restituição senão pelo castigo; o segundo caso proposto, referente à veste, significa todas as ofensas em que se pode fazer restituição sem castigo. E talvez por isso se acrescente “se alguém quiser levar-te a juízo”, porque não se considera que aquilo que se tira por sentença judicial seja tirado com tal grau de violência que mereça castigo. O terceiro caso, porém, é composto de ambos, de modo que se pode fazer restituição tanto sem castigo como com ele. Pois o homem que exige violentamente um trabalho ao qual não tem direito, sem processo judicial algum, como faz quem perversamente obriga outro a acompanhá-lo e o força de modo ilícito a prestar-lhe auxílio contra a vontade, pode tanto pagar a pena de sua maldade como retribuir o trabalho, caso aquele que suportou a injustiça o peça em troca. Portanto, em todas essas classes de ofensas, o Senhor ensina que a disposição do cristão deve ser extremamente paciente e compassiva, e inteiramente preparada para suportar ainda mais.

67. Mas, como é pouco apenas abster-se de prejudicar, a menos que também se faça o bem tanto quanto possível, ele prossegue: “Dá a todo aquele que te pede e não te afastes de quem deseja tomar emprestado de ti”. “A todo aquele que pede”, diz ele, e não: Tudo àquele que pede; de modo que deves dar aquilo que podes dar honesta e justamente. Pois, e se ele pedir dinheiro com que pretenda oprimir um inocente? E se, enfim, pedir algo contrário à castidade? Mas, para não enumerar muitos exemplos, que de fato são inumeráveis, deve-se certamente dar aquilo que não possa prejudicar nem a ti nem ao outro, tanto quanto um homem pode saber ou supor. E, àquele a quem negaste justamente o que pede, deve-se dar a conhecer a própria justiça, para que não o mandes embora de mãos vazias. Assim darás a todo aquele que te pede, embora nem sempre dês o que ele pede; e às vezes darás algo melhor, quando tiveres corrigido aquele que fazia pedidos injustos.

68. Quanto ao que ele diz em seguida: “Não te afastes de quem deseja tomar emprestado de ti”, isso deve ser referido à disposição do espírito, pois Deus ama quem dá com alegria. Além disso, todo aquele que recebe alguma coisa toma emprestado, mesmo que ele próprio não vá restituí-la; pois, como Deus retribui com mais aos misericordiosos, quem faz uma gentileza empresta a juros. Ou, se não parecer adequado entender aquele que toma emprestado em outro sentido senão o de quem recebe algo com a intenção de restituí-lo, devemos entender que o Senhor incluiu essas duas maneiras de fazer um favor. Pois aquilo que damos no exercício da benevolência, ou o damos como presente, ou o emprestamos a alguém que nos restituirá. E frequentemente homens que, tendo em vista a recompensa divina, estão dispostos a dar como presente, tornam-se relutantes em dar o que se pede emprestado, como se nada fossem receber de Deus em troca, uma vez que quem recebe restitui aquilo que lhe é dado. Com razão, portanto, a autoridade divina nos exorta a essa maneira de prestar um favor, dizendo: “E não te afastes de quem deseja tomar emprestado de ti”; isto é, não retires tua benevolência de quem te pede isso, tanto por julgares que teu dinheiro ficará sem rendimento como por julgares que Deus não te retribuirá, uma vez que o homem o fez; mas, quando fazes isso por consideração ao preceito de Deus, não pode ficar sem fruto diante daquele que dá esses mandamentos.

Capítulo 21

69. Em seguida, ele prossegue: “Ouvistes que foi dito: Amarás teu próximo e odiarás teu inimigo. Mas eu vos digo: Amai vossos inimigos, fazei o bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem, para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus; pois ele ordena que seu sol nasça sobre os maus e sobre os bons, e envia chuva sobre os justos e sobre os injustos. Pois, se amais os que vos amam, que recompensa tereis? Não fazem os publicanos o mesmo? E, se saudais somente vossos irmãos, que fazeis a mais do que os outros? Não fazem até os gentios exatamente o mesmo? Sede, portanto, perfeitos, assim como vosso Pai que está nos céus é perfeito”. Pois, sem esse amor com que nos é ordenado amar até nossos inimigos e perseguidores, quem pode cumprir plenamente o que foi mencionado acima? Além disso, a perfeição daquela misericórdia com que sobretudo se cuida da alma atribulada não pode ir além do amor ao inimigo; e por isso as palavras finais são: “Sede, portanto, perfeitos, assim como vosso Pai que está nos céus é perfeito”. Contudo, de tal modo que se entenda que Deus é perfeito como Deus, e a alma é perfeita como alma.

70. Que há, porém, certo grau [de avanço] na justiça dos fariseus, que pertence à antiga lei, percebe-se por esta consideração: muitos homens odeiam até aqueles por quem são amados; por exemplo, filhos entregues aos excessos odeiam seus pais por refreá-los nesses excessos. Portanto, sobe certo grau aquele que ama seu próximo, embora ainda odeie seu inimigo. Mas, no reino daquele que veio cumprir a lei, não destruí-la, levará a benevolência e a bondade à perfeição quando as tiver levado até o amor ao inimigo. Pois o estágio anterior, embora seja alguma coisa, é ainda tão pouco que pode ser alcançado até pelos publicanos. E, quanto ao que se diz na lei: “Odiarás teu inimigo”, não se deve entender como a voz de um mandamento dirigido a um justo, mas antes como a voz de uma permissão concedida a um fraco.

71. Aqui surge, de fato, uma questão que de modo algum se deve evitar: a esse preceito do Senhor, pelo qual nos exorta a amar nossos inimigos, a fazer o bem aos que nos odeiam e a orar pelos que nos perseguem, muitas outras partes da Escritura parecem opor-se, aos olhos de quem as considera com pouca diligência e ponderação. Pois nos profetas se encontram muitas imprecações contra os inimigos, que são tomadas por maldições; por exemplo: “Torne-se sua mesa uma armadilha”, e as outras coisas que ali se dizem; e aquela: “Fiquem seus filhos sem pai e sua mulher, viúva”, e as outras afirmações que o profeta faz antes ou depois, no mesmo Salmo, referindo-se ao caso de Judas. Em todas as partes da Escritura encontram-se muitas outras afirmações que podem parecer contrárias tanto a esse preceito do Senhor como àquele do apóstolo em que se diz: “Abençoai e não amaldiçoeis”; ao mesmo tempo, está escrito a respeito do Senhor que ele amaldiçoou as cidades que não receberam sua palavra; e o apóstolo acima mencionado falou assim a respeito de certo homem: “O Senhor lhe retribuirá segundo suas obras”.

72. Mas essas dificuldades se resolvem facilmente, pois o profeta predisse por meio de uma imprecação o que estava para acontecer, não como quem pede aquilo que deseja, mas com o espírito de quem o vê de antemão. Assim também o Senhor, assim também o apóstolo; embora também nas palavras destes não encontremos o que desejaram, mas o que predisseram. Pois, quando o Senhor diz: “Ai de ti, Cafarnaum”, não declara outra coisa senão que algum mal lhe acontecerá como castigo de sua infidelidade; e o Senhor não desejou maldosamente que isso acontecesse, mas o viu por sua divindade. E o apóstolo não diz: Que [o Senhor] lhe retribua; mas: “O Senhor lhe retribuirá segundo sua obra”, o que é palavra de quem prediz, não de quem profere uma imprecação. Assim também, a respeito daquela hipocrisia dos judeus da qual já falamos, cuja destruição via iminente, disse: Deus te ferirá, parede caiada. Mas os profetas, especialmente, costumam predizer acontecimentos futuros sob a figura de quem profere uma imprecação, assim como muitas vezes predisseram coisas que haveriam de vir sob a figura do tempo passado. É o caso, por exemplo, daquela passagem: “Por que se enfureceram as nações e os povos imaginaram coisas vãs?”. Pois não disse: Por que se enfurecerão os gentios e os povos imaginarão coisas vãs? Embora não mencionasse essas coisas como se já tivessem passado, mas as contemplasse como ainda futuras. Tal é também aquela passagem: “Repartiram entre si minhas roupas e lançaram sortes sobre minha veste”; pois aqui também não disse: Repartirão entre si minhas roupas e lançarão sortes sobre minha veste. E, contudo, ninguém censura essas palavras, a não ser quem não percebe que a variedade de figuras de linguagem em nada diminui a verdade dos fatos e aumenta muito a impressão que produzem em nosso espírito.

Capítulo 22

73. Mas a questão diante de nós se torna mais premente pelo que diz o apóstolo João: “Se alguém vir seu irmão cometer um pecado que não é para a morte, pedirá, e o Senhor lhe dará vida em favor daquele que peca não para a morte. Há um pecado para a morte; não digo que ore por ele”. Pois mostra claramente que há certos irmãos pelos quais não nos é ordenado orar, embora o Senhor nos mande orar até por nossos perseguidores. E a questão em exame não pode ser resolvida, a menos que reconheçamos que há certos pecados nos irmãos mais graves do que a perseguição dos inimigos. Além disso, que “irmãos” significa cristãos pode ser provado por muitos exemplos das divinas Escrituras. Mas o mais claro é aquele que o apóstolo assim enuncia: “Pois o marido infiel é santificado na esposa, e a esposa infiel é santificada no irmão”. Pois não acrescentou a palavra nosso, mas julgou claro o que dizia, querendo que pela expressão irmão se entendesse um cristão que tinha uma esposa infiel. E por isso diz pouco depois: “Mas, se o infiel se separar, que se separe; um irmão ou uma irmã não está sujeito à servidão em tais casos”. Por isso, sou de opinião que o pecado de um irmão é para a morte quando alguém, depois de chegar ao conhecimento de Deus pela graça de nosso Senhor Jesus Cristo, ataca a comunidade dos irmãos e é impelido pelas chamas da inveja a opor-se à própria graça pela qual foi reconciliado com Deus. Mas o pecado não é para a morte se alguém não retirou seu amor de um irmão, mas, por alguma fraqueza de ânimo, deixou de cumprir os deveres da fraternidade que lhe cabiam. E por isso também nosso Senhor diz na cruz: “Pai, perdoai-lhes, pois não sabem o que fazem”; pois, não tendo ainda participado da graça do Espírito Santo, ainda não haviam entrado na comunhão da santa fraternidade. E o bem-aventurado Estêvão, nos Atos dos Apóstolos, ora por aqueles que o apedrejam, porque ainda não haviam crido em Cristo e não combatiam contra essa graça comum. E, por essa razão, creio eu, o apóstolo Paulo não ora por Alexandre, porque ele já era um irmão e havia pecado para a morte, a saber, atacando por inveja a comunidade dos irmãos. Mas, por aqueles que não haviam rompido os laços do amor, mas haviam cedido por medo, ora para que sejam perdoados. Pois assim se expressa: “Alexandre, o latoeiro, fez-me muito mal; o Senhor lhe retribuirá segundo suas obras. Tu também toma cuidado com ele, pois resistiu muito às nossas palavras”. Depois acrescenta por quem ora, exprimindo-se assim: “Em minha primeira defesa, ninguém esteve a meu lado, mas todos me abandonaram; peço a Deus que isso não lhes seja imputado”.

74. É essa diferença entre seus pecados que separa Judas, que traiu, de Pedro, que negou. Não porque não se deva perdoar a quem se arrepende, pois não devemos entrar em contradição com aquela declaração de nosso Senhor em que ordena que se perdoe ao irmão quando ele pede perdão a seu irmão; mas porque a ruína ligada àquele pecado é tão grande que ele não consegue suportar a humilhação de pedir perdão, ainda que uma consciência culpada o obrigue tanto a reconhecer como a revelar seu pecado. Pois, quando Judas disse: “Pequei, pois traí sangue inocente”, ainda assim lhe foi mais fácil, em seu desespero, correr e enforcar-se do que, em humildade, pedir perdão. Portanto, é muito importante saber que espécie de arrependimento Deus perdoa. Pois muitos confessam com muito mais facilidade que pecaram e ficam tão irados consigo mesmos que desejam ardentemente não ter pecado; contudo, não se dispõem a humilhar o coração, a torná-lo contrito e a implorar perdão. E devemos supor que têm essa disposição de espírito por já se sentirem condenados em razão da grandeza de seu pecado.

75. E talvez seja esse o pecado contra o Espírito Santo, isto é, agir por malícia e inveja contra o amor fraterno depois de receber a graça do Espírito Santo — pecado que nosso Senhor diz não ser perdoado nem neste mundo nem no mundo futuro. Daí se pode perguntar se os judeus pecaram contra o Espírito Santo quando disseram que nosso Senhor expulsava demônios por Belzebu, príncipe dos demônios: devemos entender que isso foi dito contra o próprio Senhor, porque ele diz de si mesmo em outra passagem: “Se chamaram de Belzebu o senhor da casa, quanto mais aos de sua casa!”? Ou, uma vez que falaram por grande inveja, mostrando-se ingratos por benefícios tão manifestos, embora ainda não fossem cristãos, devemos supor, pela própria grandeza de sua inveja, que pecaram contra o Espírito Santo? Esta última conclusão certamente não se pode tirar das palavras de nosso Senhor. Pois, embora tenha dito na mesma passagem: “E a todo aquele que disser uma palavra contra o Filho do homem, isso lhe será perdoado; mas a quem disser uma palavra contra o Espírito Santo, isso não lhe será perdoado, nem neste mundo nem no mundo futuro”, pode parecer, contudo, que os advertiu com este propósito: que viessem à sua graça e, depois de recebê-la, não pecassem como haviam pecado agora. Pois agora disseram uma palavra contra o Filho do homem, e isso lhes pode ser perdoado, se se converterem, crerem nele e receberem o Espírito Santo; mas, se depois de recebê-lo escolherem invejar a comunidade dos irmãos e atacar a graça que receberam, isso não lhes poderá ser perdoado, nem neste mundo nem no mundo futuro. Pois, se os considerasse tão condenados que não lhes restasse esperança alguma, não julgaria que ainda devessem ser advertidos, como fez ao acrescentar: “Ou fazei a árvore boa e seu fruto bom, ou fazei a árvore má e seu fruto mau”.

76. Entenda-se, portanto, que devemos amar nossos inimigos, fazer o bem aos que nos odeiam e orar pelos que nos perseguem, de modo que, ao mesmo tempo, se entenda que há certos pecados de irmãos pelos quais não nos é ordenado orar; para que, por nossa falta de discernimento, a divina Escritura não pareça contradizer a si mesma, o que não pode acontecer. Mas ainda não ficou suficientemente claro se, assim como não devemos orar por certas pessoas, também devemos orar contra algumas. Pois se diz de modo geral: “Abençoai e não amaldiçoeis”; e ainda: “A ninguém retribuais mal por mal”. Além disso, ao não orares por alguém, nem por isso oras contra ele; pois podes ver que seu castigo é certo e sua salvação inteiramente sem esperança, e não oras por ele, não porque o odeies, mas porque percebes que em nada lhe podes ser útil e não queres que tua oração seja rejeitada pelo justíssimo Juiz. Mas que devemos pensar a respeito daqueles contra os quais nos foi revelado que os santos fizeram orações, não para que fossem desviados de seu erro — pois desse modo a oração se faz antes por eles —, mas para que viesse sobre eles a condenação final? Não como a oração feita pelo profeta contra o traidor de nosso Senhor, pois essa, como foi dito, era uma predição de coisas futuras, não um desejo de castigo; nem como a feita pelo apóstolo contra Alexandre, pois também a esse respeito já se disse o suficiente; mas como lemos no Apocalipse de João acerca dos mártires que oram para ser vingados, enquanto o conhecido primeiro mártir orou para que fossem perdoados aqueles que o apedrejavam.

77. Mas não precisamos nos perturbar com essa circunstância. Pois quem ousaria afirmar, a respeito daqueles santos vestidos de branco, quando pediam que fossem vingados, se o pediam contra os próprios homens ou contra o domínio do pecado? Pois é, por si só, uma verdadeira vingança dos mártires, e cheia de justiça e misericórdia, que seja derrubado o domínio do pecado, sob o qual foram submetidos a tão grandes sofrimentos. E para derrubá-lo se empenha o apóstolo, dizendo: “Não reine, portanto, o pecado em vosso corpo mortal”. Mas o domínio do pecado é destruído e derrubado em parte pela emenda dos homens, de modo que a carne seja submetida ao espírito; em parte pela condenação dos que perseveram no pecado, de modo que recebam um destino justo e não possam perturbar os justos que reinam com Cristo. Olha para o apóstolo Paulo: não te parece que ele vinga o mártir Estêvão em sua própria pessoa, quando diz: “Assim combato, não como quem golpeia o ar; mas subjugo meu corpo e o reduzo à servidão”? Pois certamente abatia, enfraquecia, submetia e disciplinava em si mesmo aquele princípio pelo qual havia perseguido Estêvão e os outros cristãos. Quem, então, pode demonstrar que os santos mártires não pediam ao Senhor tal vingança de si mesmos, quando, ao mesmo tempo, para serem vingados, podiam legitimamente desejar o fim deste mundo, no qual haviam suportado tais martírios? E aqueles que oram por isso, de um lado, oram por seus inimigos que podem ser curados e, de outro, não oram contra os que escolheram ser incuráveis; porque também Deus, ao puni-los, não é um Torturador malévolo, mas aquele que tudo ordena com perfeita justiça. Portanto, sem nenhuma hesitação, amemos nossos inimigos, façamos o bem aos que nos odeiam e oremos pelos que nos perseguem.

Capítulo 23

78. Quanto à afirmação que vem a seguir — “para que sejais filhos de vosso Pai que está nos céus” —, deve ser entendida segundo aquela regra pela qual também João diz: “Deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus”. Pois um só é Filho por natureza, aquele que não conhece absolutamente o pecado; nós, porém, ao recebermos o poder, somos feitos filhos na medida em que cumprimos aquilo que ele nos ordena. Por isso, o ensinamento apostólico dá o nome de adoção àquilo pelo qual somos chamados a uma herança eterna, para que sejamos coerdeiros com Cristo. Somos, portanto, feitos filhos por uma regeneração espiritual e somos adotados no reino de Deus, não como estranhos, mas como feitos e criados por ele. Assim, um benefício é ele nos ter dado a existência por sua onipotência, quando antes nada éramos; outro é ter-nos adotado para que, como filhos, participássemos com ele da vida eterna. Portanto, não diz: Fazei essas coisas porque sois filhos; mas: Fazei essas coisas para que sejais filhos.

79. Mas, quando nos chama a isso por meio do próprio Unigênito, ele nos chama à sua própria semelhança. Pois ele, como se diz a seguir, “faz seu sol nascer sobre os maus e sobre os bons, e envia chuva sobre os justos e sobre os injustos”. Podes entender por seu sol não aquele que é visível aos olhos da carne, mas aquela sabedoria da qual se diz: “Ela é o resplendor da luz eterna”; da qual também se diz: “O Sol da justiça nasceu sobre mim”; e ainda: “Mas para vós, que temeis o nome do Senhor, nascerá o Sol da justiça”. Nesse caso, entenderias também a chuva como a irrigação pela doutrina da verdade, porque Cristo apareceu aos bons e aos maus e é pregado aos bons e aos maus. Ou podes preferir entender aquele sol que está diante dos olhos corporais não só dos homens, mas também dos animais; e aquela chuva pela qual se produzem os frutos que foram dados para restaurar as forças do corpo, o que penso ser a interpretação mais provável. Pois aquele sol espiritual só nasce sobre os bons e santos; e é precisamente disso que os perversos se lamentam naquele livro chamado Sabedoria de Salomão: “E o sol não nasceu sobre nós”. E aquela chuva espiritual só irriga os bons; pois os perversos eram significados pela vinha da qual se diz: “Também ordenarei às minhas nuvens que não derramem chuva sobre ela”. Mas, quer entendas uma coisa, quer outra, isso acontece pela grande bondade de Deus, que nos é ordenado imitar, se queremos ser filhos de Deus. Pois quem é tão ingrato que não sinta quão grande é, no que diz respeito a esta vida, o conforto que trazem aquela luz visível e a chuva material? E vemos esse conforto concedido nesta vida igualmente aos justos e aos pecadores, em comum. Mas ele não diz: “que faz o sol nascer sobre os maus e sobre os bons”; acrescentou a palavra “seu”, isto é, aquele que ele próprio fez e estabeleceu, e para cuja criação nada tomou de ninguém, como está escrito no Gênesis a respeito de todos os luzeiros. E ele pode dizer com propriedade que são suas todas as coisas que criou do nada, de modo que somos assim advertidos da grande generosidade com que devemos, segundo seu preceito, dar a nossos inimigos aquelas coisas que não criamos, mas recebemos de seus dons.

80. Mas quem pode estar preparado para suportar as ofensas dos fracos, na medida em que isso contribui para a salvação deles; preferir sofrer ainda mais injustiças de outra pessoa a retribuir o que sofreu; dar a todo aquele que lhe pede alguma coisa, seja o que pede, se o tiver e se puder dá-lo legitimamente, seja um bom conselho, ou manifestar uma disposição benevolente, e não voltar as costas a quem deseja tomar emprestado; amar seus inimigos, fazer o bem aos que o odeiam, orar pelos que o perseguem — quem, digo eu, faz essas coisas, senão o homem plena e perfeitamente misericordioso? E, seguindo esse conselho, evita-se a miséria, com o auxílio daquele que diz: “Quero misericórdia, e não sacrifício”. Portanto, “bem-aventurados os misericordiosos, porque alcançarão misericórdia”. Mas agora penso que será mais conveniente que, neste ponto, o leitor, fatigado por um volume tão longo, respire um pouco e recupere as forças para considerar, em outro livro, o que resta.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: O latim spiritus pode significar “espírito”, “sopro” ou “vento”. Essa variedade de sentidos sustenta a ligação entre o espírito soberbo e a imagem de alguém inflado pelo vento. ↩

  2. Nota do tradutor: O módio era uma medida de capacidade para cereais e também o recipiente usado para medi-los. O argumento explora tanto a possibilidade de cobrir a lâmpada com esse recipiente quanto a ideia de medida. ↩

  3. Nota do tradutor: A moeda traduzida por “centavo” corresponde ao quadrante, cujo nome latino, quadrans, designa uma quarta parte. Essa relação permite a associação com a terra, o quarto dos elementos enumerados. ↩

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