Livro Segundo

MATEUS 6–7

Capítulo 1

1. Ao tema da misericórdia, com cujo tratamento se encerrou o primeiro livro, segue-se o da purificação do coração, com o qual começa o presente. A purificação do coração é, portanto, como que a purificação do olho com que se vê a Deus; e, para conservá-lo simples, deve-se ter tanto cuidado quanto exige a dignidade daquilo que pode ser contemplado por tal olho. Mas, mesmo quando esse olho está em grande parte purificado, é difícil impedir que certas impurezas se insinuem imperceptivelmente sobre ele, provenientes daquelas coisas que costumam acompanhar até mesmo nossas boas ações, como, por exemplo, o louvor dos homens. Se, de fato, é prejudicial não viver retamente, viver retamente e não querer ser louvado que outra coisa é senão ser inimigo da condição humana, que certamente é tanto mais miserável quanto menos a vida reta dos homens causa satisfação? Portanto, se aqueles entre os quais vives não te louvarem quando vives retamente, estão em erro; mas, se te louvarem, estás em perigo, a menos que tenhas um coração tão simples e puro que, naquilo em que ages retamente, não ajas assim por causa dos louvores dos homens; que antes te alegres por aqueles que louvam o que é reto, por se comprazerem no bem, do que por ti mesmo, pois viverias retamente mesmo que ninguém te louvasse; e que compreendas que esse próprio louvor que te dirigem só é útil aos que te louvam quando, em tua vida boa, não honram a ti, mas a Deus, de quem é templo santíssimo todo homem que vive bem. Assim se cumpre o que diz Davi: “No Senhor será louvada a minha alma; os humildes ouvirão e se alegrarão”. Cabe, portanto, ao olho puro não visar aos louvores dos homens ao agir retamente, nem tomá-los como referência enquanto ages retamente, isto é, não fazer algo de modo reto com o propósito expresso de agradar aos homens. Pois assim também estarás disposto a simular o bem, se nada tiveres em vista senão o louvor do homem, que, por não poder ver o coração, pode também louvar coisas falsas. E os que fazem isso, isto é, os que simulam a bondade, têm um coração duplo. Ninguém, portanto, tem um coração simples, isto é, puro, senão aquele que se eleva acima dos louvores dos homens e, quando vive bem, olha somente para aquele que é o único a sondar a consciência e se esforça por agradar-lhe. E tudo o que procede da pureza dessa consciência é tanto mais digno de louvor quanto menos deseja os louvores dos homens.

2. “Guardai-vos, portanto”, diz ele, “de praticar a vossa justiça diante dos homens, para serdes vistos por eles”; isto é, guardai-vos de viver justamente com essa intenção e de pôr vossa felicidade em que os homens vos vejam. “De outro modo, não tereis recompensa de vosso Pai que está nos céus”: não se fordes vistos pelos homens, mas se viverdes justamente com a intenção de serdes vistos por eles. Pois, [se fosse o primeiro caso], que seria da afirmação feita no início deste sermão: “Vós sois a luz do mundo. Não se pode esconder uma cidade situada sobre um monte. Nem se acende uma lâmpada para colocá-la debaixo de um alqueire, mas sobre um candelabro, e ela ilumina todos os que estão na casa. Assim brilhe vossa luz diante dos homens, para que vejam vossas boas obras”? Mas ele não estabeleceu isso como finalidade, pois acrescentou: “e glorifiquem vosso Pai que está nos céus”. Aqui, porém, como censura que a finalidade de nossas ações retas esteja nisso, isto é, que ajamos retamente apenas com o propósito de sermos vistos pelos homens, depois de dizer: “Guardai-vos de praticar a vossa justiça diante dos homens”, nada acrescentou. E por isso fica evidente que disse isso não para nos impedir de agir retamente diante dos homens, mas para que não aconteça de agirmos retamente diante deles com a finalidade de sermos vistos por eles, isto é, de fixarmos nisso nosso olhar e fazermos disso a finalidade daquilo que nos propusemos.

3. Pois também o Apóstolo diz: “Se eu ainda agradasse aos homens, não seria servo de Cristo”; ao passo que, em outro lugar, diz: “Agradai a todos os homens em todas as coisas, assim como eu também agrado a todos em tudo”. E os que não compreendem isso julgam haver uma contradição. A explicação, porém, é que ele disse não agradar aos homens porque costumava agir retamente, não com o propósito expresso de agradar aos homens, mas de agradar a Deus, para cujo amor desejava voltar o coração dos homens por meio da própria ação com que lhes agradava. Portanto, tinha razão ao dizer que não agradava aos homens, porque, naquilo mesmo, visava agradar a Deus; e tinha razão ao ensinar com autoridade que devemos agradar aos homens, não para buscar nisso a recompensa de nossas boas ações, mas porque não poderia agradar a Deus aquele que não se oferecesse como exemplo a ser imitado por aqueles cuja salvação desejava; ora, ninguém pode imitar alguém que não lhe tenha agradado. Assim, portanto, como não falaria de modo absurdo quem dissesse: Neste trabalho de procurar um navio, não é um navio, mas minha pátria que procuro, também o Apóstolo poderia dizer com propriedade: Neste trabalho de agradar aos homens, não é aos homens, mas a Deus que agrado; pois não tenho por fim agradar aos homens, mas tenho por objetivo que me imitem aqueles cuja salvação desejo. É como diz a respeito de uma oferta feita para os santos: “Não porque eu deseje uma dádiva, mas desejo fruto”; isto é, Ao buscar vossa dádiva, não busco a dádiva, mas vosso fruto. Pois, por essa prova, podia manifestar-se quanto haviam avançado em direção a Deus, ao oferecerem de boa vontade aquilo que lhes era pedido, não por causa da alegria que ele próprio teria com suas dádivas, mas por causa da comunhão no amor.

4. Aliás, quando prossegue dizendo: “De outro modo, não tereis recompensa de vosso Pai que está nos céus”, ele indica apenas que devemos nos guardar de buscar o louvor humano como recompensa de nossas ações, isto é, de pensar que por ele alcançamos a bem-aventurança.

Capítulo 2

5. “Portanto, quando deres esmola”, diz ele, “não toques uma trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para receberem glória dos homens.” Não desejes, diz ele, tornar-te conhecido da mesma maneira que os hipócritas. Ora, é manifesto que os hipócritas não têm também no coração aquilo que apresentam diante dos olhos dos homens. Pois os hipócritas são simuladores, como que intérpretes de outras personagens, tal como nas peças de teatro. Aquele que representa, por exemplo, o papel de Agamêmnon numa tragédia, ou de qualquer outra pessoa pertencente à história ou à lenda encenada, não é realmente essa pessoa, mas a representa, e é chamado hipócrita. Do mesmo modo, na Igreja ou em qualquer âmbito da vida humana, quem deseja parecer o que não é, é um hipócrita. Pois finge ser um homem justo, mas não se mostra justo de fato; porque põe todo o fruto [de sua atuação] no louvor dos homens, que até os simuladores podem receber, ao enganarem aqueles a quem parecem bons e serem louvados por eles. Mas esses não recebem recompensa de Deus, que sonda o coração, a não ser o castigo de seu engano; dos homens, porém, diz ele, “já receberam sua recompensa”. E com toda a justiça lhes será dito: Afastai-vos de mim, vós que praticais o engano; tínheis meu nome, mas não praticáveis minhas obras. Portanto, já receberam sua recompensa os que dão esmolas por nenhum outro motivo senão receber glória dos homens; não se recebem glória dos homens, mas se as dão com o propósito expresso de receber essa glória, como já se discutiu acima. Pois o louvor dos homens não deve ser buscado por quem age retamente, mas deve acompanhar quem age retamente, para que dele tirem proveito aqueles que também podem imitar o que louvam, e não para que aquele a quem louvam pense que lhe estão trazendo algum proveito.

6. “Mas, quando deres esmola, não saiba tua mão esquerda o que faz tua direita.” Se entenderes que a mão esquerda significa os incrédulos, parecerá então que não há culpa em desejar agradar aos fiéis; contudo, somos inteiramente proibidos de pôr o fruto e a finalidade de nossa boa ação no louvor de quaisquer homens. Mas, quanto a que aqueles a quem tuas boas ações agradaram te imitem, devemos agir diante dos olhos não só dos fiéis, mas também dos incrédulos, para que, por nossas boas obras, dignas de louvor, honrem a Deus e cheguem à salvação. Mas, se julgares que a mão esquerda significa um inimigo, de modo que teu inimigo não deva saber quando dás esmola, por que o próprio Senhor curou misericordiosamente os homens quando seus inimigos, os judeus, estavam ao redor? Por que o Apóstolo Pedro, ao curar o coxo de quem se compadeceu junto à porta Formosa, atraiu também sobre si e sobre os outros discípulos de Cristo a ira do inimigo? Além disso, se é necessário que o inimigo não saiba quando damos esmola, como agiremos com o próprio inimigo para cumprir aquele preceito: “Se teu inimigo tiver fome, dá-lhe pão para comer; e, se tiver sede, dá-lhe água para beber”?

7. As pessoas carnais costumam sustentar uma terceira opinião, tão absurda e ridícula que eu não a mencionaria se não tivesse constatado que não são poucos os enredados nesse erro. Dizem que a expressão mão esquerda significa a esposa; de modo que, como nos assuntos da família as mulheres costumam ser mais apegadas ao dinheiro, deve-se esconder delas quando seus maridos, por compaixão, gastam alguma coisa com os necessitados, por receio de desavenças domésticas. Como se apenas os homens fossem cristãos e esse preceito não fosse dirigido também às mulheres! De que mão esquerda, então, se ordena à mulher que esconda sua obra de misericórdia? Será também o marido a mão esquerda da esposa? Afirmação inteiramente absurda. Ou, se alguém pensa que são mãos esquerdas um do outro, caso uma parte dos bens da família seja gasta por um deles contra a vontade do outro, tal casamento não será cristão; mas, se um deles decidir dar esmola segundo o mandamento de Deus, aquele que encontrar em oposição será inevitavelmente inimigo do mandamento de Deus e, por isso, contado entre os incrédulos. Ora, a ordem a respeito dessas pessoas é que o marido fiel conquiste sua esposa, e a esposa fiel, seu marido, por seu bom modo de viver e por sua conduta; portanto, não devem esconder um do outro suas boas obras, pelas quais devem ser mutuamente atraídos, de modo que um possa atrair o outro à comunhão na fé cristã. Tampouco se devem cometer furtos para tornar Deus propício. Mas, se alguma coisa deve ser escondida enquanto a fraqueza do outro não é capaz de suportar com serenidade aquilo que, no entanto, não se faz de maneira injusta ou ilícita, é fácil perceber, pela consideração de toda a passagem, que a mão esquerda não é entendida aqui nesse sentido; por essa mesma consideração se descobrirá o que ele chama de mão esquerda.

8. “Guardai-vos”, diz ele, “de praticar a vossa justiça diante dos homens, para serdes vistos por eles; de outro modo, não tereis recompensa de vosso Pai que está nos céus.” Aqui mencionou a justiça de modo geral; em seguida, passa aos pormenores. Pois uma ação feita como esmola é uma parte da justiça, e por isso liga as duas coisas, dizendo: “Portanto, quando deres esmola, não toques uma trombeta diante de ti, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para receberem glória dos homens”. Isso se refere ao que diz antes: “Guardai-vos de praticar a vossa justiça diante dos homens, para serdes vistos por eles”. Mas o que vem a seguir, “Em verdade vos digo: já receberam sua recompensa”, refere-se àquela outra afirmação feita acima: “De outro modo, não tereis recompensa de vosso Pai que está nos céus”. Segue-se então: “Mas, quando deres esmola”. Quando diz “Mas tu”, que outra coisa quer dizer senão: Não da mesma maneira que eles? Que me ordena, então, fazer? “Mas, quando deres esmola”, diz ele, “não saiba tua mão esquerda o que faz tua direita.” Portanto, aqueles outros agem de tal modo que sua mão esquerda sabe o que faz sua direita. Aquilo, pois, que neles é censurado, isso te é proibido fazer. Ora, o que neles se censura é agirem de modo a buscar os louvores dos homens. E, portanto, a mão esquerda parece não ter significado mais adequado do que precisamente esse prazer no louvor. A mão direita, porém, significa a intenção de cumprir os mandamentos divinos. Quando, portanto, à consciência daquele que dá esmola se mistura o desejo do louvor humano, a mão esquerda toma conhecimento da obra da mão direita: “Não saiba, portanto, tua mão esquerda o que faz tua direita”; isto é, Não se misture em tua consciência o desejo do louvor humano quando, ao dar esmola, te esforças por cumprir um mandamento divino.

9. “Para que tua esmola fique em segredo.” Que outra coisa significa “em segredo”, senão precisamente numa boa consciência, que não pode ser mostrada aos olhos humanos nem revelada por palavras? Pois, de fato, a maioria dos homens diz muitas mentiras. Portanto, se a mão direita age interiormente, em segredo, todas as coisas exteriores, visíveis e temporais, pertencem à mão esquerda. Esteja, pois, tua esmola em tua própria consciência, onde muitos dão esmola por sua boa intenção, ainda que não tenham dinheiro nem qualquer outra coisa para oferecer a um necessitado. Muitos, porém, dão esmola exteriormente, e não interiormente: são os que, por ambição ou em vista de algum objetivo temporal, desejam parecer misericordiosos; neles, deve-se considerar que apenas a mão esquerda trabalha. Outros, por sua vez, ocupam como que um lugar intermediário entre os dois: dão suas esmolas com um propósito dirigido a Deus, mas nesse excelente desejo também se insinua algum anseio de louvor ou de algum bem perecível e temporal. Mas nosso Senhor proíbe com muito mais força que só a mão esquerda trabalhe em nós, quando proíbe até que ela se misture às obras da direita; quer dizer, não devemos apenas evitar dar esmola unicamente pelo desejo de bens temporais, mas, nessa obra, nem sequer devemos ter Deus em vista de tal maneira que a isso se misture ou se una a avidez por vantagens exteriores. Pois o assunto em discussão é a purificação do coração, que, se não for simples, não será puro. Mas como será simples, se serve a dois senhores e não purifica sua visão pela busca exclusiva das coisas eternas, mas também a obscurece pelo amor às coisas mortais e perecíveis? “Fique tua esmola”, portanto, “em segredo; e teu Pai, que vê em segredo, te recompensará.” Tudo isso é inteiramente justo e verdadeiro. Pois, se esperas uma recompensa daquele que é o único a sondar a consciência, baste-te a própria consciência para merecer a recompensa. Muitos exemplares latinos trazem assim: “E teu Pai, que vê em segredo, te recompensará abertamente”; mas, como não encontramos a palavra “abertamente” nos exemplares gregos, que são anteriores, não julgamos necessário dizer algo a seu respeito.

Capítulo 3

10. “E, quando orares”, diz ele, “não serás como os hipócritas; pois eles gostam de orar de pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas, para serem vistos pelos homens.” E também aqui o mal não está em ser visto pelos homens, mas em fazer essas coisas com a finalidade de ser visto por eles. É supérfluo repetir tantas vezes a mesma observação, pois há uma só regra a observar, pela qual aprendemos que devemos temer e evitar, não que os homens saibam dessas coisas, mas que elas sejam feitas com essa intenção: buscar nelas o fruto de agradar aos homens. Também o próprio Senhor conserva as mesmas palavras, quando acrescenta de modo semelhante: “Em verdade vos digo: já receberam sua recompensa”; mostrando assim que proíbe isto: a busca daquela recompensa em que os insensatos se comprazem quando são louvados pelos homens.

11. “Mas, quando orares”, diz ele, “entra em teus quartos.” Que são esses quartos senão nossos próprios corações, como também se entende no Salmo, quando se diz: “Do que dizeis em vossos corações, arrependei-vos até em vossos leitos”? “E, depois de fechares as portas”, diz ele, “ora a teu Pai, que está em segredo.” De pouco vale entrar em nossos quartos se a porta fica aberta aos intrusos, por onde as coisas de fora irrompem de maneira profana e assaltam nosso homem interior. Ora, dissemos que fora estão todas as coisas temporais e visíveis, que penetram pela porta, isto é, pelos sentidos corporais, em nossos pensamentos, e, com uma multidão de imagens vãs, interrompem ruidosamente aqueles que oram. Portanto, é preciso fechar a porta, isto é, resistir aos sentidos corporais, para que a oração espiritual seja dirigida ao Pai; isso se faz no mais íntimo do coração, onde se oferece a oração ao Pai que está em segredo. “E teu Pai”, diz ele, “que vê em segredo, te recompensará.” E isso devia terminar com uma afirmação desse gênero; pois, neste ponto, a advertência não é para que oremos, mas sobre como devemos orar. Tampouco o que vem antes é uma advertência para que demos esmola, mas sobre o espírito com que devemos fazê-lo, uma vez que ele está dando instruções sobre a purificação do coração, que nada purifica senão a busca indivisa e simples da vida eterna, movida apenas pelo puro amor da sabedoria.

12. “Mas, quando orardes”, diz ele, “não faleis muito, como fazem os pagãos; pois pensam que serão ouvidos por seu muito falar.” Assim como é próprio dos hipócritas se exibirem para serem contemplados quando oram, e seu fruto é agradar aos homens, é próprio dos pagãos, isto é, dos gentios, pensar que são ouvidos por seu muito falar. E, na verdade, toda espécie de excesso de palavras vem dos gentios, que se empenham em exercitar a língua mais do que em purificar o coração. E procuram transferir esse tipo de esforço inútil até para a tentativa de influenciar a Deus pela oração, supondo que o Juiz, assim como o homem, é levado pelas palavras a certo modo de pensar. “Portanto, não sejais como eles”, diz o único Mestre verdadeiro. “Pois vosso Pai sabe de que coisas necessitais antes que lhas peçais.” Pois, se muitas palavras são empregadas com a intenção de instruir e ensinar alguém que não sabe, que necessidade delas tem aquele que tudo sabe, a quem todas as coisas existentes, pelo próprio fato de existirem, falam e se mostram como tendo sido trazidas à existência? E as coisas futuras não ficam ocultas a seu conhecimento e à sua sabedoria, nos quais tanto as coisas passadas como aquelas que ainda acontecerão estão todas presentes e não podem passar.

13. Mas, como, por poucas que sejam, ainda há palavras que ele próprio está prestes a pronunciar para nos ensinar a orar, pode-se perguntar por que até mesmo essas poucas palavras são necessárias àquele que sabe todas as coisas antes que aconteçam e conhece, como foi dito, aquilo de que necessitamos antes que lho peçamos. Aqui, em primeiro lugar, a resposta é que devemos apresentar nossa súplica a Deus, para obter o que desejamos, não por palavras, mas pelos pensamentos que nutrimos em nossa mente e pela direção de nosso pensamento, com amor puro e desejo sincero; nosso Senhor, porém, nos ensinou esses mesmos pensamentos por meio de palavras, para que, guardando-as na memória, possamos recordar esses pensamentos no momento em que oramos.

14. Mas, de novo, pode-se perguntar — quer devamos orar por pensamentos, quer por palavras — que necessidade há da própria oração, se Deus já sabe aquilo de que necessitamos. A não ser que o próprio esforço envolvido na oração acalme e purifique nosso coração e o torne mais capaz de receber os dons divinos, que são derramados espiritualmente em nós. Pois não é por causa da insistência de nossas orações que Deus nos ouve: ele está sempre pronto a nos dar sua luz, não uma luz material, mas intelectual e espiritual; nós, porém, nem sempre estamos prontos a recebê-la, porque nos inclinamos a outras coisas e nos envolvemos em trevas pelo desejo das coisas temporais. Assim, na oração, o coração se volta para aquele que está sempre pronto a dar, contanto que queiramos receber o que deu; e, nesse próprio ato de voltar-se, realiza-se a purificação do olho interior, pois são excluídas as coisas temporais que se desejavam, para que a visão do coração puro possa suportar a luz pura, que brilha divinamente, sem ocaso nem mudança; e não apenas suportá-la, mas também permanecer nela, não só sem incômodo, mas também com alegria inefável, na qual se aperfeiçoa uma vida verdadeira e sinceramente bem-aventurada.

Capítulo 4

15. Mas agora devemos considerar o que nos ensina a pedir aquele por meio de quem tanto aprendemos o que devemos pedir como obtemos o que pedimos. “Portanto, orai desta maneira”, diz ele: “Pai nosso, que estais nos céus, santificado seja o vosso nome. Venha o vosso reino. Seja feita a vossa vontade na terra, como é feita no céu. Dai-nos hoje o nosso pão de cada dia. E perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós perdoamos aos nossos devedores. E não nos façais entrar em tentação, mas livrai-nos do mal”. Visto que em toda súplica devemos conquistar a benevolência daquele a quem suplicamos e depois dizer o que pedimos, costuma-se conquistar essa benevolência oferecendo louvor àquele a quem a súplica é dirigida, e isso geralmente se coloca no início da oração. Nesse ponto, nosso Senhor nos mandou dizer apenas: “Pai nosso, que estais nos céus”. Pois muitas coisas são ditas em louvor de Deus, espalhadas de diversos modos por todas as Sagradas Escrituras, e cada um poderá considerá-las ao lê-las; contudo, em nenhum lugar se encontra um preceito dado ao povo de Israel para que dissesse “Pai nosso”, ou para que orasse a Deus como Pai; foi como Senhor que ele lhes foi dado a conhecer, pois ainda eram servos, isto é, ainda viviam segundo a carne. Digo isso, porém, na medida em que receberam os mandamentos da Lei, que lhes foi ordenado observar; pois os profetas mostram muitas vezes que esse mesmo Senhor nosso poderia ter sido também seu Pai, se não se tivessem afastado de seus mandamentos. Temos, por exemplo, aquela afirmação: “Alimentei e criei filhos, e eles se rebelaram contra mim”; e aquela outra: “Eu disse: sois deuses, e todos vós sois filhos do Altíssimo”; e ainda esta: “Se, pois, sou Pai, onde está minha honra? E, se sou Senhor, onde está o temor que me é devido?”; e muitíssimas outras afirmações em que os judeus são acusados de mostrar por seu pecado que não queriam tornar-se filhos. Isso sem levar em conta as coisas ditas profeticamente sobre um futuro povo cristão, que teria Deus como Pai, segundo aquela afirmação do Evangelho: “Deu-lhes o poder de se tornarem filhos de Deus”. O Apóstolo Paulo, por sua vez, diz: “O herdeiro, enquanto é criança, em nada difere de um servo”; e menciona que recebemos o Espírito de adoção, “pelo qual clamamos: Abba, Pai”.

16. E, como o fato de sermos chamados a uma herança eterna, para sermos coerdeiros com Cristo e alcançarmos a adoção de filhos, não procede de nossos méritos, mas da graça de Deus, pomos essa mesma graça no início de nossa oração, quando dizemos “Pai nosso”. E por essa designação se desperta tanto o amor — pois que deve ser mais caro aos filhos do que um pai? — como a disposição suplicante, quando os homens dizem a Deus “Pai nosso”; e também certa confiança de obter aquilo que estamos prestes a pedir, pois, antes de pedirmos qualquer coisa, recebemos um dom tão grande como o de nos ser permitido chamar Deus de “Pai nosso”. Pois que não daria agora aos filhos que lhe pedem, quando já lhes concedeu precisamente isto: que fossem filhos? Por fim, quão grande solicitude toma conta da mente, para que aquele que diz “Pai nosso” não se mostre indigno de tão grande Pai! Pois, se a um plebeu fosse permitido, pelo próprio interessado, chamar de pai um senador de idade avançada, sem dúvida ele tremeria e não ousaria fazê-lo com facilidade, ao refletir sobre a humildade de sua origem, a escassez de seus recursos e a insignificância de sua condição plebeia. Quanto mais, portanto, devemos tremer ao chamar Deus de Pai, se há em nosso caráter tão grande mancha e tanta baixeza que Deus poderia, com muito mais justiça, afastá-las de sua presença do que aquele senador poderia afastar a pobreza de qualquer mendigo! Pois ele, o senador, despreza no mendigo aquilo a que ele próprio pode ser reduzido pelas vicissitudes das coisas humanas; Deus, porém, nunca cai na baixeza de caráter. E graças sejam dadas à misericórdia daquele que exige de nós isto: que ele seja nosso Pai — relação que não pode ser estabelecida por nenhuma despesa nossa, mas somente pela benevolência de Deus. Há aqui também uma advertência aos ricos e aos de nascimento nobre segundo este mundo: depois de se tornarem cristãos, não devem comportar-se com soberba para com os pobres e os de nascimento humilde, pois, juntamente com eles, chamam Deus de “Pai nosso”, expressão que não podem usar verdadeira e piedosamente se não reconhecerem que são irmãos.

Capítulo 5

17. Use, portanto, o povo novo, chamado a uma herança eterna, a palavra do Novo Testamento e diga: “Pai nosso, que estais nos céus”, isto é, nos santos e nos justos. Pois Deus não está contido no espaço. Os céus são, de fato, os corpos materiais superiores do mundo, mas são materiais e, portanto, não podem existir senão em algum lugar determinado; contudo, se se crê que o lugar de Deus está nos céus, entendidos como as partes superiores do mundo, as aves valem mais do que nós, porque sua vida está mais perto de Deus. Mas não está escrito: O Senhor está perto dos homens altos ou daqueles que habitam nas montanhas; está escrito: “O Senhor está perto dos que têm o coração contrito”, o que se refere antes à humildade. Mas, assim como o pecador é chamado terra, quando se lhe diz: “Tu és terra e à terra voltarás”, também, por outro lado, o homem justo pode ser chamado céu. Pois se diz aos justos: “O templo de Deus é santo, e esse templo sois vós”. Portanto, se Deus habita em seu templo, e os santos são seu templo, a expressão “que estais nos céus” é corretamente empregada no sentido de “que estais nos santos”. E tal comparação é muito apropriada, para que se veja que, espiritualmente, há entre os justos e os pecadores uma diferença tão grande quanto a que existe materialmente entre o céu e a terra.

18. E, para mostrar isso, quando nos pomos de pé para orar, voltamo-nos para o oriente, de onde o céu se ergue. Não como se Deus também habitasse ali, no sentido de que aquele que está presente em toda parte, não por ocupar espaço, mas pelo poder de sua majestade, tivesse abandonado as outras partes do mundo; mas para que a mente seja advertida a voltar-se para uma natureza mais excelente, isto é, para Deus, quando seu próprio corpo, que é terreno, se volta para um corpo mais excelente, isto é, um corpo celeste. Também é adequado aos diferentes estágios da religião e extremamente proveitoso que, na mente de todos, pequenos e grandes, se cultivem concepções dignas de Deus. Portanto, quanto àqueles que ainda estão absorvidos pelas belezas visíveis e não conseguem pensar em nada incorpóreo, uma vez que necessariamente devem preferir o céu à terra, sua opinião é mais tolerável se creem que Deus, a quem ainda concebem de maneira corpórea, está no céu, e não na terra. Assim, quando algum dia aprenderem que a dignidade da alma supera até mesmo um corpo celeste, poderão buscá-lo na alma, de preferência até a um corpo celeste; e, quando aprenderem quão grande é a distância entre as almas dos pecadores e as dos justos, assim como, quando ainda compreendiam as coisas apenas de maneira carnal, não ousavam situá-lo na terra, mas no céu, também depois, com melhor fé ou entendimento, poderão buscá-lo de novo nas almas dos justos, de preferência às dos pecadores. Por isso, quando se diz “Pai nosso, que estais nos céus”, entende-se corretamente: nos corações dos justos, como em seu santo templo. E, ao mesmo tempo, de tal maneira que aquele que ora deseje que aquele a quem invoca habite também nele; e, ao esforçar-se por isso, pratique a justiça, uma forma de serviço pela qual Deus é atraído a habitar na alma.

19. Vejamos agora o que se deve pedir. Pois já se disse a quem se ora e onde ele habita. Em primeiro lugar, portanto, entre as coisas que se pedem, vem esta petição: “Santificado seja o vosso nome”. E isso se pede não como se o nome de Deus já não fosse santo, mas para que seja tido por santo pelos homens; isto é, para que Deus se torne de tal modo conhecido por eles que nada considerem mais santo e nada temam mais ofender. Pois, porque se diz: “Deus é conhecido em Judá; seu nome é grande em Israel”, não devemos entender essa afirmação como se Deus fosse menor num lugar e maior em outro; mas seu nome é grande onde ele é nomeado segundo a grandeza de sua majestade. E assim se diz que seu nome é santo onde ele é nomeado com veneração e com temor de ofendê-lo. E é isso que está acontecendo agora, enquanto o Evangelho, ao se tornar conhecido por toda parte entre as diversas nações, faz estimar o nome do único Deus por meio do ministério de seu Filho.

Capítulo 6

20. Em seguida vem: “Venha o vosso reino”. Assim como o próprio Senhor ensina no Evangelho que o dia do juízo acontecerá precisamente quando o Evangelho tiver sido pregado entre todas as nações, coisa que pertence à santificação do nome de Deus. Pois também aqui a expressão “Venha o vosso reino” não é usada como se Deus já não reinasse. Mas alguém talvez diga que a expressão “venha” significa à terra, como se ele já não reinasse realmente na terra e não tivesse sempre reinado nela desde a fundação do mundo. “Venha”, portanto, deve ser entendido no sentido de “seja manifestado aos homens”. Pois, assim como uma luz presente está ausente para os cegos e para aqueles que fecham os olhos, também o reino de Deus, embora nunca se afaste da terra, está ausente para os que o ignoram. Mas a ninguém será permitido ignorar o reino de Deus quando seu Unigênito vier do céu, não apenas de maneira apreensível pelo entendimento, mas também visivelmente, na pessoa do Homem divino, para julgar os vivos e os mortos. E, depois desse juízo, isto é, quando se tiver realizado a distinção e a separação entre justos e injustos, Deus habitará de tal modo nos justos que não haverá necessidade de ninguém ser ensinado por um homem, mas todos serão, como está escrito, “ensinados por Deus”. Então a vida bem-aventurada será aperfeiçoada em todas as suas partes nos santos, por toda a eternidade, assim como agora os santíssimos e bem-aventurados anjos celestes são sábios e bem-aventurados porque somente Deus é sua luz; pois o Senhor prometeu isso também aos seus: “Na ressurreição”, diz ele, “serão como os anjos no céu”.

21. E, portanto, depois daquela petição em que dizemos “Venha o vosso reino”, segue-se: “Seja feita a vossa vontade, assim no céu como na terra”; isto é, assim como vossa vontade se realiza nos anjos que estão no céu, de modo que se unem inteiramente a vós e de vós desfrutam plenamente, sem que nenhum erro lhes obscureça a sabedoria e nenhuma miséria lhes impeça a bem-aventurança, assim seja feita em vossos santos que estão na terra, que da terra foram feitos quanto ao corpo e que, embora destinados a uma morada e a uma transformação celestes, ainda hão de ser retirados da terra. A isso também se refere aquele louvor dos anjos: “Glória a Deus nas alturas e, na terra, paz aos homens de boa vontade”; de modo que, tendo vindo antes nossa boa vontade, que segue aquele que chama, a vontade de Deus se aperfeiçoe em nós como nos anjos celestes, para que nenhuma oposição impeça nossa bem-aventurança: e isso é a paz. “Seja feita a vossa vontade” também se entende corretamente no sentido de: Seja prestada obediência a vossos preceitos; “assim no céu como na terra”, isto é, assim pelos anjos como pelos homens. Pois o próprio Senhor diz que a vontade de Deus é feita quando se obedece a seus preceitos, ao afirmar: “Meu alimento é fazer a vontade daquele que me enviou”; e, muitas vezes: “Vim, não para fazer minha própria vontade, mas a vontade daquele que me enviou”; e quando diz: “Eis minha mãe e meus irmãos! Pois todo aquele que fizer a vontade de Deus, esse é meu irmão, minha irmã e minha mãe”. Portanto, ao menos naqueles que fazem a vontade de Deus, a vontade de Deus se realiza; não porque façam Deus querer, mas porque fazem o que ele quer, isto é, agem segundo sua vontade.

22. Há também aquela outra interpretação: “Seja feita a vossa vontade, assim no céu como na terra” — assim nos santos e nos justos, como também nos pecadores. E isso, além disso, pode ser entendido de dois modos: ou que devemos orar até por nossos inimigos — pois que outra coisa devem ser considerados aqueles contra cuja vontade o nome cristão e católico continua a se difundir? —, de modo que se diga “Seja feita a vossa vontade, assim no céu como na terra” como se o sentido fosse: Assim como os justos fazem vossa vontade, também os pecadores a façam, para que se convertam a vós; ou neste sentido: “Seja feita a vossa vontade, assim no céu como na terra”, para que cada um receba o que lhe cabe. Isso acontecerá no juízo final, quando os justos receberem uma recompensa, e os pecadores, a condenação, quando as ovelhas forem separadas dos cabritos.

23. Tampouco é absurda aquela outra interpretação; antes, ela está inteiramente de acordo tanto com nossa fé como com nossa esperança: devemos entender céu e terra no sentido de espírito e carne. E, como o Apóstolo diz: “Eu mesmo, com a mente, sirvo à lei de Deus, mas, com a carne, à lei do pecado”, vemos que a vontade de Deus é feita na mente, isto é, no espírito. Mas, quando a morte tiver sido absorvida na vitória e este ser mortal se tiver revestido de imortalidade, o que acontecerá na ressurreição da carne e naquela transformação prometida aos justos, segundo a predição do mesmo Apóstolo, seja feita a vontade de Deus na terra como é feita no céu; isto é, assim como o espírito não resiste a Deus, mas segue e faz sua vontade, também o corpo não resista ao espírito ou à alma, que agora é atormentada pela fraqueza do corpo e se inclina aos hábitos carnais. E isto fará parte da paz perfeita na vida eterna: não só teremos o querer, mas também a realização do bem. “Pois o querer”, diz ele, “está em mim; mas não encontro como realizar o bem”: pois a vontade de Deus ainda não é feita na terra como no céu, isto é, ainda não na carne como no espírito. Pois, mesmo em nossa miséria, a vontade de Deus é feita quando sofremos pela carne aquilo que nos cabe em virtude de nossa mortalidade, que nossa natureza mereceu por causa de seu pecado. Mas devemos pedir isto: que a vontade de Deus seja feita assim no céu como na terra; que, assim como no coração nos comprazemos na Lei segundo o homem interior, também, quando se tiver realizado a transformação de nosso corpo, nenhuma parte de nós se oponha a esse nosso prazer por causa de dores ou prazeres terrenos.

24. Tampouco é incompatível com a verdade a interpretação segundo a qual devemos entender as palavras “Seja feita a vossa vontade, assim no céu como na terra” no sentido de: assim no próprio nosso Senhor Jesus Cristo, como também na Igreja; como se alguém dissesse: Assim no homem que cumpriu a vontade do Pai, como também na mulher que está desposada com ele. Pois é adequado entender céu e terra como se fossem marido e mulher, visto que a terra dá fruto porque o céu a fecunda.

Capítulo 7

25. A quarta petição é: “Dai-nos hoje o nosso pão de cada dia”. O pão de cada dia designa ou todas as coisas que atendem às necessidades desta vida, a respeito das quais ele diz em seu ensinamento: “Não vos preocupeis com o dia de amanhã”, razão pela qual se acrescenta “Dai-nos hoje”; ou o sacramento do corpo de Cristo, que recebemos diariamente; ou o alimento espiritual, do qual o mesmo Senhor diz: “Trabalhai pelo alimento que não perece”; e ainda: “Eu sou o pão da vida, que desceu do céu”. Mas qual dessas três interpretações é a mais provável é uma questão a considerar. Pois talvez alguém se pergunte por que devemos pedir para obter as coisas necessárias a esta vida, como, por exemplo, alimento e roupa, quando o próprio Senhor diz: “Não vos inquieteis com o que haveis de comer ou com o que haveis de vestir”. Pode alguém não se inquietar por algo que pede para obter, quando a oração deve ser oferecida com tão grande fervor de espírito que a isso se refere tudo o que foi dito sobre fechar nossos quartos, e também o mandamento: “Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”? Certamente ele não diz: Buscai primeiro o reino de Deus e depois buscai aquelas outras coisas; mas “todas essas coisas”, diz ele, “vos serão acrescentadas”, quer dizer, mesmo que não as busqueis. Não sei, porém, se é possível descobrir como se pode dizer corretamente que alguém não busca aquilo que suplica a Deus com tanto empenho para receber.

26. Mas, quanto ao sacramento do corpo do Senhor — para que não levantem uma questão aqueles que, em sua maioria nas regiões do Oriente, não participam diariamente da ceia do Senhor, embora esse pão seja chamado pão de cada dia; portanto, para que se calem e não defendam seu modo de pensar sobre esse assunto até pela própria autoridade da Igreja, visto que fazem tais coisas sem escândalo, não são impedidos de fazê-las pelos que presidem suas igrejas e, quando não obedecem, não são condenados; donde se prova que, nessas regiões, não se entende isso como pão de cada dia, pois, se assim fosse, seriam acusados de cometer um grande pecado aqueles que, por esse motivo, não o recebem diariamente; mas, como foi dito, para não argumentar de modo algum a partir do caso dessas pessoas —, ao menos esta consideração deve ocorrer aos que refletem: recebemos do Senhor uma regra para a oração que não devemos transgredir, nem acrescentando nem omitindo coisa alguma. E, sendo assim, quem ousaria dizer que só devemos usar uma vez a oração do Senhor, ou ao menos que, ainda que a tenhamos usado uma segunda ou terceira vez antes da hora em que participamos do corpo do Senhor, depois certamente não devemos orar assim durante as horas restantes do dia? Pois já não poderemos dizer “Dai-nos hoje” a respeito do que já recebemos; ou qualquer um poderá nos obrigar a celebrar esse sacramento na última hora do dia.

27. Resta, portanto, que entendamos o pão de cada dia como espiritual, quer dizer, os preceitos divinos, que devemos meditar diariamente e nos esforçar por cumprir. Pois é precisamente a respeito deles que o Senhor diz: “Trabalhai pelo alimento que não perece”. Além disso, esse alimento é chamado agora de alimento cotidiano enquanto esta vida temporal é medida pelos dias que passam e voltam. E, na verdade, enquanto o desejo da alma se dirige alternadamente ora ao que é superior, ora ao que é inferior, isto é, ora às coisas espirituais, ora às carnais, como acontece com aquele que num momento é nutrido pelo alimento e em outro sofre fome, o pão é necessário a cada dia para que o faminto recupere as forças e aquele que está caindo seja erguido. Assim, portanto, como nosso corpo nesta vida, quer dizer, antes daquela grande transformação, recupera as forças pelo alimento porque sofre perdas, também a alma, visto que pelos desejos temporais sofre como que uma perda em seu esforço de buscar a Deus, seja revigorada pelo alimento dos preceitos. Além disso, diz-se “Dai-nos hoje” enquanto se chama hoje, isto é, nesta vida temporal. Pois, depois desta vida, seremos providos de alimento espiritual em tamanha abundância, por toda a eternidade, que ele já não será chamado pão de cada dia; porque ali não existirá a passagem do tempo, que faz os dias sucederem aos dias e permite que se diga hoje. Mas, assim como se diz “Hoje, se ouvirdes sua voz”, o que o Apóstolo interpreta na Epístola aos Hebreus como “Enquanto se chama hoje”, também aqui se deve entender assim a expressão “Dai-nos hoje”. Mas, se alguém deseja entender a frase que temos diante de nós também a respeito do alimento necessário ao corpo ou do sacramento do corpo do Senhor, devemos tomar os três sentidos conjuntamente; quer dizer, devemos pedir tudo de uma só vez como pão de cada dia: tanto o pão necessário ao corpo como o pão visível santificado e o pão invisível da palavra de Deus.

Capítulo 8

28. Segue-se a quinta petição: “E perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós também perdoamos aos nossos devedores”. É manifesto que por dívidas se entendem os pecados, quer por aquela afirmação feita pelo próprio Senhor, “De modo algum sairás dali até que tenhas pago a última moedinha”, quer pelo fato de ele ter chamado de devedores aqueles homens de cuja morte lhe haviam dado notícia, tanto aqueles sobre os quais caiu a torre como aqueles cujo sangue Herodes misturara ao sacrifício. Pois disse que os homens supunham que isso acontecera porque eram devedores em excesso, isto é, pecadores, e acrescentou: “Eu vos digo: não; mas, se não vos arrependerdes, todos morrereis do mesmo modo”. Aqui, portanto, não se insiste para que alguém renuncie à cobrança de uma dívida em dinheiro, mas para que perdoe quaisquer pecados que outro tenha cometido contra ele. Pois somos antes obrigados a renunciar à cobrança de uma dívida em dinheiro por aquele preceito dado acima: “Se alguém quiser demandar-te em juízo e tirar-te a túnica, deixa-lhe também o manto”; tampouco é necessário perdoar a dívida a todo devedor de dinheiro, mas somente àquele que se recusa a pagar, a ponto de querer até ir a juízo. “Ora, o servo do Senhor”, como diz o Apóstolo, “não deve ir a juízo”. Portanto, deve-se perdoar a dívida daquele que se recusa a pagar o dinheiro que deve, seja espontaneamente, seja quando solicitado. Pois sua recusa em pagar procederá de uma de duas causas: ou não tem o dinheiro, ou é avarento e cobiça os bens alheios; e ambas pertencem a um estado de pobreza, pois a primeira é pobreza de recursos, e a segunda, pobreza de disposição interior. Portanto, quem perdoa a dívida a uma pessoa assim a perdoa a um pobre e realiza uma obra cristã, permanecendo em vigor aquela regra: que esteja preparado interiormente para perder o que lhe é devido. Pois, se tiver empregado todos os esforços, com tranquilidade e mansidão, para que lhe seja restituído, visando não tanto a um ganho em dinheiro como a reconduzir ao que é reto aquele a quem, sem dúvida, é prejudicial ter meios de pagar e, contudo, não pagar, não só não pecará, mas prestará até um grande serviço, ao procurar impedir que aquele outro, desejoso de lucrar com dinheiro alheio, naufrague na fé; isso é tão mais grave que não há comparação. E daí se entende que também nesta quinta petição, em que dizemos “Perdoai-nos as nossas dívidas”, essas palavras são ditas não propriamente a respeito de dinheiro, mas a respeito de todas as maneiras pelas quais alguém peca contra nós e, por consequência, também a respeito de dinheiro. Pois o homem que se recusa a pagar-te o dinheiro que deve, quando tem meios de fazê-lo, peca contra ti. E, se não perdoares esse pecado, não poderás dizer “Perdoai-nos, assim como nós também perdoamos”; mas, se o perdoares, vês como aquele a quem se ordena oferecer tal oração é advertido também a respeito do perdão de uma dívida em dinheiro.

29. Isso, de fato, pode ser interpretado assim: quando dizemos “Perdoai-nos as nossas dívidas, assim como nós também perdoamos”, só se demonstra que agimos contra essa regra se não perdoamos aos que pedem perdão, porque também nós desejamos ser perdoados por nosso Pai tão bondoso quando lhe pedimos perdão. Mas, por outro lado, naquele preceito em que nos é ordenado orar por nossos inimigos, não é pelos que pedem perdão que nos é ordenado orar. Pois os que já se encontram nessa disposição de espírito já não são inimigos. Contudo, de modo algum alguém poderia dizer com verdade que ora por uma pessoa a quem não perdoou. Portanto, devemos reconhecer que todos os pecados cometidos contra nós devem ser perdoados, se desejamos que nosso Pai nos perdoe aqueles que cometemos contra ele. Pois o assunto da vingança já foi suficientemente discutido, creio eu.

Capítulo 9

30. A sexta petição é: “E não nos façais entrar em tentação”. Alguns manuscritos trazem a palavra “conduzais”, que, a meu ver, tem sentido equivalente, pois ambas as traduções procedem da única palavra grega empregada. Muitas pessoas, porém, exprimem-se assim na oração: “Não permitais que sejamos conduzidos à tentação”, explicando, desse modo, em que sentido se usa a palavra “conduzir”. Pois Deus não conduz ele próprio, mas permite que seja conduzido à tentação aquele a quem privou de seu auxílio, segundo uma disposição profundamente oculta e segundo o que esse homem merece. Muitas vezes, também por razões manifestas, julga-o merecedor de ser assim privado e de que se permita que seja conduzido à tentação. Mas uma coisa é ser conduzido à tentação, e outra, ser tentado. Pois, sem tentação, ninguém pode ser posto à prova, quer diante de si mesmo, como está escrito: “Aquele que não foi tentado, que coisas sabe?”, quer diante de outro, como diz o Apóstolo: “E não desprezastes vossa tentação em minha carne”; pois, por essa circunstância, ele soube que eram firmes, porque não se afastaram da caridade por causa das tribulações que haviam atingido o Apóstolo segundo a carne. Pois, mesmo antes de todas as tentações, somos conhecidos por Deus, que conhece todas as coisas antes que aconteçam.

31. Portanto, quando se diz: “O Senhor vosso Deus vos tenta (põe à prova), para saber se o amais”, as palavras “para saber” são empregadas no sentido que corresponde à realidade: para vos fazer saber. É assim que falamos de um dia alegre, porque nos torna alegres; de um frio entorpecente, porque nos entorpece; e de inúmeras coisas semelhantes, que se encontram tanto na linguagem comum como no discurso dos homens instruídos ou nas Sagradas Escrituras. E os hereges que se opõem ao Antigo Testamento, por não compreenderem isso, pensam que se deve, por assim dizer, imprimir a marca da ignorância naquele de quem se diz: “O Senhor vosso Deus vos tenta”; como se não estivesse escrito no Evangelho, a respeito do Senhor: “E dizia isso para tentá-lo (pô-lo à prova), pois ele próprio sabia o que havia de fazer”. Pois, se conhecia o coração daquele a quem tentava, o que desejava ver ao tentá-lo? Na realidade, porém, isso foi feito para que aquele que era tentado viesse a conhecer a si mesmo e condenasse sua própria falta de esperança, quando as multidões ficaram saciadas com o pão do Senhor, embora ele tivesse pensado que não possuíam o suficiente para comer.

32. Aqui, portanto, não se pede que não sejamos tentados, mas que não sejamos levados a entrar em tentação: como se alguém, tendo de ser provado pelo fogo, pedisse não que o fogo não o tocasse, mas que não o consumisse. Pois “a fornalha prova os vasos do oleiro, e a provação da tribulação, os homens justos”. José, portanto, foi tentado pela sedução da devassidão, mas não foi levado a entrar em tentação. Susana foi tentada, mas não foi conduzida nem levada a entrar em tentação; e assim também muitos outros de ambos os sexos. Sobretudo Jó, porém: a respeito de sua admirável firmeza no Senhor seu Deus, aqueles hereges inimigos do Antigo Testamento, quando desejam zombar dela com boca sacrílega, brandem, acima de outras armas, o fato de Satanás ter pedido que ele fosse tentado. Pois perguntam a homens despreparados, inteiramente incapazes de compreender tais coisas, como Satanás pôde falar com Deus. Não compreendem — pois não podem, cegados como estão pela superstição e pela controvérsia — que Deus não ocupa espaço pela massa de uma corporeidade, de modo a existir num lugar e não em outro, ou ao menos ter uma parte aqui e outra em outro lugar; mas que está presente em toda parte em sua majestade, não dividido em partes, mas inteiro em toda parte. Contudo, se entendem carnalmente o que se diz: “O céu é meu trono, e a terra é o escabelo de meus pés” — passagem da qual também nosso Senhor dá testemunho, quando diz: “Não jureis de modo algum: nem pelo céu, porque é o trono de Deus; nem pela terra, porque é o escabelo de seus pés” —, que há de admirável em que o diabo, estando na terra, se tenha apresentado diante dos pés de Deus e dito algo em sua presença? Pois quando serão capazes de compreender que não há alma, por mais perversa que seja, que ainda possa raciocinar de algum modo, em cuja consciência Deus não fale? Pois quem, senão Deus, escreveu a lei da natureza no coração dos homens? É dessa lei que o Apóstolo diz: “Pois, quando os gentios, que não têm a lei, fazem por natureza as coisas contidas na lei, eles, embora não tenham a lei, são lei para si mesmos; mostram a obra da lei escrita em seus corações, dando-lhes também testemunho sua consciência, e seus pensamentos, entre si, acusando-os ou defendendo-os, no dia em que o Senhor julgar os segredos dos homens”. Por isso, no caso de toda alma racional que pensa e raciocina, mesmo cegada pela paixão, atribuímos tudo o que há de verdadeiro em seu raciocínio não a ela própria, mas à própria luz da verdade, pela qual, ainda que tenuemente, é iluminada segundo sua capacidade, de modo a perceber alguma medida de verdade pelo raciocínio. Que há, então, de admirável em que o espírito depravado do diabo, embora pervertido pela concupiscência, seja apresentado como tendo ouvido da voz do próprio Deus, isto é, da voz da própria Verdade, qualquer pensamento verdadeiro que tenha concebido acerca de um homem justo a quem se propunha tentar? Tudo o que é falso, porém, deve ser atribuído àquela concupiscência da qual recebeu o nome de diabo. Além disso, também é verdade que Deus falou muitas vezes por meio de uma criatura corpórea e visível, tanto aos bons como aos maus, por ser Senhor e Governante de todos e aquele que dispõe tudo segundo o merecimento de cada ação: por exemplo, por meio de anjos, que também apareceram sob a figura de homens, e por meio dos profetas, dizendo: Assim diz o Senhor. Que há, então, de admirável em que se diga que Deus falou com o diabo, se não pelo simples pensamento, ao menos por meio de alguma criatura adequada a essa tarefa?

33. E não imaginem que seja indigno de sua dignidade e, por assim dizer, de sua justiça que Deus tenha falado com ele: pois falou com um espírito angélico, embora tolo e dominado pela concupiscência, como se falasse com um espírito humano tolo e dominado pela concupiscência. Ou que essas pessoas nos digam como ele falou com aquele rico cuja avareza tão tola quis censurar, dizendo: “Tolo, nesta noite tua alma te será exigida; e de quem serão então as coisas que preparaste?” Certamente é o próprio Senhor quem assim fala no Evangelho, diante do qual aqueles hereges, queiram ou não, curvam a cabeça. Mas, se os deixa perplexos o fato de Satanás pedir a Deus que um homem justo seja tentado, não explico como isso aconteceu; obrigo-os, porém, a explicar por que o próprio Senhor diz aos discípulos no Evangelho: “Eis que Satanás pediu para vos ter, a fim de vos peneirar como trigo”; e diz a Pedro: “Eu, porém, orei por ti, para que tua fé não desfaleça”. E, quando me explicarem isso, explicarão ao mesmo tempo a si mesmos aquilo sobre o que me interrogam. Mas, se não forem capazes de explicá-lo, não ousem censurar temerariamente em qualquer livro aquilo que leem sem escândalo no Evangelho.

34. As tentações, portanto, ocorrem por intermédio de Satanás, não por seu poder, mas pela permissão do Senhor, seja para castigar os homens por seus pecados, seja para prová-los e exercitá-los segundo a compaixão do Senhor. E há uma diferença muito grande na natureza das tentações em que cada um pode cair. Pois Judas, que vendeu seu Senhor, não caiu numa tentação da mesma natureza daquela em que caiu Pedro quando, sob a influência do medo, negou seu Senhor. Há também tentações comuns ao homem, creio eu: quando alguém, embora bem-intencionado, cede à fraqueza humana e se engana em algum projeto, ou se irrita contra um irmão, no esforço sincero de reconduzi-lo ao que é reto, um pouco mais, contudo, do que permite a serenidade cristã. A respeito dessas tentações, o Apóstolo diz: “Não vos sobreveio tentação alguma que não fosse comum ao homem”; e, ao mesmo tempo, diz: “Mas Deus é fiel e não permitirá que sejais tentados além do que podeis suportar; antes, com a tentação, dará também uma saída, para que a possais suportar”. E nessa frase deixa suficientemente claro que não devemos pedir para não sermos tentados, mas para não sermos conduzidos à tentação. Pois somos conduzidos à tentação quando nos sobrevêm tentações que não somos capazes de suportar. Mas, quando tentações perigosas, nas quais é ruinoso sermos levados a entrar e conduzidos, surgem de circunstâncias temporais prósperas ou adversas, ninguém é abatido pelo peso da adversidade se não se deixa cativar pelo deleite da prosperidade.

35. A sétima e última petição é: “Mas livrai-nos do mal”. Pois devemos pedir não apenas que não sejamos conduzidos ao mal de que estamos livres, o que se pede em sexto lugar, mas também que sejamos libertados daquele ao qual já fomos conduzidos. E, quando isso se realizar, nada de terrível restará, nem haverá tentação alguma a temer. Contudo, nesta vida, enquanto carregamos nossa presente mortalidade, à qual fomos conduzidos pela persuasão da serpente, não se deve esperar que isso possa acontecer; devemos, porém, esperar que aconteça em algum tempo futuro. E essa é a esperança que não se vê, da qual o Apóstolo disse: “Mas a esperança que se vê não é esperança”. Contudo, os servos fiéis de Deus tampouco devem desesperar de alcançar a sabedoria que é concedida também nesta vida. Ela consiste em evitarmos, com a mais cautelosa vigilância, aquilo que, pela revelação do Senhor, compreendemos que deve ser evitado; e em buscarmos, com o mais ardente amor, aquilo que, pela revelação do Senhor, compreendemos que deve ser buscado. Pois assim, depois que, ao morrer, tivermos deposto o peso restante desta mortalidade, será aperfeiçoada, no tempo oportuno, em todas as partes do homem, a bem-aventurança que começou nesta vida e que, repetidas vezes, nos esforçamos ao máximo por alcançar e conservar.

Capítulo 10

36. Mas é preciso considerar e ressaltar a distinção entre essas sete petições. Pois nossa vida temporal transcorre agora, enquanto esperamos a eterna; e as coisas eternas são superiores em dignidade, embora só passemos a elas quando tivermos terminado com as temporais. Assim, embora as três primeiras petições comecem a ser atendidas nesta vida, que transcorre no mundo presente — pois a santificação do nome de Deus começa precisamente com a vinda do Senhor da humildade; a vinda de seu reino, ao qual ele virá em esplendor, se manifestará não depois do fim do mundo, mas no fim do mundo; e o cumprimento perfeito de sua vontade na terra como no céu, quer se entenda por céu e terra os justos e os pecadores, ou o espírito e a carne, ou o Senhor e a Igreja, ou todas essas coisas juntas, se consumará precisamente com o aperfeiçoamento de nossa bem-aventurança e, portanto, no encerramento do mundo —, as três, contudo, permanecerão por toda a eternidade. Pois a santificação do nome de Deus continuará para sempre, seu reino não terá fim, e à nossa bem-aventurança aperfeiçoada é prometida a vida eterna. Por isso, aquelas três coisas permanecerão consumadas e inteiramente concluídas naquela vida que nos é prometida.

37. Mas as outras quatro coisas que pedimos parecem-me pertencer a esta vida temporal. E a primeira delas é: “Dai-nos hoje o nosso pão de cada dia”. Pois, quer por isso que se chama pão de cada dia se entenda o pão espiritual, quer aquele que é visível no sacramento ou neste nosso sustento, ele pertence ao tempo presente, que o Senhor chamou de “hoje”; não porque o alimento espiritual não seja eterno, mas porque aquilo que nas Escrituras se chama alimento de cada dia é apresentado à alma pelo som das palavras ou por sinais temporais de qualquer espécie. Todas essas coisas certamente deixarão de existir quando todos forem ensinados por Deus e, assim, já não estiverem comunicando algo aos outros mediante movimentos de seus corpos, mas cada um estiver bebendo por si mesmo, pela pureza de sua mente, a luz inefável da própria verdade. Talvez também por essa razão se chame pão, e não bebida: porque o pão se transforma em alimento ao ser partido e mastigado, assim como as Escrituras alimentam a alma quando são explicadas e se tornam objeto de exposição; a bebida, porém, uma vez preparada, passa tal como é para o corpo. Assim, no presente, a verdade é pão, quando é chamada pão de cada dia; então, porém, será bebida, quando já não houver necessidade do trabalho de discutir e discorrer, como que de partir e mastigar, mas apenas de beber a verdade sem mistura e transparente. E é no presente que nossos pecados nos são perdoados, e é no presente que os perdoamos; essa é a segunda petição das quatro restantes. Então, porém, não haverá perdão dos pecados, porque não haverá pecados. E as tentações afligem esta vida temporal; mas deixarão de existir quando se realizarem plenamente estas palavras: “Vós os escondereis no segredo de vossa presença”. E o mal de que desejamos ser libertados, assim como a própria libertação do mal, pertence certamente a esta vida, que, por ser mortal, merecemos da justiça de Deus e da qual somos libertados por sua misericórdia.

Capítulo 11

38. O número de sete dessas petições também me parece corresponder àquele número de sete do qual se originou todo o sermão que temos diante de nós. Pois, se é pelo temor de Deus que os pobres de espírito são bem-aventurados, uma vez que deles é o reino dos céus, peçamos que o nome de Deus seja santificado entre os homens por aquele “temor que é puro e permanece para sempre”. Se é pela piedade que os mansos são bem-aventurados, uma vez que herdarão a terra, peçamos que venha seu reino, seja sobre nós mesmos, para que nos tornemos mansos e não lhe resistamos, seja do céu à terra, no esplendor da vinda do Senhor, na qual nos alegraremos e seremos louvados, quando ele disser: “Vinde, benditos de meu Pai, herdai o reino preparado para vós desde a fundação do mundo”. Pois “no Senhor”, diz o profeta, “minha alma será louvada; os mansos ouvirão e se alegrarão”. Se é pela ciência que os que choram são bem-aventurados, uma vez que serão consolados, oremos para que sua vontade seja feita assim no céu como na terra, porque, quando o corpo, que é como a terra, estiver de acordo, numa paz definitiva e completa, com a alma, que é como o céu, não choraremos. Pois não há outro pranto próprio deste tempo presente senão o que surge quando eles lutam um contra o outro e nos obrigam a dizer: “Vejo outra lei em meus membros, que combate contra a lei de minha mente”; e a testemunhar nossa dor com voz chorosa: “Ó homem infeliz que sou! Quem me libertará do corpo desta morte?” Se é pela fortaleza que são bem-aventurados os que têm fome e sede de justiça, uma vez que serão saciados, oremos para que nosso pão de cada dia nos seja dado hoje, a fim de que, amparados e sustentados por ele, possamos alcançar aquela plenitude tão abundante. Se é pela prudência que os misericordiosos são bem-aventurados, uma vez que alcançarão misericórdia, perdoemos as dívidas de nossos devedores e oremos para que as nossas nos sejam perdoadas. Se é pelo entendimento que os puros de coração são bem-aventurados, uma vez que verão a Deus, oremos para não sermos conduzidos à tentação, a fim de não termos um coração duplo, deixando de buscar um único bem, ao qual possamos referir todas as nossas ações, e perseguindo, ao mesmo tempo, as coisas temporais e terrenas. Pois as tentações que surgem daquilo que aos homens parece penoso e calamitoso não têm poder sobre nós, se não tiverem poder aquelas outras tentações que nos sobrevêm pela sedução das coisas que os homens consideram boas e motivo de alegria. Se é pela sabedoria que os pacificadores são bem-aventurados, uma vez que serão chamados filhos de Deus, oremos para que sejamos libertados do mal, pois essa mesma liberdade nos tornará livres, isto é, filhos de Deus, de modo que possamos clamar no espírito de adoção: “Abba, Pai”.

39. Tampouco devemos passar descuidadamente por esta circunstância: de todas aquelas frases com que o Senhor nos ensinou a orar, ele julgou que devia ser ressaltada sobretudo aquela que se refere ao perdão dos pecados. Nela, quis que fôssemos misericordiosos, porque essa é a única sabedoria para escapar à miséria. Pois em nenhuma outra frase oramos de tal maneira que, por assim dizer, estabeleçamos um pacto com Deus; dizemos: “Perdoai-nos, assim como nós também perdoamos”. E, se mentimos nesse pacto, toda a oração fica sem fruto. Pois ele fala assim: “Porque, se perdoardes aos homens suas faltas, vosso Pai celeste também vos perdoará; mas, se não perdoardes aos homens suas faltas, tampouco vosso Pai perdoará vossas faltas”.

Capítulo 12

40. Segue-se um preceito sobre o jejum, referente à mesma purificação do coração de que estamos tratando. Pois também nessa obra devemos estar atentos para que não se insinue certa ostentação e desejo do louvor dos homens, que tornariam o coração duplo e não permitiriam que fosse puro e simples para apreender a Deus. “Além disso, quando jejuardes”, diz ele, “não fiqueis com o semblante triste, como os hipócritas; pois desfiguram o rosto para mostrar aos homens que jejuam. Em verdade vos digo: já receberam sua recompensa. Tu, porém, quando jejuares, unge tua cabeça e lava teu rosto, para não mostrares aos homens que jejuas, mas a teu Pai, que está em segredo; e teu Pai, que vê em segredo, te recompensará”. Esses preceitos mostram claramente que todo o nosso esforço deve dirigir-se às alegrias interiores, para que, buscando uma recompensa exterior, não nos conformemos a este mundo e não percamos a promessa de uma bem-aventurança tanto mais sólida e firme quanto mais interior, na qual Deus quis que nos tornássemos conformes à imagem de seu Filho.

41. Mas, nesta passagem, deve-se observar sobretudo que pode haver ostentação não apenas no esplendor e na pompa das coisas que dizem respeito ao corpo, mas também na própria aparência lamentável de desleixo; e ela é tanto mais perigosa porque engana sob o nome de serviço de Deus. Por isso, aquele que chama muito a atenção pelo cuidado excessivo com o corpo e pelo esplendor das roupas ou de outras coisas é facilmente desmascarado, pelas próprias coisas, como seguidor das pompas do mundo, e não engana ninguém com uma astuciosa aparência de santidade. Quanto àquele, porém, que, professando o cristianismo, atrai sobre si os olhares dos homens por um desleixo e uma sujeira incomuns, quando o faz voluntariamente, e não sob a pressão da necessidade, pode-se conjecturar, a partir de suas demais ações, se age assim por desprezo do cuidado supérfluo com o corpo ou por certa ambição. Pois o Senhor nos ordenou que nos guardássemos dos lobos sob pele de ovelha; mas “pelos seus frutos”, diz ele, “os conhecereis”. Pois, quando, por tentações de qualquer espécie, começam a ser retiradas ou negadas a essas pessoas as próprias coisas que, sob aquele disfarce, obtiveram ou desejam obter, então necessariamente se manifesta se se trata de um lobo em pele de ovelha ou de uma ovelha em sua própria pele. Pois um cristão não deve procurar agradar aos olhos dos homens com adornos supérfluos pelo fato de que também os impostores assumem, com demasiada frequência, aquelas vestes sóbrias e apenas necessárias, para enganar os desprevenidos; pois tampouco as ovelhas devem abandonar suas próprias peles se, em algum momento, os lobos se cobrem com elas.

42. Costuma-se perguntar, portanto, o que ele quer dizer quando afirma: “Tu, porém, quando jejuares, unge tua cabeça e lava teus rostos, para não mostrares aos homens que jejuas”. Pois não seria correto alguém ensinar — embora possamos lavar o rosto segundo o costume diário — que devemos também ungir a cabeça quando jejuamos. Se, portanto, todos reconhecem que isso seria inteiramente inadequado, devemos entender esse preceito de ungir a cabeça e lavar o rosto como referente ao homem interior. Assim, ungir a cabeça se refere à alegria; lavar o rosto, por sua vez, se refere à pureza. Portanto, unge a cabeça aquele que se alegra interiormente em sua mente e em sua razão. Pois entendemos corretamente como cabeça aquilo que tem a primazia na alma e pelo qual é evidente que as outras partes do homem são regidas e governadas. E isso é feito por aquele que não busca sua alegria fora de si, de modo a tirar carnalmente seu deleite dos louvores dos homens. Pois a carne, que deve estar sujeita, de modo algum é a cabeça de toda a natureza humana. De fato, “ninguém jamais odiou sua própria carne”, como diz o Apóstolo ao dar o preceito de amar a esposa; mas o homem é a cabeça da mulher, e Cristo é a cabeça do homem. Alegre-se ele, portanto, interiormente em seu jejum, precisamente porque, ao jejuar, se afasta do prazer do mundo de modo a submeter-se a Cristo, que, segundo esse preceito, deseja que a cabeça seja ungida. Pois assim também lavará seu rosto, isto é, purificará seu coração, com o qual verá a Deus, sem que se interponha véu algum por causa da fraqueza contraída pela sujeira; antes, estará firme e constante, por ser puro e sem dolo. “Lavai-vos”, diz ele, “purificai-vos; afastai de meus olhos a maldade de vossas ações”. Portanto, nosso rosto deve ser lavado da sujeira que ofende o olhar de Deus. Pois nós, com o rosto descoberto, contemplando como num espelho a glória do Senhor, somos transformados nessa mesma imagem.

43. Muitas vezes, também, a preocupação com as coisas necessárias a esta vida fere e mancha nosso olho interior; e frequentemente torna o coração duplo, de modo que, naquilo em que parecemos agir retamente com nossos semelhantes, não agimos com o coração que o Senhor nos ordena ter; isto é, não o fazemos porque os amamos, mas porque desejamos obter deles alguma vantagem para as necessidades da vida presente. Devemos, porém, fazer-lhes o bem em vista de sua salvação eterna, não de nossa vantagem temporal. Que Deus, portanto, incline nosso coração para seus testemunhos, e não para a avareza. Pois “o fim do mandamento é a caridade que procede de um coração puro, de uma boa consciência e de uma fé sem fingimento”. Mas aquele que cuida de seu irmão em atenção às próprias necessidades nesta vida certamente não o faz por amor, porque não cuida daquele a quem deve amar como a si mesmo, mas de si próprio; ou melhor, nem sequer de si próprio, pois dessa maneira torna duplo o próprio coração, o que o impede de ver a Deus, em cuja visão, e somente nela, há uma bem-aventurança segura e duradoura.

Capítulo 13

44. Com razão, portanto, aquele que se empenha em purificar nosso coração faz seguir ao que disse este preceito: “Não acumuleis para vós tesouros na terra, onde a traça e a ferrugem destroem, e onde os ladrões arrombam e roubam; mas acumulai para vós tesouros no céu, onde nem a traça nem a ferrugem destroem, e onde os ladrões não arrombam nem roubam. Pois onde estiver teu tesouro, aí estará também teu coração”. Se, portanto, o coração estiver na terra, isto é, se alguém fizer alguma coisa com o coração voltado para obter uma vantagem terrena, como será puro esse coração que se revolve na terra? Mas, se estiver no céu, será puro, porque tudo o que é celeste é puro. Pois uma coisa se torna impura quando se mistura com uma natureza inferior, embora esta não seja impura em seu próprio gênero; pois o ouro se torna impuro mesmo pela prata pura, se com ela se mistura. Assim também nossa mente se torna impura pelo desejo das coisas terrenas, embora a própria terra seja pura em seu gênero e em sua ordem. Mas não devemos entender o céu, nesta passagem, como algo corpóreo, porque tudo o que é corpóreo deve ser considerado terra. Pois aquele que acumula para si um tesouro no céu deve desprezar o mundo inteiro. Trata-se, portanto, daquele céu do qual se diz: O céu dos céus pertence ao Senhor, isto é, do firmamento espiritual. Pois não devemos fixar e colocar nosso tesouro e nosso coração naquilo que há de passar, mas no que permanece para sempre; o céu e a terra, porém, passarão.

45. E aqui ele mostra claramente que dá todos esses preceitos em vista da purificação do coração, quando diz: “A lâmpada do corpo é o olho; se, portanto, teu olho for simples, todo o teu corpo estará cheio de luz. Mas, se teu olho for mau, todo o teu corpo estará cheio de trevas. Se, portanto, a luz [lâmpada] que há em ti for trevas, quão grandes serão essas trevas!” Devemos entender essa passagem de modo a aprender com ela que todas as nossas obras são puras e agradáveis aos olhos de Deus quando feitas com um coração simples, isto é, com uma intenção celeste, tendo em vista aquele fim que é o amor; pois o amor é também o cumprimento da lei. Assim, devemos tomar aqui o olho no sentido da própria intenção com que fazemos tudo o que fazemos; e, se ela for pura e reta, e estiver voltada para aquilo que deve contemplar, todas as obras que realizamos de acordo com ela serão necessariamente boas. E a todas essas obras ele chamou de corpo inteiro; pois também o Apóstolo chama de nossos membros certas obras que reprova e ensina que devem ser mortificadas, dizendo: “Mortificai, portanto, vossos membros que estão sobre a terra: a fornicação, a impureza, a avareza”, e todas as outras coisas semelhantes.

46. Portanto, o que se deve considerar não é o que alguém faz, mas a intenção com que o faz. Pois ela é a luz em nós, porque é manifesto para nós mesmos que fazemos com boa intenção aquilo que estamos fazendo; pois tudo o que se torna manifesto é luz. As próprias ações, porém, que partem de nós para a sociedade humana têm um resultado incerto; e por isso ele as chamou de trevas. Pois, quando dou dinheiro a um pobre que o pede, não sei o que fará com ele nem o que poderá sofrer por sua causa; e pode acontecer que faça algum mal com ele ou sofra algum mal por causa dele, coisa que eu não desejava que acontecesse quando lho dei, nem o teria dado com tal intenção. Se, portanto, o fiz com boa intenção — algo que eu conhecia quando o fazia e que por isso se chama luz —, também minha ação fica iluminada, qualquer que seja seu resultado; esse resultado, porém, por ser incerto e desconhecido, é chamado de trevas. Mas, se o fiz com má intenção, a própria luz é trevas. Pois ela é chamada de luz porque cada um sabe com que intenção age, mesmo quando age com má intenção; mas a própria luz é trevas porque o propósito não se dirige com simplicidade às coisas do alto, mas se volta para baixo, para as coisas inferiores, e produz, por assim dizer, uma sombra por meio de um coração duplo. “Se, portanto, a luz que há em ti for trevas, quão grandes serão essas trevas!” Isto é, se a própria intenção do coração com que fazes aquilo que estás fazendo — e que te é conhecida — está manchada pela avidez das coisas terrenas e temporais e está cegada, quanto mais a própria ação, cujo resultado é incerto, estará manchada e cheia de trevas! Pois, embora aquilo que fazes com uma intenção que não é reta nem pura possa resultar no bem de alguém, o que te é levado em conta é o modo como o fizeste, não o resultado que teve para ele.

Capítulo 14

47. Além disso, a afirmação que se segue, “Ninguém pode servir a dois senhores”, deve ser referida a essa mesma intenção, como ele prossegue explicando: “Pois ou odiará um e amará o outro, ou se submeterá a um e desprezará o outro”. E essas palavras devem ser consideradas com cuidado; pois ele mostra imediatamente quem são os dois senhores, quando diz: “Não podeis servir a Deus e a mamom”. Diz-se que, entre os hebreus, as riquezas se chamam mamom. O nome púnico também corresponde: pois o ganho se chama mamom em púnico. Mas quem serve a mamom certamente serve àquele que, por estar à frente dessas coisas terrenas em virtude de sua perversidade, é chamado por nosso Senhor de príncipe deste mundo. Portanto, o homem “ou odiará” este “e amará o outro”, isto é, Deus, “ou se submeterá a um e desprezará o outro”. Pois quem serve a mamom se submete a um senhor duro e ruinoso: enredado pela própria concupiscência, torna-se súdito do diabo, sem amá-lo; pois quem há que ame o diabo? Contudo, submete-se a ele; assim como, numa grande casa, aquele que mantém uma relação com a escrava de outro homem se submete a uma dura servidão por causa de sua paixão, embora não ame aquele cuja escrava ama.

48. Mas ele disse: “Desprezará o outro”; não disse: odiará. Pois quase ninguém pode odiar a Deus em sua consciência; mas o despreza, isto é, não o teme, como se se sentisse seguro em consideração à sua bondade. Dessa negligência e dessa segurança ruinosa o Espírito Santo nos chama de volta, quando diz pelo profeta: “Meu filho, não acrescentes pecado a pecado e não digas: ‘A misericórdia de Deus é grande’”; e: “Não sabes que a paciência de Deus te convida ao arrependimento?” Pois de quem se pode mencionar uma misericórdia tão grande como a dele, que perdoa todos os pecados dos que voltam e faz a oliveira brava participar da seiva abundante da oliveira? E de quem uma severidade tão grande como a dele, que não poupou os ramos naturais, mas os quebrou por causa da incredulidade? Mas ninguém que deseje amar a Deus e guardar-se de ofendê-lo suponha que pode servir a dois senhores; liberte, antes, a reta intenção de seu coração de toda duplicidade. Pois assim pensará no Senhor com um coração bom e o buscará na simplicidade do coração.

Capítulo 15

49. “Por isso”, diz ele, “eu vos digo: não vos inquieteis com vossa vida, com o que haveis de comer, nem com vosso corpo, com o que haveis de vestir”. Isso, para que, embora já não se busquem coisas supérfluas, o coração não se torne duplo por causa das próprias coisas necessárias, e o propósito não se desvie para buscar nossos próprios interesses quando fazemos algo como que por compaixão; isto é, para que, ao desejarmos parecer atentos ao bem de alguém, não estejamos, nisso, cuidando de nosso próprio proveito, mais que da vantagem dele, sem nos julgarmos culpados por não desejarmos obter coisas supérfluas, mas necessárias. O Senhor, porém, nos adverte a lembrar que Deus, ao nos criar e nos constituir de corpo e alma, nos deu muito mais que alimento e roupa, cuja preocupação não deve tornar duplo nosso coração. “Não é”, diz ele, “a alma mais que o alimento?” Deves, portanto, entender que aquele que deu a alma dará muito mais facilmente o alimento. “E o corpo, mais que a roupa”, isto é, é mais que a roupa; de modo que, igualmente, deves entender que aquele que deu o corpo dará muito mais facilmente a roupa.

50. E nessa passagem costuma-se levantar a questão de saber se o alimento de que se fala se refere à alma, visto que a alma é incorpórea e o alimento em questão é corpóreo. Admitamos, porém, que a alma, nessa passagem, representa a vida presente, cujo sustento é aquele alimento corpóreo. De acordo com essa significação, temos também a afirmação: “Quem ama sua alma a perderá”. E aqui, se não entendermos a expressão como referente a esta vida presente, que devemos perder pelo reino de Deus, como é evidente que os mártires foram capazes de fazer, esse preceito estará em contradição com aquela frase em que se diz: “De que aproveita ao homem ganhar o mundo inteiro e perder sua própria alma?”

51. “Olhai”, diz ele, “as aves do céu: não semeiam, não colhem nem ajuntam em celeiros; contudo, vosso Pai celeste as alimenta. Não sois vós muito melhores que elas?” Isto é, tendes maior valor. Pois certamente um ser racional, como o homem, ocupa na natureza das coisas um lugar superior ao dos seres irracionais, como as aves. “Qual de vós, por sua preocupação, pode acrescentar um côvado à sua estatura? E por que vos preocupais com a roupa?” Isso quer dizer que a providência daquele por cujo poder e soberania vosso corpo cresceu até a estatura presente pode também vestir-vos. Que não foi por vosso cuidado que vosso corpo chegou a essa estatura pode ser compreendido por esta circunstância: se vos preocupardes e desejardes acrescentar um côvado a essa estatura, não podereis. Deixai, portanto, o cuidado de proteger o corpo àquele por cujo cuidado vedes que tendes um corpo de tal estatura.

52. Mas era preciso dar também um exemplo quanto à roupa, assim como se dá um quanto ao alimento. Por isso, ele prossegue: “Considerai os lírios do campo, como crescem: não trabalham nem fiam; contudo, eu vos digo que nem Salomão, em toda a sua glória, se vestiu como um deles. Portanto, se Deus assim veste a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada ao forno, não vos vestirá muito mais a vós, homens de pouca fé?” Esses exemplos, porém, não devem ser tratados como alegorias, de modo que procuremos saber o que significam as aves do céu ou os lírios do campo; pois estão aqui para que, a partir das coisas menores, sejamos persuadidos a respeito das maiores. É o mesmo que acontece com o juiz que não temia a Deus nem respeitava os homens e, contudo, cedeu à viúva que tantas vezes o importunava para que examinasse sua causa, não por piedade ou humanidade, mas para se poupar do incômodo. Pois aquele juiz injusto de modo algum representa alegoricamente a pessoa de Deus; contudo, nosso Senhor quis que, do fato de nem mesmo um homem injusto poder desprezar os que o assediam com pedidos incessantes, ainda que seu motivo seja apenas evitar o incômodo, se deduzisse quanto Deus, que é bom e justo, cuida daqueles que lhe suplicam.

Capítulo 16

53. “Portanto, não vos inquieteis”, diz ele, “dizendo: ‘Que comeremos?’, ou: ‘Que beberemos?’, ou: ‘Com que nos vestiremos?’ (Pois os gentios procuram todas essas coisas.) Porque vosso Pai sabe que precisais de todas essas coisas. Buscai, porém, primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”. Aqui ele mostra com toda a clareza que essas coisas não devem ser buscadas como se fossem nossos bens, de tal modo que por causa delas devêssemos agir bem em todas as nossas ações, embora sejam necessárias. Pois ele tornou clara a diferença entre um bem que deve ser buscado e algo necessário que deve ser recebido para uso, quando disse: “Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”. O reino e a justiça de Deus são, portanto, nosso bem; é isso que deve ser buscado, e aí se deve estabelecer o fim por causa do qual devemos fazer tudo o que fazemos. Mas, porque servimos como soldados nesta vida para podermos alcançar aquele reino, e porque nossa vida não pode transcorrer sem essas coisas necessárias, ele diz: “Essas coisas vos serão acrescentadas; mas buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça”. Pois, ao empregar a palavra “primeiro”, indicou que o restante deve ser buscado depois, não quanto ao tempo, mas quanto à importância: uma coisa como nosso bem, a outra como algo de que necessitamos; mas o necessário em vista daquele bem.

54. Pois tampouco devemos, por exemplo, pregar o Evangelho com o objetivo de comer, mas comer com o objetivo de pregar o Evangelho. Pois, se pregamos o Evangelho para comer, consideramos o Evangelho de menor valor que o alimento; e, nesse caso, nosso bem estará em comer, enquanto o que nos é necessário estará em pregar o Evangelho. E é isso que o Apóstolo também proíbe, quando diz que até a ele é lícito, por permissão do Senhor, que os que pregam o Evangelho vivam do Evangelho, isto é, recebam do Evangelho o necessário para esta vida; contudo, ele não fez uso desse direito. Pois havia muitos que desejavam ter uma ocasião para adquirir e vender o Evangelho; o Apóstolo quis tirar-lhes essa ocasião e, por isso, submeteu-se a viver do trabalho de suas próprias mãos. Pois a respeito dessas pessoas diz em outra passagem: “Para que eu tire a ocasião aos que procuram ocasião”. Contudo, mesmo que, como os demais bons apóstolos, por permissão do Senhor, vivesse do Evangelho, nem por isso colocaria o fim da pregação do Evangelho naquele sustento; antes, faria do Evangelho o fim de seu sustento. Isto é, como disse acima, não pregaria o Evangelho com o objetivo de obter alimento e tudo o mais que fosse necessário, mas receberia tais coisas para realizar aquele outro objetivo, a saber, pregar o Evangelho de boa vontade, e não por necessidade. Pois é isso que ele reprova quando diz: “Não sabeis que os que servem no templo comem das coisas do templo? E que os que servem ao altar participam do altar? Assim também o Senhor determinou que os que pregam o Evangelho vivam do Evangelho. Mas eu não fiz uso de nenhuma dessas coisas”. Assim, mostra que isso foi permitido, não ordenado; de outro modo, seria considerado como tendo agido contra o preceito do Senhor. Em seguida, prossegue: “Tampouco escrevi essas coisas para que assim se faça comigo; pois seria melhor para mim morrer do que alguém tornar vão meu motivo de glória”. Ele disse isso porque já havia resolvido, por causa de alguns que procuravam ocasião, ganhar seu sustento com as próprias mãos. “Pois, se prego o Evangelho”, diz ele, “não tenho de que me gloriar”; isto é, se prego o Evangelho para que tais coisas sejam feitas em meu favor, ou se prego com o objetivo de obter essas coisas, e assim coloco o fim do Evangelho na comida, na bebida e na roupa. Mas por que não tem de que se gloriar? “A necessidade”, diz ele, “me é imposta”; isto é, de modo que eu pregue o Evangelho por não ter meios de viver, ou para obter fruto temporal da pregação das coisas eternas; pois, desse modo, a pregação do Evangelho será uma questão de necessidade, não de livre escolha. “Pois ai de mim”, diz ele, “se eu não pregar o Evangelho!” Mas como deve ele pregar o Evangelho? Evidentemente de modo a colocar a recompensa no próprio Evangelho e no reino de Deus; pois assim pode pregar o Evangelho sem constrangimento, mas de boa vontade. “Pois, se faço isso de boa vontade”, diz ele, “tenho uma recompensa; mas, se contra a minha vontade, foi-me confiada uma administração do Evangelho”. Se, constrangido pela falta das coisas necessárias à vida temporal, prego o Evangelho, outros terão por meu intermédio a recompensa do Evangelho: aqueles que amam o próprio Evangelho quando o prego; eu, porém, não a terei, porque não amo o próprio Evangelho, mas seu preço, que consiste naquelas coisas temporais. E é algo pecaminoso alguém servir ao Evangelho não como filho, mas como servo a quem foi confiada sua administração; distribuir, por assim dizer, o que pertence a outro, sem receber disso senão o alimento, que lhe é dado não em consideração à sua participação no reino, mas de fora, para sustentar uma servidão miserável. Contudo, em outra passagem, ele também se chama administrador. Pois também um servo, quando adotado entre os filhos, pode distribuir fielmente, aos que participam com ele, aqueles bens nos quais recebeu a parte de coerdeiro. Mas, no presente caso, ao dizer: “Se, porém, contra a minha vontade, foi-me confiada uma administração (encargo de administrador)”, quis que se entendesse um administrador que distribui o que pertence a outro e nada recebe disso para si.

55. Portanto, tudo o que se busca por causa de outra coisa é, sem dúvida, inferior àquilo por causa do qual se busca; e, por isso, vem primeiro aquilo por causa do qual buscas determinada coisa, não a coisa que buscas por causa da outra. E, por essa razão, se buscamos o Evangelho e o reino de Deus por causa do alimento, colocamos o alimento em primeiro lugar e o reino de Deus em último; de modo que, se o alimento não nos faltasse, não buscaríamos o reino de Deus. Isso é buscar primeiro o alimento e depois o reino de Deus. Mas, se buscamos o alimento com o fim de alcançar o reino de Deus, fazemos o que foi dito: “Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”.

Capítulo 17

56. Pois, naqueles que buscam primeiro o reino de Deus e sua justiça, isto é, que o preferem a todas as outras coisas, de modo a buscar as demais por causa dele, não deve subsistir a inquietação de que venham a faltar as coisas necessárias a esta vida em vista do reino de Deus. Pois ele disse acima: “Vosso Pai sabe que precisais de todas essas coisas”. Por isso, depois de dizer: “Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça”, não disse: Depois buscai essas coisas — embora sejam necessárias —, mas afirma: “Todas essas coisas vos serão acrescentadas”, isto é, virão em seguida, se buscardes o que vem primeiro, sem que o impeçais de vossa parte; para que, buscando tais coisas, não vos desvieis da outra, ou para que não estabeleçais dois objetivos, buscando tanto o reino de Deus por si mesmo como essas coisas necessárias. Buscai estas, antes, em vista daquele, e assim não vos faltarão. Pois não podeis servir a dois senhores. Mas tenta servir a dois senhores o homem que busca tanto o reino de Deus como um grande bem quanto essas coisas temporais. Contudo, não poderá ter um olho simples e servir somente ao Senhor Deus, a menos que receba todas as outras coisas, na medida em que são necessárias, em vista dessa única coisa, isto é, do reino de Deus. Assim como todos os que servem como soldados recebem provisões e soldo, também todos os que pregam o Evangelho recebem alimento e roupa. Mas nem todos servem como soldados pelo bem da república; alguns o fazem pelo que recebem. Assim também nem todos servem a Deus pelo bem da Igreja; alguns o fazem por causa dessas coisas temporais, que hão de obter como que sob a forma de provisões e soldo; ou tanto por uma coisa como pela outra. Mas já foi dito acima: “Não podeis servir a dois senhores”. Portanto, é com um coração simples e somente em vista do reino de Deus que devemos fazer o bem a todos; e, ao fazê-lo, não devemos pensar apenas na recompensa temporal, nem nela juntamente com o reino de Deus. Todas essas coisas temporais ele colocou sob a designação de amanhã, dizendo: “Não vos preocupeis com o amanhã”. Pois só se fala em amanhã no tempo, em que o futuro sucede ao passado. Portanto, quando fazemos algo de bom, não pensemos no que é temporal, mas no que é eterno; então essa será uma obra boa e perfeita. “Pois o amanhã”, diz ele, “se preocupará com suas próprias coisas”; isto é, de modo que, quando deveis, tomareis alimento, bebida ou roupa, ou seja, quando a própria necessidade começar a vos impelir. Pois essas coisas estarão ao alcance, porque nosso Pai sabe que precisamos de todas elas. Pois “basta a cada dia”, diz ele, “seu próprio mal”; isto é, basta que a própria necessidade nos impila a receber essas coisas. E, por essa razão, suponho, ela é chamada de mal: porque para nós é um castigo, pois pertence a esta fraqueza e mortalidade que merecemos ao pecar. Não acrescentes, portanto, a esse castigo da necessidade temporal algo ainda mais pesado, de modo que não apenas sofras a falta dessas coisas, mas também, para suprir essa falta, te alistes como soldado de Deus.

57. Ao aplicar essa passagem, porém, devemos ter um cuidado muito especial: quando virmos algum servo de Deus tomando providências para que essas coisas necessárias não faltem a ele ou àqueles cujo cuidado lhe foi confiado, não devemos concluir que age contra o preceito do Senhor e se preocupa com o amanhã. Pois também o próprio Senhor, embora os anjos o servissem, quis, para dar exemplo e para que ninguém depois se escandalizasse ao observar algum de seus servos providenciando essas coisas necessárias, condescender em ter bolsas de dinheiro, das quais se pudesse prover tudo o que fosse exigido pelos usos necessários. Dessas bolsas, como está escrito, Judas, que o traiu, era o guardião e o ladrão. Da mesma forma, também o Apóstolo Paulo pode parecer ter-se preocupado com o amanhã, quando disse: “Quanto à coleta para os santos, fazei também vós como ordenei aos santos da Galácia: no primeiro dia da semana, cada um de vós ponha de parte e reserve o que lhe parecer bom, para que não se façam coletas quando eu chegar. E, quando eu chegar, enviarei aqueles que aprovardes por vossas cartas para levar vossa liberalidade a Jerusalém. E, se convier que eu também vá, irão comigo. Irei ter convosco quando passar pela Macedônia, pois passarei pela Macedônia. E talvez permaneça, e até passe o inverno convosco, para que me encaminheis em minha viagem aonde quer que eu vá. Pois não quero ver-vos agora apenas de passagem; espero permanecer algum tempo convosco, se o Senhor permitir. Mas permanecerei em Éfeso até Pentecostes”. Também nos Atos dos Apóstolos está escrito que se providenciou para o futuro o necessário à alimentação, por causa de uma fome iminente. Pois assim lemos: “Naqueles dias, desceram profetas de Jerusalém a Antioquia, e houve grande alegria. E, quando estávamos reunidos, levantou-se um deles, chamado Ágabo, e indicou pelo Espírito que haveria grande fome em todo o mundo; o que aconteceu nos dias de Cláudio César. Então os discípulos, cada um segundo suas posses, resolveram enviar auxílio aos presbíteros para os irmãos que habitavam na Judeia; e assim o fizeram, pelas mãos de Barnabé e Saulo”. E, no caso dos mantimentos que lhe foram oferecidos, com os quais o mesmo Apóstolo Paulo foi abastecido ao zarpar, parece ter sido fornecido alimento para mais de um dia. E, quando o mesmo Apóstolo escreve: “Aquele que roubava não roube mais; antes, trabalhe, fazendo com suas mãos o que é bom, para que tenha o que dar a quem necessita”, aos que o entendem mal parece não observar o preceito do Senhor, que diz: “Olhai as aves do céu: não semeiam, não colhem nem ajuntam em celeiros”; e: “Considerai os lírios do campo, como crescem: não trabalham nem fiam”; ao passo que ele ordena às pessoas em questão que trabalhem com as próprias mãos, para que tenham algo que possam dar também aos outros. E, pelo que tantas vezes diz de si mesmo, que trabalhava com as próprias mãos para não ser um peso; e pelo que está escrito a seu respeito, que se juntou a Áquila por terem o mesmo ofício, a fim de trabalharem juntos naquilo de que podiam tirar seu sustento, não parece ter imitado as aves do céu e os lírios do campo. Dessas e de outras passagens semelhantes da Escritura, fica suficientemente claro que nosso Senhor não reprova que alguém cuide dessas coisas da maneira habitual entre os homens, mas apenas que se aliste como soldado de Deus por causa delas, de modo que, naquilo que faz, fixe o olhar não no reino de Deus, mas na aquisição dessas coisas.

58. Assim, todo esse preceito se reduz à seguinte regra: mesmo ao cuidar dessas coisas, devemos pensar no reino de Deus, mas, ao servir ao reino de Deus, não devemos pensar nessas coisas. Pois, desse modo, ainda que às vezes venham a faltar — o que Deus frequentemente permite para nos exercitar —, elas não só não enfraquecem nosso propósito, mas até o fortalecem, quando ele é examinado e posto à prova. Pois diz: “Também nos gloriamos nas tribulações, sabendo que a tribulação produz paciência, a paciência experiência, e a experiência esperança. E a esperança não envergonha, porque o amor de Deus foi derramado em nossos corações pelo Espírito Santo que nos foi dado”. Ora, ao mencionar suas tribulações e trabalhos, o mesmo Apóstolo declara que teve de suportar não apenas prisões, naufrágios e muitas outras aflições semelhantes, mas também fome e sede, frio e nudez. Ao lermos isso, porém, não imaginemos que as promessas de Deus tenham vacilado, de modo que o Apóstolo tenha sofrido fome, sede e nudez enquanto buscava o reino e a justiça de Deus, embora nos seja dito: “Buscai primeiro o reino de Deus e sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”. Pois aquele Médico a quem de uma vez por todas nos confiamos inteiramente, e de quem temos a promessa da vida presente e futura, sabe de que modo essas coisas nos ajudam, tanto quando as põe diante de nós como quando as retira, conforme julga conveniente para nós. Ele nos governa e dirige como pessoas que precisam ser consoladas e exercitadas nesta vida e, depois dela, estabelecidas e confirmadas no repouso perpétuo. Pois também o homem, quando frequentemente retira a forragem de seu animal de carga, não o está privando de seus cuidados; antes, faz o que faz justamente por cuidar dele.

Capítulo 18

59. E, como não se sabe ao certo com que intenção se age quando se providenciam essas coisas para o futuro, ou quando se guardam, se não há motivo para gastá-las — pois isso pode ser feito tanto com um coração simples como com um coração duplo —, ele acrescentou oportunamente nesta passagem: “Não julgueis, para que não sejais julgados. Pois com o juízo com que julgardes sereis julgados, e com a medida com que medirdes sereis também medidos”. Nesta passagem, penso que não nos é ensinado senão que devemos interpretar da melhor maneira aquelas ações cuja intenção é duvidosa. Pois, quando está escrito: “Pelos seus frutos os conhecereis”, a afirmação se refere a coisas que manifestamente não podem ser feitas com boa intenção, como libertinagens, blasfêmias, furtos, embriaguez e todas as coisas semelhantes, sobre as quais nos é permitido julgar, segundo a afirmação do Apóstolo: “Pois que tenho eu a ver com julgar também os que estão de fora? Não julgais vós os que estão de dentro?”. Mas, quanto à espécie de alimento, visto que toda espécie de alimento humano pode ser tomada indistintamente com boa intenção e coração simples, sem o vício da concupiscência, o mesmo Apóstolo proíbe que aqueles que comiam carne e bebiam vinho fossem julgados pelos que se abstinham desses alimentos: “Aquele que come”, diz ele, “não despreze aquele que não come; e aquele que não come não julgue aquele que come”. Ali também diz: “Quem és tu que julgas o servo de outro? É diante de seu próprio senhor que ele fica de pé ou cai”. Pois, a respeito de coisas que podem ser feitas com uma intenção boa, simples e nobre, embora também possam ser feitas com uma intenção contrária ao bem, aquelas pessoas, apesar de serem [meros] homens, queriam pronunciar juízo sobre os segredos do coração, dos quais somente Deus é Juiz.

60. A essa categoria pertence também o que ele diz em outra passagem: “Portanto, nada julgueis antes do tempo, até que venha o Senhor, que também trará à luz as coisas ocultas das trevas e manifestará os pensamentos dos corações; e então cada um receberá de Deus o seu louvor”. Há, portanto, certas ações ambíguas, cuja intenção desconhecemos, porque podem ser feitas tanto com boa como com má intenção; é temerário julgá-las, sobretudo para condenar. Chegará o tempo de serem julgadas, quando o Senhor “trará à luz as coisas ocultas das trevas e manifestará os desígnios dos corações”. Em outra passagem, o mesmo Apóstolo também diz: “Os propósitos de alguns homens são manifestos de antemão e os precedem no juízo; os de outros os seguem”. Ele chama manifestos aqueles pecados cuja intenção é clara; estes precedem o juízo, porque, se um juízo se seguir, não será temerário. Os que estão ocultos, porém, vêm depois, porque também eles não permanecerão escondidos quando chegar seu tempo. Assim devemos entender também a respeito das boas obras. Pois ele acrescenta nesse sentido: “Da mesma forma, também as boas obras de alguns são manifestas de antemão, e as que não o são não podem ficar ocultas”. Julguemos, portanto, as que são manifestas; quanto às ocultas, deixemos o juízo a Deus, pois também elas não podem ficar escondidas, sejam boas ou más, quando chegar o tempo de se manifestarem.

61. Há, além disso, duas coisas nas quais devemos nos guardar do juízo temerário: quando não se sabe ao certo com que intenção algo é feito; ou quando não se sabe ao certo que espécie de pessoa virá a ser aquele que, no presente, é manifestamente bom ou mau. Se, por exemplo, alguém, queixando-se do estômago, não quisesse jejuar, e tu, não acreditando nisso, o atribuísses ao vício da gula, julgarias temerariamente. Da mesma forma, se viesses a conhecer como manifestas sua gula e sua embriaguez e o repreendesses como se esse homem jamais pudesse se corrigir e mudar, ainda assim julgarias temerariamente. Não repreendamos, portanto, aquelas coisas cuja intenção desconhecemos; nem repreendamos as que são manifestas de tal modo que percamos a esperança de um retorno à reta disposição de espírito. Assim evitaremos o juízo do qual se diz nesta passagem: “Não julgueis, para que não sejais julgados”.

62. Mas o que ele diz pode causar perplexidade: “Pois com o juízo com que julgardes sereis julgados, e com a medida com que medirdes sereis também medidos”. Será, então, que, se julgarmos alguma coisa com juízo temerário, Deus também nos julgará temerariamente? Ou, se medirmos alguma coisa com medida injusta, haverá também em Deus uma medida injusta, segundo a qual seremos medidos? (Pois suponho que também pela expressão medida se entenda o próprio juízo.) De modo algum Deus julga temerariamente ou retribui a alguém com medida injusta; mas a expressão é assim formulada porque a mesma temeridade com que castigas outro deve necessariamente castigar a ti mesmo. A menos, talvez, que se deva imaginar que a injustiça de algum modo prejudica aquele contra quem se dirige, mas de modo algum aquele de quem procede. Pelo contrário: muitas vezes ela não prejudica quem sofre a ofensa, mas necessariamente prejudica quem a comete. Pois que mal fez aos mártires a injustiça dos perseguidores? Nenhum; mas fez muito mal aos próprios perseguidores. Embora alguns deles tenham sido desviados do erro de seus caminhos, no tempo em que agiam como perseguidores sua maldade os cegava. Assim também um juízo temerário frequentemente não prejudica aquele que é objeto dele; mas, a quem julga temerariamente, a própria temeridade necessariamente prejudica. Segundo essa regra, entendo também esta sentença: “Todo aquele que fere com a espada perecerá pela espada”. Pois quantos tomam a espada e, no entanto, não perecem pela espada, sendo o próprio Pedro um exemplo! Mas, para que ninguém pense que ele escapou a esse castigo pelo perdão de seus pecados — embora nada possa ser mais absurdo do que pensar que o castigo da espada, que não atingiu Pedro, pudesse ter sido maior do que o da cruz, que de fato o atingiu —, o que diriam dos malfeitores crucificados com nosso Senhor? Pois aquele que obteve o perdão o obteve depois de ser crucificado, e o outro não o obteve de modo algum. Ou teriam eles, talvez, crucificado todos os que mataram e, por isso, merecido também sofrer a mesma coisa? É ridículo pensar assim. Pois que outra coisa significa a afirmação: “Todos os que tomam a espada perecerão pela espada”, senão que a alma morre pelo próprio pecado que cometeu, seja ele qual for?

Capítulo 19

63. E, visto que nesta passagem o Senhor nos adverte contra o juízo temerário e injusto — pois deseja que tudo o que fizermos seja feito com um coração simples e voltado somente para Deus —; e visto que, em muitas coisas, não se sabe ao certo com que intenção são feitas, sendo temerário julgá-las; e visto, além disso, que são sobretudo aqueles que preferem censurar e condenar a corrigir e melhorar que julgam temerariamente as coisas incertas e facilmente encontram faltas, vício que nasce da soberba ou da inveja; por isso ele acrescentou: “E por que vês o cisco que está no olho de teu irmão, mas não consideras a trave que está no teu próprio olho?”. Assim, se por acaso, por exemplo, ele pecou por ira, tu o censuras por ódio; e há, por assim dizer, tanta diferença entre a ira e o ódio quanto entre um cisco e uma trave. Pois o ódio é uma ira inveterada, que, como que apenas por sua longa duração, adquiriu força tão grande que pode justamente ser chamada de trave. Ora, pode acontecer que, embora estejas irado com alguém, desejes que ele se afaste de seu erro; mas, se o odeias, não podes desejar convertê-lo.

64. “Ou como dirás a teu irmão: Deixa-me tirar o cisco de teu olho, quando há uma trave no teu próprio olho? Hipócrita, tira primeiro a trave de teu próprio olho, e então verás claramente para tirar o cisco do olho de teu irmão”; isto é, afasta primeiro de ti o ódio, e então, mas não antes, poderás corrigir aquele a quem amas. E ele diz com razão: “Hipócrita”. Pois censurar os vícios é dever dos homens bons e benevolentes; quando os maus o fazem, representam um papel que não lhes pertence, como os hipócritas, que escondem sob uma máscara o que são e se apresentam, mascarados, como aquilo que não são. Portanto, pela designação de hipócritas, deves entender os que fingem. E há, de fato, uma classe de fingidos muito incômoda e da qual é preciso guardar-se com cuidado: aqueles que, embora censurem toda espécie de faltas por ódio e despeito, também querem parecer conselheiros. Por isso, devemos vigiar com piedade e cautela para que, quando a necessidade nos obrigar a censurar ou repreender alguém, reflitamos primeiro se a falta é daquelas que nunca tivemos ou daquelas das quais já nos libertamos. Se nunca a tivemos, reflitamos que somos homens e poderíamos tê-la tido; mas, se a tivemos e agora estamos livres dela, que a lembrança da fraqueza comum nos comova, para que a compaixão, e não o ódio, preceda essa censura ou repreensão. Assim, quer ela sirva para a conversão daquele por quem a fazemos, quer para sua perversão — pois o resultado é incerto —, nós ao menos poderemos ficar tranquilos, graças à simplicidade de nosso olho. Se, porém, ao refletirmos, nos encontrarmos envolvidos na mesma falta daquele que nos preparávamos para censurar, não censuremos nem repreendamos; lamentemos, contudo, profundamente essa situação e o convidemos, não a nos obedecer, mas a unir-se a nós num esforço comum.

65. Pois também quanto ao que diz o Apóstolo — “Para os judeus, fiz-me como judeu, para ganhar os judeus; para os que estão sob a lei, como se estivesse sob a lei (não estando sob a lei), para ganhar os que estão sob a lei; para os que estão sem lei, como se estivesse sem lei (não estando sem lei para com Deus, mas sob a lei de Cristo), para ganhar os que estão sem lei. Para os fracos, fiz-me como um fraco, para ganhar os fracos; fiz-me tudo para todos, para ganhar a todos” —, certamente ele não agiu assim por fingimento, como alguns querem que se entenda, a fim de que seu detestável fingimento encontre apoio na autoridade de tão grande exemplo. Agiu, antes, por amor, sob cuja influência considerava a fraqueza daquele a quem desejava ajudar como se fosse a sua própria. Pois ele também estabelece isso de antemão como fundamento, quando diz: “Embora eu seja livre em relação a todos, fiz-me servo de todos, para ganhar o maior número”. E, para que entendas que isso se faz, não por fingimento, mas por amor, sob cuja influência nos compadecemos dos homens fracos como se fôssemos eles, ele assim nos adverte em outra passagem: “Irmãos, fostes chamados à liberdade; apenas não useis a liberdade como ocasião para a carne, mas servi uns aos outros pelo amor”. E isso não pode ser feito se cada um não considerar a fraqueza do outro como sua própria, de modo a suportá-la com serenidade, até que dela seja libertado aquele por cujo bem se preocupa.

66. Portanto, as repreensões devem ser feitas raramente e em caso de grande necessidade; mesmo assim, de tal maneira que, nessas próprias repreensões, nos empenhemos sinceramente para que seja servido Deus, e não nós. Pois ele, e nenhum outro, é o fim: por isso, nada devemos fazer com um coração duplo, removendo de nosso próprio olho a trave da inveja, da malícia ou do fingimento, para que possamos enxergar e tirar o cisco do olho de um irmão. Pois o veremos com olhos de pomba — olhos como aqueles que se atribuem à esposa de Cristo, que Deus escolheu para si como Igreja gloriosa, sem mancha nem ruga, isto é, pura e sem dolo.

Capítulo 20

67. Mas, visto que a expressão “sem dolo” pode induzir ao erro alguns que desejam obedecer aos preceitos de Deus, levando-os a pensar que é errado, em certas ocasiões, ocultar a verdade, assim como é errado, em certas ocasiões, dizer uma falsidade; e visto que, desse modo, ao revelar coisas que aqueles a quem são reveladas não são capazes de suportar, podem causar mais dano do que se as ocultassem por completo e para sempre, ele acrescenta com toda a razão: “Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis vossas pérolas diante dos porcos, para que não as pisem com os pés e, voltando-se, vos despedacem”. Pois o próprio Senhor, embora nunca tenha mentido, mostrou que ocultava certas verdades quando disse: “Tenho ainda muitas coisas a vos dizer, mas não as podeis suportar agora”. E também o Apóstolo Paulo diz: “E eu, irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais, como a crianças em Cristo. Eu vos alimentei com leite, e não com alimento sólido, pois até então não o podíeis suportar; e nem ainda agora podeis, porque ainda sois carnais”.

68. Ora, nesse preceito pelo qual nos é proibido dar aos cães o que é santo e lançar nossas pérolas diante dos porcos, devemos investigar cuidadosamente o que se entende por santo, por pérolas, por cães e por porcos. Uma coisa santa é algo que é ímpio violar e corromper; e a própria tentativa e vontade de cometer esse crime é considerada criminosa, ainda que a coisa santa permaneça, em sua natureza, inviolável e incorruptível. Por pérolas, por sua vez, entendem-se todas as coisas espirituais que devemos ter em grande estima, tanto por estarem escondidas num lugar secreto como por serem, por assim dizer, trazidas das profundezas e encontradas envoltas em alegorias, como em conchas que foram abertas. Podemos, portanto, legitimamente entender que uma única e mesma coisa pode ser chamada tanto santa como pérola: recebe o nome de santa porque não deve ser corrompida, e o de pérola porque não deve ser desprezada. Ora, cada um procura corromper aquilo que não deseja que permaneça intacto; mas despreza aquilo que julga sem valor e considera, por assim dizer, abaixo de si. Por isso se diz que tudo o que é desprezado é pisado. E, como os cães se lançam sobre uma coisa para despedaçá-la e não deixam que aquilo que despedaçam permaneça em seu estado original, ele diz: “Não deis aos cães o que é santo”. Pois, embora isso não possa ser despedaçado nem corrompido e permaneça ileso e inviolável, devemos considerar qual é a vontade daqueles que resistem com amargura e ânimo profundamente hostil e, quanto depende deles, se esforçam por destruir a verdade, se isso fosse possível. Os porcos, porém, embora não se lancem sobre um objeto com os dentes, como os cães, o sujam ao pisoteá-lo sem cuidado: “Não lanceis, portanto, vossas pérolas diante dos porcos, para que não as pisem com os pés e, voltando-se, vos despedacem”. Assim, não é inadequado entendermos que cães designa os que atacam a verdade, e porcos, os que a desprezam.

69. Mas, quando diz: “Voltando-se, vos despedacem”, ele não diz que despedaçam as próprias pérolas. Pois, depois de pisá-las, justamente quando se voltam para ouvir algo mais, despedaçam aquele que acaba de lançar diante deles as pérolas que pisotearam. Pois não descobririas facilmente que prazer poderia ter o homem que pisou pérolas com os pés, isto é, que desprezou as coisas divinas cuja descoberta é fruto de grande trabalho. Quanto àquele que ensina tais pessoas, porém, não vejo como escaparia de ser despedaçado pela ira e fúria delas. Além disso, ambos os animais são impuros, tanto o cão como o porco. Devemos, portanto, guardar-nos de revelar alguma coisa àquele que não a acolhe, pois é melhor que ele procure o que está oculto do que ataque ou despreze o que está à vista. De fato, não se encontra outra causa para não acolherem as coisas manifestas e importantes senão o ódio e o desprezo, dos quais um lhes dá o nome de cães, e o outro, o de porcos. E toda essa impureza nasce do amor às coisas temporais, isto é, do amor a este mundo, ao qual nos é ordenado renunciar para que possamos ser puros. Portanto, o homem que deseja ter um coração puro e simples não deve considerar-se culpado se oculta alguma coisa daquele que não é capaz de acolhê-la. Tampouco se deve supor, a partir disso, que seja permitido mentir, pois não se segue que, ao ocultar a verdade, se diga uma falsidade. Por isso, é preciso primeiro tomar providências para remover os obstáculos que o impedem de acolhê-la; pois, certamente, se a impureza é a razão pela qual não a acolhe, ele deve ser purificado, por palavras ou por obras, tanto quanto nos for possível.

70. Além disso, quando vemos que nosso Senhor fez certas afirmações que muitos dos presentes não aceitaram, mas combateram ou desprezaram, não se deve pensar que ele deu aos cães o que é santo ou lançou pérolas diante dos porcos. Pois não deu essas coisas aos que não eram capazes de recebê-las, mas aos que eram capazes e também estavam presentes, e que não convinha negligenciar por causa da impureza dos outros. E, quando os que o punham à prova lhe faziam perguntas e ele lhes respondia de modo que nada tivessem a replicar, embora eles definhassem sob o efeito de seus próprios venenos em vez de se saciarem com seu alimento, outros, capazes de acolher seu ensinamento, ouviam com proveito muitas coisas graças à ocasião criada por aquelas pessoas. Disse isso para que ninguém, talvez, quando não for capaz de responder a quem lhe faz uma pergunta, se considere desculpado por dizer que não deseja dar aos cães o que é santo ou lançar pérolas diante dos porcos. Pois quem sabe o que responder deve fazê-lo, até mesmo por causa dos outros, em cujo espírito surge o desespero se acreditam que não se pode responder à pergunta proposta; e isso se refere às questões úteis e pertencentes ao ensinamento da salvação. Pois muitas coisas sobre as quais pessoas ociosas podem fazer perguntas são desnecessárias, vãs e frequentemente prejudiciais; a respeito delas, contudo, é preciso dizer alguma coisa, mas deve-se expor e explicar justamente este ponto: por que tais coisas não devem ser objeto de investigação. Quanto às coisas úteis, portanto, devemos às vezes responder ao que nos é perguntado, como fez o Senhor quando os saduceus lhe perguntaram a qual dos sete maridos pertenceria, na ressurreição, a mulher que os tivera. Pois ele respondeu que, na ressurreição, não se casarão nem serão dados em casamento, mas serão como os anjos no céu. Outras vezes, porém, deve-se fazer outra pergunta àquele que pergunta, de modo que, ao respondê-la, ele mesmo responda ao que havia perguntado; mas, se ele se recusar a responder, não parecerá injusto aos presentes que ele próprio nada ouça sobre aquilo que perguntou. Pois àqueles que, para pô-lo à prova, perguntaram se era preciso pagar tributo, foi feita outra pergunta: de quem era a imagem na moeda que eles mesmos apresentaram? E, como responderam ao que lhes fora perguntado, isto é, que a moeda trazia a imagem de César, deram como que uma resposta a si mesmos a respeito da pergunta que haviam feito ao Senhor. Por isso ele tirou de sua resposta esta conclusão: “Dai, portanto, a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus”. Quando, porém, os chefes dos sacerdotes e os anciãos do povo lhe perguntaram com que autoridade fazia aquelas coisas, ele lhes perguntou sobre o batismo de João. E, como não queriam fazer uma declaração que viam ser contrária a eles próprios, mas também não ousavam dizer algo de mau sobre João, por causa dos que estavam presentes, ele disse: “Tampouco eu vos digo com que autoridade faço estas coisas”; recusa que pareceu inteiramente justa aos presentes. Pois eles disseram ignorar aquilo que de fato sabiam, mas não desejavam dizer. E, na verdade, era justo que aqueles que desejavam uma resposta ao que perguntavam primeiro fizessem, eles próprios, o que exigiam que lhes fosse feito; e, se o tivessem feito, certamente teriam respondido a si mesmos. Pois eles próprios haviam enviado mensageiros a João, perguntando quem ele era; ou melhor, eles mesmos, sendo sacerdotes e levitas, haviam sido enviados, supondo que ele fosse o próprio Cristo. Mas ele disse que não era e deu testemunho do Senhor; se escolhessem reconhecer esse testemunho, ensinariam a si mesmos com que autoridade ele fazia aquelas coisas como o Cristo, autoridade sobre a qual haviam perguntado como se a ignorassem, a fim de encontrar uma oportunidade para caluniá-lo.

Capítulo 21

71. Portanto, como fora dado o mandamento de que não se desse aos cães o que é santo nem se lançassem pérolas diante dos porcos, um ouvinte, consciente de sua própria ignorância e fraqueza, ao ouvir a ordem que lhe era dirigida de não dar aquilo que sentia ainda não ter recebido, poderia objetar e dizer — poderia, repito, objetar e dizer: Que coisa santa me proíbes de dar aos cães, e que pérolas me proíbes de lançar diante dos porcos, se ainda não vejo que possuo tais coisas? Muito oportunamente ele acrescentou: “Pedi, e vos será dado; buscai, e encontrareis; batei, e vos será aberto. Pois todo aquele que pede recebe; aquele que busca encontra; e àquele que bate será aberto”. O pedir se refere a obter, pela súplica, saúde e força de espírito, para que sejamos capazes de cumprir os deveres que nos são ordenados; o buscar, por sua vez, se refere a encontrar a verdade. Pois, como a vida bem-aventurada se resume em ação e conhecimento, a ação deseja que lhe sejam concedidas forças, e a contemplação deseja que as coisas se tornem claras. Portanto, a primeira coisa deve ser pedida, e a segunda, buscada, para que uma seja dada e a outra encontrada. Mas o conhecimento nesta vida pertence mais ao caminho do que à própria posse; quem, porém, encontrou o verdadeiro caminho chegará à própria posse, cujo acesso, contudo, se abre àquele que bate.

72. Portanto, para que essas três coisas — pedir, buscar e bater — se tornem claras, suponhamos, por exemplo, o caso de alguém com os membros enfraquecidos, incapaz de andar. Em primeiro lugar, deve ser curado e fortalecido para poder andar; a isso se refere a expressão que ele empregou: “Pedi”. Mas que vantagem há em que agora possa andar, ou até correr, se vier a perder-se por caminhos desviados? A segunda coisa, portanto, é que encontre o caminho que leva ao lugar aonde deseja chegar. E, quando tiver seguido esse caminho e chegado ao próprio lugar onde deseja morar, se o encontrar fechado, de nada adiantará ter podido andar, nem ter andado e chegado, se não lhe for aberto. A isso, portanto, se refere a expressão empregada: “Batei”.

73. Além disso, grande esperança foi dada, e é dada, por aquele que não engana quando promete, pois diz: “Todo aquele que pede recebe; aquele que busca encontra; e àquele que bate será aberto”. Por isso é necessária a perseverança, para que recebamos o que pedimos, encontremos o que buscamos e nos seja aberto aquilo a que batemos. Ora, assim como falou das aves do céu e dos lírios do campo para que não perdêssemos a esperança de que nos fossem providenciados alimento e roupa, de modo que nossa esperança se elevasse das coisas menores às maiores, assim também diz nesta passagem: “Ou qual homem dentre vós, se seu filho lhe pedir pão, lhe dará uma pedra? Ou, se lhe pedir um peixe, lhe dará uma serpente? Se vós, portanto, sendo maus, sabeis dar boas dádivas a vossos filhos, quanto mais vosso Pai que está no céu dará coisas boas aos que lhe pedirem?”. Como os maus dão coisas boas? Ora, ele chamou maus aqueles que ainda amam este mundo e são pecadores. E, de fato, essas coisas devem ser chamadas boas segundo o modo de sentir deles, porque eles as consideram boas. Embora, também pela própria natureza das coisas, sejam boas, são temporais e pertencem a esta vida frágil; e todo aquele que, sendo mau, as dá não dá do que é seu, pois a terra e tudo o que nela há pertencem ao Senhor, que fez o céu, a terra, o mar e tudo o que neles existe. Quanta razão há, portanto, para esperar que Deus nos dará coisas boas quando lhe pedirmos, e que não poderemos ser enganados, recebendo uma coisa em lugar de outra quando lhe pedimos, visto que até nós, embora sejamos maus, sabemos dar aquilo que nos é pedido! Pois não enganamos nossos filhos; e todas as coisas boas que damos, damos do que é dele, e não do que é nosso.

Capítulo 22

74. Além disso, certa força e vigor para percorrer o caminho da sabedoria residem nos bons costumes, que se estendem até à purificação e à simplicidade do coração — assunto sobre o qual ele vem falando longamente e que assim conclui: “Portanto, todas as coisas boas que quereis que os homens vos façam, fazei-as também vós a eles; pois esta é a lei e os profetas”. Nos exemplares gregos, encontramos a passagem assim: “Portanto, todas as coisas que quereis que os homens vos façam, fazei-as também vós a eles”. Mas penso que a palavra “boas” foi acrescentada pelos latinos para tornar a frase clara. Pois ocorreu-lhes que, se alguém desejasse que lhe fosse feita alguma coisa má e aplicasse a isso esta cláusula — por exemplo, se alguém desejasse ser desafiado a beber sem medida e a embriagar-se entre os copos, e primeiro fizesse isso àquele por quem desejasse que lhe fosse feito —, seria ridículo imaginar que tivesse cumprido essa cláusula. Portanto, como foram influenciados por essa consideração, segundo suponho, acrescentou-se uma palavra para esclarecer a questão; de modo que, na afirmação: “Portanto, todas as coisas que quereis que os homens vos façam”, foi inserida a palavra “boas”. Mas, se ela falta nos exemplares gregos, também estes deveriam ser corrigidos; quem, porém, ousaria fazê-lo? Deve-se entender, portanto, que a cláusula é completa e inteiramente perfeita, mesmo que essa palavra não seja acrescentada. Pois a expressão empregada, “todas as coisas que quereis”, deve ser entendida em sentido estrito, e não no uso habitual e impreciso. Pois não há vontade senão no bem; no caso das ações más e perversas, fala-se propriamente de desejo, não de vontade. Não que as Escrituras falem sempre em sentido estrito; mas, onde é necessário, conservam uma palavra em seu sentido inteiramente estrito, de modo a não permitir que se entenda outra coisa.

75. Além disso, esse preceito parece referir-se ao amor ao próximo, e não também ao amor a Deus, visto que em outra passagem ele diz que há dois preceitos dos quais “dependem toda a lei e os profetas”. Pois, se tivesse dito: Todas as coisas que quereis que vos sejam feitas, fazei-as também vós, teria abrangido ambos os preceitos nessa única frase. Pois logo se diria que cada um deseja ser amado tanto por Deus como pelos homens; e, assim, ao lhe ser dado o preceito de fazer aquilo que desejava que lhe fosse feito, isso certamente equivaleria ao preceito de amar a Deus e aos homens. Mas, quando se diz expressamente dos homens: “Portanto, todas as coisas que quereis que os homens vos façam, fazei-as também vós a eles”, nada mais parece significar senão: “Amarás teu próximo como a ti mesmo”. Devemos, porém, prestar muita atenção ao que ele acrescentou aqui: “Pois esta é a lei e os profetas”. Ora, no caso daqueles dois preceitos, ele não diz apenas que deles dependem a lei e os profetas, mas acrescenta: “Toda a lei e os profetas”, o que equivale à totalidade da profecia. Ao não fazer aqui o mesmo acréscimo, reservou lugar para o outro preceito, que se refere ao amor a Deus. Portanto, visto que aqui desenvolve os preceitos relativos ao coração simples, e é de temer que alguém tenha um coração duplo para com aqueles de quem se pode ocultar o coração, isto é, para com os homens, era necessário dar um preceito a respeito disso mesmo. Pois quase ninguém desejaria que uma pessoa de coração duplo tratasse com ele. Mas ninguém pode conceder coisa alguma a outro homem com coração simples, a menos que o faça sem esperar dele vantagem temporal e com a intenção que já discutimos suficientemente acima, quando falávamos do olho simples.

76. Portanto, o olho, purificado e tornado simples, estará apto e preparado para ver e contemplar sua própria luz interior. Pois o olho de que se trata é o olho do coração. Ora, possui tal olho aquele que, para que suas obras sejam verdadeiramente boas, não faz do agrado aos homens a finalidade de suas boas obras; mas, ainda que aconteça de agradar-lhes, faz isso servir antes à salvação deles e à glória de Deus do que à sua própria vanglória. Tampouco faz algo de bom que contribua para a salvação do próximo com o propósito de obter assim as coisas necessárias para atravessar esta vida presente; nem condena temerariamente a intenção e a vontade de um homem numa ação em que não se manifesta com que intenção e vontade foi feita. E todos os benefícios que concede a alguém, concede-os com a mesma intenção com que deseja que lhe sejam concedidos, a saber, sem esperar dele qualquer vantagem temporal. Assim será simples e puro o coração em que Deus é buscado. Portanto, “bem-aventurados os puros de coração, pois verão a Deus”.

Capítulo 23

77. Mas, porque isso pertence a poucos, ele começa agora a falar da busca e da posse da sabedoria, que é uma árvore de vida. E, certamente, ao buscar e possuir, isto é, contemplar essa sabedoria, tal olho é conduzido, por tudo o que precede, a um ponto em que já se podem ver o caminho estreito e a porta apertada. Portanto, quando diz em seguida: Entrai pela porta apertada, pois larga é a porta e amplo é o caminho que leva à perdição, e muitos são os que entram por ela; porque apertada é a porta e estreito é o caminho que leva à vida, e poucos são os que o encontram; ele não o diz porque o jugo do Senhor seja áspero ou seu fardo pesado, mas porque poucos estão dispostos a pôr fim a seus trabalhos, dando pouco crédito àquele que clama: “Vinde a mim, todos vós que trabalhais, e eu vos darei descanso. Tomai sobre vós meu jugo e aprendei de mim, pois sou manso e humilde de coração; porque meu jugo é suave e meu fardo é leve” (por isso, aliás, o sermão que temos diante de nós tomou como ponto de partida os humildes e mansos de coração). E poucos se submetem a esse jugo suave e a esse fardo leve que muitos rejeitam; por essa razão, torna-se estreito o caminho que leva à vida, e apertada a porta pela qual se entra.

Capítulo 24

78. Aqui, portanto, é preciso guardar-se especialmente daqueles que prometem uma sabedoria e um conhecimento da verdade que não possuem, como, por exemplo, os hereges, que frequentemente se recomendam por serem poucos. Por isso, depois de dizer que poucos encontram a porta apertada e o caminho estreito, para que eles [os hereges] não se apresentassem falsamente como esses poucos sob o pretexto de seu pequeno número, acrescentou imediatamente: “Guardai-vos dos falsos profetas, que vêm a vós vestidos de ovelhas, mas por dentro são lobos vorazes”. Tais pessoas, porém, não enganam o olho simples, que sabe distinguir uma árvore pelos seus frutos. Pois ele diz: “Pelos seus frutos os conhecereis”. Em seguida, acrescenta as comparações: “Colhem-se uvas dos espinhos ou figos dos cardos? Assim, toda árvore boa produz bons frutos, mas a árvore má produz frutos maus. Uma árvore boa não pode produzir frutos maus, nem uma árvore má produzir bons frutos. Toda árvore que não produz bom fruto é cortada e lançada ao fogo. Portanto, pelos seus frutos os conhecereis”.

79. E, na [interpretação desta] passagem, devemos guardar-nos com muito cuidado do erro daqueles que, a partir dessas duas árvores, julgam haver duas naturezas originárias, uma das quais pertence a Deus, ao passo que a outra nem pertence a Deus nem dele procede. Esse erro já foi discutido com muita abundância em outros livros [nossos] e, se isso ainda for pouco, será discutido novamente; mas, por ora, basta mostrar que as duas árvores diante de nós não lhes dão apoio. Em primeiro lugar, porque é tão claro que ele está falando de homens que qualquer um que leia o que vem antes e depois se espantará com a cegueira deles. Em segundo lugar, fixam sua atenção no que se diz: “Uma árvore boa não pode produzir frutos maus, nem uma árvore má produzir bons frutos”, e por isso pensam que não pode acontecer que uma alma má se transforme em algo melhor, nem uma boa em algo pior; como se tivesse sido dito: Uma árvore boa não pode tornar-se má, nem uma árvore má tornar-se boa. Mas o que se diz é: “Uma árvore boa não pode produzir frutos maus, nem uma árvore má produzir bons frutos”. Pois a árvore é certamente a própria alma, isto é, o próprio homem, mas os frutos são as obras do homem; portanto, um homem mau não pode realizar boas obras, nem um homem bom, obras más. Se, portanto, um homem mau deseja realizar boas obras, torne-se primeiro bom. Assim, o próprio Senhor diz mais claramente em outra passagem: “Ou fazei a árvore boa, ou fazei a árvore má”. Mas, se ele estivesse representando figuradamente por essas duas árvores as duas naturezas defendidas por aquelas pessoas, não diria: “Fazei”; pois quem dentre os filhos dos homens pode fazer uma natureza? Além disso, naquela passagem, depois de mencionar essas duas árvores, acrescentou: “Hipócritas, como podeis, sendo maus, dizer coisas boas?”. Portanto, enquanto alguém é mau, não pode produzir bons frutos; pois, se produzisse bons frutos, já não seria mau. Assim, poder-se-ia dizer com toda a verdade: a neve não pode ser quente; pois, quando começa a ficar quente, já não a chamamos neve, mas água. Portanto, pode acontecer que aquilo que era neve já não o seja; mas não pode acontecer que a neve seja quente. Assim também pode acontecer que aquele que era mau já não o seja; não pode, porém, acontecer que um homem mau faça o bem. E, embora às vezes seja útil, isso não é obra própria desse homem; acontece por meio dele, em virtude das disposições da providência divina. Por exemplo, diz-se dos fariseus: “Fazei o que vos mandam, mas não consintais em fazer o que fazem”. O próprio fato de dizerem coisas boas, e de serem ouvidas e praticadas com proveito as coisas que diziam, não lhes pertencia; pois ele diz: “Sentam-se na cátedra de Moisés”. Portanto, era ao se ocuparem, pela providência divina, da pregação da lei de Deus que podiam ser úteis a seus ouvintes, embora não o fossem a si mesmos. A respeito deles, diz-se em outra passagem, pelo profeta: “Semearam trigo, mas colherão espinhos”, porque ensinam o que é bom e fazem o que é mau. Portanto, aqueles que os ouviam e faziam o que diziam não colhiam uvas dos espinhos, mas colhiam, através dos espinhos, as uvas da videira. Assim, se alguém estendesse a mão através de uma cerca de espinhos, ou ao menos colhesse uma uva de uma videira enredada nessa cerca, esse não seria fruto dos espinhos, mas da videira.

80. Com toda a razão, porém, se faz esta pergunta: Quais são os frutos a que ele deseja que prestemos atenção para conhecermos a árvore? Pois muitos incluem entre os frutos certas coisas que pertencem à veste de ovelha e assim são enganados pelos lobos, como, por exemplo, jejuns, orações ou esmolas. Mas, se todas essas coisas não pudessem ser feitas também pelos hipócritas, ele não diria acima: “Guardai-vos de praticar vossa justiça diante dos homens para serdes vistos por eles”. E, depois de colocar essa sentença no início, passa a falar justamente dessas três coisas: esmola, oração e jejum. Pois muitos dão generosamente aos pobres, não por compaixão, mas por vaidade; muitos oram, ou antes parecem orar, sem ter Deus em vista, mas desejando agradar aos homens; e muitos jejuam e fazem uma exibição admirável de abstinência diante daqueles a quem essas coisas parecem difíceis e que, por isso, os consideram dignos de honra. E os capturam com artifícios dessa espécie, exibindo uma coisa para enganar e manifestando outra para saquear ou matar aqueles que não conseguem ver os lobos sob aquela veste de ovelha. Portanto, esses não são os frutos pelos quais ele nos adverte que se conhece a árvore. Pois tais coisas, quando feitas com boa intenção e sinceridade, são a veste própria das ovelhas; mas, quando feitas com perverso intuito de enganar, não encobrem senão lobos. As ovelhas, porém, não devem por isso odiar sua própria veste, porque os lobos frequentemente se escondem nela.

81. O Apóstolo nos diz quais são os frutos cuja descoberta nos permite conhecer uma árvore má: “Ora, as obras da carne são manifestas, e são estas: adultérios, fornicações, impureza, libertinagem, idolatria, feitiçaria, ódios, discórdias, rivalidades, ira, contendas, sedições, heresias, invejas, homicídios, embriaguez, orgias e coisas semelhantes; a respeito delas, eu vos advirto, como já vos adverti antes, que os que praticam tais coisas não herdarão o reino de Deus”. E o mesmo Apóstolo prossegue dizendo quais são os frutos pelos quais podemos conhecer uma árvore boa: “Mas o fruto do Espírito é amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fé, mansidão, temperança”. Deve-se saber, porém, que “alegria” é empregada aqui em sentido estrito e próprio; pois, em rigor, não se diz que os maus se alegram, mas que fazem manifestações desmedidas de alegria. É como dissemos acima a respeito da “vontade”, que os maus não possuem e que é empregada em sentido estrito quando se diz: “Todas as coisas que quereis que os homens vos façam, fazei-as também vós a eles”. Conforme esse sentido estrito da palavra, pelo qual se fala de alegria somente nos bons, também o profeta diz: “Não há alegria para os maus, diz o Senhor”. Assim também “fé” não designa certamente qualquer espécie de fé, mas a fé verdadeira; e as outras coisas aqui enumeradas têm certas semelhanças nos homens maus e enganadores, de modo que induzem inteiramente ao erro, a menos que se tenha o olho puro e simples pelo qual se podem discernir tais coisas. Assim, a ordem é a melhor possível: primeiro se discute a purificação do olho, e depois se mencionam as coisas das quais era preciso guardar-se.

Capítulo 25

82. Mas, por mais puro que seja o olho de alguém, isto é, por mais simples e sincero que seja o coração com que vive, ele ainda assim não pode ver o coração de outro; tudo aquilo que não pôde tornar-se manifesto em obras ou palavras é revelado pelas provações. Ora, a provação é de duas espécies: ou na esperança de obter alguma vantagem temporal, ou no temor de perdê-la. E devemos guardar-nos especialmente, ao buscarmos a sabedoria, que só pode ser encontrada em Cristo, no qual estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento — devemos guardar-nos, digo, de ser enganados, sob o próprio nome de Cristo, pelos hereges ou por quaisquer pessoas de entendimento deficiente e amantes deste mundo. Por isso ele acrescenta uma advertência, dizendo: “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus; mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está no céu, esse entrará no reino dos céus”. Assim, não devemos pensar que o simples fato de alguém dizer a nosso Senhor: “Senhor, Senhor”, esteja entre aqueles frutos, e que por isso nos pareça ser uma árvore boa. Mas os frutos são estes: fazer a vontade do Pai que está no céu, em cujo cumprimento ele condescendeu em apresentar-se como exemplo.

83. Pode-se, porém, levantar com razão a questão de como conciliar essa sentença com a afirmação do Apóstolo: “Ninguém, falando pelo Espírito de Deus, chama Jesus de maldito; e ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo”. Pois não podemos dizer que alguém que tenha o Espírito Santo deixará de entrar no reino dos céus, se perseverar até o fim; nem podemos afirmar que aqueles que dizem: “Senhor, Senhor”, e, no entanto, não entram no reino dos céus, tenham o Espírito Santo. Como, então, ninguém diz “que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo”, a menos que o Apóstolo tenha empregado aqui a palavra “dizer” em sentido estrito e próprio, de modo a implicar a vontade e o entendimento de quem diz? O Senhor, porém, empregou essa palavra em sentido geral: “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus”. Pois também aquele que nem quer nem entende o que diz parece dizê-lo; mas propriamente o diz aquele que exprime sua vontade e seu pensamento pelo som da voz. Da mesma forma, pouco antes, aquilo que se chama “alegria” entre os frutos do Espírito recebe esse nome em sentido estrito e próprio, e não da maneira como o mesmo Apóstolo emprega a expressão em outra passagem: “Não se alegra com a iniquidade”, como se alguém pudesse alegrar-se com a iniquidade. Pois aquele arrebatamento de um espírito que faz manifestações confusas e ruidosas de alegria não é alegria; esta pertence apenas aos bons. Assim, também parecem dizê-lo aqueles que não compreendem com o entendimento nem aderem com o consentimento deliberado da vontade ao que pronunciam, mas o pronunciam apenas com a voz; e é nesse sentido que o Senhor diz: “Nem todo aquele que me diz: Senhor, Senhor, entrará no reino dos céus”. Mas verdadeira e propriamente o dizem aqueles cujas palavras realmente representam sua vontade e intenção; e é segundo esse significado que o Apóstolo disse: “Ninguém pode dizer que Jesus é o Senhor senão pelo Espírito Santo”.

84. Além disso, pertence especialmente ao assunto de que tratamos que, ao buscarmos a contemplação da verdade, não sejamos enganados pelo nome de Cristo, por meio daqueles que têm o nome e não têm as obras, nem tampouco por certas obras e milagres. Pois o Senhor, embora tenha realizado coisas da mesma espécie por causa dos incrédulos, advertiu-nos a não nos deixarmos enganar por elas, pensando que há uma sabedoria invisível onde vemos um milagre visível. Por isso acrescenta: “Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não profetizamos em vosso nome, e em vosso nome expulsamos demônios, e em vosso nome fizemos muitas obras maravilhosas? E então lhes direi: Nunca vos conheci; afastai-vos de mim, vós que praticais a iniquidade”. Portanto, ele não reconhecerá senão o homem que pratica a justiça. Pois também proibiu a seus próprios discípulos que se alegrassem com essas coisas, a saber, com o fato de os espíritos lhes estarem sujeitos: “Mas alegrai-vos”, diz ele, “porque vossos nomes estão escritos no céu”; suponho que naquela cidade de Jerusalém que está no céu, na qual reinarão somente os justos e santos. “Não sabeis”, diz o Apóstolo, “que os injustos não herdarão o reino de Deus?”

85. Mas talvez alguém diga que os injustos não podem realizar esses milagres visíveis e prefira acreditar que mentem aqueles que serão encontrados dizendo: “Profetizamos em vosso nome, expulsamos demônios em vosso nome e fizemos muitas obras maravilhosas”. Leia, portanto, as grandes coisas que fizeram os magos dos egípcios que resistiram a Moisés, servo de Deus; ou, se não quiser ler isso porque não as fizeram em nome de Cristo, leia o que o próprio Senhor diz dos falsos profetas, falando assim: “Então, se alguém vos disser: Eis aqui o Cristo, ou ali, não acrediteis. Pois surgirão falsos cristos e falsos profetas, e mostrarão grandes sinais e prodígios, de modo que os próprios eleitos serão enganados. Eis que vos avisei de antemão”.

86. Quão necessário é, portanto, o olho puro e simples, para que se encontre o caminho da sabedoria, contra o qual se levanta o clamor de tantos enganos e erros de homens maus e perversos! Escapar de todos eles é, de fato, chegar à paz mais segura e à estabilidade inabalável da sabedoria. Pois é muito de temer que, pelo ardor nas disputas e controvérsias, alguém deixe de ver o que poucos conseguem ver: que pequena é a perturbação causada pelos que contradizem, a menos que a própria pessoa também se perturbe. É também nesse sentido que se orienta a afirmação do Apóstolo: “E o servo do Senhor não deve contender, mas ser amável para com todos, apto para ensinar, paciente, instruindo com mansidão os que pensam de modo diferente, para ver se Deus lhes concede o arrependimento para o reconhecimento da verdade”. Portanto, “bem-aventurados os pacificadores, pois serão chamados filhos de Deus”.

87. Por isso, devemos observar com especial atenção de que modo aterrador se introduz a conclusão de todo o sermão: “Portanto, todo aquele que ouve estas minhas palavras e as põe em prática é semelhante a um homem sábio que edificou sua casa sobre a rocha”. Pois ninguém confirma o que ouve ou entende senão pela prática. E, se Cristo é a rocha, como proclamam muitos testemunhos da Escritura, edifica em Cristo o homem que põe em prática o que dele ouve. “A chuva caiu, as enchentes vieram, os ventos sopraram e se abateram sobre aquela casa; e ela não caiu, pois estava fundada sobre uma rocha.” Tal homem, portanto, não teme quaisquer superstições sombrias (pois que outra coisa se entende por chuva, quando é tomada no sentido de algo mau?), nem os tumultos dos homens, que, a meu ver, são comparados aos ventos; nem o rio desta vida, que, por assim dizer, corre sobre a terra em desejos carnais. Pois é o homem seduzido pela prosperidade que se deixa abater pelas adversidades provenientes dessas três coisas; nenhuma delas é temida por aquele cuja casa está fundada sobre uma rocha, isto é, que não apenas ouve, mas também põe em prática os mandamentos do Senhor. E o homem que os ouve e não os põe em prática está perigosamente próximo de todas essas coisas, pois não tem fundamento estável; ao ouvir e não praticar, porém, edifica uma ruína. Pois ele prossegue dizendo: “E todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as põe em prática será semelhante a um homem insensato que edificou sua casa sobre a areia: a chuva caiu, as enchentes vieram, os ventos sopraram e se abateram sobre aquela casa; e ela caiu, e grande foi a sua queda. E aconteceu que, quando Jesus terminou estas palavras, o povo ficou admirado com sua doutrina, pois ele os ensinava como quem tem autoridade, e não como seus escribas”. É isso que, como disse antes, o profeta quis dizer nos Salmos, ao afirmar: “Agirei com confiança em relação a ele. As palavras do Senhor são palavras puras: como prata ensaiada e provada numa fornalha de terra, purificada sete vezes”. E esse número me leva a reconduzir também aqueles preceitos às sete sentenças que ele colocou no início deste sermão, quando falava dos bem-aventurados, e àquelas sete operações do Espírito Santo que o profeta Isaías menciona; mas, quer se deva considerar nelas a ordem que temos diante de nós, quer alguma outra, é preciso pôr em prática o que ouvimos do Senhor, se queremos edificar sobre uma rocha.