Livro I

Como havia muito eu vinha revolvendo comigo mesmo assuntos numerosos e diversos, e durante muitos dias investigara diligentemente tanto a mim mesmo como o meu sumo bem, ou que mal deveria evitar, de repente alguém se dirige a mim, se eu mesmo ou algum outro, dentro ou fora de mim, não sei. Pois é justamente isso que sobretudo me esforço por saber. Diz-me então essa voz, chamemo-la Razão: Supondo que tivesses descoberto alguma coisa, a quem confiarias sua guarda, para poderes prosseguir com outras? A. À memória, sem dúvida. R. Mas a força da memória é tão grande que possa guardar com segurança tudo o que se tiver elaborado pelo pensamento? A. Dificilmente poderia; na verdade, certamente não poderia. R. Portanto, deves escrever. Mas que farás, visto que tua saúde recua diante do trabalho de escrever? Essas coisas tampouco se prestam a ser ditadas, pois só se deixam tratar em absoluta solidão. A. É verdade. Por isso não sei absolutamente o que dizer. R. Pede a Deus saúde e auxílio, para melhor alcançares teus desejos, e põe por escrito essa mesma súplica, para que tenhas mais ânimo diante dos frutos de tua mente. Depois, reúne o que descobrires em algumas breves conclusões. Não te preocupes agora em atrair uma multidão de leitores; bastará que essas coisas encontrem quem as ouça entre os poucos de tua própria cidade.

2. Ó Deus, Artífice do universo, concedei-me primeiro invocar-vos corretamente; depois, mostrar-me digno de ser ouvido por Vós; por fim, dignai-vos libertar-me. Deus, por quem todas as coisas, que por si mesmas não existiam, tendem a existir. Deus, que não deixais perecer nem mesmo aquilo que parece destruir-se mutuamente. Deus, que do nada criastes este mundo, que os olhos de todos percebem ser belíssimo. Deus, que não causais o mal, mas fazeis que não seja o pior mal. Deus, que aos poucos que buscam refúgio naquilo que verdadeiramente existe mostrais que o mal é nada. Deus, por quem o universo, mesmo incluindo seu lado sombrio, é perfeito. Deus, para quem as coisas mais afastadas de Vós não produzem dissonância, pois as piores estão incluídas num só plano com as melhores. Deus, que sois amado, consciente ou inconscientemente, por tudo o que é capaz de amar. Deus, em quem estão todas as coisas, para quem, contudo, nem a vileza de criatura alguma é vil, nem sua maldade nociva, nem seu erro errôneo. Deus, que não quisestes que ninguém, a não ser os puros, conhecesse a verdade. Deus, Pai da verdade, Pai da sabedoria, Pai da vida verdadeira e suprema, Pai da bem-aventurança, Pai do que é bom e belo, Pai da luz inteligível, Pai de nosso despertar e de nossa iluminação, Pai do penhor pelo qual somos advertidos a voltar a Vós.

3. A Vós invoco, ó Deus, Verdade, em quem, de quem e por quem são verdadeiras todas as coisas que em qualquer parte são verdadeiras. Deus, Sabedoria, em quem, de quem e por quem são sábias todas as coisas que em qualquer parte são sábias. Deus, Vida verdadeira e suprema, em quem, de quem e por quem vivem todas as coisas que verdadeira e supremamente vivem. Deus, Bem-aventurança, em quem, de quem e por quem são bem-aventuradas todas as coisas que em qualquer parte são bem-aventuradas. Deus, Bem e Beleza, em quem, de quem e por quem são boas e belas todas as coisas que em qualquer parte são boas e belas. Deus, Luz inteligível, em quem, de quem e por quem brilham inteligivelmente todas as coisas que em qualquer parte brilham inteligivelmente. Deus, cujo reino é todo aquele mundo que os sentidos não conhecem. Deus, de cujo reino uma lei desce até estas regiões inferiores. Deus, de quem afastar-se é cair, a quem voltar é erguer-se de novo, em quem permanecer é ficar firme. Deus, de quem partir é morrer, a quem retornar é reviver, em quem ter nossa morada é viver. Deus, a quem ninguém perde sem ser enganado, a quem ninguém procura sem ser despertado, a quem ninguém encontra sem ser purificado. Deus, a quem abandonar é o mesmo que perecer; para quem tender é o mesmo que viver; a quem ver é o mesmo que possuir. Deus, para quem a fé nos desperta, a esperança nos eleva, a quem o amor nos une. Deus, por quem vencemos o inimigo, a Vós suplico. Deus, por cujo dom não perecemos inteiramente. Deus, por quem somos advertidos a vigiar. Deus, por quem distinguimos o bem do mal. Deus, por quem fugimos do mal e seguimos o bem. Deus, por quem não sucumbimos às calamidades. Deus, por quem servimos fielmente e governamos com bondade. Deus, por quem aprendemos que pertencem a outrem as coisas que antes julgávamos nossas, e que são nossas as que costumávamos julgar de outrem. Deus, por quem as iscas e seduções dos males não têm poder de nos prender. Deus, por quem a diminuição de nossos bens nos deixa intactos. Deus, por quem nosso bem superior não está sujeito a um inferior. Deus, por quem a morte é tragada na vitória. Deus, que nos voltais para Vós. Deus, que nos despojais do que não é e nos revestis do que é. Deus, que nos tornais dignos de ser ouvidos. Deus, que nos fortaleceis. Deus, que nos conduzis a toda a verdade. Deus, que só nos falais o bem, que não nos aterrorizais até a loucura nem permitis que outro o faça. Deus, que nos chamais de volta ao caminho. Deus, que nos conduzis à porta da vida. Deus, que fazeis que ela se abra aos que batem. Deus, que nos dais o pão da vida. Deus, por quem temos sede da bebida que, depois de a bebermos, nos faz nunca mais ter sede. Deus, que convenceis o mundo do pecado, da justiça e do juízo. Deus, por quem não somos perturbados pelos que se recusam a crer. Deus, por quem reprovamos o erro dos que pensam que as almas não têm mérito algum diante de Vós. Deus, por quem não estamos escravizados aos elementos fracos e miseráveis. Deus, que nos purificais e preparais para as recompensas divinas, vinde propício a mim.

4. Seja o que for que eu tenha dito, Vós, Deus único, vinde em meu auxílio, única substância verdadeira e eterna, onde não há discórdia, confusão, mudança, indigência nem morte. Onde há suprema concórdia, suprema evidência, suprema firmeza, suprema plenitude e vida suprema. Onde nada falta e nada sobra. Onde aquele que gera e aquele que é gerado são um. Deus, a quem serve tudo o que serve, a quem obedece toda alma virtuosa. Por cujas leis giram os polos, os astros cumprem seus cursos, o sol vivifica o dia, a lua ameniza a noite; e toda a estrutura das coisas, dia após dia, pela alternância de luz e trevas, mês após mês, pelos crescimentos e minguantes da lua, ano após ano, pelas sucessões ordenadas da primavera, do verão, do outono e do inverno, ciclo após ciclo, pelas conjunções cumpridas do curso solar, e pelos imensos círculos do tempo, que se dobram e redobram sobre si mesmos, enquanto os astros retornam às suas primeiras conjunções, mantém, quanto o permite esta matéria meramente visível, a grandiosa constância das coisas. Deus, por cujas leis eternas o movimento estável das coisas mutáveis não sofre perturbação, e o curso apinhado dos séculos que giram é sempre reconduzido à imagem do repouso imóvel; por cujas leis a escolha da alma é livre, e aos bons se distribuem recompensas e aos maus castigos, segundo necessidades estabelecidas em toda a natureza das coisas. Deus, de quem todos os benefícios se derramam até nós, por quem todos os males são afastados de nós. Deus, acima de quem nada há, além de quem nada há, sem quem nada há. Deus, sob quem está o todo, em quem está o todo, com quem está o todo. Vós, que fizestes o homem à vossa imagem e semelhança, a qual descobre aquele que chegou a conhecer a si mesmo. Ouvi-me, ouvi-me, ouvi-me benignamente, meu Deus, meu Senhor, meu Rei, meu Pai, minha Causa, minha Esperança, minha Riqueza, minha Honra, minha Casa, minha Pátria, minha Saúde, minha Luz, minha Vida. Ouvi, ouvi, ouvi-me benignamente, daquele modo que só a Vós pertence, o qual, embora conhecido de poucos, é tão bem conhecido desses poucos.

5. Doravante só a Vós amo, só a Vós sigo, só a Vós procuro, só a Vós estou disposto a servir, pois só Vós sois Senhor por justo título; desejo pertencer ao vosso domínio. Dirigi-me, suplico, e ordenai o que quiserdes, mas curai e abri meus ouvidos, para que eu ouça vossas palavras. Curai e abri meus olhos, para que eu veja os sinais de vossas ordens. Afastai de mim a ilusão, para que eu vos reconheça. Dizei-me para onde devo dirigir-me para vos contemplar, e espero fazer tudo o que ordenardes. Ó Senhor, Pai misericordiosíssimo, recebei, suplico, vosso fugitivo; certamente já fui bastante castigado, por bastante tempo servi vossos inimigos, que tendes sob os pés, por bastante tempo fui joguete de enganos. Recebei-me, que fujo deles, vosso servo nascido em vossa casa; pois não me receberam eles, embora pertencente a outro Senhor, quando eu fugia de Vós? Sinto que devo voltar a Vós; bato; abra-se para mim vossa porta; ensinai-me o caminho até Vós. Nada tenho senão a vontade; nada sei senão que se devem desprezar as coisas passageiras e caducas e procurar as estáveis e eternas. Isso faço, Pai, porque só isso sei, mas não sei por onde aproximar-me de Vós. Ensinai-me, mostrai-me, dai-me provisões para o caminho. Se é pela fé que vos encontram os que em Vós se refugiam, dai-me fé; se pela virtude, virtude; se pelo conhecimento, conhecimento. Aumentai em mim a fé, a esperança e a caridade. Ó bondade vossa, singular e sumamente admirável!

7. A. Eis que orei a Deus. R. Que desejas então saber? A. Todas essas coisas pelas quais orei. R. Resume-as em poucas palavras. A. Deus e a alma, eis o que desejo conhecer. R. Nada mais? A. Absolutamente nada. R. Começa, então, a investigar. Mas primeiro explica como, se Deus te fosse apresentado, serias capaz de dizer: Basta. A. Não sei como ele me deve ser apresentado de modo que eu diga: Basta; pois não creio conhecer coisa alguma do modo como desejo conhecer a Deus. R. Que faremos então? Não julgas que deves primeiro saber o que é conhecer suficientemente a Deus, para que, chegando a esse ponto, nada mais procures? A. Assim julgo, de fato; mas não vejo como realizá-lo. Pois que coisa compreendi alguma vez semelhante a Deus, para poder dizer: Assim como compreendo isto, desejaria compreender a Deus? R. Não tendo ainda conhecido a Deus, como vieste a saber que não conheces coisa alguma semelhante a Deus? A. Porque, se conhecesse alguma coisa semelhante a Deus, sem dúvida a amaria; agora, porém, nada amo senão Deus e a alma, e não conheço nenhum dos dois. R. Então não amas teus amigos? A. Amando-os, como poderia deixar de amar a alma? R. Amas então igualmente mosquitos e percevejos? A. Disse que amava a alma que anima, não os animais. R. Os homens, portanto, ou não são teus amigos, ou não os amas. Pois todo homem é um animal, e dizes que não amas os animais. A. Os homens são meus amigos e eu os amo, não por serem animais, mas por serem homens, isto é, por serem animados por almas racionais, que amo até nos salteadores. Pois posso com toda razão amar a razão em qualquer homem, embora com justiça odeie aquele que usa mal aquilo que amo. Por isso, amo tanto mais meus amigos quanto mais dignamente usam sua alma racional, ou, ao menos, quanto mais ardentemente desejam usá-la com dignidade.

8. R. Concedo isso; mas, se alguém te dissesse: Vou dar-te a conhecer Deus tão bem quanto conheces Alípio, não agradecerias e dirias: Basta? A. Agradeceria, de fato, mas não diria: Basta. R. Por quê, pergunto? A. Porque nem sequer conheço a Deus tão bem quanto conheço Alípio, e, contudo, não conheço Alípio suficientemente. R. Cuida, então, para que não seja uma pretensão desmedida quereres satisfazer-te no conhecimento de Deus, tu que nem sequer tens de Alípio um conhecimento que te satisfaça. A. Non sequitur. Pois, em comparação com os astros, que há de menor importância que meu jantar? E, contudo, não sei o que jantarei amanhã, mas em que signo estará a lua, não preciso ter vergonha de afirmar que sei. R. Basta-te, então, conhecer a Deus tão bem quanto sabes em que signo a lua seguirá seu curso amanhã? A. Não basta, pois isso verifico pelos sentidos. Mas não sei se Deus, ou alguma causa oculta da natureza, pode de repente mudar o curso habitual da lua, o que, se acontecesse, tornaria falso tudo o que eu supusera. R. E acreditas que isso possa acontecer? A. Não acredito. Mas procuro ao menos o que possa saber, não o que possa crer. Ora, de tudo o que sabemos talvez se possa dizer com razão que cremos, mas não que sabemos tudo o que cremos. R. Nesse assunto, portanto, rejeitas todo testemunho dos sentidos? A. Rejeito-o inteiramente. R. Aquele teu amigo, então, que dizes ainda não conhecer, desejas conhecê-lo pelos sentidos ou pela percepção intelectual? A. Tudo o que nele conheço pelos sentidos, se é que alguma coisa se conhece pelos sentidos, é inferior e suficientemente conhecido. Mas aquela parte que tem afeição por mim, isto é, a própria mente, desejo conhecê-la intelectualmente. R. Poderia, de fato, ser conhecida de outro modo? A. De modo algum. R. Ousas, então, dizer que teu amigo, teu mais íntimo amigo, te é desconhecido? A. Por que não ousaria? Pois considero justíssima aquela lei da amizade pela qual se prescreve que não se deve ter pelo amigo nem menos nem mais afeição que por si mesmo. Assim, já que não conheço a mim mesmo, que ofensa sofre aquele que declaro desconhecido para mim, sobretudo porque, segundo creio, ele nem sequer conhece a si mesmo? R. Se, portanto, essas coisas que desejas conhecer são daquelas que se alcançam intelectualmente, quando eu disse que era uma pretensão desmedida desejares conhecer a Deus, quando nem sequer conheces Alípio, não deverias ter-me apresentado a comparação de teu jantar com a lua, se essas coisas, como disseste, pertencem aos sentidos.

9. Mas deixemos isso e responde agora: se o que Platão e Plotino disseram de Deus é verdadeiro, basta-te conhecer a Deus como eles o conheceram? A. Mesmo concedendo que o que disseram é verdadeiro, segue-se imediatamente que o soubessem? Pois muitos dizem abundantemente aquilo que não sabem, assim como eu mesmo disse que desejava saber todas aquelas coisas pelas quais orei, o que não desejaria se já as soubesse; e, contudo, pude enumerá-las todas. Pois enumerei não o que compreendi intelectualmente, mas coisas que recolhi de toda parte e confiei à memória, e às quais dou a fé mais ampla de que sou capaz; saber, porém, é outra coisa. R. Dize-me, pergunto, sabes ao menos, na geometria, o que é uma linha? A. Isso certamente sei. R. E, ao afirmá-lo, não temes os acadêmicos? A. De modo algum. Pois eles, como sábios, não quereriam correr o risco de errar; eu, porém, não sou sábio. Por isso, ainda não hesito em professar o conhecimento daquelas coisas que vim a conhecer. Mas, se algum dia eu alcançar a sabedoria, como desejo, farei o que descobrir que ela me aconselha. R. Não faço objeção; mas começara a perguntar: assim como conheces uma linha, conheces também uma bola ou, como dizem, uma esfera? A. Conheço. R. Ambas igualmente, ou uma mais e outra menos? A. Exatamente do mesmo modo. Estou inteiramente certo de ambas. R. Apreendeste-as pelos sentidos ou pelo intelecto? A. Antes, usei os sentidos nesse assunto como um navio. Pois, depois que me levaram ao lugar a que me dirigia, eu os dispensei e fiquei, por assim dizer, em terra firme, onde comecei a revolver essas coisas no pensamento; as oscilações dos sentidos, porém, continuaram por muito tempo a flutuar em minha mente. Por isso, parece-me que seria mais fácil navegar em terra seca do que aprender geometria pelos sentidos, embora os principiantes pareçam tirar deles algum auxílio. R. Não hesitas, então, em chamar Conhecimento a familiaridade que tens com essas coisas? A. Não, se o permitirem os estoicos, que atribuem conhecimento apenas ao Sábio. Certamente sustento que tenho a percepção dessas coisas, a qual eles concedem até à insensatez; mas tampouco tenho grande temor dos estoicos: sem dúvida conheço aquelas coisas sobre as quais me perguntaste; prossegue agora, até que eu veja com que finalidade me interrogas a respeito delas. R. Não te apresses demais; não nos falta tempo. Presta, porém, rigorosa atenção, para não fazeres alguma concessão precipitada. Quero dar-te a alegria das coisas nas quais não receies escorregar, e tu exiges pressa, como num assunto sem importância? A. Deus conceda que o resultado seja como prevês. Pergunta, pois, à vontade, e repreende-me mais severamente se eu voltar a errar assim.

10. R. É evidente para ti, então, que uma linha não pode de modo algum ser dividida longitudinalmente em duas? A. Evidente. R. E transversalmente? A. Isso, é claro, é possível até o infinito. R. Mas é igualmente evidente que, se, começando pelo centro, fizeres quaisquer secções de uma esfera, não haverá dois círculos resultantes iguais? A. É igualmente evidente. R. Que são uma linha e uma esfera? Parecem-te idênticas ou algo diferente? A. Quem não vê que diferem muitíssimo? R. Se conheces esta e aquela igualmente bem, embora, como reconheces, difiram muito uma da outra, deve haver um conhecimento igual de coisas diferentes. A. Quem alguma vez o contestou? R. Tu, há pouco. Pois, quando te perguntei que modo de conhecer a Deus desejavas, tal que pudesses dizer: Basta, respondeste que não podias explicá-lo, porque não tinhas percepção alguma possuída do modo como desejavas perceber a Deus, pois nada conhecias semelhante a Deus. E então? Uma linha e uma esfera são semelhantes? A. Absurdo. R. Mas eu perguntara não o que conhecias semelhante a Deus, e sim o que conhecias do modo como desejas conhecer a Deus. Pois conheces uma linha do mesmo modo que conheces uma esfera, embora as propriedades da linha não sejam as da esfera. Responde, portanto, se te bastaria conhecer a Deus do modo como conheces aquela bola geométrica, isto é, estar igualmente livre de dúvida a respeito de Deus como a respeito dela.

11. A. Perdoa-me; por mais veementemente que insistas e argumentes, não ouso dizer que desejo conhecer a Deus como conheço essas coisas. Pois não só os objetos do conhecimento, mas o próprio conhecimento parece diferente. Primeiro, porque a linha e a bola não são tão diferentes que uma só ciência não abranja o conhecimento de ambas; mas nenhum geômetra jamais professou ensinar Deus. Depois, se o conhecimento de Deus e o dessas coisas fossem equivalentes, eu me alegraria tanto em conhecê-las quanto estou persuadido de que me alegraria se Deus fosse conhecido por mim. Agora, porém, tenho essas coisas no mais profundo desprezo em comparação com ele, de tal modo que às vezes me parece que, se eu o compreendesse, e daquela maneira como ele pode ser visto, todas essas coisas desapareceriam de meu conhecimento, pois, já agora, pelo amor que lhe tenho, mal me vêm à mente. R. Admitamos que te alegrarias mais, e muito mais, em conhecer a Deus do que em conhecer essas coisas, mas não por uma percepção diferente dos objetos; a menos que digamos que contemplas com uma visão diferente a terra e a serenidade dos céus, embora a vista desta te serene e deleite muito mais que a daquela. Mas, se teus olhos não te enganam, creio que, se te perguntassem se estás tão certo de ver a terra quanto de ver o céu, deverias responder que sim, embora a terra e sua beleza não te deleitem tanto quanto a beleza e a magnificência do céu. A. Confesso que essa comparação me toca e me leva a admitir que, tanto quanto a terra difere do céu em sua natureza, assim aquelas demonstrações das ciências, verdadeiras e certas como são, diferem da majestade inteligível de Deus.

12. R. Essa impressão te faz bem. Pois a Razão que fala contigo promete mostrar Deus à tua mente como o sol se mostra aos olhos. Pois os sentidos da alma são, por assim dizer, os olhos da mente; todas as certezas das ciências são como as coisas que o sol ilumina para que sejam vistas, a terra, por exemplo, e as coisas que nela estão; Deus, porém, é ele próprio o Iluminador. Ora, eu, a Razão, sou na mente aquilo que o ato de olhar é nos olhos. Pois ter olhos não é o mesmo que olhar, nem olhar é o mesmo que ver. A alma necessita, portanto, de três coisas distintas: ter olhos de que possa fazer bom uso, olhar e ver. Olhos sadios significam a mente pura de toda mancha do corpo, isto é, já afastada e purificada das concupiscências das coisas mortais; e, na condição inicial, nada realiza isso nela senão a Fé. Pois, quanto àquilo que ainda não pode ser mostrado à alma manchada e enfraquecida pelos pecados, porque ela não pode ver sem estar sadia, se ela não crê que de outro modo não verá, não cuida de sua saúde. Mas, se crê que as coisas são como digo e que, para chegar a ver, só poderá ver nessas condições, porém desespera de ser curada, não despreza inteiramente a si mesma e se abandona, recusando-se a cumprir as prescrições do médico? A. Sem dúvida, sobretudo porque a doença faz necessariamente sentir os remédios como penosos. R. Então à Fé deve acrescentar-se a Esperança. A. Assim creio. R. Além disso, se ela crê que é assim e espera poder ser curada, mas não ama nem deseja a própria luz prometida e pensa que deve entretanto contentar-se com suas trevas, que agora, pelo hábito, se tornaram agradáveis, não rejeita igualmente o médico? A. Sem dúvida. R. Portanto, a Caridade deve necessariamente ser a terceira. A. Nada mais necessário. R. Sem essas três coisas, portanto, nenhuma mente é curada de modo a poder ver, isto é, compreender seu Deus.

13. Quando, pois, a mente chegar a ter olhos sadios, que vem depois? A. Que olhe. R. O ato de olhar da mente é a Razão; mas, como não se segue que todo aquele que olha vê, um ato de olhar reto e perfeito, isto é, seguido da visão, chama-se Virtude; pois a Virtude é a Razão reta ou perfeita. Mas nem mesmo a faculdade de ver, embora os olhos já estejam curados, tem força para voltá-los à luz se essas três coisas não permanecerem. A Fé, pela qual a alma crê que aquilo para que é convidada a voltar o olhar é de tal natureza que, uma vez visto, dará a bem-aventurança; a Esperança, pela qual a mente julga que, se olhar atentamente, verá; a Caridade, pela qual deseja ver e saciar-se no gozo dessa visão. Ao olhar atento segue-se agora a própria visão de Deus, que é o fim do olhar, não porque cesse a faculdade de contemplar, mas porque nada mais tem para o que se voltar; e essa é a virtude verdadeiramente perfeita, a Virtude que chega a seu fim, à qual se segue a vida de bem-aventurança. Ora, essa própria visão é a apreensão que se dá na alma, composta do sujeito que apreende e daquilo que é apreendido; assim como a visão dos olhos resulta da união do sentido com o objeto sensível, e, retirado qualquer um deles, ver se torna impossível.

14. Portanto, quando a alma tiver alcançado a visão, isto é, a apreensão de Deus, vejamos se aquelas três coisas ainda lhe são necessárias. Por que seria necessária a Fé à alma que já vê? Ou a Esperança, quando já possui? Da Caridade, porém, não só nada se diminui, como ela recebe grande aumento. Pois, quando a alma tiver visto aquela Beleza única e sem falsidade, tanto mais a amará; e, se não fixar nela seu olhar com grande amor, sem de modo algum desviar-se dessa contemplação, não poderá permanecer naquela visão beatíssima. Mas, enquanto a alma estiver neste corpo, embora veja, isto é, apreenda a Deus com toda a plenitude, como os sentidos corporais ainda exercem sua ação própria, mesmo que não prevaleçam a ponto de enganar, não deixam de ter certo poder de suscitar dúvida; por isso pode chamar-se Fé àquilo pelo qual se resiste a essas disposições e se afirma a verdade contrária. Além disso, nesta vida, embora a alma já seja bem-aventurada na apreensão de Deus, como suporta muitas dores incômodas do corpo, tem motivo para esperar que, depois da morte, todos esses incômodos terão cessado. Portanto, tampouco a Esperança abandona a alma enquanto ela está nesta vida. Mas, quando depois desta vida ela se tiver inteiramente recolhido em Deus, permanece a Caridade, pela qual é ali conservada. Pois nem se pode dizer que tenha Fé em que aquelas coisas são verdadeiras, quando não é assediada por nenhuma intromissão de falsidades; nem lhe resta coisa alguma a esperar, uma vez que possui tudo com segurança. Três coisas, portanto, dizem respeito à alma: estar sadia, olhar, ver. E outras três, Fé, Esperança e Caridade, são sempre necessárias às duas primeiras daquelas condições; à terceira, nesta vida, todas; depois desta vida, somente a Caridade.

15. Escuta agora, na medida que o momento exige, enquanto, a partir daquela comparação com as coisas sensíveis, te ensino também algo acerca de Deus. Deus, com efeito, é inteligível, não sensível; inteligíveis são também aquelas demonstrações das escolas; contudo, diferem imensamente. Pois, assim como a terra é visível, também a luz o é; mas a terra não pode ser vista se não for iluminada pela luz. Portanto, também aquelas coisas ensinadas nas escolas, que ninguém que as compreenda duvida minimamente serem absolutamente verdadeiras, devemos crer que não podem ser compreendidas se não forem iluminadas por alguma outra coisa, como por um sol que lhes seja próprio. Assim, como neste sol visível podemos observar três coisas, que existe, que brilha, que ilumina, também naquele Deus tão distante, que desejas apreender, há estas três coisas: que existe, que é apreendido e que faz que as outras coisas sejam apreendidas. Estas duas coisas, Deus e tu mesmo, ouso prometer que posso ensinar-te a compreender. Mas responde como recebes essas afirmações: como prováveis ou como verdadeiras? A. Como prováveis, certamente; e, devo confessar, esperava mais; pois, excetuadas aquelas duas ilustrações da linha e do globo, nada disseste que eu ousasse afirmar que sei. R. Não é de admirar, pois ainda nada foi exposto de tal modo que exija de ti a percepção.

16. Mas por que nos demoramos? Partamos; primeiro, porém, vejamos, pois isso vem antes, se estamos sadios. A. Examina, se em ti ou em mim tens algum discernimento do que se deve encontrar; interrogado, responderei conforme o melhor de meu conhecimento. R. Amas alguma coisa além do conhecimento de Deus e de ti mesmo? A. Poderia responder que nada mais amo, considerando meus sentimentos presentes; mas seria mais seguro dizer que não sei. Pois muitas vezes me aconteceu que, quando acreditava não estar sujeito a mais nada, alguma coisa me vinha à mente e me feria de modo diferente do que supusera. Assim, muitas vezes, algo que, concebido no pensamento, pouco me perturbava, quando acontecia de fato, inquietava-me mais do que imaginava; agora, porém, não me vejo sujeito a perturbação senão por três coisas: pelo medo de perder aqueles que amo, pelo medo da dor, pelo medo da morte. R. Amas, portanto, tanto uma vida compartilhada com os que te são mais caros, como tua boa saúde e a própria vida de teu corpo; do contrário, não temerias perdê-las. A. É assim, reconheço. R. Portanto, o fato de nem todos os teus amigos estarem contigo e de tua saúde não ser muito firme causa-te alguma inquietação de espírito. Pois é isso que vejo estar implícito. A. Vês corretamente; não posso negá-lo. R. E se de repente te sentisses e te encontrasses em plena saúde e visses todos aqueles que amas e que se amam mutuamente desfrutando, em tua companhia, de um repouso livre de privações? Não julgarias justo entregar-te, em medida razoável, até a transportes de alegria? A. Em certa medida, sem dúvida. Mais ainda: se essas coisas, como dizes, me acontecessem de repente, como poderia conter-me? Como poderia sequer dissimular uma alegria dessa espécie? R. Portanto, ainda és agitado por todas as doenças e perturbações da mente. Que pretensão desmedida, então, quereres ver com tais olhos um Sol como esse! A. Concluis, portanto, que ignoro inteiramente quanto avancei na saúde, quanto a doença recuou ou quanto ainda permanece. Admite que eu conceda isso.

17. R. Não vês que estes olhos do corpo, mesmo sadios, muitas vezes são tão feridos pela luz deste sol visível que são obrigados a desviar-se e a buscar refúgio em sua própria obscuridade? Agora propões a ti mesmo aquilo que te sentes movido a procurar, mas não propões a ti mesmo aquilo que desejas ver; e, contudo, quero discutir contigo justamente isto: que progresso pensas que fizemos. Estás livre do desejo de riquezas? A. Ao menos isso já não me domina. Pois, tendo agora trinta e três anos de idade, há quase catorze anos deixei de desejá-las, e nada procurei obter delas, se por acaso me fossem oferecidas, além das necessidades da vida e de um uso compatível com a condição de um homem livre. Um único livro de Cícero convenceu-me inteiramente de que as riquezas não devem de modo algum ser cobiçadas, mas, se nos vierem ao encontro, devem ser administradas com a máxima sabedoria e cautela. R. E as honras? A. Confesso que só recentemente, e como que ontem, deixei de desejá-las. R. E uma esposa? Não te encanta às vezes a imagem de uma jovem bela, modesta, dócil, instruída nas letras, ou de qualidades que possas facilmente cultivar, trazendo-te também, a ti que desprezas as riquezas, um dote apenas suficiente para que o teu repouso não suporte encargo algum por causa dela? Supõe-se, além disso, que tenhas boa esperança de não sofrer desgosto por sua causa. A. Por mais que te agrade descrevê-la e adorná-la com toda espécie de dons, decidi que nada devo evitar tanto quanto semelhante companheira de leito; percebo que nada debilita mais a fortaleza do vigor viril, tanto da mente como do corpo, que as carícias e intimidades femininas. Portanto, se faz parte do dever de um sábio desejar descendência, o que ainda não descobri, aquele que entra nessa união apenas por esse motivo pode parecer-me digno de admiração, mas de modo algum modelo a imitar; pois há mais perigo na tentativa do que felicidade na realização. Por isso, creio não contrariar nem a justiça nem a utilidade ao cuidar da liberdade de minha mente, sem desejar, procurar ou tomar esposa. R. Não pergunto agora o que decidiste, mas se ainda lutas ou já venceste realmente o próprio desejo. Pois estamos considerando a saúde de teus olhos. A. Nada dessa espécie procuro de maneira alguma, nada desejo; é até com horror e repugnância que recordo tais coisas. Que mais queres? E dia após dia esse benefício cresce em mim; pois, quanto mais cresço na esperança de contemplar aquela Beleza suprema cujo desejo me abrasa, tanto mais meu amor e meu deleite se voltam inteiramente para ela. R. E os alimentos saborosos? Quanto te importam? A. Aquilo que decidi não comer não me tenta. Quanto ao que não excluí, admito que sinto prazer em seu uso presente, mas de tal modo que sua vista ou seu sabor podem ser retirados sem nenhuma perturbação da mente. E, quando estão inteiramente ausentes, nenhum desejo deles ousa intrometer-se para perturbar meus pensamentos. Mas não é preciso perguntar sobre comida, bebida ou banhos; dessas coisas procuro ter apenas o que é proveitoso para fortalecer a saúde.

18. R. Fizeste grande progresso; contudo, o que resta para se chegar à visão daquela luz constitui um enorme impedimento. Mas procuro mostrar algo que me parece muito fácil: ou nada nos resta a dominar, ou não progredimos em coisa alguma, e permanece a contaminação de todas aquelas coisas que julgávamos eliminadas. Pois te pergunto: se estivesses convencido de que não poderias viver com o grupo dos que te são mais caros no estudo e na busca da sabedoria, a não ser possuindo um patrimônio suficientemente amplo para atender a todas as vossas necessidades comuns, não desejarias e procurarias riquezas? A. Sim. R. E se também fosse claro que serias mestre de sabedoria para muitos, caso tua autoridade no ensino fosse apoiada por uma honra civil, e que mesmo esses teus íntimos não conseguiriam refrear seus desejos a não ser que também gozassem de honras, e que só poderiam obtê-las por meio de tuas honras e dignidade? Não seria então a honra um objeto digno de desejo e de empenhada busca? A. É como dizes. R. Não considero a questão de uma esposa, pois talvez não pudesse surgir semelhante necessidade de casar; embora, se fosse certo que seu amplo patrimônio poderia sustentar todos aqueles que desejarias ver vivendo tranquilamente contigo num só lugar, e isso com o cordial consentimento dela, sobretudo se fosse de família tão nobre que por seu intermédio pudessem facilmente ser alcançadas aquelas honras que acabaste de admitir necessárias em nossa hipótese, não sei se faria parte de teu dever desprezar essas vantagens assim obtidas. A. Mas como poderia esperar tais coisas?

19. R. Falas como se eu estivesse agora perguntando o que esperas. Não pergunto o que, negado, não deleita, mas o que deleita quando obtido. Pois uma doença extinta é uma coisa, uma doença adormecida é outra. E, como dizem alguns sábios, todas as águas estagnadas são tão insalubres que sempre exalam o odor de toda imundície, embora nem sempre o percebas, mas apenas quando as agitas. E há grande diferença entre um desejo reprimido pela falta de esperança de realizá-lo e um desejo expulso pela saúde da alma. A. Embora não possa responder-te, nem por isso jamais me convencerás de que nada ganhei nesta disposição de espírito em que agora me percebo. R. Sem dúvida isso te parece assim porque, embora pudesses desejar essas coisas, elas não te pareceriam objetos de desejo por si mesmas, mas em vista de outros fins. A. Era o que eu estava tentando dizer; pois, quando desejava riquezas, desejava-as para ser rico. E aquelas honras, cuja cobiça declarei ter superado inteiramente apenas agora, eu as cobiçava pelo simples deleite em certo esplendor intrínseco que lhes atribuía; e nada mais esperava de uma esposa, quando a esperava, senão o gozo respeitável da voluptuosidade. Havia então em mim um verdadeiro desejo dessas coisas; agora desprezo-as todas inteiramente; mas, se não posso encontrar senão por elas uma passagem para aquilo que de fato desejo, não as procuro como coisas a abraçar, mas as aceito como coisas a tolerar. R. Distinção inteiramente excelente; pois tampouco considero indigno o desejo de quaisquer coisas inferiores que se procuram por causa de outra coisa.

20. Mas pergunto-te por que desejas que as pessoas a quem tens afeição vivam, ou que vivam contigo. A. Para que, juntos e em concórdia, investiguemos Deus e nossas almas. Pois assim aquele que primeiro descobrir alguma coisa facilmente introduzirá nela os companheiros. R. E se eles não quiserem investigar? A. Eu os persuadiria a amar essa busca. R. E se não pudesses, seja por julgarem já ter encontrado, seja por pensarem que tais coisas não podem ser descobertas, seja por estarem enredados em preocupações e desejos de outras coisas? A. Empregaremos nossos melhores esforços, eu com eles e eles comigo. R. E se até a presença deles te impedir de investigar? Não preferirias e não procurarias que não estivessem contigo, a que estivessem nessas condições? A. Reconheço que é como dizes. R. Portanto, não desejas a vida ou a presença deles por si mesmas, mas como auxílio na descoberta da sabedoria? A. Concordo inteiramente. R. Além disso, se tivesses certeza de que tua própria vida era um impedimento à compreensão da sabedoria, desejarias que continuasse? A. Eu a rejeitaria inteiramente. R. Ainda: se te fosse ensinado que, neste corpo ou depois de deixá-lo, poderias igualmente alcançar a sabedoria, importaria para ti se nesta ou noutra vida desfrutasses daquilo que amas acima de tudo? A. Se tivesse certeza de que não sofreria algo pior que me fizesse recuar do ponto a que cheguei, não me importaria. R. Então teu atual temor da morte funda-se no medo de seres envolvido em algum mal pior, pelo qual te seja arrebatado o conhecimento divino. A. Se compreendo corretamente o fato, não temo apenas essa possível perda, mas também que me seja vedado o acesso àquilo que agora anseio explorar; embora creia que aquilo que já possuo permanecerá comigo. R. Portanto, não por esta vida em si mesma, mas pela sabedoria desejas a continuação desta vida. A. É verdade.

21. R. Resta-nos a dor do corpo, que talvez te comova por sua própria força. A. Na verdade, nem mesmo ela temo gravemente por outra razão que não seja impedir-me a investigação. Pois, embora ultimamente tenha sido atormentado por fortes ataques de dor de dentes, de modo que não me era permitido revolver na mente senão as coisas que já me ocupara em aprender, enquanto, sendo necessária toda a intensidade de minha mente para novos avanços, eu estava inteiramente impedido de realizá-los, parecia-me, contudo, que, se o esplendor essencial da Verdade se revelasse a mim, eu ou não sentiria aquela dor, ou certamente não faria caso dela. Mas, embora nunca tenha suportado coisa mais severa, refletindo muitas vezes em quanto mais severas são as dores que eu poderia ter de suportar, às vezes sou forçado a concordar com Cornélio Celso, que diz ser a sabedoria o sumo bem e a dor corporal o sumo mal. Pois, diz ele, como somos compostos de duas partes, a saber, mente e corpo, das quais a primeira, a mente, é a melhor, e o corpo a pior, o sumo bem é o melhor da parte melhor, e o maior mal, o pior da parte inferior; ora, o melhor na mente é a sabedoria, e o pior no corpo é a dor. Conclui-se, portanto, e, como penso, com toda justiça, que o sumo bem do homem é ser sábio, e seu maior mal, sofrer dor. R. Consideraremos isso depois. Pois talvez a própria Sabedoria, para a qual tendemos, nos leve a pensar de outro modo. Mas, se mostrar que isso é verdadeiro, não hesitaremos então em aderir a esse teu juízo presente sobre o sumo bem e o mais profundo mal.

22. Investiguemos agora que espécie de amante és da sabedoria, a quem desejas contemplar com olhar castíssimo, abraçar e alcançar em seus encantos desvelados, tal como ela não se oferece a ninguém senão aos seus poucos e mais escolhidos devotos. Pois certamente uma mulher bela, que te tivesse inflamado de amor ardente, nunca se entregaria a ti se descobrisse que tinhas no coração outro objeto de afeição; e aquela castíssima beleza da Sabedoria se mostrará a ti, se não arderes somente por ela? A. Por que, então, continuo suspenso na miséria e adiado num miserável definhamento? Certamente já deixei claro que nada mais amo, pois o que não é amado por si mesmo não é amado. Ora, eu ao menos amo a Sabedoria apenas por ela mesma; quanto às outras coisas, é por causa dela que desejo sua presença ou ausência, como a vida, o repouso, os amigos. Mas que medida pode ter o amor daquela beleza, na qual não só não invejo os outros, como anseio que o maior número possível a procure, a contemple, a alcance e dela desfrute comigo, sabendo que nossa amizade será tanto mais estreita quanto mais inteiramente estivermos unidos no objeto de nosso amor?

23. R. Certamente são esses os amantes que a Sabedoria deve ter. Esses amantes ela procura, cujo amor nada contém senão o que é puro. Mas há diversos caminhos para aproximar-se dela. Pois cada um compreende aquele bem único e verdadeiríssimo conforme nossa saúde e nossa força. É certa luz inefável e incompreensível das mentes. Que esta luz do dia comum nos ensine, tanto quanto puder, acerca da luz superior. Pois há olhos tão sadios e penetrantes que, assim que se abrem pela primeira vez, voltam-se sem recuar para o próprio sol. Para esses, por assim dizer, a própria luz é saúde, e não precisam de mestre, mas apenas, talvez, de uma advertência. Para esses basta crer, esperar e amar. Outros, porém, são feridos pelo próprio esplendor que desejam ardentemente ver e, afastada a visão dele, muitas vezes voltam com prazer às trevas. A esses, embora sejam tais que possam com razão ser chamados sadios, é perigoso insistir em mostrar aquilo que ainda não têm força para contemplar. Devem, portanto, primeiro ser exercitados, e seu amor pelo próprio bem deve ser alimentado pela demora. Pois primeiro devem ser-lhes mostradas coisas que não sejam luminosas por si mesmas, mas possam ser vistas pela luz, como uma veste, uma parede ou algo semelhante. Depois, alguma coisa que, embora ainda não brilhe por si mesma, resplandeça mais gloriosamente na luz, como o ouro ou a prata, sem contudo brilhar tanto que prejudique os olhos. Depois, talvez, deve mostrar-se com cautela este fogo familiar da terra, depois os astros, depois a lua, depois a aurora que clareia e o brilho do céu luminoso. Entre essas coisas, mais cedo ou mais tarde, passando por toda a sucessão ou omitindo alguns graus, cada um, habituando-se conforme suas forças, contemplará enfim o sol sem recuar e com grande deleite. De modo semelhante os melhores mestres tratam os que se dedicam de coração à Sabedoria e que, embora vejam apenas obscuramente, já têm olhos que veem. Pois é próprio de uma sábia formação aproximar alguém dela por certo avanço gradual; chegar, porém, à sua presença sem esses passos intermediários é uma felicidade quase inacreditável. Mas hoje, penso, já escrevemos bastante; é preciso cuidar da saúde.

24. E, tendo chegado outro dia, A. Dá-me agora, peço, se podes, aquela ordem. Conduze-me pelo caminho que quiseres, pelas coisas que quiseres, como quiseres. Impõe-me coisas por mais difíceis e trabalhosas que sejam e, se estiverem ao meu alcance, não duvido de que as cumprirei, desde que por elas possa chegar aonde anseio estar. R. Há apenas uma coisa que posso ensinar-te; nada mais sei. É preciso evitar inteiramente essas coisas dos sentidos e empregar a máxima cautela para que, enquanto carregamos este corpo, nossas asas não sejam embaraçadas pelas viscosas emanações da terra, pois precisamos delas inteiras e perfeitas se quisermos voar destas trevas para aquela Luz suprema; ela nem sequer se digna mostrar-se aos que estão encerrados nesta gaiola do corpo, a menos que tenham sido tais que, rompida ou consumida a gaiola, escapem para os ares de sua pátria. Portanto, quando te tornares tal que absolutamente nada das coisas terrenas te deleite, naquele mesmo instante, crê-me, naquele exato momento verás o que desejas. A. Quando será isso, pergunto-te? Pois não creio ser capaz de alcançar esse supremo desprezo se não tiver visto aquilo em comparação com o qual essas coisas nada valem.

25. R. Também o olho corporal poderia dizer assim: Não amarei as trevas quando tiver visto o sol. Pois também isso parece, por assim dizer, pertencer à ordem correta, embora seja muito diferente. Pois ama as trevas porque não está sadio; mas não pode ver o sol se não estiver sadio. E a mente muitas vezes erra nisso: julga-se e gaba-se de estar sadia e se queixa, como se tivesse boa vista, de ainda não ver. Mas aquela Beleza suprema sabe quando deve mostrar-se. Pois ela mesma desempenha o ofício de médico e entende melhor quem está sadio do que aqueles mesmos que são curados. Nós, porém, na medida em que emergimos, parecemos a nós mesmos ver; mas não nos é permitido pensar nem sentir quanto estivemos mergulhados nas trevas ou quanto progredimos, e, em comparação com a doença mais profunda, acreditamos estar saudáveis. Não vês com que segurança ontem declaramos que já não éramos detidos por mal algum, que nada amávamos senão a Sabedoria e que só por causa dela procurávamos ou desejávamos as outras coisas? Como te pareciam baixos, impuros e execráveis aqueles abraços femininos, quando falávamos do desejo de uma esposa! Certamente, nas vigílias desta mesma noite, quando de novo conversávamos sobre as mesmas coisas, sentiste de modo diferente do que supunhas como aquelas carícias imaginárias e aquela amarga doçura te estimulavam; muito, muito menos, é verdade, do que de costume, mas também de modo muito diferente do que pensavas; de sorte que aquele teu médico tão íntimo te mostrou cada coisa: tanto o quanto avançaste sob seus cuidados como o que ainda resta curar.

26. A. Basta, peço-te, basta. Por que me atormentas? Por que escavas tão impiedosamente e desces tão fundo? Agora choro sem poder suportar; doravante nada prometo, nada presumo; não me interrogues sobre essas coisas. É verdadeiríssimo o que dizes: aquele que ardo por ver sabe ele próprio quando estou sadio; faça o que lhe agrada, mostre-se quando lhe agradar; agora me entrego inteiramente à sua clemência e cuidado. Creio de uma vez por todas que ele não deixa de erguer os que assim se dispõem para com ele. Nada direi sobre minha saúde senão quando tiver visto aquela Beleza. R. De fato, não faças outra coisa. Mas agora contém as lágrimas e fortalece tua mente. Choraste muitíssimo, agravando muito aquele mal de teu peito. A. Queres impor uma medida às minhas lágrimas, quando não vejo medida para minha miséria? Ou mandas que eu considere a doença de meu corpo, quando no mais íntimo de mim mesmo sou consumido por um definhamento que me esgota? Mas, peço-te, se tens algum poder sobre mim, tenta conduzir-me por caminhos mais curtos, para que, ao menos por alguma proximidade daquela Luz, tal que eu possa suportar se fiz algum progresso, eu me envergonhe de retirar os olhos para aquelas trevas que deixei; se é que se pode dizer que deixei umas trevas que ainda ousam brincar com minha cegueira.

27. R. Concluamos, se quiseres, este primeiro volume, para que num segundo tentemos algum caminho que se ofereça oportunamente. Pois essa tua disposição não deve deixar de ser cultivada pelo exercício racional. A. De modo algum permitirei que este volume termine sem que me abras ao menos um clarão da proximidade daquela Luz para onde me dirijo. R. Teu Médico divino concede isso ao teu desejo. Pois certo resplendor me toma, convidando-me a conduzir-te a ele. Fica, portanto, atento para recebê-lo. A. Conduze-me, suplico, e arrebata-me para onde quiseres. R. Estás certo de que tens a intenção de conhecer a alma e Deus? A. É todo o meu desejo. R. Nada mais? A. Absolutamente nada. R. Como? Não desejas compreender a Verdade? A. Como se eu pudesse conhecer essas coisas senão por ela. R. Portanto, deve-se conhecer primeiro aquela por quem essas coisas podem ser conhecidas. A. Não me recuso. R. Vejamos então primeiro isto: assim como Verdade e Verdadeiro são duas palavras, consideras que essas duas palavras significam duas coisas ou uma só? A. Duas coisas, considero. Pois, assim como a Castidade é uma coisa e aquilo que é casto é outra, e muitas coisas são desse modo, creio que a Verdade é uma coisa e aquilo que, sendo enunciado, é verdadeiro é outra. R. Qual das duas consideras mais excelente? A. A Verdade, creio. Pois não é daquilo que é casto que surge a Castidade, mas da Castidade aquilo que é casto. Assim também, se algo é verdadeiro, é certamente pela Verdade que é verdadeiro.

28. R. E então? Quando morre uma pessoa casta, julgas que também morre a Castidade? A. De modo algum. R. Logo, quando perece alguma coisa que é verdadeira, a Verdade não perece. A. Mas como poderia perecer algo verdadeiro? Pois não vejo. R. Admiro-me de que faças essa pergunta; não vemos milhares de coisas perecer diante de nossos olhos? A menos que penses que esta árvore ou é uma árvore, mas não verdadeira, ou, se o é, não pode perecer. Pois, mesmo que não acredites em teus sentidos e sejas capaz de responder que ignoras inteiramente se é uma árvore, contudo, creio, não negarás isto: que é uma árvore verdadeira, se é uma árvore; pois esse juízo não é dos sentidos, mas da inteligência. Pois, se é uma falsa árvore, não é uma árvore; mas, se é uma árvore, não pode deixar de ser verdadeira. A. Concedo isso. R. Quanto à outra proposição, então: não concedes que uma árvore é da espécie de coisas que nascem e perecem? A. Não posso negá-lo. R. Conclui-se, portanto, que alguma coisa que é verdadeira perece. A. Não o contesto. R. Que se segue? Não te parece que, quando as coisas verdadeiras perecem, a Verdade não perece, como a Castidade não morre quando morre uma pessoa casta? A. Agora concedo também isso e espero com avidez ver o que te esforças por mostrar. R. Presta atenção, então. A. Estou todo atento.

29. R. Parece-te verdadeira esta proposição: Tudo o que existe deve necessariamente estar em algum lugar? A. Nada obtém tão inteiramente meu assentimento. R. E confessas que a Verdade existe? A. Confesso. R. Devemos então investigar onde está, pois não está num lugar, a menos que penses que há num lugar alguma coisa além de um corpo, ou que a Verdade é um corpo. A. Não penso nenhuma dessas coisas. R. Onde, então, acreditas que esteja? Pois aquela que concedemos existir tem de estar em algum lugar. A. Se soubesse onde está, talvez nada mais procurasse. R. Ao menos podes saber onde ela não está? A. Se passares em revista os lugares, talvez possa. R. Certamente não está nas coisas mortais. Pois tudo o que existe não pode permanecer em algo, se não permanece aquilo em que está; e acabamos de conceder que a Verdade permanece, mesmo que as coisas verdadeiras pereçam. A Verdade, portanto, não está nas coisas mortais. Mas a Verdade existe e tem de estar em algum lugar. Há, portanto, coisas imortais. E nada é verdadeiro se nele não está a Verdade. Resulta, portanto, que nada é verdadeiro senão as coisas imortais. E toda falsa árvore não é árvore, a falsa madeira não é madeira, a falsa prata não é prata, e tudo o que é falso não é. Ora, tudo o que não é verdadeiro é falso. Portanto, de nada se diz corretamente que existe senão das coisas imortais. Considera diligentemente este pequeno argumento, para que não haja nele algum ponto que julgues impossível conceder. Pois, se é sólido, quase concluímos toda a nossa tarefa, o que talvez apareça mais claramente no outro livro.

30. A. Muito te agradeço e reverei essas coisas diligentemente e com cautela em minha própria mente, e também contigo, quando estivermos em silêncio, se nenhuma treva se interpuser e, o que temo intensamente, me inspirar prazer nela mesma. R. Crê firmemente em Deus e entrega-te inteiramente a ele, tanto quanto puderes. Não queiras ser como que teu próprio dono e estar sob teu próprio governo; antes, declara-te servo daquele Senhor clementíssimo e sumamente benéfico. Pois assim ele não deixará de elevar-te a si e não permitirá que te aconteça coisa alguma senão o que te aproveite, ainda que não o saibas. A. Ouço, creio e, quanto posso, obedeço; e oro com todo o empenho justamente por isso, para que tenha a maior capacidade possível, a menos que desejes algo mais de mim. R. Por enquanto está bem; depois farás o que ele próprio, já visto, exigir de ti.