Livro II

1. A. Por tempo suficiente nosso trabalho ficou interrompido, e o Amor é impaciente, nem têm medida as lágrimas enquanto ao Amor não se dá aquilo que ama; entremos, pois, no Segundo Livro. R. Entremos. A. Creiamos que Deus estará presente. R. Creiamos, de fato, se até isso está em nosso poder. A. Ele próprio é nosso poder. R. Ora, portanto, com a maior brevidade e perfeição que puderes. A. Deus, sempre o mesmo, fazei que eu conheça a mim mesmo, fazei que eu vos conheça. Orei. R. Tu que queres conhecer a ti mesmo, sabes que existes? A. Sei. R. De onde o sabes? A. Não sei. R. Sentes que és simples ou múltiplo? A. Não sei. R. Sabes que te moves? A. Não sei. R. Sabes que pensas? A. Sei. R. Portanto, é verdade que pensas. A. É verdade. R. Sabes que és imortal? A. Não sei. R. De todas essas coisas que disseste não saber, qual mais desejas saber? A. Se sou imortal. R. Portanto, amas viver? A. Confesso. R. Como ficará a questão quando souberes que és imortal? Bastará? A. Isso será de fato uma grande coisa, mas para mim será pouco. R. Contudo, com esse pouco quanto te alegrarás? A. Muitíssimo. R. Então não chorarás por nada? A. Por absolutamente nada. R. E se essa própria vida se revelar tal que nela só te seja permitido saber aquilo que sabes? Conterás as lágrimas? A. Não, certamente; chorarei tanto que a vida cesse. R. Não amas, portanto, viver pelo simples fato de viver, mas para conhecer. A. Concedo a conclusão. R. E se esse próprio conhecimento das coisas te tornasse infeliz? A. Não creio que isso seja de modo algum possível. Mas, se assim é, ninguém pode ser bem-aventurado; pois agora não sou infeliz por outra causa senão pela ignorância das coisas. Portanto, se o conhecimento das coisas é infelicidade, a infelicidade é eterna. R. Agora vejo tudo o que desejas. Pois, como acreditas que ninguém é infeliz pelo conhecimento, de onde é provável que o entendimento torne bem-aventurado, mas ninguém é bem-aventurado se não vive, e ninguém vive se não existe, queres existir, viver e entender; mas existir para viver, viver para entender. Portanto, sabes que existes, sabes que vives, sabes que exercitas o entendimento. Mas desejas saber se essas coisas existirão sempre, ou se nenhuma delas existirá, ou se algo permanece sempre e algo desaparece, ou se elas podem diminuir e aumentar, permanecendo todas. A. É assim. R. Se, portanto, provarmos que viveremos sempre, seguir-se-á também que existiremos sempre. A. Seguir-se-á. R. Restará então investigar a intelecção.

2. A. Vejo uma ordem muito clara e concisa. R. Seja então esta a ordem: responderes às minhas perguntas com cautela e firmeza. A. Estou atento. R. Se este mundo permanecer para sempre, é verdade que este mundo permanecerá para sempre? A. Quem duvida disso? R. E se não permanecer? Não é então verdade que o mundo não permanecerá? A. Não o contesto. R. E quando tiver perecido, se há de perecer, não será então verdade que o mundo pereceu? Pois, enquanto não for verdade que o mundo chegou ao fim, ele não chegou ao fim; portanto, é contraditório que o mundo tenha acabado e que não seja verdade que o mundo tenha acabado. A. Também concedo isso. R. Além disso, parece-te que alguma coisa pode ser verdadeira e não haver Verdade? A. De modo algum. R. Haverá, portanto, Verdade, mesmo que a estrutura das coisas desapareça. A. Não posso negá-lo. R. E se a própria Verdade perecesse? Não seria verdade que a Verdade pereceu? A. E quem poderia negar até isso? R. Mas o que é verdadeiro não pode existir se não existe a Verdade. A. Acabo de concedê-lo. R. Portanto, a Verdade não pode de modo algum deixar de existir. A. Prossegue como começaste, pois nada é mais verdadeiro que essa dedução.

3. R. Agora quero que me respondas: parece-te que é a alma que sente e percebe, ou o corpo? A. A alma. R. E parece-te que o intelecto pertence à alma? A. Certamente. R. Somente à alma ou a alguma outra coisa? A. Não vejo outra coisa além da alma, exceto Deus, em que eu creia existir o intelecto. R. Consideremos agora isto. Se alguém te dissesse que aquela parede não é uma parede, mas uma árvore, que pensarias? A. Ou que os sentidos dele ou os meus estavam enganados, ou que ele chamava uma parede pelo nome de árvore. R. E se ele recebesse pelos sentidos a imagem de uma árvore, e tu a de uma parede? Não poderiam ambas ser verdadeiras? A. De modo algum, porque uma só e mesma coisa não pode ser árvore e parede. Pois, por mais que as coisas particulares nos aparecessem diferentes a cada um, não poderia deixar de ser falsa a representação de um de nós. R. E se não for nem árvore nem parede e ambos estiverdes em erro? A. Isso, de fato, é possível. R. Havias, portanto, deixado de lado esse caso. A. Confesso. R. E se reconhecesses que alguma coisa te parece diferente do que é, estarias então em erro? A. Não. R. Portanto, o que aparece pode ser falso sem que esteja em erro aquele a quem aparece. A. Pode ser assim. R. Deve-se admitir, então, que não está em erro quem vê falsidades, mas quem consente nelas. A. Deve-se certamente admitir. R. E essa falsidade, por que é falsa? A. Porque é diferente do que parece. R. Se, portanto, não houver ninguém a quem possa parecer, nada será falso. A. A conclusão é válida. R. Portanto, a falsidade não está nas coisas, mas nos sentidos; contudo, não é enganado aquele que não consente nas coisas falsas. Resulta que nós somos uma coisa e os sentidos outra, pois, quando eles se enganam, podemos não nos enganar. A. Nada tenho a opor a isso. R. Mas, quando a alma se engana, ousas dizer que não estás no erro? A. Como ousaria? R. Mas não há sentidos sem alma, nem falsidade sem sentidos. Portanto, a alma ou produz a falsidade ou coopera com ela. A. Nossos raciocínios anteriores exigem que se concorde com isso.

4. R. Responde agora se te parece possível que em algum tempo futuro não haja falsidade. A. Como isso me pareceria possível, quando a dificuldade de descobrir a verdade é tão grande que é mais absurdo dizer que não pode haver falsidade do que dizer que não pode haver Verdade? R. Julgas então que aquele que não vive pode perceber e sentir? A. Não pode ser. R. Resulta, portanto, que a alma vive sempre. A. Precipitas-me depressa demais nas alegrias; mais devagar, peço. R. Mas, se as conclusões anteriores são justas, não vejo motivo de dúvida a esse respeito. A. Depressa demais, digo. Por isso, é mais fácil convencer-me de que fiz alguma concessão precipitada do que tornar-me desde já seguro da imortalidade da alma. Entretanto, desenvolve essa conclusão e mostra como resultou. R. Disseste que não pode haver falsidade sem sentidos e que não pode deixar de haver falsidade; portanto, há sempre sentidos. Mas não há sentidos sem alma; portanto, a alma é eterna. Nem pode exercer os sentidos se não vive. Portanto, a alma vive sempre.

5. A. Ó punhal de chumbo! Pois poderias concluir que o homem é imortal, se eu te tivesse concedido que este universo nunca pode estar sem homem e que este universo é eterno. R. Manténs uma vigilância perspicaz. Contudo, não é pouco o que estabelecemos, a saber, que a estrutura das coisas não pode estar sem alma, a menos que em algum tempo futuro não haja falsidade na estrutura das coisas. A. Admito, de fato, que essa consequência está contida no argumento. Mas agora julgo que devemos examinar mais se as conclusões anteriores não cedem à pressão. Pois vejo que se deu um passo não pequeno rumo à imortalidade da alma. R. Examinaste suficientemente se não concedeste algo de modo precipitado? A. Suficientemente, de fato, mas não vejo ponto algum em que possa acusar-me de precipitação. R. Conclui-se, portanto, que a estrutura das coisas não pode estar sem uma alma viva. A. Até o ponto de algumas almas poderem nascer por sua vez e outras morrer. R. E se a falsidade for retirada da estrutura das coisas? Não acontecerá que todas as coisas sejam verdadeiras? A. Admito a conclusão. R. Dize-me por que esta parede te parece verdadeira. A. Porque não sou enganado por seu aspecto. R. Isto é, porque é como parece. A. Sim. R. Se, portanto, alguma coisa é falsa por parecer diferente do que é, e verdadeira por ser como parece, retira aquele a quem parece e não haverá nada falso nem verdadeiro. Mas, se não há falsidade na estrutura das coisas, todas as coisas são verdadeiras. E nada pode aparecer senão a uma alma viva. Portanto, permanece uma alma na estrutura das coisas, se a falsidade não puder ser retirada; permanece, se puder. A. Vejo que nossas conclusões anteriores se fortaleceram um pouco, de fato; mas não progredimos com essa ampliação. Pois nem por isso deixa de permanecer aquele fato que sobretudo me abala: que as almas nascem e desaparecem, e que não faltam ao mundo não por sua imortalidade, mas por sua sucessão.

6. R. Parece-te que algumas coisas corpóreas, isto é, sensíveis, podem ser compreendidas pelo intelecto? A. Não. R. E então? Parece-te que Deus usa os sentidos para conhecer as coisas? A. Não ouso afirmar irrefletidamente coisa alguma sobre esse assunto; mas, até onde há lugar para conjectura, Deus não faz uso algum dos sentidos. R. Concluímos, portanto, que o único sujeito possível dos sentidos é a alma. A. Conclui provisoriamente, até onde a probabilidade permitir. R. Pois bem, admites que esta parede, se não é uma parede verdadeira, não é uma parede? A. Nada poderia conceder com mais gosto. R. E que nada é corpo se não for um corpo verdadeiro? A. Também isso. R. Portanto, se nada é verdadeiro a menos que seja como parece; e se nada corpóreo pode aparecer senão aos sentidos; e se o único sujeito dos sentidos é a alma; e se não pode haver corpo a menos que seja um corpo verdadeiro, segue-se que não pode haver corpo sem que primeiro tenha havido uma alma. A. Pressionas-me com demasiada força, e faltam-me meios de resistir.

7. R. Presta agora atenção ainda maior. A. Eis-me pronto. R. Certamente isto é uma pedra; e é verdadeira sob esta condição: se não for diferente do que parece; e não é uma pedra, se não for verdadeira; e não pode aparecer senão aos sentidos. A. Sim. R. Portanto, não há pedras no seio mais recôndito da terra, nem em lugar algum onde não haja quem as perceba pelos sentidos; nem isto seria uma pedra se não a víssemos; nem será uma pedra quando tivermos partido e ninguém mais estiver presente para vê-la. Tampouco, se fechares bem teus cofres, por mais que neles tenhas encerrado, terão alguma coisa. Nem mesmo a madeira é madeira em seu interior. Pois escapa a toda percepção dos sentidos aquilo que está no fundo de um corpo absolutamente opaco, e assim não é de modo algum necessário que exista. Pois, se existisse, seria verdadeiro; e nada é verdadeiro a não ser por ser como aparece; mas aquilo não aparece; portanto, não é verdadeiro, a menos que tenhas alguma coisa a opor a isso. A. Vejo que isso resulta de minhas concessões anteriores; mas é tão absurdo que eu negaria mais facilmente qualquer uma delas do que concederia ser isso verdadeiro. R. Como quiseres. Considera, então, o que preferes dizer: que as coisas corpóreas podem aparecer de outro modo que não aos sentidos; ou que pode haver outro sujeito dos sentidos além da alma; ou que existe uma pedra ou outra coisa, mas que ela não é verdadeira; ou que a própria Verdade deve ser definida de outra maneira. A. Consideremos, peço-te, esta última posição.

8. R. Define, portanto, o Verdadeiro. A. É verdadeiro aquilo que é tal como aparece a quem conhece, se este quiser e puder conhecer. R. Então não será verdadeiro o que ninguém pode conhecer? E, se é falso aquilo que parece diferente do que é, que acontecerá se a um esta pedra parecer pedra, e a outro madeira? A mesma coisa será falsa e verdadeira? A. Perturba-me mais a primeira posição: como, se algo não pode ser conhecido, resulta disso que não é verdadeiro. Quanto a uma mesma coisa ser verdadeira e falsa, não me preocupo muito. Pois vejo que uma coisa, comparada com coisas diversas, é maior e menor. Daí resulta que nada é maior ou menor por si mesmo. Pois esses são termos de comparação. R. Mas, se dizes que nada é verdadeiro por si mesmo, não temes a conclusão de que nada existe por si mesmo? Pois aquilo pelo qual isto é madeira é também aquilo pelo qual é madeira verdadeira. E não pode ser que por si mesma, isto é, sem alguém que a conheça, seja madeira e não seja madeira verdadeira. A. Portanto, assim digo e assim defino, e não temo que minha definição seja reprovada por excessiva brevidade: pois parece-me verdadeiro aquilo que existe. R. Então nada será falso, porque tudo o que existe é verdadeiro. A. Puseste-me em grande aperto, e estou inteiramente sem resposta. Assim acontece que, embora eu não queira ser ensinado senão por essas perguntas, agora temo ser interrogado.

9. R. Deus, a quem nos confiamos, sem dúvida nos ajudará e nos libertará dessas dificuldades, contanto que creiamos e lhe supliquemos com toda a devoção. A. Certamente nada faria com mais gosto neste momento, pois nunca estive envolvido em trevas tão grandes. Deus, nosso Pai, que nos exortais a orar, que também fazeis que vos seja dirigida a súplica, pois, quando vos suplicamos, vivemos melhor e somos melhores, ouvi-me enquanto tateio nestas trevas e estendei-me vossa mão direita. Derramai sobre mim vossa luz, fazei-me voltar de meus desvios; vinde para dentro de mim, para que eu também volte para dentro de Vós. Amém. R. Acompanha-me agora, quanto puderes, com a mais diligente atenção. A. Dize, peço-te, tudo o que te foi sugerido, para que não pereçamos. R. Presta atenção. A. Eis que não tenho olhos nem ouvidos senão para ti.

10. R. Primeiro examinemos repetidamente esta questão: Que é a falsidade? A. Pergunto-me se resultará ser alguma coisa além daquilo que não é como parece. R. Antes, presta atenção e interroguemos primeiro os próprios sentidos. Pois certamente aquilo que os olhos veem não é chamado falso a menos que tenha alguma semelhança com o verdadeiro. Por exemplo, um homem que vemos no sono não é um homem verdadeiro, mas falso, justamente porque tem a semelhança de um verdadeiro. Pois quem, vendo um cão, teria direito de dizer que sonhou com um homem? Portanto, também um cão é falso por ser semelhante a um verdadeiro. A. É como dizes. R. Além disso, se alguém acordado visse um cavalo e pensasse ver um homem, não seria enganado por lhe aparecer alguma semelhança de homem? Pois, se nada lhe aparecesse além da forma de um cavalo, não poderia pensar que vê um homem. A. Concedo inteiramente. R. Também chamamos falsa árvore àquela que vemos numa pintura, falso rosto àquele que se reflete num espelho, falso movimento dos edifícios àquele que percebem os que deles se afastam navegando, e falsa quebra à do remo mergulhado na água, por nenhuma outra razão senão a verossimilhança em todas essas coisas. A. É verdade. R. Assim nos confundimos entre gêmeos, entre ovos, entre selos impressos por um mesmo anel e outras coisas semelhantes. A. Acompanho e concordo com tudo. R. Portanto, aquela semelhança das coisas que diz respeito aos olhos é a mãe da falsidade. A. Não posso negá-lo.

11. R. Mas toda essa floresta de fatos, se não me engano, pode ser dividida em dois gêneros. Pois ela se encontra em parte nas coisas iguais, em parte nas inferiores. São iguais quando dizemos que isto é tão semelhante àquilo quanto aquilo a isto, como se diz dos gêmeos ou das impressões de um anel. Inferiores, quando dizemos que o pior é semelhante ao melhor. Pois quem, olhando num espelho, pensaria em dizer que é semelhante àquela imagem, e não antes que ela é semelhante a ele? E essa classe consiste em parte no que a alma experimenta e em parte nas coisas que são vistas. E aquilo que a alma experimenta, por sua vez, ela o experimenta nos sentidos, como o movimento irreal de um edifício, ou em si mesma, a partir do que recebeu dos sentidos, como os sonhos dos que dormem e talvez também os dos loucos. Além disso, aquilo que aparece nas próprias coisas que vemos procede em parte da natureza, em parte é representado e produzido por seres vivos. A natureza produz semelhanças inferiores pela geração ou pela reflexão. Pela geração, quando dos pais nascem filhos semelhantes a eles; pela reflexão, como em espelhos de várias espécies. Pois, embora sejam os homens que fazem a maioria dos espelhos, não são eles que produzem as imagens devolvidas. Por outro lado, as obras dos seres vivos são vistas nas pinturas e nas criações de espécie semelhante, entre as quais também podem ser incluídas, concedendo que ocorram, as coisas produzidas pelos demônios. Mas as sombras dos corpos, porque, com apenas uma pequena extensão do sentido das palavras, podem ser descritas como semelhantes a seus corpos e como uma espécie de falsos corpos, e porque não se pode contestar que estão submetidas ao juízo dos olhos, podem com razão ser colocadas naquela classe das coisas que a natureza produz pela reflexão. Pois todo corpo exposto à luz reflete e projeta uma sombra na direção oposta. Ou vês alguma objeção a fazer? A. Nenhuma. Apenas espero ansiosamente o resultado dessas ilustrações.

12. R. Devemos, porém, esperar com paciência até que também os demais sentidos nos informem que a falsidade reside na semelhança do verdadeiro. Pois também no sentido da audição há quase tantas espécies de semelhanças: como quando, ouvindo a voz de alguém que fala e que não vemos, pensamos tratar-se de outra pessoa com quem se parece na voz; e, nas semelhanças inferiores, o Eco é testemunha, ou aquele conhecido zumbido dos próprios ouvidos, ou, nos relógios, certa imitação do tordo ou do corvo, ou aquilo que os que sonham ou os loucos imaginam ouvir. E é incrível quanto os tons falsos, como os músicos os chamam, testemunham em favor da verdade, o que aparecerá adiante; contudo, também eles, e isso bastará por ora, não estão longe de uma semelhança com os que os homens chamam verdadeiros. Acompanhas? A. E com o maior prazer. Pois aqui não tenho dificuldade em compreender. R. Então, para prosseguir, pensas ser fácil distinguir pelo olfato um lírio de outro, ou pelo paladar um mel de outro, ambos recolhidos do tomilho, embora trazidos de colmeias diferentes, ou perceber pelo tato a diferença entre a maciez da plumagem do ganso e a do cisne? A. Não parece fácil. R. E o que acontece quando sonhamos que cheiramos, provamos ou tocamos tais coisas? Não somos então enganados por uma semelhança de efeitos e imagens, tanto mais inferior quanto mais vazia? A. Dizes a verdade. R. Portanto, parece que em todos os nossos sentidos, seja pela igualdade, seja pela inferioridade da semelhança, ou somos enganados por uma semelhança ilusória, ou, mesmo que não sejamos enganados, por suspendermos nosso assentimento ou descobrirmos a diferença, ainda assim chamamos falsas aquelas coisas que apreendemos como semelhantes às verdadeiras. A. Não posso duvidar.

13. R. Presta agora atenção enquanto percorremos mais uma vez as mesmas coisas, para que apareça mais claramente o que tentamos mostrar. A. Eis-me aqui, dize o que quiseres. Pois resolvi de uma vez por todas suportar esse caminho sinuoso e não me deixarei cansar por ele, esperando tão ardentemente chegar enfim aonde percebo que nos dirigimos. R. Fazes bem. Mas observa se te parece que, quando vemos semelhança entre ovos, podemos com justiça dizer que algum deles é falso. A. Longe disso. Pois, se todos são ovos, são ovos verdadeiros. R. E quando vemos uma imagem refletida num espelho, por que sinais apreendemos que é falsa? A. Pelo fato de não poder ser agarrada, não emitir som, não se mover independentemente, não viver, e por inúmeras outras propriedades que seria tedioso enumerar. R. Vejo que és avesso à demora, e é preciso levar em conta tua pressa. Então, para não recordar cada particular, se também aqueles homens que vemos nos sonhos pudessem viver, falar, ser agarrados pelos que estão acordados, e não houvesse diferença alguma entre eles e aqueles a quem falamos e que vemos quando estamos acordados e sãos, teríamos então alguma razão para chamá-los falsos? A. Que direito poderíamos ter de fazê-lo? R. Portanto, se seriam verdadeiros na exata medida em que fossem semelhantes à verdade e nenhuma diferença existisse entre eles e os verdadeiros, e falsos na medida em que aquelas ou outras diferenças demonstrassem sua dessemelhança, não se deve confessar que a semelhança é a mãe da verdade, e a dessemelhança, da falsidade? A. Nada tenho a responder e envergonho-me de meu assentimento anterior, tão precipitado.

14. R. É ridículo que te envergonhes, como se não fosse justamente por esse motivo que escolhemos este modo de discurso, ao qual, por conversarmos somente conosco mesmos, quero que se dê o nome e o título de Solilóquios; nome novo, é verdade, e talvez áspero ao ouvido, mas não inadequado para exprimir o fato. Pois, como a Verdade não pode ser mais bem procurada do que por perguntas e respostas, e dificilmente se encontra alguém que não se envergonhe de ser vencido numa discussão, quase sempre acontece que, quando uma questão está bem preparada para o debate, ela é desfeita por algum clamor irracional, petulância e irritação, geralmente dissimulada, de fato, mas às vezes claramente manifestada; por isso foi, a meu ver, muito proveitoso e muito favorável à paz que tomasses a resolução de procurar a verdade por meio de perguntas minhas e respostas tuas. Portanto, não há razão para temeres, se em algum ponto te prendeste irrefletidamente, voltar e desfazer os nós; pois de outro modo não há saída daqui.

15. A. Dizes bem; mas não consigo absolutamente ver o que concedi de errado, a menos que tenha sido que se chama corretamente falso aquilo que tem alguma semelhança com o verdadeiro, pois certamente nada mais me ocorre digno do nome de falso; e, contudo, sou novamente obrigado a confessar que as coisas chamadas falsas são assim chamadas pelo fato de diferirem das verdadeiras. Daí resulta que essa própria dessemelhança é a causa da falsidade. Por isso estou inquieto, pois não consigo lembrar facilmente de coisa alguma que seja gerada por causas contrárias. R. E se esse for o único gênero assim em todo o universo das coisas? Ou ignoras que, percorrendo as inúmeras espécies de animais, só se encontra o crocodilo a mover a mandíbula superior ao comer, sobretudo porque dificilmente se pode descobrir algo tão semelhante a outra coisa que não seja também, em algum ponto, diferente dela? A. Vejo isso, de fato; mas, quando considero que aquilo que chamamos falso tem algo semelhante e algo diferente do verdadeiro, não consigo discernir por qual lado merece principalmente o nome de falso. Pois, se digo: pelo lado em que é diferente, nada haverá que não possa ser chamado falso, pois nada existe que não seja diferente de alguma coisa que concedemos ser verdadeira. E, novamente, se disser que se deve chamar falso pelo lado em que é semelhante, não só clamarão contra nós aqueles ovos que são verdadeiros justamente por sua extrema semelhança, como nem assim escaparei às mãos de quem me obrigar a confessar que todas as coisas são falsas, porque não posso negar que todas as coisas são, por um lado ou por outro, semelhantes entre si. Mas supõe que eu não tema dar esta resposta: tanto a semelhança como a dessemelhança dão direito de chamar falsa alguma coisa; que saída me darás? Pois nem por isso deixará de pesar sobre mim a necessidade fatal de proclamar falsas todas as coisas, visto que, como foi dito acima, todas se mostram semelhantes por algum lado e diferentes por algum lado umas das outras. Meu único recurso restante seria declarar falso apenas aquilo que fosse diferente do que parece, se eu não recuasse diante da perspectiva de reencontrar todos aqueles monstros dos quais me gabava de ter escapado navegando havia muito. Pois um redemoinho me apanha novamente de surpresa e me faz voltar a admitir como verdadeiro aquilo que é como parece. Daí resulta que, sem alguém que conheça, nada pode ser verdadeiro; e aqui devo temer um naufrágio contra rochedos profundamente ocultos, que são verdadeiros, embora desconhecidos. Ou, se disser que é verdadeiro aquilo que existe, segue-se, por mais que alguém se oponha, que não há falsidade em parte alguma. E assim vejo novamente diante de mim os mesmos escolhos, e vejo que toda a minha paciência com tuas demoras não me fez avançar absolutamente nada.

16. R. Antes, presta atenção, pois nunca poderei persuadir-me de que imploramos em vão o auxílio divino. Pois vejo que, tendo experimentado tudo quanto pudemos, nada encontramos que restasse e pudesse corretamente chamar-se falso, senão aquilo que ou finge ser o que não é, ou, para incluir tudo, tende a ser e não é. Mas aquele primeiro gênero de falsidade é ou enganador ou mentiroso. Pois chama-se corretamente enganador aquilo que tem certo desejo de enganar, o que não se pode conceber sem uma alma; mas isso provém em parte da razão, em parte da natureza: da razão, nas criaturas racionais, como os homens; da natureza, nos animais, como a raposa. Aquilo que chamo mentiroso, porém, procede dos que dizem falsidades. Estes diferem dos enganadores neste ponto: todos os enganadores procuram induzir ao erro, mas nem todo aquele que diz falsidades deseja induzir ao erro; pois tanto os mimos como as comédias e muitos poemas estão cheios de falsidades, antes com o propósito de deleitar do que de enganar, e quase todos os que gracejam dizem falsidades. Mas chama-se corretamente enganador aquele cujo propósito é que alguém seja enganado. Aqueles, porém, que não visam enganar, mas ainda assim fingem alguma coisa, são apenas mentirosos; ou, se nem isso são, ninguém ao menos duvida de que se devam chamar inventores de agradáveis falsidades, a menos que tenhas alguma objeção.

17. A. Prossegue, peço-te; pois talvez agora tenhas começado a ensinar sobre as falsidades sem falsidade; mas agora considero de que espécie será aquela classe de falsidades da qual disseste: Tende a ser e não é. R. Por que não a considerarias? São as mesmas coisas que já passamos amplamente em revista. Tua imagem no espelho não parece querer ser tu mesmo e ser falsa justamente porque não é? A. Isso, de fato, parece ser assim. R. E quanto às pinturas e a todas essas semelhanças representadas, tudo o que o artista produz dessa espécie? Não se esforçam por ser aquilo à semelhança do qual foram feitas? A. Devo certamente reconhecer que isso é verdadeiro. R. E admitirás, creio, que os enganos sofridos pelos que sonham ou pelos loucos devem ser incluídos nesse gênero. A. Nenhum mais do que esses, pois nenhum tende mais a ser como as coisas que os acordados e os sãos discernem; contudo, são falsos precisamente porque não podem ser aquilo que tendem a ser. R. Por que precisaria agora dizer mais sobre as torres que deslizam, o remo mergulhado ou as sombras dos corpos? É claro, penso, que devem ser medidos por essa regra. A. Evidentissimamente. R. Nada digo sobre os demais sentidos, pois ninguém que reflita deixará de descobrir que, nas diversas coisas sujeitas a nossos sentidos, se chama falso aquilo que tende a ser alguma coisa e não é.

18. A. Dizes bem, mas admira-me que queiras separar dessa classe aqueles poemas, gracejos e outras frivolidades imitativas. R. Porque, com efeito, uma coisa é querer ser falso e outra não poder ser verdadeiro. Portanto, podemos incluir essas próprias obras dos homens, como comédias, tragédias, mimos e outras coisas semelhantes, entre as obras dos pintores e escultores. Pois um homem pintado não pode ser tão verdadeiro, por mais que tenda à forma humana, quanto aquelas coisas que estão escritas nos livros dos poetas cômicos. Pois elas nem querem ser falsas, nem são falsas por desejo próprio, mas por certa necessidade, na medida em que puderam seguir a mente do autor. Mas, no palco, Róscio era pela vontade uma falsa Hécuba, e pela natureza um verdadeiro homem; porém, também por aquela vontade, um verdadeiro ator trágico, na medida em que realizava o que se propusera; mas um falso Príamo, na medida em que se fazia semelhante a Príamo sem o ser. Disso surge agora certa coisa admirável, que, no entanto, ninguém duvida ser assim. A. Qual, pergunto? R. Que pensas que seja, senão que todas essas coisas são verdadeiras sob certos aspectos justamente por serem falsas sob outros, e que, para sua qualidade de verdadeiras, só lhes vale serem falsas sob outro ponto de vista? Daí não alcançarem de modo algum aquilo que querem ou devem ser, se evitarem ser falsas. Pois como aquele que mencionei poderia ter sido um verdadeiro ator trágico se não quisesse ser um falso Heitor, uma falsa Andrômaca, um falso Hércules e inúmeras outras coisas? Ou como uma pintura, por exemplo, seria uma pintura verdadeira se não fosse um falso cavalo? Ou como poderia haver num espelho uma verdadeira imagem de homem se não fosse um falso homem? Portanto, se a algumas coisas convém serem falsas sob certo aspecto para serem verdadeiras sob outro, por que tememos tanto a falsidade e procuramos a verdade como o maior bem? A. Não sei, e muito me admiro, a menos que seja porque não vejo nesses exemplos nada digno de imitação. Pois não devemos, como os atores, os reflexos dos espelhos ou as vacas de bronze de Míron, para sermos verdadeiros em alguma condição nossa, ser delineados e adaptados à representação de outra pessoa; antes, devemos procurar aquela verdade que não seja, como se disposta segundo um plano de duas faces e contrário a si mesmo, falsa de um lado para ser verdadeira do outro. R. Elevadas e divinas são as coisas que exiges. Contudo, se as encontrarmos, não confessaremos que dessas coisas se compõe a própria Verdade e que ela como que vem a existir pela fusão delas, a Verdade da qual recebe seu nome tudo o que de qualquer modo se chama verdadeiro? A. Dou meu assentimento de boa vontade.

19. R. Que pensas, então? A ciência da discussão é verdadeira ou falsa? A. Verdadeira, sem controvérsia. Mas a Gramática também é verdadeira. R. No mesmo sentido que a primeira? A. Não vejo o que seja mais verdadeiro que o verdadeiro. R. Certamente aquilo que nada tem de falso; por isso, há pouco te desagradaram aquelas coisas que, de um modo ou de outro, não poderiam ser verdadeiras se não fossem falsas. Ou não sabes que todas aquelas coisas fabulosas e abertamente falsas pertencem à Gramática? A. Não ignoro isso, de fato; mas, a meu ver, não é pela Gramática que são falsas, e sim por ela que, sejam o que forem, são interpretadas. Pois um drama é uma falsidade composta para utilidade ou deleite. A Gramática, porém, é uma ciência guardiã e reguladora da linguagem articulada; seu ofício envolve a necessidade de recolher até todas as ficções da língua humana confiadas à memória e às letras, não para torná-las falsas, mas para ensinar e aplicar a seu respeito certos princípios de interpretação verdadeira. R. Muito justo; não me importa agora se definiste e distinguiste bem ou não essas coisas; mas pergunto se é a própria Gramática ou aquela ciência da discussão que mostra ser assim. A. Não nego que a força e a habilidade da definição, pela qual agora tentei separar essas coisas, devam ser atribuídas à arte da discussão.

20. R. E quanto à própria Gramática? Se é verdadeira, não é verdadeira na medida em que é uma disciplina? Pois o nome Disciplina significa algo que deve ser aprendido; mas de ninguém que aprendeu e conserva o que aprende se pode dizer que não sabe; e ninguém sabe falsidades. Portanto, toda disciplina e ciência é verdadeira. A. Não vejo que precipitação pode haver em assentir a esse breve raciocínio. Mas perturba-me que ele possa levar alguém a supor verdadeiros aqueles dramas, pois também os aprendemos e conservamos. R. Então nosso mestre não queria que acreditássemos no que ensinava e que o soubéssemos? A. Pelo contrário, empenhava-se muito em que o soubéssemos. R. E alguma vez, pergunto, pretendeu que acreditássemos que Dédalo voou? A. Isso, de fato, nunca. Mas certamente, se não nos lembrássemos do poema, tomava providências tais que mal conseguíamos segurar alguma coisa nas mãos. R. Negas então ser verdade que existe tal poema e que tal tradição sobre Dédalo se difundiu? A. Não nego que isso seja verdade. R. Portanto, não negas ter aprendido a verdade ao aprender essas coisas. Pois, se é verdade que Dédalo voou, e os meninos recebessem e recitassem isso como fábula inventada, estariam guardando falsidades na mente justamente porque seriam verdadeiras as coisas que recitavam. Pois daí resulta aquilo que acima nos admirava: não poderia haver uma verdadeira ficção sobre o voo de Dédalo se não fosse falso que Dédalo voou. A. Agora compreendo isso; mas ainda não vejo que proveito daí virá. R. Que outro, senão que não é falso aquele raciocínio pelo qual concluímos que uma ciência não pode ser ciência se não for verdadeira? A. E que significa isso? R. Quero que me digas em que se apoia a ciência da Gramática; pois a verdade da ciência se apoia naquele mesmo princípio que faz dela uma ciência. A. Não sei o que responder-te. R. Não te parece que, se nada nela tivesse sido definido, e nada distribuído e distinguido em classes e partes, não poderia de modo algum ser uma ciência verdadeira? A. Agora compreendo teu sentido; nem me ocorre a lembrança de ciência alguma na qual as definições, divisões e processos de raciocínio não desempenhem toda aquela série de funções das quais recebe o nome de Ciência, na medida em que se declara o que cada coisa é e, sem confusão das partes, se atribuem a cada classe suas propriedades, sem negligenciar nada que lhe seja próprio nem admitir nada que lhe seja alheio. R. Toda aquela série de funções, portanto, das quais recebe o nome de verdadeira. A. Vejo que isso está implícito.

21. R. Dize-me agora que ciência contém os princípios das definições, divisões e partições. A. Foi dito acima que estão contidos nas regras da discussão. R. Portanto, a Gramática, tanto como ciência quanto como ciência verdadeira, foi constituída pela mesma arte que acima foi defendida da acusação de falsidade. Não sou obrigado a restringir essa conclusão somente à Gramática, mas posso estendê-la a todas as ciências, quaisquer que sejam. Pois disseste, e disseste com verdade, que não te ocorre ciência alguma em que a lei de definir e distribuir não esteja no próprio fundamento de seu caráter de ciência. Mas, se são verdadeiras pela mesma razão pela qual são ciências, alguém negará que seja verdade aquilo mesmo pelo qual todas as ciências são verdadeiras? A. Certamente acho difícil recusar o assentimento; mas isto me faz hesitar: contamos entre as ciências até aquela teoria da discussão. Por isso, julgo que seja antes verdade aquilo pelo qual essa própria teoria é verdadeira. R. Tua vigilante precisão é de fato digna do maior louvor; mas não negas, suponho, que ela é verdadeira pela mesma razão pela qual é uma teoria e ciência. A. Não; é essa justamente a razão de minha perplexidade. Pois observei que ela também é uma ciência e por isso é chamada verdadeira. R. E então? Pensas que poderia ser ciência por alguma outra razão que não por estarem nela todas as coisas definidas e distribuídas? A. Nada mais tenho a dizer. R. Mas, se essa função lhe pertence, ela é em si mesma e por si mesma uma ciência verdadeira. Por que, então, alguém acharia admirável que aquela verdade pela qual todas as coisas são verdadeiras seja verdadeira por si mesma e em si mesma? A. Nada agora impede que eu dê assentimento irrestrito a essa opinião.

22. R. Presta atenção, portanto, às poucas coisas que restam. A. Apresenta tudo o que tens, contanto que eu possa compreender, e concordarei de boa vontade. R. Não esquecemos que dizer que alguma coisa está em alguma coisa admite um duplo sentido. Pode significar que está de tal modo que também pode ser separada e estar em outro lugar, como esta madeira neste lugar ou o sol no Oriente. Ou pode significar que alguma coisa está de tal modo num sujeito que dele não pode ser separada, como nesta madeira a forma e a aparência visível, no sol a luz, no fogo o calor, na mente a disciplina, e coisas semelhantes. Ou te parece diferente? A. Essas distinções são de fato inteiramente familiares para nós e desde a primeira juventude foram diligentissimamente incorporadas ao pensamento; por isso, se interrogado a respeito delas, devo necessariamente conceder de imediato a posição. R. Mas não concedes que, se o sujeito não permanece, aquilo que está inseparavelmente no sujeito não pode permanecer? A. Também vejo que isso é necessário; pois, permanecendo o sujeito, aquilo que está no sujeito pode não permanecer, como qualquer um percebe com um pouco de reflexão. Pois a cor deste meu corpo pode sofrer mudança por causa da saúde ou da idade, embora o corpo ainda não tenha perecido. E isso não é igualmente verdadeiro de todas as coisas, mas daquelas cuja coexistência com o sujeito não é necessária à existência do sujeito. Pois não é necessário que esta parede, para ser parede, tenha esta cor que nela vemos; mesmo que por algum acaso se tornasse preta ou branca, ou sofresse alguma outra mudança de cor, ainda assim permaneceria parede e assim seria chamada. Mas, se o fogo ficasse sem calor, nem sequer seria fogo; nem podemos falar de neve senão como branca.

23. Mas, quanto à tua pergunta, quem concederia, ou a quem pareceria possível, que permanecesse aquilo que está no sujeito enquanto o sujeito perecesse? Pois é monstruoso e inteiramente alheio à verdade que aquilo que não existiria se não estivesse no sujeito pudesse existir mesmo quando o próprio sujeito já não existisse. R. Então encontramos o que procurávamos. A. Que queres dizer? R. O que ouves. A. Está então agora claramente demonstrado que a mente é imortal? R. Se são verdadeiras essas coisas que concedeste, com a mais incontestável clareza; a menos que queiras dizer que a mente, mesmo morrendo, ainda é mente. A. Eu, ao menos, nunca direi isso; o que digo é que, pelo próprio fato de perecer, acontece então que já não é mente. Tampouco me abala nessa opinião o fato de grandes filósofos terem dito que aquilo que, aonde quer que chegue, proporciona vida não pode admitir em si a morte. Pois, embora a luz torne luminoso todo lugar em que conseguiu entrar e, em virtude daquela memorável força dos contrários, não possa admitir em si as trevas, contudo ela se extingue, e por sua extinção aquele lugar se torna escuro. Assim, aquilo que resistia às trevas não as admitiu de modo algum em si e, contudo, deu-lhes lugar ao perecer, assim como poderia ter-lhes dado lugar ao partir. Portanto, temo que a morte sobrevenha ao corpo como as trevas a um lugar, enquanto a mente, como a luz, ora se afasta, ora se extingue no próprio lugar; de modo que não há segurança quanto a toda morte do corpo, mas é preciso escolher um gênero particular de morte pelo qual a alma possa ser conduzida ilesa para fora do corpo e guiada a um lugar, se tal lugar existe, onde não possa extinguir-se. Ou, se nem isso for possível, e a mente, como uma luz, se acender no próprio corpo e não tiver capacidade de subsistir em outro lugar, e toda morte for uma espécie de extinção da alma no corpo, ou da vida, deve-se escolher algum modo pelo qual, tanto quanto é permitido ao homem, a vida, enquanto é vivida, possa ser vivida com segurança e tranquilidade, embora eu não saiba como isso pode acontecer se a alma morre. Ó quão bem-aventurados aqueles que, por si mesmos ou por quem quiseres, adquiriram a convicção de que não se deve temer a morte, mesmo se a alma perecer! Mas a mim, infeliz, nenhum raciocínio, nenhum livro conseguiu até agora persuadir disso.

24. R. Não gemas; a mente humana é imortal. A. Como o provas? R. Por aquelas coisas que concedeste acima, com grande cautela. A. De fato, não me recordo de falta alguma de vigilância em minhas admissões quando me interrogavas; mas agora reúne tudo numa só conclusão, peço-te; vejamos a que ponto chegamos depois de tantos rodeios, e não gostaria que, ao fazê-lo, me interrogasses. Pois, se vais enumerar de maneira concisa aquilo que concedi, por que desejas novamente minha resposta? Ou queres atormentar-me gratuitamente adiando a alegria, se de fato alcançamos algum resultado sólido? R. Farei o que vejo que desejas, mas presta a mais diligente atenção. A. Fala agora, aqui estou; por que me matas? R. Se tudo o que está no sujeito permanece sempre, segue-se necessariamente que o próprio sujeito permanece sempre. E toda disciplina está no sujeito que é a mente. É necessário, portanto, que a mente continue para sempre, se a ciência continua para sempre. Ora, a Ciência é a Verdade, e a Verdade permanece sempre, como a Razão te convenceu no início deste livro. Portanto, a mente dura para sempre, e, morta, não poderia ser chamada mente. Assim, só pode escapar ao absurdo, ao negar que a mente seja imortal, quem puder provar que alguma das concessões anteriores foi feita sem razão.

25. A. Agora estou pronto para mergulhar nas alegrias esperadas, mas ainda dois pensamentos me detêm na hesitação. Primeiro, inquieta-me que tenhamos feito tão longo rodeio, seguindo não sei que cadeia de raciocínios, quando toda a matéria do discurso admitia uma demonstração tão breve como a que agora se apresentou. Por isso me deixa apreensivo que o discurso tenha mantido por tanto tempo um passo tão cauteloso, como se houvesse algum desígnio de preparar uma emboscada. Depois, não vejo como uma ciência está sempre na mente, quando, por um lado, tão poucos a conhecem e, por outro, todo aquele que a conhece a ignorou durante tanto tempo da primeira infância. Pois não podemos dizer nem que as mentes dos ignorantes não são mentes, nem que está em sua mente aquela ciência que ignoram. E, se isso é inteiramente absurdo, resulta que ou a ciência não está sempre na mente, ou aquela ciência não é a Verdade.

26. R. Podes observar que não foi em vão que nosso raciocínio deu uma volta tão ampla. Pois investigávamos o que é a Verdade, a qual, nem mesmo agora, nesta floresta de pensamentos e coisas que desvia nossos passos por uma infinidade de caminhos, conseguimos, pelo que vejo, seguir até o fim. Mas que faremos? Desistiremos de nosso empreendimento e esperaremos que nos caia nas mãos algum livro capaz de satisfazer essa questão? Pois muitos, penso, escreveram antes de nossa época, e não os lemos; e agora, sem conjecturar acerca do que não sabemos, vemos claramente que muito se escreve sobre esse tema, tanto em verso como em prosa, e por homens cujos escritos não nos podem ser desconhecidos e cujo talento sabemos ser tal que não podemos desesperar de encontrar em suas obras aquilo de que precisamos; sobretudo quando está aqui, diante de nossos olhos, aquele em quem reconhecemos ter revivido com vigor a eloquência que chorávamos como morta. Permitirá ele que, depois de nos ter ensinado em seus escritos o verdadeiro modo de viver, permaneçamos ignorantes da verdadeira natureza do viver? A. De fato, não penso que permita, e muito espero daí; mas tenho um motivo de tristeza: não temos oportunidade de lhe revelar nossa ardente afeição, quer por ele, quer pela Sabedoria. Pois certamente ele se compadeceria de nossa sede e se derramaria muito mais depressa do que agora. Pois está seguro, já que alcançou plena convicção da imortalidade da alma, e talvez não saiba que há pessoas que experimentaram demasiado bem a miséria dessa ignorância e às quais é cruel não ajudar, sobretudo quando o suplicam. Aquele outro, porém, conhece bem, por antiga familiaridade, o ardor de nosso anseio; mas está tão distante, e nós em tais circunstâncias, que mal temos oportunidade sequer de lhe enviar uma carta. Creio que ele recentemente compôs, num retiro além dos Alpes, um encantamento sob cujo poder o medo da morte é obrigado a fugir e é expulso o frio torpor da alma, endurecida por um gelo duradouro. Mas, enquanto esses auxílios fazem lentamente seu caminho até aqui, benefício que não está em nosso poder ordenar, não é sumamente indigno que nosso tempo livre se desperdice e que nossa própria mente fique inteiramente dependente da decisão incerta da vontade alheia?

27. Que diremos disto: suplicamos a Deus, e suplicamos ainda, que nos mostre um caminho, não para as riquezas, não para os prazeres corporais, não para as honras populares e os cargos públicos, mas para o conhecimento de nossa própria alma, e que igualmente se revele aos que o procuram? Será que ele nos abandonará, ou será abandonado por nós? R. É de fato inteiramente alheio a ele abandonar os que desejam tais coisas; por isso também deveria ser estranho a nossos pensamentos abandonarmos tão grande Guia. Portanto, se quiseres, percorramos brevemente as considerações das quais resulta cada uma das proposições: ou que a Verdade permanece sempre, ou que a Verdade é a teoria da argumentação. Pois disseste que esses pontos vacilavam em tua mente, de modo a nos tornar menos seguros da conclusão final de toda a questão. Ou investigaremos antes como uma ciência pode estar numa mente sem instrução, que, contudo, não podemos negar ser mente? Pois isso pareceu inquietar-te, a ponto de envolver-te novamente em dúvida quanto às tuas concessões anteriores. A. Não; discutamos primeiro as duas proposições anteriores e depois consideraremos a natureza deste último fato. Pois assim, a meu ver, não restará controvérsia. R. Assim seja, mas presta a máxima atenção e cautela. Pois sei o que te acontece ao ouvir: enquanto estás demasiado atento à conclusão e esperas que seja tirada agora, ou logo em seguida, concedes os pontos implicados em minhas perguntas sem um exame suficientemente diligente. A. Talvez digas a verdade; mas lutarei contra essa espécie de doença tanto quanto puder; começa apenas a interrogar-me agora, para não nos demorarmos no que é supérfluo.

28. R. A partir desta verdade, segundo me lembro, de que a Verdade não pode perecer, concluímos que, não só se o mundo inteiro perecesse, mas mesmo se a própria Verdade perecesse, ainda seria verdade que tanto o mundo como a Verdade pereceram. Ora, nada é verdadeiro sem a verdade; portanto, a Verdade não perece de modo algum. A. Reconheço tudo isso e ficarei muito surpreso se resultar falso. R. Consideremos então o outro ponto. A. Permite-me, peço-te, refletir um pouco, para que não venha logo a recuar confuso. R. Então não será verdade que a Verdade pereceu? Se não for verdade, então a Verdade não perece. Se fosse verdade, onde, depois da queda da Verdade, estaria o verdadeiro, quando já não houvesse verdade? A. Não tenho mais motivo para pensar e considerar; passa a outra coisa. Certamente providenciaremos, tanto quanto pudermos, que homens instruídos e sábios leiam estas reflexões e corrijam nossa irreflexão, se a encontrarem; pois, quanto a mim, não creio que agora ou no futuro eu consiga descobrir o que possa ser dito contra isso.

29. R. A Verdade, então, recebe esse nome por outra razão que não por ser aquilo pelo qual é verdadeiro tudo o que é verdadeiro? A. Por nenhuma outra razão. R. Algo é corretamente chamado verdadeiro por outro motivo que não por não ser falso? A. Duvidar disso seria loucura. R. Não é falso aquilo que se ajusta à semelhança de alguma coisa, mas não é aquilo cuja semelhança apresenta? A. De fato, nada vejo que chamaria falso com mais gosto. Mas também se costuma chamar falso aquilo que está muito afastado da semelhança do verdadeiro. R. Quem o nega? Contudo, é porque implica alguma imitação do verdadeiro. A. Como? Pois, quando se diz que Medeia voou com serpentes aladas atreladas a seu carro, isso não imita a verdade sob nenhum aspecto, visto que a coisa não existe, nem pode imitar coisa alguma aquilo que em si mesmo é absolutamente nada. R. Dizes bem; mas não percebes que aquilo que é absolutamente nada nem sequer pode ser chamado falso. Pois, se é falso, existe; se não existe, não é falso. A. Então não diremos que aquela história monstruosa de Medeia é falsa? R. Certamente não; pois, se é falsa, como é uma história monstruosa? A. Admirável! Então, quando digo

“As poderosas serpentes aladas prendo ao meu carro”,

não digo algo falso? R. Certamente dizes; pois existe aquilo que dizes ser falso. A. O quê, pergunto? R. Precisamente aquela proposição contida no próprio verso. A. E que imitação da verdade há nela? R. Porque teria o mesmo teor mesmo se Medeia tivesse realmente feito aquilo. Portanto, nos próprios termos, uma proposição falsa imita proposições verdadeiras. Se não se acredita nela, só as imita nisto: é expressa como elas, e é apenas falsa, não também enganadora. Mas, se encontra crédito, imita também aquelas proposições que, sendo verdadeiras, são tidas por verdadeiras. A. Agora percebo que há grande diferença entre as coisas que dizemos e as coisas acerca das quais dizemos algo; por isso, agora concordo. Pois só esta proposição me detinha: que tudo o que chamamos falso não recebe corretamente esse nome se não tiver alguma imitação de algo verdadeiro. Pois quem não seria justamente ridicularizado se chamasse uma pedra de falsa prata? Contudo, se alguém declarasse que uma pedra é prata, dizemos que fala falsamente, isto é, que enuncia uma proposição falsa. Mas não é, penso, desarrazoado chamarmos o estanho ou o chumbo de falsa prata, porque a própria coisa como que a imita; e nem por isso é falsa nossa proposição que o declara, mas a própria coisa a respeito da qual ela é pronunciada.

30. R. Compreendes bem a questão. Mas considera se também podemos com propriedade chamar a prata pelo nome de falso chumbo. A. A meu ver, não. R. Por quê? A. Não sei; apenas vejo que seria inteiramente contra minha vontade que ela fosse assim chamada. R. Será porque a prata é melhor e tal nome a depreciaria, ao passo que confere como que certa honra ao chumbo ser chamado de falsa prata? A. Exprimiste exatamente o que eu tinha em mente. Por isso, creio que com toda razão são tidos por infames e incapazes de testemunhar aqueles que se exibem em trajes femininos, aos quais não sei se seria mais razoável chamar falsas mulheres ou falsos homens. Podemos, contudo, sem dúvida chamá-los verdadeiros atores e verdadeiramente infames; ou, se ficam escondidos e se a infâmia implica má reputação, podemos chamá-los, não sem verdade, verdadeiros exemplos de vileza. R. Teremos outra oportunidade de discutir essas coisas; pois fazem-se muitas coisas que, por sua mera aparência, parecem baixas, mas, feitas por algum fim louvável, mostram-se honrosas. E é uma grande questão se alguém, para libertar sua pátria, deve vestir uma roupa de mulher para enganar o inimigo, podendo talvez mostrar-se homem mais verdadeiro justamente por ser uma falsa mulher; e se um sábio que de algum modo tenha averiguado com certeza que sua vida será necessária aos interesses da humanidade deve preferir morrer de frio a vestir roupas femininas, se não encontrar outras. Mas, como foi dito, examinaremos isso depois. Pois certamente percebes quão cuidadosa investigação exige saber até onde se podem levar tais coisas sem cair em várias baixezas indesculpáveis. Mas agora, o que basta à presente questão, penso já ser evidente e indubitável que nada é falso senão por alguma imitação do verdadeiro.

31. A. Passa ao que resta, pois disso estou bem convencido. R. Pergunto então se, além das ciências em que somos instruídos, entre as quais convém incluir o próprio estudo da sabedoria, podemos encontrar alguma coisa tão verdadeira que não seja, como aquele Aquiles do palco, falsa de um lado para ser verdadeira de outro. A. A mim, de fato, parece possível encontrar muitas coisas assim. Pois nenhuma ciência contém esta pedra, nem ela, para ser uma pedra verdadeira, imita coisa alguma pela qual se pudesse chamar falsa. Mencionada essa única coisa, vês que há oportunidade de deter-se em inúmeras outras que por si mesmas ocorrem ao pensamento. R. Vejo, vejo. Mas não te parecem incluídas no único nome de Corpo? A. Poderiam parecer assim se eu tivesse averiguado que o vazio é nada, ou pensasse que a própria mente deve ser contada entre os corpos, ou acreditasse que Deus também é um corpo. Se todas essas coisas existem, não vejo que sejam falsas e verdadeiras por imitação de alguma coisa. R. Envias-nos a uma longa viagem, mas empregarei toda a rapidez e concisão. Pois certamente aquilo que chamas Vazio é uma coisa, e aquilo que chamas Verdade é outra. A. Muito diferentes, de fato. Pois que há de mais vazio do que eu, se penso que a Verdade é algo vazio, ou se procuro com tanto empenho algo vazio? Pois que desejo encontrar senão a Verdade? R. Portanto, talvez concedas também que nada é verdadeiro se não se torna verdadeiro pela Verdade. A. Isso se tornou manifesto desde cedo. R. Duvidas de que nada é vazio senão o próprio Vazio, ou ao menos de que um corpo não é vazio? A. Não duvido absolutamente. R. Suponho, portanto, que acredites que a Verdade é alguma espécie de corpo. A. De modo algum. R. Que é um corpo? A. Não sei; não importa; pois penso que sabes que até aquele vazio, se é vazio, o é mais completamente onde não há corpo. R. Isso certamente é claro. A. Por que então nos demoramos? R. Parece-te então que a Verdade fez o vazio, ou que há alguma coisa verdadeira onde não está a Verdade? A. Nenhuma das duas coisas parece verdadeira. R. Portanto, o vazio não é verdadeiro, porque não poderia tornar-se vazio por aquilo que não é vazio; e é manifesto que aquilo que está vazio de verdade não é verdadeiro; e, enfim, aquilo mesmo que se chama vazio recebe esse nome por ser nada. Como, portanto, pode ser verdadeiro o que não existe, ou como pode existir aquilo que é absolutamente nada? A. Pois bem, abandonemos o vazio por ser vazio.

32. R. Que dizes do restante? A. De quê? R. Vês quanto está a meu favor. Pois nos restam a Alma e Deus. E, se esses dois são verdadeiros porque a Verdade está neles, da imortalidade de Deus ninguém duvida. A mente, porém, é tida por imortal se se prova que está nela a Verdade, que não pode perecer. Consideremos, portanto, este último ponto: se o corpo não é verdadeiramente verdadeiro, isto é, se nele existe, não a Verdade, mas certa imagem da Verdade. Pois, se mesmo no corpo, que sabemos ser perecível, encontrarmos um elemento de verdade tal como há nas ciências, então não se segue com tanta certeza que a arte da discussão seja a Verdade pela qual todas as ciências são verdadeiras. Pois também é verdadeiro o corpo, que não parece ter sido formado pela força da argumentação. Mas, se até o corpo é verdadeiro por certa imitação e por isso não é absoluta e puramente verdadeiro, talvez então nada impeça que se ensine ser a teoria da argumentação a própria Verdade. A. Por enquanto investiguemos o corpo; pois, mesmo quando isso estiver resolvido, não vejo perspectiva de terminar esta controvérsia. R. Como sabes o que Deus pretende? Presta atenção, portanto; pois eu ao menos penso que o corpo está contido em certa forma e aparência, sem a qual não seria corpo; se a possuísse em verdade, seria mente. Ou a questão é diferente? A. Concordo em parte; do resto duvido. Pois, se não se conserva alguma figura, concedo que não é corpo. Mas não compreendo bem como, se a possuísse em verdade, seria mente. R. Então não te lembras de nada acerca do início deste livro e daquela tua Geometria? A. Mencionaste-a oportunamente; lembro-me, de fato, e com todo o gosto. R. Encontram-se nos corpos figuras tais como aquela ciência demonstra? A. Pelo contrário, é incrível quanto se demonstra que são inferiores. R. Quais delas, então, julgas verdadeiras? A. Não penses, peço-te, que seja necessário sequer fazer-me essa pergunta. Pois quem é tão obtuso que não veja que aquelas figuras ensinadas na Geometria habitam na própria Verdade, ou mesmo que a Verdade habita nelas, mas que aquelas figuras corporificadas, na medida em que parecem, por assim dizer, tender a estas, têm não sei que imitação da verdade e por isso são falsas? Pois agora compreendo toda aquela questão que te esforçavas por mostrar.

33. R. Que necessidade há ainda de investigarmos a ciência da discussão? Pois, estejam as figuras da Geometria na Verdade, ou a Verdade nelas, ninguém põe em dúvida que estão contidas em nossa alma, isto é, em nossa inteligência, e por esse fato também a Verdade deve necessariamente estar em nossa mente. Mas, se toda ciência está na mente como num sujeito inseparavelmente, e se a Verdade não pode perecer, por que, pergunto, duvidamos da vida perpétua da mente por não sei que familiaridade com a morte? Ou aquela linha, aquela forma quadrada ou aquela redondeza têm outras coisas que imitam para serem verdadeiras? A. De modo algum posso crer nisso, a menos que uma linha seja outra coisa que não comprimento sem largura, e um círculo outra coisa que não uma linha circunscrita que em toda parte converge igualmente para o centro. Por que então hesitamos? Ou a Verdade não está onde estão essas coisas? A. Deus afaste tal loucura. R. Ou a ciência não está na mente? A. Quem diria isso? R. Mas é possível que, perecendo o sujeito, perdure aquilo que está no sujeito? A. Quando poderia imaginar semelhante coisa? R. Resta supor que a Verdade possa deixar de existir. A. Como isso poderia acontecer? R. Portanto, a alma é imortal; cede enfim a teus próprios argumentos, crê na Verdade; ela clama que habita em ti, que é imortal e que sua morada não pode ser-lhe retirada por nenhuma morte possível do corpo. Afasta-te de tua sombra, volta para dentro de ti; a destruição que temes não tem sentido algum, a não ser que esqueceste que não podes ser destruído. A. Ouço, volto a pensar melhor, começo a recolher-me em mim mesmo. Mas peço que esclareças prontamente as coisas que restam: como se deve entender que a Ciência e a Verdade estejam numa mente sem instrução, pois já não podemos chamá-la mortal. R. Essa questão exige outro volume, se queres que seja tratada a fundo; além disso, vejo também que convém reveres aquelas coisas já examinadas segundo o melhor de nossas forças; pois, se nenhuma das coisas admitidas é duvidosa, penso que realizamos muito e podemos prosseguir, com não pequena segurança, para levar mais longe nossas investigações.

34. A. É como dizes e de boa vontade obedeço às tuas instruções. Mas peço ao menos isto, antes que determines o fim do volume: que expliques resumidamente qual é a distinção entre a figura verdadeira, contida na inteligência, e aquela que o pensamento forma para si, que em grego se chama Phantasia ou Phantasma. R. Procuras aquilo que ninguém, senão quem tem a visão mais pura, é capaz de ver, e para cuja visão estás pouco exercitado; nem temos agora, nesses amplos rodeios, outro objetivo senão exercitar-te para que sejas capaz de ver; contudo, talvez eu possa, com um pouco de esforço, esclarecer como se pode ensinar que a diferença é muito grande. Supõe que tivesses esquecido alguma coisa e que outros quisessem que a trouxesses de volta à memória. Dizem então: É isto ou aquilo? Apresentam coisas diferentes dela como se fossem semelhantes. Mas tu não vês aquilo de que desejas lembrar-te e, contudo, vês que não é aquilo que se sugere. Parece-te isso, quando acontece, de algum modo equivalente ao esquecimento total? Pois esse próprio poder de distinguir, pelo qual são repelidas as falsas sugestões que te fazem, é certa parte da recordação. A. Assim parece. R. Esses, portanto, ainda não veem a verdade, mas não podem ser induzidos ao erro e enganados; e conhecem suficientemente aquilo que procuram. Mas, se alguém dissesse que riste poucos dias depois de nascer, não ousarias dizer que é falso; e, se fosse uma autoridade digna de crédito, estarias pronto não, de fato, a recordar, mas a acreditar, pois para ti todo aquele tempo está sepultado no mais completo esquecimento. Ou pensas de outro modo? A. Concordo inteiramente. R. Esse esquecimento, portanto, difere muitíssimo daquele; aquele, porém, fica no meio. Pois há outro mais próximo e mais vizinho da recordação e da visão reavivada da verdade; semelhante ao que ocorre quando vemos alguma coisa e reconhecemos com certeza que já a vimos em algum momento e afirmamos conhecê-la, mas temos bastante trabalho em procurar na memória uma resposta sobre onde, quando, como ou com quem ela veio a nosso conhecimento. Como quando isso acontece a respeito de um homem, também perguntamos onde o conhecemos; quando ele nos faz lembrar, de repente tudo irrompe na memória como uma luz e já não temos dificuldade em recordar. Essa espécie de esquecimento te é desconhecida ou obscura? A. Que há de mais claro, ou que me acontece com maior frequência?

35. R. Assim são aqueles que estão bem instruídos nas artes liberais, pois, ao aprendê-las, desenterram-nas, sem dúvida sepultadas no esquecimento dentro deles mesmos, e de certo modo as escavam de novo; contudo, não ficam satisfeitos nem se detêm até contemplarem com a maior amplitude e clareza todo o aspecto da Verdade, da qual certo esplendor já lhes brilha naquelas artes. Mas daí certas cores e formas falsas se derramam, por assim dizer, sobre o espelho do pensamento, frequentemente desencaminham os que investigam e enganam aqueles que pensam ser o todo aquilo que conhecem ou investigam. Essas próprias imaginações devem ser evitadas com grande cuidado; reconhecem-se como enganosas por variarem com as mudanças do espelho do pensamento, enquanto aquela face da Verdade permanece una e imutável. Pois então o pensamento representa para si, por exemplo, um quadrado desta, daquela ou de outra grandeza e como que o põe diante dos olhos; mas a mente interior que deseja ver a verdade aplica-se antes, se puder, àquela concepção geral segundo a qual julga que todos eles são quadrados. A. E se alguém nos dissesse que a mente julga segundo aquilo que está acostumada a ver com os olhos? R. Por que então julga, se está bem instruída, que uma esfera verdadeira de qualquer tamanho concebível é tocada por um plano verdadeiro num ponto? Como os olhos alguma vez viram, ou como poderão alguma vez ver semelhante coisa, quando algo dessa espécie não pode ser figurado na pura imaginação do pensamento? Ou não o provamos quando traçamos em nossa mente até o menor círculo imaginário e dele tiramos linhas até o centro? Pois, quando traçamos duas entre as quais mal cabe a ponta de uma agulha, já não somos capazes, nem mesmo na imaginação, de traçar outras entre elas de modo que cheguem ao centro sem nenhuma mistura; ao passo que a razão proclama que se podem traçar inúmeras linhas sem que possam tocar-se senão no centro, de modo que em cada intervalo entre elas se poderia até traçar um círculo. Como aquela Fantasia não pode realizar isso e é mais deficiente que os próprios olhos, pois é por eles que se imprime na mente, é manifesto que difere muito da Verdade e que, quando esta é vista, aquela não é vista.

36. Esses pontos serão tratados com mais cuidado e maior sutileza quando começarmos a discutir a faculdade do entendimento, parte de nosso tema que propusemos como algo a desenvolver e discutir quando alguma coisa causar inquietação acerca da vida da alma. Pois creio que tens não pequeno temor de que a morte do homem, mesmo que não mate a alma, lhe traga, contudo, o esquecimento de todas as coisas e da própria Verdade, se alguma tiver sido descoberta. A. Não se pode exprimir quanto esse mal deve ser temido. Pois de que natureza será aquela vida eterna, ou que morte não será preferível a ela, se a alma viver como a vemos viver numa criança recém-nascida? Para nada dizer daquela vida que se vive no ventre, pois não penso que não exista. R. Tem coragem; Deus estará presente, como agora sentimos, a nós que procuramos, ele que promete um corpo beatíssimo depois deste e uma plenitude absoluta da Verdade sem falsidade alguma. A. Seja como esperamos.