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Livro II

Capítulo 1. Os deuses pagãos segundo as autoridades pagãs. Varrão escreveu uma obra sobre o assunto. A sua classificação tríplice. O caráter mutável daquilo que deveria ser fixo e certo.

A nossa defesa exige que discutamos convosco, neste ponto, o caráter dos vossos deuses, ó pagãos, dignos da nossa compaixão, apelando até à vossa própria consciência para decidir se são deuses verdadeiramente, como quereríeis que se supusesse, ou falsamente, como não quereis que se prove. Ora, eis a parte substancial do erro humano, graças às artimanhas do seu autor: nunca está livre da ignorância do erro, e daí que a vossa culpa seja tanto maior. Os vossos olhos estão abertos, e contudo não veem; os vossos ouvidos estão desimpedidos, e contudo não ouvem; embora o vosso coração bata, está todavia embotado, e a vossa mente não compreende aquilo de que tem conhecimento. Se de fato a enorme perversidade (do vosso culto) pudesse ser desfeita por uma única exceção, teríamos a nossa objeção à mão na declaração de que, sabendo nós que todos esses vossos deuses foram instituídos por homens, toda a crença na verdadeira Divindade fica, por essa mesma circunstância, reduzida a nada; porque, é claro, nada que em algum momento teve princípio pode com razão parecer divino. Mas o fato é que há muitas coisas pelas quais a delicadeza da consciência se endurece na calosidade do erro voluntário. A verdade está sitiada pela vasta força (do inimigo), e contudo quão segura está na sua própria força inerente! E é bem natural, quando ganha para o seu lado, dentre os seus próprios adversários, quem ela quer, como amigos e protetores, e derruba toda a hoste dos seus assaltantes. É, pois, contra estas coisas que se trava o nosso combate: contra as instituições dos nossos antepassados, contra a autoridade da tradição, as leis dos nossos governantes e os raciocínios dos sábios; contra a antiguidade, o costume, a submissão; contra os precedentes, os prodígios, os milagres; coisas que todas tiveram a sua parte em consolidar esse sistema espúrio dos vossos deuses. Querendo, pois, seguir passo a passo os vossos próprios comentários, que tirastes da vossa teologia de toda espécie (porque a autoridade dos homens doutos pesa mais junto de vós, em matérias deste gênero, do que o testemunho dos fatos), tomei e resumi as obras de Varrão; pois ele, no seu tratado Das coisas divinas, recolhido de antigos compêndios, mostrou-se para nós um guia prestimoso. Ora, se lhe pergunto quem foram os sutis inventores dos deuses, ele aponta ou os filósofos, ou os povos, ou os poetas. Pois fez uma distinção tríplice ao classificar os deuses: uma é a classe física, de que tratam os filósofos; outra, a classe mítica, que é o tema constante dos poetas; a terceira, a classe gentílica, que as nações adotaram cada uma para si. Quando, pois, os filósofos compuseram engenhosamente a sua (teologia) física a partir das suas próprias conjecturas, quando os poetas tiraram das fábulas a sua (teologia) mítica, e as (diversas) nações forjaram o seu (politeísmo) gentílico segundo a sua própria vontade, onde no mundo se há de colocar a verdade? Nas conjecturas? Ora, estas não passam de uma concepção duvidosa. Nas fábulas? Mas são, quando muito, uma história absurda. Nas tradições populares? Esse gênero de opinião, porém, não passa de algo promíscuo e municipal. Ora, entre os filósofos tudo é incerto, por causa da sua variação; entre os poetas tudo é sem valor, porque imoral; entre as nações tudo é irregular e confuso, porque dependente do seu mero arbítrio. A natureza de Deus, porém, se é a verdadeira que vos interessa, é de caráter tão definido que não se tira de especulações incertas, nem se contamina com fábulas sem valor, nem se determina por fantasias promíscuas. Deve, na verdade, ser tida, como de fato é, por certa, íntegra, universal, porque é em verdade propriedade de todos. Ora, em que deus hei de crer? Num que foi aferido por vaga suspeita? Num que a história divulgou? Num que uma comunidade inventou? Seria coisa muito mais digna eu não crer em deus nenhum do que crer num que está sujeito a dúvida, ou cheio de vergonha, ou que é objeto de escolha arbitrária.

Capítulo 2. Os filósofos não conseguiram descobrir Deus. A incerteza e a confusão das suas especulações.

Mas a autoridade dos filósofos da natureza é mantida entre vós como propriedade especial da sabedoria. Quereis dizer, é claro, aquela sabedoria pura e simples dos filósofos, que atesta a sua própria fraqueza sobretudo por aquela variedade de opiniões que procede da ignorância da verdade. Ora, que sábio é tão desprovido de verdade que não saiba que Deus é o Pai e o Senhor da própria sabedoria e da verdade? Além disso, há aquele oráculo divino proferido por Salomão: “O temor do Senhor”, diz ele, “é o princípio da sabedoria.” Mas o temor tem a sua origem no conhecimento; pois como há de um homem temer aquilo de que nada sabe? Portanto, aquele que tiver o temor de Deus, ainda que ignore todas as outras coisas, se alcançou o conhecimento e a verdade de Deus, possuirá a sabedoria plena e perfeita. Isto, porém, é o que a filosofia não percebeu claramente. Pois, embora, na sua disposição inquisitiva de esquadrinhar toda espécie de saber, os filósofos possam parecer ter investigado as próprias Sagradas Escrituras por causa da sua antiguidade, e ter tirado delas algumas das suas opiniões, contudo, porque interpolaram essas deduções, provam que ou as desprezaram de todo ou não creram plenamente nelas, pois também em outros casos a simplicidade da verdade é abalada pelo escrúpulo excessivo de uma crença irregular, e que por isso as transformaram, à medida que crescia o seu desejo de glória, em produtos da sua própria mente. A consequência disso é que até aquilo que tinham descoberto degenerou em incerteza, e de uma ou duas gotas de verdade surgiu um verdadeiro dilúvio de argumentação. Pois, depois de terem simplesmente encontrado Deus, não O expuseram tal como O encontraram, mas antes discutiram sobre a Sua qualidade, a Sua natureza e até a Sua morada. Os platônicos, de fato, (sustentavam) que Ele se ocupa das coisas do mundo, como seu ordenador e juiz. Os epicureus tinham-nO por impassível e inerte e, (por assim dizer,) uma não-entidade. Os estoicos criam que Ele está fora do mundo; os platônicos, dentro do mundo. O Deus que tão imperfeitamente admitiram, não puderam nem conhecê-lO nem temê-lO; e por isso não puderam ser sábios, já que se desviaram justamente do princípio da sabedoria, isto é, do “temor de Deus”. Não faltam provas de que entre os filósofos havia não só ignorância, mas verdadeira dúvida acerca da divindade. Diógenes, quando lhe perguntaram o que se passava no céu, respondeu dizendo: “Nunca estive lá em cima.” E outra vez, (perguntado) se havia deuses, respondeu: “Não sei; só que deveria haver deuses.” Quando Creso perguntou a Tales de Mileto o que pensava dos deuses, este, depois de tomar algum tempo para refletir, respondeu com a palavra: “Nada.” Até Sócrates negou com ar de certeza esses vossos deuses. E contudo, com igual certeza, pediu que se sacrificasse um galo a Esculápio. E por isso, quando a filosofia, na sua prática de definir acerca de Deus, é surpreendida em tal incerteza e incoerência, que “temor” poderia ela ter tido daquele que não era capaz de determinar claramente? Ensinaram-nos a crer, a respeito do mundo, que ele é deus. Pois é isso o que concluem os teólogos da classe física, visto que transmitiram acerca dos deuses opiniões tais que Dionísio, o estoico, os divide em três espécies. A primeira, supõe ele, inclui aqueles deuses que são mais evidentes, como o Sol, a Lua e as estrelas; a seguinte, os que não são visíveis, como Netuno; a restante, os que se diz terem passado do estado humano ao divino, como Hércules e Anfiarau. Do mesmo modo, Arcesilau faz uma forma tríplice da divindade, a olímpica, a astral e a titânica, nascidas de Celo e Terra; dos quais, por meio de Saturno e Ops, vieram Netuno, Júpiter e Orco, e toda a sua progênie. Xenócrates, da Academia, faz uma divisão dupla, a olímpica e a titânica, que descendem de Celo e Terra. A maior parte dos egípcios crê que há quatro deuses: o Sol e a Lua, o Céu e a Terra. Demócrito conjectura que os deuses surgiram juntamente com todo o fogo supremo. Também Zenão quer que a natureza deles se assemelhe a esse fogo. Daí também Varrão fazer do fogo a alma do mundo, de modo que no mundo o fogo governa todas as coisas, assim como a alma em nós. Mas tudo isto é sumamente absurdo. Pois ele diz: Enquanto ela está em nós, temos existência; mas, logo que nos deixou, morremos. Portanto, quando o fogo deixa o mundo no relâmpago, o mundo chega ao seu fim.

Capítulo 3. Os filósofos da natureza sustentavam a divindade dos elementos; exposto o absurdo dessa doutrina.

Destes desenvolvimentos de opinião vemos que a vossa classe física de filósofos é levada à necessidade de sustentar que os elementos são deuses, já que alega que outros deuses nasceram deles; pois só de deuses podiam nascer deuses. Ora, embora tenhamos de examinar mais amplamente estes outros deuses no lugar próprio, na seção mítica dos poetas, contudo, como entretanto temos de tratar deles na sua ligação com a presente classe, provavelmente conseguiremos, até a partir desta presente classe, uma vez que nos voltemos para os próprios deuses, mostrar que de modo algum podem parecer deuses aqueles que se diz terem nascido dos elementos; de modo que temos desde logo uma presunção de que os elementos não são deuses, já que os que nascem dos elementos não são deuses. Do mesmo modo, ao mostrarmos que os elementos não são deuses, obteremos, segundo a lei do parentesco natural, um argumento presuntivo de que não se pode com razão sustentar que sejam deuses aqueles cujos pais (neste caso, os elementos) não são deuses. É ponto assente que um deus nasce de um deus, e que o que carece de divindade nasce do que não é divino. Ora, na medida em que o mundo de que tratam os vossos filósofos (pois aplico este termo ao universo no sentido mais amplo) contém os elementos, servindo-lhes como suas partes componentes (pois, seja qual for a sua própria condição, a mesma será, é claro, a dos seus elementos e porções constitutivas), forçosamente terá sido formado ou por algum ser, segundo a visão esclarecida de Platão, ou por nenhum, segundo a dura opinião de Epicuro; e, como foi formado, por ter tido princípio, há de ter também fim. Aquilo, pois, que em certo tempo, antes do seu princípio, não tinha existência, e que daqui a pouco, depois do seu fim, deixará de ter existência, não pode, é claro, de modo algum parecer um deus, faltando-lhe como lhe falta aquele caráter essencial da divindade, a eternidade, que se considera sem princípio e sem fim. Se, porém, não foi de modo algum formado, e por isso deve ser tido por divino (já que, como divino, não está sujeito nem a um princípio nem a um fim de si mesmo), como é que alguns atribuem geração aos elementos, que eles têm por deuses, quando os estoicos negam que algo possa nascer de um deus? Do mesmo modo, como é que querem que sejam tidos por deuses aqueles seres que supõem nascidos dos elementos, quando negam que um deus possa nascer? Ora, o que vale para o universo terá de se predicar dos elementos, quero dizer, do céu, da terra, das estrelas e do fogo, que Varrão em vão vos propôs crer que são deuses, e pais de deuses, contra aquela geração e nascimento que ele declarara impossível num deus. Ora, este mesmo Varrão mostrara que a terra e as estrelas eram animadas. Mas, se é assim, hão de ser também mortais, segundo a condição da natureza animada; pois, embora a alma seja evidentemente imortal, este atributo limita-se só a ela: não se estende àquilo a que está associada, isto é, ao corpo. Ninguém, porém, negará que os elementos têm corpo, já que nós os tocamos e somos tocados por eles, e vemos certos corpos cair deles. Se, pois, são animados, deixando de lado o princípio de uma alma, como convém à sua condição de corpos, são mortais, e não, é claro, imortais. E contudo, de onde vem que os elementos pareçam animados a Varrão? Porque, ora essa, os elementos têm movimento. E depois, para antecipar o que se possa objetar do outro lado, que muitas outras coisas têm movimento, como as rodas, como os carros, como várias outras máquinas, ele declara espontaneamente que só crê animadas as coisas que se movem por si mesmas, sem nenhum motor ou impulsor visível de fora, como o motor visível da roda, ou o impulsor do carro, ou o condutor da máquina. Se, pois, não são animados, não têm movimento por si mesmos. Ora, quando ele alega assim uma força que não é visível, aponta para aquilo que era seu dever buscar, a saber, o criador e regente do movimento; pois não se segue de imediato que, por não vermos uma coisa, creiamos que ela não existe. Antes, é necessário investigar mais profundamente o que não se vê, para melhor compreender o caráter daquilo que é visível. Além disso, se (admitis) somente a existência daquelas coisas que aparecem e se supõe existirem simplesmente porque aparecem, como é que admitis também como deuses as que não aparecem? Se, ademais, parecem ter existência coisas que não a têm, por que não hão de ter existência também as que não parecem tê-la? Tal, por exemplo, como o Motor dos seres celestes. Concedido, pois, que as coisas são animadas porque se movem por si mesmas, e que se movem por si mesmas quando não são movidas por outro, ainda assim não se segue que hão de ser logo deuses por serem animadas, nem mesmo por se moverem por si mesmas; do contrário, que impede que todos os animais, quaisquer que sejam, sejam tidos por deuses, movendo-se como se movem por si mesmos? Isto, é certo, concede-se aos egípcios, mas a sua vaidade supersticiosa tem outro fundamento.

Capítulo 4. Derivação errada da palavra Θεός. O nome indicativo da verdadeira Divindade. Deus sem forma e imaterial. Anedota de Tales.

Alguns afirmam que os deuses (isto é, θεοί) foram assim chamados porque os verbos θέειν e σείσθαι significam correr e ser movido. Este termo, então, não indica majestade alguma, pois deriva de correr e do movimento, e não de algum domínio da divindade. Mas, como o Deus supremo que adoramos também é designado Θεός, sem que, todavia, apareça nele curso ou movimento algum, porque Ele não é visível a ninguém, é claro que aquela palavra deve ter tido alguma outra derivação, e que a propriedade da divindade, inata nele mesmo, deve ter sido descoberta. Deixando de lado, pois, essa engenhosa interpretação, é mais provável que os deuses não tenham sido chamados θεοί de correr e movimento, mas que o termo tenha sido tomado de empréstimo da designação do verdadeiro Deus; de modo que destes o nome de θεοί aos deuses que, do mesmo modo, forjastes para vós mesmos. Ora, que é assim, dá-o a ver claramente o fato de que efetivamente dais a denominação comum de θεοί a todos esses vossos deuses, nos quais não se indica atributo algum de curso ou movimento. Quando, pois, os chamais com igual prontidão θεοί e imóveis, há um desvio tanto do sentido da palavra como da ideia de divindade, a qual se põe de lado se for medida pela noção de curso e movimento. Mas, se esse nome sagrado é propriamente significativo da divindade, e é simplesmente verdadeiro e não de interpretação forçada no caso do verdadeiro Deus, mas transferido em sentido emprestado àqueles outros objetos que escolheis chamar deuses, então deveis mostrar-nos que há também uma comunidade de caráter entre eles, de modo que a sua designação comum possa com razão depender da sua união de essência. Mas o verdadeiro Deus, pelo simples fato de não ser objeto dos sentidos, é incapaz de ser comparado com aquelas falsas divindades que são cognoscíveis pela vista e pelos sentidos (pelos sentidos, de fato, é suficiente); pois isto equivale a uma clara declaração da diferença entre uma prova obscura e uma manifesta. Ora, já que os elementos são evidentes para todos, (e) já que Deus, ao contrário, não é visível a ninguém, como estará em vosso poder passar daquela parte que não vistes a uma decisão sobre os objetos que vedes? Já que, portanto, não tendes de os combinar na vossa percepção ou na vossa razão, por que os combinais no nome com o propósito de os combinar também no poder? Pois vede como até Zenão separa de Deus a matéria do mundo: diz que Ele se infiltrou através dela como o mel através do favo. Deus e a Matéria são, pois, duas palavras (e) duas coisas. À diferença das palavras corresponde a diversidade das coisas; também a condição da matéria segue a sua designação. Ora, se a matéria não é Deus, porque o seu próprio nome assim nos ensina, como podem ser tidas por deuses aquelas coisas que são inerentes à matéria, isto é, os elementos, já que os membros componentes não podem de modo algum ser heterogêneos em relação ao corpo? Mas que me importam as fantasias fisiológicas? Melhor seria que a mente se elevasse acima do estado do mundo, e não se rebaixasse a especulações incertas. A forma que Platão dava ao mundo era redonda. A sua forma quadrada e angulosa, tal como outros a tinham concebido, ele a arredondou, suponho, com compasso, por se esforçar para que se cresse que ele era simplesmente sem princípio. Epicuro, porém, que dissera: “O que está acima de nós nada é para nós”, quis ainda assim espreitar o céu, e achou que o sol tinha um pé de diâmetro. Até aqui, haveis de confessar, os homens foram mesquinhos até com os objetos celestes. Com o passar do tempo, as suas concepções ambiciosas avançaram, e assim também o sol alargou o seu disco. Em consequência, os peripatéticos demarcaram-no como um mundo maior. Ora, dizei-me, por favor, que sabedoria há nesta ânsia de especulações conjecturais? Que prova nos é oferecida, apesar da forte confiança das suas afirmações, pela inútil afetação de uma curiosidade escrupulosa, enfeitada com uma artificiosa ostentação de linguagem? Foi, pois, bem merecido o que aconteceu a Tales de Mileto quando, olhando as estrelas com todos os olhos que tinha enquanto caminhava, teve o vexame de cair num poço, e foi impiedosamente escarnecido por um egípcio, que lhe disse: “É por não teres achado nada na terra para olhar que pensas dever limitar o teu olhar ao céu?” A sua queda é, pois, um retrato figurado dos filósofos; daqueles, quero dizer, que persistem em aplicar os seus estudos a um fim vão, já que se entregam a uma curiosidade estúpida sobre os objetos naturais, que deveriam antes (dirigir inteligentemente) ao seu Criador e Governador.

Capítulo 5. Continuação da teoria física. Novas razões apresentadas contra a divindade dos elementos.

Por que, então, não recorremos àquela opinião muito mais razoável, que tem prova clara de derivar do senso comum dos homens e de uma dedução sem artifício? Até Varrão a tem presente, quando diz que os elementos são tidos por divinos porque nada, sem o seu concurso, é capaz de ser produzido, nutrido ou aplicado ao sustento da vida do homem e da terra, já que nem sequer os nossos corpos e almas teriam podido bastar-se a si mesmos sem a moderação dos elementos. Por isso o mundo se torna habitável em geral, resultado que é harmoniosamente assegurado pela distribuição em zonas, exceto onde a habitação humana foi tornada impraticável pela intensidade do frio ou do calor. Por esta razão os homens tiveram por deuses o sol, porque comunica de si a luz do dia, amadurece os frutos com o seu calor e mede o ano com os seus períodos fixos; a lua, que é ao mesmo tempo o consolo da noite e a reguladora dos meses pelo seu governo; também as estrelas, indícios certos como são das estações que se hão de observar no cultivo dos nossos campos; por fim, o próprio céu, sob o qual, e a terra, sobre a qual, bem como o espaço intermédio dentro do qual, todas as coisas conspiram juntas para o bem do homem. Nem foi só pelas suas influências benéficas que se julgou compatível com os elementos a fé na sua divindade, mas também pelas suas qualidades opostas, tais como costumam provir do que se poderia chamar a sua ira e cólera: como o trovão, o granizo, a seca e os ventos pestilentos, também as inundações, as aberturas do solo e os terremotos; todos estes são com bastante razão tidos por deuses, quer a sua natureza se torne objeto de reverência por ser favorável, quer de temor por ser terrível: o dispensador soberano, de fato, tanto da ajuda como do dano. Mas, na conduta prática da vida social, é assim que os homens agem e sentem: não mostram gratidão nem culpam tanto as próprias coisas de que procede o socorro ou o dano quanto aqueles por cuja força e poder se efetua a operação das coisas. Pois até nos vossos divertimentos não concedeis a coroa como prêmio à flauta ou à harpa, mas ao músico que maneja a dita flauta ou harpa pelo poder da sua arte deleitosa. Do mesmo modo, quando alguém está doente, não dirigis os vossos agradecimentos às faixas de flanela, nem aos remédios, nem às cataplasmas, mas aos médicos por cujo cuidado e prudência os remédios se tornam eficazes. Assim também, nos acontecimentos adversos, os que são feridos pela espada não imputam o dano à espada ou à lança, mas ao inimigo ou ao salteador; ao passo que aqueles a quem uma casa que desaba soterra não culpam as telhas ou as pedras, mas a velhice do edifício; como, por sua vez, os marinheiros náufragos imputam a sua desgraça não aos rochedos e às ondas, mas à tempestade. E com razão; pois é certo que tudo o que acontece se há de atribuir, não ao instrumento com que acontece, mas ao agente por quem acontece; visto que é causa primeira do ocorrido aquele que determina tanto o próprio acontecimento como aquilo por cujo meio ele se dá (já que há em todas as coisas estes três elementos particulares: o fato em si, o seu instrumento e a sua causa), porque aquele mesmo que quer que uma coisa aconteça se apresenta antes da coisa que ele quer, ou do instrumento pelo qual ela acontece. Em todas as outras ocasiões, portanto, a vossa conduta é bastante correta, porque considerais o autor; mas nos fenômenos físicos a vossa regra opõe-se àquele princípio natural que vos leva a um juízo sábio em todos os outros casos, tirando da vista, como fazeis, a posição suprema do autor, e considerando antes as coisas que acontecem do que aquele por quem acontecem. Assim sucede que supondes pertencerem o poder e o domínio aos elementos, que não passam de escravos e funcionários. Ora, ao descobrirmos assim um artífice e senhor no interior, não expomos a estrutura artificiosa da sua escravidão a partir das funções determinadas daqueles elementos a que atribuís (os atributos) do poder? Mas os deuses não são escravos; portanto, tudo o que tem caráter servil não é deus. De outro modo, deveriam provar-nos que, segundo o curso ordinário das coisas, a liberdade é promovida pela licença desregrada, o despotismo pela liberdade, e que pelo despotismo se entende o poder divino. Pois, se todos os (corpos celestes) acima de nós não se esquecem de cumprir os seus cursos em órbitas certas, em estações regulares, a distâncias próprias e a intervalos iguais, determinados à maneira de uma lei para as revoluções do tempo e para lhe dirigir o governo, pode deixar de resultar da própria observância das suas condições e da fidelidade das suas operações que vos convençais, tanto pelo retorno dos seus cursos orbitais como pela exatidão das suas mutações, quando tendes presente quão incessante é o seu retorno, de que uma força governante preside sobre eles, à qual obedece toda a administração do mundo, chegando até à utilidade e ao dano do gênero humano? Pois não podeis pretender que estes (fenômenos) ajam e cuidem só de si mesmos, sem contribuir em nada para o proveito da humanidade, quando sustentais que os elementos são divinos por nenhuma outra razão senão porque experimentais da parte deles benefício ou dano para vós mesmos. Pois, se só a si mesmos beneficiam, não tendes para com eles obrigação alguma.

Capítulo 6. As mudanças dos corpos celestes, prova de que não são divinos. Passagem da classe física à classe mítica dos deuses.

Vamos, admitis que o Ser divino não só nada tem de servil no seu curso, mas existe em integridade inalterada, e não deve ser diminuído, nem suspenso, nem destruído? Pois bem, toda a sua bem-aventurança desapareceria, se alguma vez estivesse sujeito a mudança. Olhai, porém, para os corpos estelares: tanto sofrem mudança como dão clara evidência do fato. A lua diz-nos quão grande foi a sua perda, ao recuperar a sua forma plena; as suas perdas maiores já estais habituados a medir num espelho de água; de modo que não preciso mais crer de forma alguma no que os magos afirmaram. Também o sol é frequentemente posto à prova de um eclipse. Explicai como melhor puderdes os modos destes acidentes celestes: é impossível a Deus tornar-se menor ou deixar de existir. Vãos são, pois, esses apoios do saber humano que, pelo seu método artificioso de tecer conjecturas, desmentem tanto a sabedoria como a verdade. Além disso, sucede, de fato, segundo o vosso modo natural de pensar, que aquele que falou melhor é tido por ter falado com mais verdade, em vez de se ter aquele que falou a verdade por ter falado melhor. Ora, o homem que examinar atentamente as coisas admitirá certamente ser mais provável que esses elementos de que temos tratado estejam sob alguma regra e direção do que tenham movimento próprio, e que, estando sob governo, não podem ser deuses. Se, porém, alguém está em erro nesta matéria, é melhor errar com simplicidade do que especulativamente, como os vossos filósofos da natureza. Mas, ao mesmo tempo, se considerardes o caráter da escola mítica (e a comparardes com a física), o erro que já vimos os frágeis homens cometerem nesta última é na verdade o mais respeitável, visto que atribui natureza divina àquelas coisas que supõe serem sobre-humanas na sua sensibilidade, quer quanto à sua posição, quer ao seu poder, à sua grandeza ou à sua divindade. Pois aquilo que supondes ser mais alto que o homem, credes que está muito perto de Deus.

Capítulo 7. Os deuses da classe mítica. Os poetas, autoridade muito pobre em tais matérias. Homero e os poetas míticos. Por que são irreligiosos.

Mas, passando à classe mítica de deuses, que atribuímos aos poetas, mal sei se devo procurar somente pô-los no nível da nossa própria mediocridade humana, ou se se deve afirmar que são deuses, com provas de divindade, como o africano Mopso e o beócio Anfiarau. Devo agora, de fato, tocar só de leve nesta classe, de que se fará uma exposição mais completa no lugar próprio. Entretanto, que estes eram apenas seres humanos, é claro pelo fato de não os chamardes coerentemente deuses, mas heróis. Por que, então, discutir o ponto? Embora honras divinas tivessem de ser atribuídas a homens mortos, não o eram a eles enquanto tais, é claro. Olhai para a vossa própria prática, quando, com semelhante excesso de presunção, manchais o céu com os sepulcros dos vossos reis: não são porventura os ilustres pela justiça, pela virtude, pela piedade e por toda excelência deste gênero que honrais com a bem-aventurança da deificação, contentes até de incorrer em desprezo se perjurais por tais personagens? E, por outro lado, não privais os ímpios e os infames até dos antigos prêmios da glória humana, não rasgais os seus decretos e títulos, não derrubais as suas estátuas e não desfigurais as suas imagens na moeda corrente? E aquele que tudo vê, que aprova e até recompensa os bons, há de prostituir diante de todos os homens o atributo da sua própria graça e misericórdia inesgotáveis? E aos homens há de conceder-se uma medida especial de cuidado e retidão, para que sejam sábios em escolher e multiplicar as suas divindades? Hão de ser os servidores de reis e príncipes mais puros do que os que servem o Deus supremo? Voltais as costas com horror, de fato, aos proscritos e exilados, aos pobres e fracos, aos de nascimento obscuro e de vida baixa; e contudo honrais, até com sanções legais, homens impudicos, adúlteros, salteadores e parricidas. Devemos ter por assunto de riso ou de indignação que se creiam deuses personagens tais que não são dignos de ser homens? Além disso, nesta vossa classe mítica, que os poetas celebram, quão incerta é a vossa conduta quanto à pureza da consciência e à sua manutenção! Pois, sempre que expomos à execração os (exemplos) miseráveis, vergonhosos e atrozes dos vossos deuses, vós os defendeis como meras fábulas, sob pretexto de licença poética; sempre que manifestamos espontaneamente um silencioso desprezo por essa dita licença poética, então não só não vos perturba horror algum dela, mas chegais a mostrar-lhe respeito e a tê-la por uma das artes (belas) indispensáveis; mais ainda, conduzis por meio dela os estudos das vossas classes superiores, como o próprio fundamento da vossa literatura. Platão era de opinião que os poetas deviam ser banidos como caluniadores dos deuses; (queria até) o próprio Homero expulso da sua república, embora, como sabeis, fosse ele a cabeça coroada de todos eles. Mas, já que os admitis e conservais assim, por que não haveis de crer neles quando revelam tais coisas a respeito dos vossos deuses? E, se credes nos vossos poetas, como é que adorais tais deuses (como os que eles descrevem)? Se os adorais simplesmente porque não credes nos poetas, por que dais louvor a tais autores mentirosos, sem nenhum temor de ofender aqueles cujos caluniadores honrais? Não se há de esperar dos poetas, é claro, respeito pela verdade. Mas, quando dizeis que eles só fazem dos homens deuses depois da morte, não admitis que, antes da morte, os ditos deuses eram meramente humanos? Ora, que há de estranho no fato de aqueles que outrora foram homens estarem sujeitos à desonra dos acidentes humanos, ou dos crimes, ou das fábulas? Não dais, de fato, fé aos vossos poetas, quando é em conformidade com as suas rapsódias que dispusestes em alguns casos os vossos próprios rituais? Como é que a sacerdotisa de Ceres é violentada, senão porque Ceres sofreu semelhante ultraje? Por que se sacrificam a Saturno os filhos dos outros, senão porque ele não poupou os seus? Por que se mutila um varão em honra da deusa do Ida, Cibele, a não ser porque o (infeliz) jovem que desdenhou demasiado os seus avanços foi castrado, por ela se ter irritado com a sua ousadia de contrariar o seu amor? Por que Hércules não era “iguaria” para as boas senhoras de Lanúvio, se não pela ofensa primitiva que as mulheres lhe fizeram?1 Os poetas, sem dúvida, são mentirosos. Contudo, não é por nos contarem que os vossos deuses fizeram tais coisas quando eram seres humanos, nem porque predicaram escândalos divinos de um estado divino, já que vos pareceu mais crível que existissem deuses, embora não de tal caráter, do que existissem tais personagens, embora não deuses.

Capítulo 8. Os deuses das diferentes nações. A classe gentílica de Varrão. A sua inferioridade. Boa parte desta teologia perversa tirada da Escritura. Serápis, uma deformação de José.

Resta a classe gentílica de deuses entre as diversas nações: estes foram adotados por mero capricho, e não pelo conhecimento da verdade; e a informação que temos sobre eles vem das noções particulares das diferentes raças. Deus, imagino eu, é conhecido em toda parte, presente em toda parte, poderoso em toda parte: objeto que todos devem adorar, a quem todos devem servir. Já que sucede, pois, que até aqueles que o mundo inteiro adora em comum carecem da prova da sua verdadeira divindade, quanto mais há de isto acontecer àqueles que os seus próprios devotos não conseguiram descobrir! Pois que autoridade útil poderia preceder uma teologia de caráter tão deficiente que é de todo desconhecida da fama? Quantos viram ou ouviram falar da síria Atargátis, da africana Celeste, da moura Varsutina, dos árabes Obodas e Dusares, ou do nórico Beleno, ou daqueles que Varrão menciona: Deluentino de Cásino, Visidiano de Nárnia, Numiterno de Atina, ou Ancária de Ásculo? E quem tem noções claras de Nórcia de Volsínios? Não há diferença no valor nem sequer dos seus nomes, à parte os sobrenomes humanos que os distinguem. Rio-me bastantes vezes das pequenas confrarias de deuses em cada município, que têm as suas honras confinadas dentro dos muros da própria cidade. Até onde se levou esta licença de adotar deuses, mostram-no as práticas supersticiosas dos egípcios; pois adoram até os seus animais nativos, como gatos, crocodilos e a sua serpente. É, pois, coisa pequena que tenham também deificado um homem: aquele, quero dizer, que não só o Egito ou a Grécia, mas o mundo inteiro adora, e por quem os africanos juram; acerca de cujo estado também tudo o que ajuda as nossas conjecturas e confere ao nosso conhecimento a aparência da verdade se acha exposto na nossa própria literatura (sagrada). Pois esse vosso Serápis foi originalmente um dos nossos santos, chamado José. O mais novo dos seus irmãos, mas superior a eles em inteligência, foi por inveja vendido para o Egito, e tornou-se escravo na casa do Faraó, rei do país. Importunado pela rainha impudica, como recusou ceder ao seu desejo, ela voltou-se contra ele e denunciou-o ao rei, que o mete na prisão. Ali ele manifesta o poder da sua inspiração divina, interpretando acertadamente os sonhos de alguns (companheiros de prisão). Entretanto, também o rei tem uns sonhos terríveis. Trazido José à sua presença, conforme a sua convocação, foi capaz de os explicar. Tendo narrado as provas de verdadeira interpretação que dera na prisão, expõe ao rei o seu sonho: aquelas sete vacas gordas e de bela aparência significavam outros tantos anos de abundância; do mesmo modo, os sete animais de carnes magras prediziam a escassez dos sete anos seguintes. Recomenda, por isso, que se tomem precauções contra a fome futura a partir da abundância anterior. O rei creu nele. O desfecho de tudo o que aconteceu mostrou quão sábio ele era, quão invariavelmente santo, e agora quão necessário. Assim o Faraó o pôs sobre todo o Egito, para que lhe assegurasse a provisão de trigo e dali em diante lhe administrasse o governo. Chamaram-lhe Serápis, por causa do turbante que lhe adornava a cabeça. A forma de alqueire desse turbante assinala a memória do seu abastecimento de trigo;2 ao passo que se dá prova de que o cuidado das provisões estava todo sobre a sua cabeça pelas próprias espigas que embelezam a orla do adorno da cabeça. Pela mesma razão fizeram também a figura sagrada de um cão, que consideram (sentinela) no Hades, e a puseram sob a sua mão direita, porque o cuidado dos egípcios se concentrava sob a sua mão. E puseram-lhe ao lado Fária, cujo nome mostra ter sido ela a filha do rei. Pois, além de todos os outros dons e recompensas generosos, o Faraó dera-lhe em casamento a sua própria filha. Como, porém, tinham começado a adorar tanto animais selvagens como seres humanos, combinaram as duas figuras numa só forma, Anúbis, na qual antes se podem ver provas claras do seu próprio caráter e condição, consagradas por uma nação em guerra consigo mesma, rebelde aos seus reis, desprezada entre os estrangeiros, com até o apetite de um escravo e a natureza imunda de um cão.

Capítulo 9. O poder de Roma. O aspecto romanizado de toda a mitologia pagã. Criticada a distribuição tríplice de Varrão. Os heróis romanos (incluindo Eneias) desfavoravelmente examinados.

Tais são os pontos mais evidentes ou mais notáveis que tínhamos de mencionar a propósito da distribuição tríplice dos deuses feita por Varrão, para que parecesse dada uma resposta suficiente quanto às classes física, poética e gentílica. Já que, porém, não é mais aos filósofos, nem aos poetas, nem às nações que devemos a substituição (da verdadeira religião por todo o culto pagão), embora tenham transmitido a superstição, mas aos romanos dominantes, que receberam a tradição e lhe deram ampla autoridade, temos agora de enfrentar outra fase do difundido erro do homem; mais ainda, outra floresta tem de ser derrubada pelo nosso machado, a qual obscureceu a infância do culto degenerado com germes de superstições recolhidos de todas as partes. Pois bem, até os deuses dos romanos receberam do (mesmo) Varrão uma classificação tríplice: os certos, os incertos e os seletos. Que absurdo! Que necessidade tinham de deuses incertos, quando possuíam deuses certos? A não ser, ora essa, que quisessem entregar-se a uma loucura como a dos atenienses; pois em Atenas havia um altar com esta inscrição: “Aos deuses desconhecidos.”3 Adora, pois, um homem aquilo de que nada sabe? Além disso, tendo deuses certos, deviam ter-se contentado com eles, sem precisar de seletos. Nesta carência, acham-se até irreligiosos! Pois, se os deuses são selecionados como as cebolas, então os que não são escolhidos são declarados sem valor. Ora, nós da nossa parte concedemos que os romanos tinham dois conjuntos de deuses, comuns e próprios; por outras palavras, os que tinham em comum com outras nações e os que eles mesmos inventaram. E não eram estes chamados os deuses públicos e os estrangeiros? Assim no-lo dizem os seus altares: há (um exemplo) dos deuses estrangeiros no santuário de Carna, e dos deuses públicos no Palatino. Ora, como os seus deuses comuns estão compreendidos tanto na classe física como na mítica, já dissemos o suficiente acerca deles. Gostaria de falar das suas espécies particulares de divindade. Devemos, pois, admirar os romanos por aquele terceiro conjunto, os deuses dos seus inimigos, porque nenhuma outra nação jamais descobriu para si tão grande massa de superstição. As suas outras divindades distribuímo-las em duas classes: as que se tornaram deuses a partir de seres humanos e as que tiveram origem de algum outro modo. Ora, como se apresenta o mesmo pretexto especioso para a deificação dos mortos, que as suas vidas foram meritórias, somos obrigados a opor-lhes a mesma resposta: que nenhum deles valia tanto trabalho. O seu carinhoso pai Eneias, em quem criam, nunca foi glorioso, e foi derrubado com uma pedra: arma vulgar, de apedrejar cães, que inflige uma ferida não menos ignóbil! Mas este Eneias revela-se traidor da sua pátria; sim, tanto quanto Antenor. E, se não querem crer que isto seja verdade a seu respeito, ao menos abandonou os seus companheiros quando a pátria estava em chamas, e há de ser tido por inferior àquela mulher de Cartago que, quando o seu marido Asdrúbal suplicou ao inimigo com a mansa pusilanimidade do nosso Eneias, recusou acompanhá-lo, mas, arrastando consigo os filhos, desdenhou levar ao exílio a sua bela pessoa e o nobre coração de seu pai, e lançou-se nas chamas de Cartago a arder, como quem se precipita nos braços da sua pátria (querida, mas) arruinada. É ele o “piedoso Eneias” por (salvar) o seu jovem filho único e o seu velho pai decrépito, abandonando porém Príamo e Astíanax? Mas os romanos deveriam antes detestá-lo; pois, em defesa dos seus príncipes e da sua casa real, entregam até filhos e esposas e todo penhor mais querido. Deificam o filho de Vênus, e isto com pleno conhecimento e consentimento de Vulcano, o marido dela, e sem oposição nem sequer de Juno. Ora, se os filhos têm assento no céu por causa da sua piedade para com os pais, por que não são antes tidos por deuses aqueles nobres jovens de Argos que, para livrar a mãe de culpa na celebração de certos ritos sagrados, com uma devoção mais que humana, se atrelaram ao carro dela e a arrastaram até o templo? Por que não fazer deusa, pela sua extraordinária piedade, daquela filha que com os próprios seios alimentou o pai que morria de fome na prisão? Que outro feito glorioso se pode contar de Eneias, senão que em parte nenhuma foi visto no combate no campo de Laurento? Seguindo a sua inclinação, talvez tenha fugido uma segunda vez da batalha, como fugitivo. Do mesmo modo, Rômulo torna-se deus depois da morte. Foi por ter fundado a cidade? Então por que não também outros que construíram cidades, contando até mulheres? É verdade que Rômulo, de quebra, matou o irmão e raptou com artimanha umas virgens estrangeiras. Por isso, é claro, torna-se deus, e por isso um Quirino (“deus da lança”), porque então os pais delas tiveram de usar a lança por causa dele. Que fez Estérculo para merecer a deificação? Se trabalhou arduamente para enriquecer os campos stercoribus (com estrume), Áugias tinha mais esterco do que ele para lhes dar. Se Fauno, filho de Pico, costumava violentar a lei e o direito por estar tomado de loucura, mais conviria que fosse tratado por médicos do que deificado. Se a filha de Fauno sobressaiu tanto na castidade que não quis ter conversa alguma com homens, talvez fosse por rudeza, ou por consciência da sua deformidade, ou por vergonha da insânia do pai. Quão mais digna de honras divinas do que esta “boa deusa” foi Penélope, que, embora habitando no meio de tantos pretendentes da mais vil índole, preservou com delicado tato a pureza que eles assaltavam! Há também Sanco, que pela sua hospitalidade teve um templo consagrado pelo rei Plócio; e até Ulisses teve em seu poder dar-vos mais um deus na pessoa do refinadíssimo Alcínoo.

Capítulo 10. Um traço vergonhoso da mitologia romana. Honra personagens tão infames como Larentina.

Apresso-me a casos ainda mais abomináveis. Os vossos escritores não se envergonharam de publicar o de Larentina. Era uma prostituta de aluguel, quer como ama de Rômulo, e por isso chamada Lupa, porque era prostituta,4 quer como amante de Hércules, já falecido, isto é, já deificado. Contam que o guarda do seu templo estava por acaso jogando dados sozinho no templo; e, para figurar um parceiro de jogo, na falta de um real, começou a jogar com uma mão por Hércules e com a outra por si mesmo. (A condição era) que, se ganhasse as apostas a Hércules, com elas arranjaria uma ceia e uma prostituta; se, porém, Hércules saísse vencedor, quero dizer, a sua outra mão, então proporcionaria o mesmo a Hércules. A mão de Hércules ganhou. Esse feito bem podia ter sido acrescentado aos seus doze trabalhos! O guarda do templo compra uma ceia para o herói e contrata Larentina para fazer de meretriz. O fogo que dissolveu o corpo até de um Hércules gozou da ceia, e o altar consumiu tudo. Larentina dorme sozinha no templo; e ela, uma mulher do bordel, gaba-se de que nos seus sonhos se entregara ao prazer de Hércules; e bem pode ter experimentado isto, ao passar-lhe pela mente, durante o sono. De manhã, ao sair do templo muito cedo, é solicitada por um jovem, “um terceiro Hércules”, por assim dizer. Ele convida-a para sua casa. Ela aquiesce, lembrando-se de que Hércules lhe dissera que seria para seu proveito. Ele então, é claro, obtém permissão para que se unam em legítimo matrimônio (pois a ninguém era permitido ter relações com a concubina de um deus sem ser punido por isso); o marido fá-la sua herdeira. Pouco depois, mesmo antes de morrer, ela legou ao povo romano a bem grande fortuna que obtivera por meio de Hércules. Depois disto, procurou a deificação também para as suas filhas, a quem de fato a divina Larentina deveria ter também instituído suas herdeiras. Os deuses dos romanos receberam um acréscimo na dignidade dela. Pois só ela, de todas as esposas de Hércules, lhe foi querida, porque só ela era rica; e foi até muito mais afortunada que Ceres, que contribuiu para o prazer do (rei dos) mortos. Depois de tantos exemplos e nomes eminentes entre vós, quem não poderia ter sido declarado divino? Quem, de fato, levantou alguma vez questão sobre a sua divindade contra Antínoo? Foi até Ganimedes mais grato e querido do que ele para (o deus supremo) que o amava? Segundo vós, o céu está aberto aos mortos. Preparais um caminho do Hades às estrelas. As prostitutas sobem por ele de todos os lados, de modo que não deveis supor que conferis grande distinção aos vossos reis.

Capítulo 11. Os romanos proveram deuses para o nascimento, e até antes do nascimento, até a morte. Muita indecência neste sistema.

E não vos contentais em afirmar a divindade de tais como outrora conhecestes, que ouvistes e tocastes, cujos retratos foram pintados, cujas ações foram narradas e cuja memória se conservou entre vós; mas os homens insistem em consagrar com uma vida celeste não sei que sombras incorpóreas e inanimadas, e os meros nomes das coisas, repartindo toda a existência do homem entre poderes distintos desde a sua concepção no seio materno: de modo que há um deus Consevius, para presidir à geração no concúbito; e Fluviona, para preservar o (crescimento do) infante no seio; depois destes vêm Vitumnus e Sentinus, por meio dos quais a criança começa a ter vida e a sua primeira sensação; depois Diespiter, por cujo ofício a criança realiza o seu nascimento. Mas, quando as mulheres começam o parto, vem em auxílio também Candelifera, já que dar à luz requer a luz da vela; e há outras deusas que tiram os seus nomes das partes que desempenham nas etapas do trabalho de parto. Havia igualmente duas Carmentas, segundo a opinião geral: a uma delas, chamada Postverta, cabia a função de assistir ao nascimento da criança invertida; enquanto a outra, Prosa, executava o mesmo ofício para a que nascia na posição correta. O deus Farinus foi assim chamado por (inspirar) a primeira palavra; ao passo que outros criam em Locutius, pelo seu dom da fala. Cunina está presente como protetora do sono profundo da criança, e proporciona-lhe um descanso reparador. Para levantar as crianças (quando caem) há Levana, e com ela Rumina. É um descuido admirável que não se tenham designado deuses para limpar a sujeira das crianças. Depois, para presidir à sua primeira papa e à sua primeira bebida tendes Potina e Edula; ensinar a criança a ficar de pé é obra de Statina, enquanto Adeona a ajuda a ir até a mamãe querida, e Abeona a afastar-se de novo aos tropeços;5 depois há Domiduca (para levar a noiva para casa); e a deusa Mens, para inclinar a mente ao bem ou ao mal. Têm igualmente Volumnus e Voleta, para governar a vontade; Paventina, (a deusa) do medo; Venilia, da esperança; Volupia, do prazer; Præstitia, da beleza. Depois, ainda, dão o nome a Peragenor, por ensinar os homens a levar a cabo o seu trabalho; a Consus, por lhes sugerir conselho. Juventa é o seu guia ao tomarem a toga viril, e a “Fortuna barbuda” quando chegam à plena idade adulta. Se devo tocar nos seus deveres nupciais, há Afferenda, cuja função designada é cuidar da oferta do dote; mas que vergonha! Tendes o vosso Mutunus e Tutunus e Pertunda e Subigus e a deusa Prema e também Perfica. Ó, poupai-vos, deuses impudentes! Ninguém está presente nas lutas secretas da vida conjugal. Aquelas pouquíssimas pessoas que têm vontade disso afastam-se e coram de pura vergonha no meio da sua alegria.

Capítulo 12. — As divindades originais eram humanas, com algumas características muito questionáveis. Saturno, ou o Tempo, era humano. Incoerências de opinião a seu respeito.

Ora, até onde preciso ainda ir na enumeração dos vossos deuses, já que quero discorrer sobre o caráter daqueles que adotastes? Não sei bem se hei de rir do vosso absurdo ou censurar-vos pela vossa cegueira. Pois quantos deuses, e quais, hei de apresentar? Os maiores ou os menores? Os antigos ou os novos? Os machos ou as fêmeas? Os solteiros ou os unidos em matrimônio? Os hábeis ou os inábeis? Os rústicos ou os da cidade? Os nacionais ou os estrangeiros? Porque, na verdade, são tantas as famílias, tantas as nações que requerem um catálogo (de deuses), que é impossível examiná-los, distingui-los ou descrevê-los. Mas quanto mais vasto é o assunto, tanto mais limites lhe devemos impor. Como, pois, nesta revista temos diante de nós um único objetivo, o de provar que todos esses deuses foram outrora seres humanos (não, decerto, para vos ensinar o fato, pois a vossa conduta mostra que o esquecestes), adotemos o nosso resumo segundo o método mais natural de conduzir o exame, isto é, considerando a origem da sua raça. Pois a origem caracteriza tudo o que vem depois dela. Ora, essa origem dos vossos deuses data, suponho, de Saturno. E, quando Varrão menciona Júpiter, Juno e Minerva como os mais antigos dos deuses, não nos devia ter escapado que todo pai é mais antigo que os seus filhos e que, portanto, Saturno deve preceder Júpiter, assim como Celo precede Saturno, pois Saturno nasceu de Celo e Terra. Deixo de lado, porém, a origem de Celo e Terra. Levaram, de algum modo inexplicável, vida de solteiros e não tiveram filhos. Naturalmente, precisaram de muito tempo de vigoroso crescimento para atingir tamanha estatura. Com o tempo, logo que a voz de Celo começou a mudar e os seios de Terra a firmar-se, contraem matrimônio um com o outro. Suponho que ou o Céu desceu até a sua esposa, ou a Terra subiu ao encontro do seu senhor. Seja como for, a Terra concebeu semente do Céu e, cumprido o seu ano, deu à luz Saturno de maneira maravilhosa. Com qual dos pais se parecia? Pois bem: mesmo depois de se tornarem pais, é certo que não tiveram filho algum antes de Saturno e, depois dele, apenas uma filha, Ops; daí em diante deixaram de procriar. A verdade é que Saturno castrou Celo enquanto ele dormia. Lemos este nome, Celo, como do gênero masculino. E, quanto a isso, como poderia ser pai, se não fosse varão? Mas com que instrumento se fez a castração? Tinha uma foice. O quê, tão cedo? Pois Vulcano ainda não era artífice do ferro. A viúva Terra, porém, embora ainda bem jovem, não teve pressa em casar com outro. Na verdade, não havia para ela um segundo Celo. Quem, senão o Oceano, lhe oferece um abraço? Mas este tem gosto de salmoura, e ela estava acostumada à água doce. E assim Saturno é o único filho varão de Celo e Terra. Chegado à puberdade, casa com a própria irmã. Nenhuma lei proibia ainda o incesto, nem punia o parricídio. Depois, quando lhe nasciam filhos varões, devorava-os; melhor (que os levasse) ele mesmo do que os lobos (pois deles se tornariam presa), se os expusesse. Temia, sem dúvida, que algum deles aprendesse a lição da foice paterna. Quando, com o tempo, nasceu Júpiter, foi posto fora do alcance: (o pai) engoliu uma pedra em lugar do filho, como se fingiu. Este artifício garantiu-lhe a segurança por algum tempo; mas por fim o filho, que ele não devorara e que crescera em segredo, lançou-se sobre ele e privou-o do reino. Tal é, pois, o patriarca dos deuses que o Céu e a Terra vos produziram, servindo os poetas de parteiras. Ora, algumas pessoas de imaginação refinada opinam que nesta fábula alegórica de Saturno há uma representação física do Tempo: (pensam) que é por todas as coisas serem destruídas pelo Tempo que Celo e Terra foram eles mesmos pais sem terem tido pais próprios, e que se usou a (fatal) foice, e que (Saturno) devorou a sua própria prole, porque ele, de fato, absorve em si todas as coisas que dele saíram. Invocam também o testemunho do seu nome; pois dizem que em grego se chama Κρόνος, o que significa o mesmo que χρόνος.6 Também o seu nome latino o derivam da semeadura; pois o supõem o verdadeiro procriador, isto é, que a semente, de fato, caiu do céu à terra por meio dele. Unem-no a Ops, porque as sementes produzem o rico tesouro (Opem) da vida real e porque se desenvolvem com trabalho (Opus). Ora, gostaria que me explicásseis essa afirmação metafórica. Ou era Saturno, ou era o Tempo. Se era o Tempo, como podia ser Saturno? Se era ele, como podia ser o Tempo? Pois é impossível contar esses dois sujeitos corpóreos como coexistentes numa só pessoa. Que vos impedia, porém, de adorar o Tempo na sua própria qualidade? Por que não fazer de uma pessoa humana, ou mesmo de um homem mítico, objeto da vossa adoração, mas cada um na sua própria natureza, não sob a figura do Tempo? Que significa esse artifício do vosso engenho, senão colorir as coisas mais torpes com a aparência fingida de provas razoáveis? Nem, por um lado, pretendeis que Saturno seja o Tempo, pois dizeis que é um ser humano; nem, por outro, ao retratá-lo como o Tempo, pretendeis por isso que tenha sido alguma vez humano. Sem dúvida, nos relatos da remota antiguidade o vosso deus Saturno é claramente descrito como vivendo na terra em forma humana. Qualquer coisa que nunca existiu pode, evidentemente, ser imaginada como incorpórea; mas não há lugar algum para tal ficção onde há realidade. Visto, pois, haver provas claras de que Saturno existiu outrora, é em vão que lhe mudais o caráter. Aquele que não negareis ter sido outrora homem não está à vossa disposição para ser tratado de qualquer maneira, nem se pode sustentar que seja divino ou o Tempo. Em cada página da vossa literatura a origem de Saturno salta à vista. Lemos a seu respeito em Cássio Severo e nos Cornélios, Nepos e Tácito, e, entre os gregos também, em Diodoro e em todos os demais compiladores de anais antigos. Em parte alguma se acham registros mais fiéis a seu respeito do que na própria Itália. Pois, depois de (percorrer) muitas terras e (gozar) da hospitalidade de Atenas, estabeleceu-se na Itália, ou, como então se chamava, Enótria, onde encontrou benévolo acolhimento da parte de Jano, ou Janes, como o chamam os sálios. O monte em que se fixou chamou-se Satúrnio, ao passo que a cidade que fundou ainda tem o nome de Satúrnia; em suma, toda a Itália teve outrora a mesma designação. Tal é o testemunho que vem daquela terra que é agora a senhora do mundo: qualquer que seja a dúvida sobre a origem de Saturno, os seus atos dizem-nos claramente que era um ser humano. Visto, pois, que Saturno era humano, provinha sem dúvida de estirpe humana; e mais: porque era homem, naturalmente não provinha de Celo e Terra. Alguns, porém, acharam bastante fácil chamar àquele cujos pais eram desconhecidos filho daqueles deuses de quem, em certo sentido, todos parecem derivar. Pois quem há que, por sentimento de reverência, não fale do céu e da terra como de seu próprio pai e mãe? Ou, segundo um costume dos homens, que os leva a dizer de quem é desconhecido ou aparece de repente que “veio do céu”? Daí aconteceu que, por ter um estrangeiro aparecido de súbito por toda parte, se tornou costume chamá-lo homem nascido do céu, assim como também nós costumamos chamar nascidos da terra a todos aqueles cuja ascendência é desconhecida. Nada digo do fato de que tal era o estado da antiguidade, quando os olhos e as mentes dos homens eram habitualmente tão rudes que se agitavam com a aparição de cada recém-chegado como se fosse a de um deus: quanto mais seria assim com um rei, e o primeiro de todos! Demorar-me-ei ainda algum tempo no caso de Saturno, porque, discutindo a fundo a sua história primordial, fornecerei de antemão uma resposta resumida para todos os outros casos; e não quero omitir o testemunho mais convincente da vossa literatura sagrada, cujo crédito deve ser tanto maior quanto maior a sua antiguidade. Ora, anterior a toda literatura foi a Sibila; aquela Sibila, digo, que foi a verdadeira profetisa da verdade, da qual tomais emprestado o título para os sacerdotes dos vossos demônios. Ela, em versos senários, expõe a ascendência de Saturno e as suas façanhas em palavras deste teor: “Na décima geração dos homens, depois que o dilúvio submergira a raça anterior, reinaram Saturno, e Titã, e Jápeto, os mais valentes dos filhos de Terra e Celo.” Seja qual for, pois, o crédito que se dá aos vossos escritores e à vossa literatura mais antiga, e muito mais aos que eram os mais simples por pertencerem àquela época, torna-se suficientemente certo que Saturno e a sua família eram seres humanos. Temos, pois, em nosso poder um breve princípio que equivale a uma regra prescritiva sobre a sua origem, válida para todos os outros casos, para não nos enganarmos nos casos particulares. O caráter próprio de uma descendência mostra-se nos fundadores originais da raça: seres mortais (vêm) de mortais, terrenos de terrenos; passo após passo vem na devida relação: casamento, concepção, nascimento; pátria, moradas, reinos, tudo dá as provas mais claras. Aqueles, portanto, que não podem negar o nascimento dos homens devem também admitir a sua morte; os que admitem a sua mortalidade não devem supô-los deuses.

Capítulo 13. — Os deuses foram de início humanos. Quem tinha autoridade para os tornar divinos? Júpiter, não só humano, mas imoral.

Casos manifestos como estes têm, na verdade, uma força toda sua. Homens como Varrão e os seus companheiros de devaneio admitem nas fileiras da divindade aqueles que não podem afirmar terem sido, na sua condição primitiva, outra coisa senão homens; (e fazem-no) afirmando que se tornaram deuses depois da morte. Aqui, pois, finco pé. Se os vossos deuses foram eleitos para essa dignidade e divindade, assim como recrutais as fileiras do vosso senado, não podeis deixar de conceder, na vossa sabedoria, que deve haver algum soberano supremo que tenha o poder de escolher e seja uma espécie de César; e ninguém pode conferir a outros uma coisa sobre a qual não tenha domínio absoluto. Além disso, se eles puderam fazer-se deuses a si mesmos depois da morte, dizei-me, por favor, por que escolheram estar de início numa condição inferior? Ou ainda: se não há ninguém que os tenha feito deuses, como se pode dizer que foram feitos tais, se só poderiam ter sido feitos por algum outro? Não tendes, pois, fundamento para negar que há um certo distribuidor por atacado da divindade. Examinemos, então, as razões para despachar seres mortais para o céu. Suponho que apresentareis um par delas. Quem quer que seja, pois, o outorgante (das honras divinas), exerce a sua função ou para ter alguns apoios, ou defesas, ou talvez até ornamentos para a sua própria dignidade; ou por causa das instantes reivindicações dos beneméritos, para recompensar todos os que o merecem. Nenhuma outra causa nos é permitido conjecturar. Ora, não há ninguém que, ao conceder um dom a outrem, não aja em vista do seu próprio interesse ou do interesse do outro. Esta conduta, porém, não pode ser digna do Ser divino, visto que o seu poder é tão grande que pode fazer deuses sem mais; ao passo que pôr o homem em tamanha estima, sob o pretexto de que precisa da ajuda e do apoio de certas pessoas, e até mortas, é uma ideia estranha, pois desde o princípio podia criar para si seres imortais. Quem comparou as coisas humanas com as divinas não precisará de mais argumentos sobre estes pontos. E, no entanto, deve-se discutir a segunda opinião: que Deus tenha conferido honras divinas em consideração de méritos. Pois bem: se a concessão se fez por tais motivos, se o céu se abriu aos homens da era primitiva por causa dos seus merecimentos, devemos refletir que depois daquele tempo ninguém foi digno de tal honra; a não ser que já não haja tal lugar a que alguém possa chegar. Concedamos que antigamente os homens possam ter merecido o céu por causa dos seus grandes méritos. Consideremos então se houve realmente tal mérito. Aquele que alega que existiu declare o que entende por mérito. Já que as ações dos homens praticadas na própria infância do tempo são título válido para a sua deificação, admitistes coerentemente à honra o irmão e a irmã manchados com o pecado do incesto: Ops e Saturno. Também o vosso Júpiter, roubado na infância, foi indigno tanto do lar como do alimento concedidos aos seres humanos; e, como merecia tão mau menino, teve de viver em Creta. Depois, já crescido, destrona o próprio pai, que, fosse qual fosse o seu caráter de pai, foi prosperíssimo no seu reinado, rei como era da idade de ouro. Sob ele, alheia à fadiga e à carência, a paz mantinha o seu domínio alegre e brando; sob ele…

“Nulli subigebant arva coloni;” “Nenhum lavrador submetia os campos ao seu jugo;”

e, sem que ninguém a importunasse, a terra produzia espontaneamente todas as colheitas. Mas ele odiava um pai culpado de incesto, que outrora mutilara o seu avô. E, no entanto, eis que ele mesmo casa com a própria irmã; de modo que eu suporia ter sido feito para ele o velho adágio: Τοῦ πατρὸς τὸ παιδίον, “Bem filho do pai”. Entre a piedade do pai e a do filho “não havia por onde escolher”. Se as leis tivessem sido justas já naquele tempo remoto, Júpiter deveria ter sido “cosido em ambos os sacos”.7 Depois de assim fortalecer a sua luxúria com o gozo incestuoso, por que hesitaria em entregar-se prodigamente aos excessos mais leves do adultério e da devassidão? Desde que a poesia assim brincou com o seu caráter, um pouco como se costuma fazer quando se afixa em público o aviso de um escravo fugitivo, temos o hábito de mexericar sem freio sobre as suas artimanhas nas conversas com os transeuntes; ora esboçando-o na forma do próprio dinheiro que foi o preço da sua devassidão, como quando (se fez) touro, ou melhor, pagou o valor de um, e choveu (ouro) no quarto da donzela, ou melhor, forçou a entrada com um suborno; ora (figurando-o) nas próprias semelhanças dos papéis que representou, como a águia que arrebatou (o belo jovem) e o cisne que cantou (o canto encantador). Pois bem: não são tais fábulas feitas das intrigas mais repugnantes e dos piores escândalos? Ou não é provável que os costumes e os ânimos dos homens se tornem dissolutos com tais exemplos? De que modo os demônios, prole dos anjos maus, há muito empenhados na sua missão, se esforçaram por desviar os homens da fé para a incredulidade e para tais fábulas, não nos cabe falar aqui com extensão. Como, na verdade, o corpo geral (dos vossos deuses), que tomava a deixa dos seus reis, príncipes e mestres, não era da mesmíssima natureza, foi de algum outro modo que a sua autoridade exigiu a semelhança de caráter. Mas quanto não era o pior de todos aquele que (devia ser, mas) não era o melhor deles? Com um título que lhe é próprio, costumais de fato chamar Júpiter “o Ótimo”, ao passo que em Virgílio é “Æquus Jupiter”.8 Todos, pois, eram iguais a ele: incestuosos para com os seus parentes, impudicos com os estranhos, ímpios, injustos! Ora, aquele a quem a fábula deixou intocado por qualquer infâmia notória não era digno de ser feito deus.

Capítulo 14. Os deuses que foram reconhecidamente elevados à condição divina: que direito eminente tinham a tal honra? Hércules, um caráter inferior.

Mas, já que pretendem que aqueles que foram admitidos da condição humana às honras da deificação sejam mantidos à parte dos outros, e que se faça a distinção traçada por Dionísio, o estoico, entre os deuses nativos e os fabricados, acrescentarei algumas palavras também sobre esta última classe. Tomarei o próprio Hércules para levantar o essencial de uma resposta (à questão) de se ele mereceu o céu e as honras divinas. Pois, como os homens querem, essas honras lhe foram concedidas pelos seus méritos. Se foi pelo seu valor em destruir com intrepidez as feras, que havia nisso de tão memorável? Não abatem vários desses animais de uma só vez, e com zelo mais ardoroso, os criminosos condenados aos jogos, ainda que entregues ao combate da arena vil? Se foi pelas suas viagens pelo mundo inteiro, quantas vezes não fizeram o mesmo os ricos no seu agradável ócio, ou os filósofos na sua pobreza de escravos? Esqueceu-se que o cínico Asclepíades, numa única e mísera vaca, montado no seu dorso e às vezes alimentado das suas tetas, percorreu o mundo inteiro, vendo-o com os próprios olhos? Ainda que Hércules tenha visitado as regiões infernais, quem não sabe que o caminho do Hades está aberto a todos? Se o deificastes por causa das suas muitas matanças e batalhas, um número muito maior de vitórias alcançou o ilustre Pompeu, vencedor dos piratas que nas suas devastações não tinham poupado nem a própria Óstia; e (quanto a matanças), quantos milhares, pergunto, foram encurralados num canto da cidadela de Cartago e mortos por Cipião? Por isso Cipião tem mais direito que Hércules a ser considerado candidato idôneo à deificação. Deveis ter ainda mais cuidado em acrescentar aos títulos (do nosso) Hércules as suas devassidões com concubinas e esposas, e as faixas de Ônfale, e a sua vil deserção dos Argonautas por ter perdido o seu belo rapaz. A esta marca de baixeza juntai, para a sua glorificação, também os seus acessos de loucura; adorai as flechas que mataram os seus filhos e a sua esposa. Este foi o homem que, depois de se julgar digno de uma pira fúnebre na angústia do remorso pelos seus parricídios, mereceu antes morrer da morte inglória que o aguardava, vestido com a túnica envenenada que a esposa lhe enviou por causa da sua paixão lasciva (por outra). Vós, porém, o elevastes da pira ao céu, com a mesma facilidade com que (distinguistes de igual modo) também outro herói, que foi destruído pela violência de um fogo vindo dos deuses. Deste, por ter engendrado algumas poucas experiências, dizia-se que restituíra os mortos à vida com as suas curas. Era filho de Apolo, meio humano, embora neto de Júpiter e bisneto de Saturno (ou antes de origem espúria, porque a sua filiação era incerta, como contou Sócrates de Argos; foi também exposto e encontrado sob uma tutela pior ainda que a de Jove, amamentado até nas tetas de uma cadela); ninguém pode negar que mereceu o fim que lhe sobreveio quando pereceu atingido por um raio. Neste caso, porém, o vosso excelentíssimo Júpiter se encontra mais uma vez em falta: ímpio para com o neto, invejoso da sua habilidade na arte. Píndaro, de fato, não ocultou o que ele verdadeiramente merecia; segundo ele, foi castigado pela sua avareza e amor ao lucro, levado pelos quais conduzia os vivos à morte, mais do que os mortos à vida, pelo uso pervertido da sua arte médica, que punha à venda. Diz-se que a sua mãe foi morta pelo mesmo raio, e era bem justo que ela, que dera ao mundo uma fera tão perigosa, escapasse para o céu pela mesma escada. E, no entanto, os atenienses não ficarão sem saber como sacrificar a deuses de tal feitio, pois prestam honras divinas a Esculápio e à sua mãe entre os seus mortos (ilustres). Como se não tivessem também à mão o seu próprio Teseu para adorar, tão merecedor da distinção de um deus! Ora, por que não? Não abandonou ele numa praia estrangeira a salvadora da sua vida, com a mesma indiferença, ou melhor, crueldade, com que se tornou causa da morte do pai?

Capítulo 15. As constelações e os gênios, deuses muito medíocres. O monopólio romano dos deuses é insatisfatório. As outras nações precisam de divindades tanto quanto os romanos.

Seria enfadonho passar em revista também todos aqueles que sepultastes entre as constelações e a quem audaciosamente prestais culto como deuses. Suponho que os vossos Castores, e Perseu, e Erígone tenham exatamente os mesmos títulos às honras do céu que tinha o próprio rapagão de Júpiter. Mas por que haveríamos de nos admirar? Transferistes para o céu até cães, escorpiões e caranguejos. Adio todas as observações sobre aqueles que adorais nos vossos oráculos. Que esse culto existe, atesta-o aquele que pronuncia o oráculo. Ora, quereis que os vossos deuses sejam espectadores até da tristeza, como Viduus, que deixa a alma viúva, separando-a do corpo, e a quem condenastes, não permitindo que seja encerrado dentro dos muros da vossa cidade; há também Cæculus, para privar os olhos da visão; e Orbana, para despojar a semente da sua força vital; além disso, há a própria deusa da morte. Para passar depressa por todos os outros, tendes por deuses os lugares ou os sítios da cidade; tais são o Pai Jano (havendo, além disso, a deusa arqueira Jana) e Septimontius, das sete colinas.

Os homens sacrificam aos mesmos Gênios enquanto têm altares ou templos nos mesmos lugares; mas a outros ainda, quando habitam em terra estranha ou vivem em casas alugadas. Nada digo de Ascensus, que tira o nome da sua propensão para subir, e de Clivicola, dos seus (lugares) em declive; passo em silêncio as divindades chamadas Forculus, das portas, e Cardea, dos gonzos, e Limentinus, o deus dos limiares, e quaisquer outras que os vossos vizinhos adoram como divindades tutelares das portas da rua. Nada há de estranho nisto, já que os homens têm os seus respectivos deuses nos seus prostíbulos, nas suas cozinhas e até na sua prisão. O céu, portanto, está apinhado de inúmeros deuses próprios, tanto estes como outros pertencentes aos romanos, que repartiram entre si as funções da vida inteira, de tal modo que não há falta dos outros deuses. Embora, é verdade, os deuses que enumeramos sejam tidos como peculiarmente romanos e não facilmente reconhecidos fora, como é então que todas essas funções e circunstâncias, a que os homens quiseram que os seus deuses presidissem, se realizam em toda parte do gênero humano e em toda nação, onde os seus fiadores não só carecem de reconhecimento oficial, mas de qualquer reconhecimento?

Capítulo 16. Os inventores das artes úteis são indignos de deificação. Seriam os primeiros a reconhecer um Criador. As artes mudam de tempos em tempos, e algumas caem em desuso.

Pois bem, mas certos homens descobriram frutos e várias coisas necessárias à vida (e, por isso, são dignos de deificação). Ora, pergunto: quando chamais a essas pessoas “descobridores”, não confessais que o que descobriram já existia? Por que, então, não preferis honrar o Autor, de quem realmente vêm os dons, em vez de converter o Autor em meros descobridores? Antes disso, aquele que fez a descoberta, o próprio inventor, sem dúvida exprimiu a sua gratidão ao Autor; sem dúvida também sentiu que Ele era Deus, a quem realmente pertencia o culto religioso, como Criador (do dom), por quem também tanto o que descobriu como o que foi descoberto foram igualmente criados. Ninguém em Roma ouvira falar do figo verde da África quando Catão o apresentou ao Senado, para mostrar quão perto estava aquela província inimiga cuja sujeição ele constantemente instava. A cereja foi primeiro difundida na Itália por Cn. Pompeu, que a importou do Ponto. Eu talvez tivesse julgado os primeiros introdutores das maçãs entre os romanos merecedores da honra pública da deificação. Isso, porém, seria motivo tão tolo para fazer deuses quanto a própria invenção das artes úteis. E, no entanto, se os homens hábeis do nosso tempo forem comparados com esses, quanto mais conviria a deificação à geração posterior do que à anterior! Pois, dizei-me: não superaram todas as invenções existentes a antiguidade, enquanto a experiência diária continua a acrescentar ao novo acervo? Aqueles, pois, que considerais divinos por causa das suas artes, vós os estais na verdade ofendendo com as vossas próprias artes e desafiando (a sua divindade) por meio de conquistas rivais, que não podem ser superadas.

Capítulo 17. — Conclusão: os romanos não devem o seu poder imperial aos seus deuses. Só o grande Deus dispensa os reinos; Ele é o Deus dos cristãos.

Em conclusão, sem negar que todos aqueles que a antiguidade quis e a posteridade acreditou serem deuses sejam os guardiães da vossa religião, resta-nos ainda considerar aquela enorme pretensão das superstições romanas que temos de enfrentar contra vós, ó pagãos, a saber: que os romanos se tornaram senhores e donos do mundo inteiro porque, pelos seus ofícios religiosos, mereceram esse domínio a tal ponto que pouco lhes falta para superar em poder os seus próprios deuses. Não é de admirar que Estérculo, Mutunus e Larentina tenham, cada um por sua vez, elevado este império ao seu auge! O povo romano foi destinado a tal domínio unicamente pelos seus deuses. Pois eu não poderia imaginar que alguns deuses estrangeiros tivessem preferido fazer mais por uma nação alheia do que pelo seu próprio povo, tornando-se com tal conduta desertores e negligentes, mais ainda, traidores da terra natal onde nasceram, se criaram, se ilustraram e foram sepultados. Assim, nem Júpiter poderia permitir que a sua Creta fosse subjugada pelos fasces romanos, esquecendo aquela gruta do Ida, e os címbalos de bronze dos coribantes, e o odor agradabilíssimo da cabra que o amamentou naquele querido lugar. Não teria ele tornado aquele seu túmulo superior a todo o Capitólio, para que dominasse o mais amplamente aquela terra que cobria as cinzas de Júpiter? Quereria Juno, também, que a cidade púnica, por amor da qual até descuidou de Samos, fosse destruída, e isso pelos fogos dos filhos de Eneias? Embora eu bem saiba que

Hic illius arma, Hic currus fuit, hoc regnum des gentibus esse, Si qua fata sinant, jam tunc tenditque fovetque.

Aqui estavam as suas armas, aqui o seu carro, Aqui, qual deusa, para um dia fixar A sede do domínio universal, Se o fado se deixasse arrancar o consentimento, Já então se voltavam os seus planos, os seus cuidados.

Ainda assim, a infeliz (rainha dos deuses) nada podia contra os fados! E, no entanto, os romanos não concederam aos fados, embora estes lhes tivessem dado Cartago, tanta honra quanto a Larentina. Mas certamente esses vossos deuses não têm o poder de conferir o império. Pois, quando Júpiter reinava em Creta, e Saturno na Itália, e Ísis no Egito, era como homens que reinavam, e a eles também se designaram muitos para os ajudar. Assim, aquele que serve também faz senhores, e o escravo de Admeto engrandece com o império os cidadãos de Roma, embora tenha arruinado o seu generoso devoto Creso, enganando-o com oráculos ambíguos.9 Sendo deus, por que teve medo de lhe predizer com franqueza a verdade de que havia de perder o reino? Certamente aqueles que foram engrandecidos com o poder de exercer o império sempre poderiam ter vigiado, por assim dizer, as suas próprias cidades. Se eram fortes o bastante para conferir o império aos romanos, por que Minerva não defendeu Atenas de Xerxes? Ou por que Apolo não livrou Delfos das mãos de Pirro? Os que perderam as suas próprias cidades preservam a cidade de Roma, já que (ao que parece) a religiosidade de Roma mereceu a proteção! Mas não é antes verdade que essa devoção excessiva foi inventada depois que o império alcançou a sua glória pelo aumento do seu poder? Sem dúvida, os ritos sagrados foram introduzidos por Numa, mas então os vossos procedimentos não estavam manchados por uma religião de ídolos e templos. A piedade era simples, e o culto, humilde; os altares erguiam-se sem arte, os vasos (deles) eram singelos, escasso o incenso que deles subia, e o próprio deus não estava em parte alguma. Os homens, portanto, não eram religiosos antes de alcançarem a grandeza, (nem grandes) por serem religiosos. Mas como podem os romanos parecer ter adquirido o seu império por uma religiosidade excessiva e por um respeito profundíssimo aos deuses, quando esse império antes cresceu depois que os deuses foram desprezados? Ora, se não me engano, todo reino ou império se adquire e se amplia pelas guerras, ao passo que eles e também os seus deuses são lesados pelos conquistadores. Pois a mesma ruína atinge os muros e os templos; semelhante é a matança dos cidadãos e dos sacerdotes; idêntico o saque das coisas profanas e das sagradas. Aos romanos pertencem tantos sacrilégios quantos troféus; e também tantos triunfos sobre deuses quantos sobre nações. Ainda permanecem entre eles os seus ídolos cativos; e certamente, se ao menos podem ver os seus vencedores, não lhes dão o seu amor. Mas, como não têm percepção alguma, são lesados impunemente; e, como são lesados impunemente, são adorados em vão. A nação, portanto, que chegou à sua poderosa altura de vitória em vitória não pode parecer ter-se desenvolvido graças aos méritos da sua religião, quer tenham lesado a religião ao aumentar o seu poder, quer tenham aumentado o seu poder lesando a religião. Todas as nações possuíram o império, cada uma no seu tempo, como os assírios, os medos, os persas, os egípcios; ainda agora o império está na posse de alguns, e, no entanto, os que perderam o seu poder não costumavam descuidar dos serviços religiosos e do culto dos deuses, mesmo depois que estes se lhes tornaram desfavoráveis, até que por fim um domínio quase universal coube aos romanos. É a sorte dos tempos que assim tem constantemente abalado os reinos com revoluções. Inquiri quem ordenou essas mudanças nos tempos. É o mesmo (grande Ser) que dispensa os reinos e que agora pôs a sua supremacia nas mãos dos romanos, bem como se o tributo de muitas nações, depois de cobrado, se acumulasse num só (vasto) cofre. O que Ele determinou a seu respeito, sabem-no os que Lhe estão mais próximos.

Apêndice. Fragmento sobre os execráveis deuses dos pagãos.

Este fragmento é assinalado como espúrio por Oehler, que o atribui a alguém apenas medianamente familiarizado com o estilo e a doutrina de Tertuliano. Não o encontro mencionado por Dupin, nem por Routh. A tradução inglesa é de Thelwall.

Tão grande cegueira caiu sobre a raça romana que chamam Senhor ao seu inimigo, proclamam o ladrão dos bens como se fosse o seu próprio doador e a ele dão graças. Chamam, pois, aquelas (divindades) por nomes humanos, não pelos seus próprios, porque os seus próprios nomes não os conhecem. Que são demônios, eles o entendem; mas leem as histórias dos antigos reis e então, embora vejam que a sua natureza era mortal, honram-nos com um nome divino.

Quanto àquele a quem chamam Júpiter e julgam ser o deus supremo, quando nasceu, os anos (decorridos) desde a fundação do mundo até ele eram uns três mil. Nasce na Grécia, de Saturno e Ops; e, para que não fosse morto pelo pai (ou então, se é lícito dizê-lo, gerado de novo), é por conselho da mãe levado para Creta e criado numa gruta do Ida; é escondido (da busca do pai) com (a ajuda de) cretenses, homens nascidos!, que faziam ressoar as suas armas; mama nas tetas de uma cabra; esfola-a; veste-se com a sua pele; e (assim) usa a pele da sua própria ama, depois de matá-la, é claro, com a própria mão! Mas coseu nela três borlas de ouro, cada uma valendo o preço de cem bois, como relata o seu autor, Homero, se é justo acreditá-lo. Este Júpiter, na idade adulta, guerreou vários anos com o pai; venceu-o; fez uma incursão parricida no seu lar; violou as irmãs virgens; escolheu uma delas em casamento; expulsou o pai à força de armas. As demais cenas desse ato, além disso, foram registradas. Das mulheres dos outros, ou de virgens violadas, gerou filhos; corrompeu meninos de condição livre; oprimiu os povos sem lei com um domínio despótico e régio. O pai, que erradamente supõem ter sido o deus original, ignorava que este (seu filho) estava escondido em Creta; o filho, por sua vez, que creem ser o deus mais poderoso, não sabe que o pai que ele mesmo banira se oculta na Itália. Se estivesse no céu, quando deixaria de ver o que se passava na Itália? Pois a terra itálica “não está num canto”. E, no entanto, se fosse deus, nada lhe deveria ter escapado. Mas que aquele a quem os italianos chamam Saturno se ocultou ali, evidencia-se claramente à primeira vista pelo fato de que, por ele se ter ocultado, a língua hespéria ainda hoje se chama latina, como relata também o seu autor, Virgílio.10 Diz-se, pois, que (Júpiter) nasceu na terra, enquanto (Saturno, seu pai) teme ser por ele expulso do reino, procura matá-lo como seu rival e não sabe que foi levado às escondidas e está oculto; e depois o deus-filho persegue o pai, imortal procura matar imortal (é crível?), é frustrado por um braço de mar e ignora a fuga (da sua presa); e, enquanto tudo isto se passa entre dois deuses na terra, o céu fica deserto. Ninguém dispensava as chuvas, ninguém trovejava, ninguém governava toda esta massa do mundo. Pois nem sequer podem dizer que as suas ações e guerras se deram no céu; pois tudo isto se passava no monte Olimpo, na Grécia. Ora, o céu não se chama Olimpo, pois o céu é o céu.

Estas são, pois, as ações deles de que trataremos primeiro: nascimento, ocultação, ignorância, parricídio, adultérios, obscenidades; coisas cometidas não por um deus, mas por seres humanos impuríssimos e truculentos; seres que, se vivessem nos nossos dias, estariam sob a acusação de todas as leis, leis muito mais justas e severas do que as ações deles. “Expulsou o pai à força de armas.” A lei Falcídia e Semprônia ataria o parricida num saco com animais. “Violou as irmãs.” A lei Papínia puniria o ultraje com todas as penas, membro por membro. “Invadiu o matrimônio alheio.” A lei Júlia puniria com a morte o seu violador adúltero. “Corrompeu meninos de condição livre.” A lei Cornélia condenaria com severidades novas o crime de transgredir o vínculo dos sexos, sacrilegamente culpado como é de uma união nova. Mostra-se também que este ser não tinha divindade alguma, pois era um ser humano: escapou-lhe a fuga do pai. A este ser humano, de tal caráter, a um rei tão perverso, tão obsceno e tão cruel, os homens atribuíram a honra de Deus. Ora, decerto, se ele nasceu na terra e cresceu através das sucessivas etapas da vida, e nela cometeu todos esses males, e já não está nela, que se há de pensar (dele) senão que está morto? Ou acaso pensa o erro insensato que lhe nasceram asas na velhice, com que voar para o céu? Ora, até isso pode talvez encontrar crédito entre homens privados de juízo, se de fato creem (como creem) que ele se transformou em cisne, para gerar os Castores; em águia, para contaminar Ganimedes; em touro, para violar Europa; em ouro, para violar Dânae; em cavalo, para gerar Pirítoo; em bode, para gerar Egipa de uma cabra; em sátiro, para abraçar Antíope. Contemplando esses adultérios, aos quais os pecadores são inclinados, creem por isso facilmente que se tomam emprestadas ao seu deus fingido as autorizações do delito e de toda imundície. Percebem quão desprovidos de emenda são os demais atos da sua carreira que podem encontrar crédito, que são de fato verdadeiros e que, dizem eles, praticou sem se transformar? De Sêmele gera Líber; de Latona, Apolo e Diana; de Maia, Mercúrio; de Alcmena, Hércules. Mas as demais corrupções dele, que eles mesmos confessam, não quero registrar, para que a torpeza, uma vez sepultada, não seja de novo levada aos ouvidos dos homens. Mas destes poucos (filhos seus) fiz menção; filhos que no seu erro creem ser também eles deuses, nascidos, a saber, de um pai incestuoso; nascimentos adulterinos, nascimentos espúrios. E o Deus vivo, eterno, de divindade sempiterna, presciente do futuro, imensurável, eles o dissiparam (no nada, associando-o) a crimes tão indizíveis.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: Alusão ao costume romano de excluir as mulheres do culto de Hércules, que a tradição explicava por uma ofensa que elas lhe teriam feito. Na versão de Propércio, Hércules, chegando sedento a um bosque sagrado reservado às mulheres, teve a água recusada, e por isso interditou às mulheres o seu altar. ↩

  2. Nota do tradutor: Serápis era habitualmente representado com o modius, a medida de grão dos romanos, sobre a cabeça; é a esse “turbante” em forma de medida que Tertuliano alude. ↩

  3. Nota do tradutor: Nos Atos dos Apóstolos (Atos 17:23), São Paulo menciona em Atenas um altar com a inscrição “Ao Deus desconhecido”, no singular; Tertuliano cita-a no plural, forma em que também autores pagãos referem tais altares. ↩

  4. Nota do tradutor: Em latim, lupa significa “loba” e também, na linguagem vulgar, “prostituta”; daí a explicação, já registrada por Tito Lívio, de que a “loba” que amamentou Rômulo e Remo teria sido uma mulher, a ama Aca Larência. ↩

  5. Nota do tradutor: Os nomes destas divindades formam-se de palavras latinas que designam a sua função: Cunina de cunae, “berço”; Levana de levare, “levantar”; Potina de potio, “bebida”; Edula de edere, “comer”; Statina de stare, “estar de pé”; Adeona e Abeona de adire, “chegar”, e abire, “ir-se”; Candelifera de candela, “vela”, e ferre, “levar”; Farinus e Locutius de fari e loqui, “falar”; Domiduca de domum ducere, “conduzir para casa”. ↩

  6. Nota do tradutor: Κρόνος (Crónos) é o deus grego identificado com Saturno; χρόνος (chrónos) significa “tempo”. A semelhança dos dois nomes sustentava a leitura alegórica do mito. O nome latino Saturnus era derivado de satus, “semeadura”, e o de Ops aproximado de ops, “riqueza”, e de opus, “trabalho”. ↩

  7. Nota do tradutor: Alusão à pena romana do parricídio (poena cullei): o condenado era cosido num saco de couro com animais e lançado à água. A mesma pena volta no Apêndice, a propósito das leis contra o parricídio. ↩

  8. Nota do tradutor: Júpiter era cultuado em Roma como Optimus Maximus, “Ótimo, Máximo”. No verso de Virgílio (Eneida, VI), aequus tem o sentido de “favorável”, mas a palavra significa também “igual” e “justo”; Tertuliano parece jogar com esse duplo sentido ao concluir que todos os deuses eram iguais a Júpiter. ↩

  9. Nota do tradutor: O escravo de Admeto é Apolo, que, segundo o mito, foi condenado por Júpiter a servir como pastor a Admeto, rei da Tessália. Creso, rei da Lídia, cumulou de ofertas o oráculo de Delfos, que lhe anunciou que, se atacasse os persas, destruiria um grande império; o império destruído foi o seu. ↩

  10. Nota do tradutor: O nome do Lácio (Latium), e daí o de “latino”, era derivado de latere, “ocultar-se”, por ter Saturno se escondido ali; Virgílio o diz na Eneida, VIII. ↩

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