Chapitre XXIV. Qui a inspiré à l'homme cette pente prodigieuse à s'attribuer tout le bien qu'il a de Dieu.
Mon Dieu, quel est le principe de cette attache prodigieuse que nous avons à nous-mêmes, et qui nous l'a inspirée ? Qui nous a, dis-je, inspiré cette aveugle et malheureuse inclination, cette pitoyable facilité d'attribuer à nos propres forces et à nos propres efforts, en un mot à nous-mêmes, tout le bien qui est en nous par votre libéralité? Ne sommes-nous pas assez néant pour être capables d'entendre du moins que nous sommes un néant, et que nous n'avons rien qui ne soit de vous? Et d'où vient que la chose du monde la plus difficile à ce néant, c'est de dire véritablement : Je suis un néant, je ne suis rien? En voici la cause première.
Parmi toutes les créatures, Dieu, dès l'origine et avant toute autre nature, en avait fait une qui devait être la plus belle et la plus parfaite de toutes : c'était la nature angélique ; et dans une nature si parfaite il s'était comme délecté à faire un ange plus excellent, plus beau, plus parfait que tous les autres : en sorte que sous Dieu et après Dieu l'univers ne devait rien voir de si parfait ni de si beau. Mais tout ce qui est tiré du néant peut succomber au péché. Une si belle intelligence se plut trop à considérer qu'elle était belle. Elle n'était pas, comme l'homme, attachée à un corps; de sorte que n'ayant point à tomber plus bas qu'elle-même par l'inclination aux biens corporels, toute sa force se réunit tellement à s'admirer elle-même et à aimer sa propre excellence, qu'elle ne put aimer autre chose.
Vraiment toute créature n'est rien ; et quiconque s'aime soi-même et sa propre perfection, excepté Dieu qui est seul parfait, se dégrade, en pensant s'élever. Que servirent à ce bel ange tant de lumières, dont son entendement était orné? « Il ne demeura pas dans la vérité », » où il avait été créé. C'est ce qu'a prononcé la Vérité même. Que veut dire cette parole : « Il ne demeura pas dans la vérité? » Est-ce qu'il tomba dans l'erreur ou dans l'ignorance ? Point du tout : il connaît encore la vérité dans sa chute même ; et, comme dit l'apôtre saint Jacques, « lui et ses anges la croient et en tremblent1. » Ainsi, ne demeurer pas dans la vérité, fut à cet ange superbe la vouloir plutôt regarder en soi-même qu'en Dieu, et la perdre en cessant d'en faire sa règle et de l'aimer, comme elle veut et doit être aimée, c'est-à-dire comme la maîtresse et la souveraine de tous les esprits.
Ange malheureux, qui êtes comparé à cause de vos lumières à l'étoile du matin, « comment êtes-vous tombé du ciel2? » dit Isaïe. Et Ezéchiel : « Vous étiez le sceau de la ressemblance3 : » nulle créature n'était plus semblable à Dieu que vous : « vous étiez plein4 de sagesse et parfait dans votre beauté. Créé dans les délices du paradis de votre Dieu, vous étiez orné, » comme d'autant « de pierres précieuses, » de toutes les plus belles connaissances : « l'or» précieux de la charité a vous avait été donné, » et dès votre création vous aviez été préparé à la recevoir. « Vous étiez parfait dans vos voies dès le jour de votre origine, jusqu'à ce que l'iniquité s'est trouvée en vous. » Et quelle est cette iniquité, sinon de vous trop regarder vous-même, et de faire votre piège de votre propre excellence?
Une intelligence si lumineuse, qui perçoit tout d'un seul regard, avait aussi une force dans sa volonté qui, dès sa première détermination, fixait ses résolutions et les rendait immuables : qui était l'un des plus beaux traits et peut-être le plus parfait de la divine ressemblance. Mais pendant qu'il l'admire trop et qu'il en est trop épris, il pèche et en même temps il se rend inflexible dans le mal; et sa force, que Dieu abandonne à elle-même, le perd à jamais.
Malheur, malheur, encore une fois et cent fois malheur à la créature qui ne veut pas se voir en Dieu; et se fixant en elle-même, se sépare de la source de son être, qui l'est aussi par conséquent de sa perfection et de son bonheur! Ce superbe, qui s'était fait son dieu à lui-même, mit la révolte dans le ciel; et Michel, qui se trouva à la tête de l'ordre où la rébellion faisait peut-être le plus de ravage, s'écria : « Qui est comme Dieu?» D'où lui vient le nom de Michel ; Michel, c'est-à-dire « Qui est comme Dieu? » comme s'il eût dit : Quel est celui-ci qui nous veut paraître comme un autre Dieu, et qui a dit dans son orgueil: « Je m'élèverai jusqu'aux cieux; » (je dominerai tous les esprits), et «j'exalterai mon trône par-dessus les astres de Dieu : je monterai sur les nuées les plus hautes (dont Dieu fait son char), et je serai semblable au Très-Haut5 ? » Qui est donc ce nouveau Dieu, qui se veut ainsi élever au-dessus de nous? Mais il n'y a qu'un seul Dieu : rallions-nous tous à le suivre : disons tous ensemble : « Qui est comme Dieu? » car voyez ce que devient tout à coup ce faux dieu, qui se voulait faire adorer de nous : Dieu l'a frappé, et il tombe avec les anges ses imitateurs. Toi qui t'élevais au plus haut du ciel, « tu es précipité dans les enfers, dans les cachots les plus profonds : » In infernum detraheris, in profundum laci6. Dans sa chute il conserve tout son orgueil, parce que son orgueil doit être son supplice. N'ayant pu gagner tous les anges, pour étendre le plus qu'il pouvait ce règne d'orgueil dont il est le malheureux fondateur, il attaque l'homme que « Dieu avait mis au-dessous des anges, mais seulement un peu au-dessous, » parce que c'était après eux la créature la plus excellente, une créature où l'image de Dieu reluisait comme dans les anges mêmes, quoique dans un degré un peu inférieur : Minuisti eum paulò minus ab angelis7.
Cet ange devenu rebelle, devenu satan, devenu le diable, vient donc à L'homme dans le paradis, où Dieu l'avait fait heureux et saint. Chaque chose qui en touche une autre, la pousse par l'endroit par où elle est elle-même le plus en mouvement. Le mouvement par lequel ce mauvais ange est entraîné, c'est l'orgueil ; et jamais il n'y en eut ni il ne peut y en avoir de plus violent ni de plus rapide que le sien. Il pousse donc l'homme par l'endroit par où il était tombé lui-même; et l'impression qu'il lui communique est celle qui était en lui la plus puissante, c'est-à-dire celle de l'orgueil : Unde cecidit, vide dejecit8. L'homme se trouva trop faible pour y résister; et l'empire de l'orgueil, qui avait commencé dans le ciel par un seul coup, s'étendit sur toute la terre.
Footnotes
Chapter 24 of 32