Lettres sur la confession et sur le fréquent usage des sacremens de Pénitence et d’Eucharistie

leurs communions (|uti(iiennes , et corriger l’Eglis! priiiiilivc (jui les autorisoit sans ignorer ces imperfections notoires ? De plus , nous ne voyons pas que ces amiens fidi’ies se confessassent régulièrement de i-es fautes (juntiilicimes; au lieu que les justes de notre temps s’en confessent souvent pour se pilier avant la communion. Kniin, les Chrétiens de l’antiquité communiaient dans leurs maisons et de leurs propres mains pendant les persécutions , plutôt que de ne communier pas tous les jours. Ces (ïerniers temps ne sont pas moins périlleux. La persécution est d’autant plus dangereuse, qu’elle est déguisée sous une apparence de paix , et que le tentateur nous séduit par le venin de l’orgueil et de la mollesse. L’impiété raffinée , l’illusion flatteuse , l’hypocrisie qui gagne comme la gangrène, sont plus redoutables que les glaives et les tourmens. Jamais le remède quotidien ne fut si nécessaire.

Combien voit-on de fidèles scrupuleux , qui, faute de cet aliment, ne font que languir! Ils se consument en réflexions et en efforts stériles : ils craignent, ils tremblent. Ils sont toujours en doute, et cherchent en vain une certitude qu’ils ne peuvent trouver en cette vie. L’onction n’est point en eux. Ils veulent vivre pour Jésus-Christ, sans vivre de lui. Ils sont desséchés, long\iissans, épuisés, et ils tombent en défaillance. Ils sont auprès de la fontaine d’eau vive, et se laissent mourir de soif. Ils veulent tout faire au dehors , et n’osent se nourrir au dedans. Ils veulent porter le pesant fardeau de la loi , sans en puiser l’esprit et la consolation dans l’oraison et dans la communion fréquente.

XIV. J’avoue qu’un sage et pieux directeur peut priver un fidèle de la communion pour un temps court, soit pour éprouver sa docilité et .■^on humilité , quand il a quelque sujet d’en douter, soit pour le préserver des pièges de quelque illusion , et de quelque attachement secret à lui-même. Mais ces épreuves ne doivent être faites que dans un vrai besoin , et doivent durer peu ; il faut revenir au plus tôt à la nour’ture de l’ame. On nous objecte que chacun doit faire pénitence. Mais distinguons la pénitence des justes d’avec, celle des hommes coupables de péchés mortels. La pénitence est nécessaire aux justes mêmes , il est vrai ; mais cette pénitence s’accorde très-bien avec la communion. Les prêtres font pénitence , en disant la messe tous les jours. Les plus grands saints, en communiant de même, sont dans une pé- «tence continuelle. Les saints de l’antiquité faisoient pénitence , et pratiquent la communion quotidienne.

-Ne soyez donc point troublé, .Monsieur, par les raisonnemens qu’on vous fait sur la discipline de l’ancienne Eglise. Laisse?, parler ceux qui méprisent toutes les dévotions de notre temps , et qui ne veulent suivre que les premiers siècles. Les voilà les premiers siècles. Vous venez de les voir d’accord avec le concile de Trente. Ce concile devroit suffire pour décider, puisque l’Eglise f^st toujours la même, selon les promesses. Mais enfin je vous mets l’antiquité devant les yeux. Communiez donc comme les apôtres ont fait communier les premiers fidèles, et comme les Pères ont fait communier les Chrétiens des siècles suivans. Laissez raisonner ceux qui veulent tout réformer, et mangez le pain quotidien, afin que vivant de Jésus-Christ vous viviez pour lui. Laissez-vous juger , non par des réformateurs toujours prêts à se scandaliser et à critiquer tout , mais par vos pasteurs, ou par un directeur modéré et expérimenté, qui vous conduise selon l’esprit de l’Eglise.

Je suis, etc.

SUR

LE FRÉQUENT US.\GE DES S.\CRIMES DE PÉNITENCE ET D’EUCHARISTIE.

Vois m’avez fait , madame , une question à laquelle il me semble que je n’ai répondu qu’à demi, sur les confessions et sur les communions.

L’Eucharistie a été instituée comme un pain, c’est-à-dire , comme l’aliment le plus familier: et les Pères l’appellent le pain quotidien. Les premiers siècles rorapoient tous les jours ce pain sacré avec joie et simplicité de cœur. En vain, dit saint Cbry.soslôme, célébrons-nous les mystères, si personne n’y participe. Assister à la messe sans y participer par fa communion est une action comme estropié; c’est ne remplir qu’à demi l’intention de Jésus-Christ quand il a institué ce sacrement. Il n’y a que notre indignité qui doive nous exclure de cette communion du pain quotidien. Tous les Chrétiens y sont appelés; ils font violence au sacrement quand ils s’en privent. Toute notre vie doit donc tendre à nous rendre dignes de recevoir

Et la communion

ce pain de vie le plus souvent que nous pouvons. 11 ne faut point croire avoir rempli notre devoir à cet égard, jusqu’à ce que nous puissions atteindre à la communion de tous les jours. L’Eucharistie n’est offerte par le prêtre qu’aûn que le fidèle en vive : ces deux actions se rapportent l’une à l’autre ; et il manque quelque chose au sacritice quand le laïque se tient comme interdit loin des autels, n’osant manger la victime offerte pour lui.

Cependant les idées présentes sont bien éloignées de ces idées pures : on est presque mal édifié d’un prêtre qui ne dit point la messe tous les jours, et on seroit surpris de voir un laïque qui conimunieroit tous les jours de la semaine. Pourvu que le laïque vive en bon laïque, il peut et doit communier tous les jours, s’il est libre ; comme le bon prêtre , s’il est libre , peut et doit offrir tous les jours. J’excepte seulement les personnes qui sont assujetties ou à des règles de communauté, oii tout tire à conséquence , ou à des engagemens du monde dans lesquels il faut garder des mesures. J’avoue aussi que les gens qui aiment leurs imperfections, et qui sont volontairement dans des péchés véniels, sont indignes de celle communion quotidienne. Mais pour les âmes simples , droites, prêtes à tout pour se corriger, dociles et humbles, c’est à elles qu’appartient le pain quotidien; leurs infirmités involontaires, loin de les exclure , augmentent leur besoin de se nourrir du pain des forts.

Rien n’est donc plus contraire à l’institution du sacrement et à l’esprit de l’Eglise , que de vouloir respecter l’Eucharistie en la recevant rarement : pourvu qu’on soit pur, le vrai respect est de Ja recevoir fréquemment. On ne peut point se dire , Je suis pur : mais il ne faut jamais se juger soi-même, il faut se laisser juger par un conseil pieux et modéré.

La règle pour la confession est contraire à celle de la communion. La communion est un aliment de vie; plus on peut le prendre, plus on se nourrit et ou se fortifie. Au contraire, la confession est un remède; il faut tendre à eu diminuer le besoin. Je sais bien que le besoin ne cessera jamais entièrement, car nous commettrons toujours des fautes en cette vie ; mais du moins il faut tâcher de diminuer un besoin que nous ne pouvons faire cesser absolument.

Le pouvoir que Jésus-Christ a donné à ses ministres de lier et de délier, de remettre et de retenir les péchés, est absolu et sans restriction. Us ne auraient remettre les péchés secrets qu’on ne leur découvre point. Ce ministère suppose donc la déclaration des péchés, ou publique, ou du moins secrète. Voilà la confession. Ouaud elle n’est qu’auriculaire, c’est le moins que l’Eglise puisse demander: mais enfin il faut que le pécheur s’accuse. Pour le ministre, il a une puissance sans restriction pour remettre tous les péchés mortels , à plus forte raison les véniels. Il ne paroît point dans l’antiquité qu’on se confess aussi fréquemment qu’on le fait parmi nous de ces péchés véniels. Les Pères, surtout saint Augustin, assurent qu’ils sont remis par l’Oraison Dominicale, par les jeûnes de l’Eglise et par les aumônes. Principalement ces péchés sont effacés par l’amour de Dieu : ce feu consume nos imperfections comme la paille : beaucoup de péchés légers sont remis à l’ame qui aime beaucoup. Nous lisons les vies de ces anciens Pères de l’Eglise, et leurs historiens nous racontent leur mort avec un grand détail , sans parler des fréquentes confessions do nos jours. C’est qu’ils vivoient très-purement , et qu’il ne pareil pas qu’on se confess régulièrement en ce temps-là, quand on n’avoit à s’accuser que de ces fautes légères et vénielles qu’on n’aime point quand on aime Dieu bien sincèrement.

J’avoue que l’usage présent de l’Eglise est bien différent : mais ce changement de discipline ne doit pas étonner. La puissance de remettre les péchés véniels est constamment donnée au prêtre : le fidèle peut donc y avoir recours quand cet usage lui devient salutaire. Beaucoup de grands saints l’ont pratiqué avec fruit. Il y a des araes qui se purifient admirablement par cette voie. Ce seroit une indiscrétion scandaleuse que d’ôler cette consolation et cette source de grâce à quantité de consciences délicates qui en ont besoin. Il est vrai qu’il faut craindre d’en faire une pure habitude, un appui sensible et trompeur, une décharge de cœur sans se corriger. On croit souvent avoir tout fait en disant ses péchés; on se confie avec excès à l’efficace de l’absolution : on trouve un amusement et un ragoiit d’amour-propre à parler si souvent de soi : celui à qui on parle est un confesseur qu’on a choisi et dont on est quelquefois entêté. Autant que la confession est amère aux grands pécheurs qui la pratiquent rarement , autant devienl-elle douce et commode à ces personnes dévotes qui s’y apprivoiser , et qui V cherchent une certaine routine de dévotion qui tient lieu de tout.

Les confesseurs sages et fermes doivent donc discerner le besoin de leurs pénitens,et l’usage qu’ils font de leurs confessions , pour les rendre

LKTTHF.

jilus 011 moins fréquentes. J’ose dire en général ((lie la inal(’;rc fort souvent n’est pas traitée avec assez, de sérieux et de sobriété. Pour lus jiersoniies droites et éclairées, elles doivent, ee me semble, l’aire deux choses ; l’une, de se confesser autant qu’il le faut, même au-delà de leur besoin, pour le bon exemple; l’autre, de se conforme avee lespect à la discipline présente , qui est trés-sainle. et de tâcher’en tirer du fruit en se confessant avec un unir abaissé et docile.