Réponse de M. de Paris aux quatre lettres de M. de Cambrai, partie 2

Assurément je ne fis pas ce sacrifice sans douleur ; mais ne croyez pas qu’en le faisant, Monseigneur, j’aie perdu l’inclination naturelle que j’avois pour vous. Je ne puis convenir encore sur cela de vos principes. Sacrifier l’amour naturel et innocent, n’est pas, comme vous le dites, le perdre et l’anéantir ; c’est le purifier, et le soumettre à un amour surnaturel et plus parfait. Vous avez ouï dire cent fois aux théologiens que la grâce ne détruit pas la nature, mais la perfectionne. Vous parlez toujours cependant, comme si un père, en sacrifiant l’intérêt temporel d’un fils qu’il aime tendrement, perdoit l’amour naturel qu’il a pour lui. Est-ce que Abraham, prêt à immolerlsaac, n’aimoit plus naturellement ce fils unique? II l’aimoit, n’en doutez pas ; c’étoit en partie ce qui faisoit la douleur et le mérite de son sacrifice. Mais il aimoit encore plus Dieu que son fils, et il aimoit ce fils encore plus par un sentiment de religion, que par les mouvemens , soit nécessaires, soit délibérés de la nature. Quoi qu’on puisse penser de votre nouvelle philosophie, j’ai toujours bien senti, et je sens encore que je vous aime très-naturellement,. • C’est le lancée de M. cambrai dans ses derniers écrits.

RÉPONSE DE M. DE PARIS en combattant votre doctrine par le seul mouvement, ce me semble, de la religion.

Il n’y a pas eu moyen de me dispenser de parler ; et vous ne me permettezpas encore aujourd’hui de me taire. Tout ce que j’ai pu faire a été d’épargner votre honneur en combattant votre doctrine. J’ai même épargné votre nom autant qu’il étoit possible. Bien des gens, et des gens habiles, ne s’étoient point aperçus dans mon Instructionpastorale, de ce que vous avez jugé à propos de révéler à toute la terre. En citant des mystiques connus et censurés, j’appliquois les esprits à condamner l’erreur, sans exciter la curiosité à chercher d’autres auteurs que ceux qu’ils connoissoient déjà par les censures, et que je citois en marge. Que si l’on s’est aperçu que les principes de votre livre favorisent les faux mystiques que je réfutois, ce n’est pas ma faute. Je tâchais au moins,en même temps, d’éloigner de vous, autant qu’il étoit possible, les conséquences du quétisme. Ce n’est pas vous seulement, Monseigneur, que j’ai ménagé ; c’est tous vos amis, et les disciples même, quels qu’ils soient, de madame Guyon. Pourquoi croyez-vous que dès le commencement de mon Instruction pastorale, j’ai déclaré qu’en condamnant la nouvelle spiritualité, il falloit bien se garder de condamner tous ceux qui auraient pu en être louis? Pourquoi fis-je remarquer que des âmes pures et simples ne pénétroient pas toujours les suites des mauvais principes qu’elles avoient reçus sans les comprendre? Pourquoi fis-je entendre que l’ambiguité des termes, dont les faux spirituels enveloppent leurs erreurs, ne réveille d’abord, dans les bonnes âmes, que les véritables idées de perfection qu’elles avoient dans l’esprit ? Il y en avoit assez là pour réprimer les jugemens téméraires contre toutes les personnes pieuses qu’une critique maligne pouvoit attaquer; et il ne tenoit qu’à elles de se servir des armes que je leur fournissois pour se défendre. Aussi tout le monde approuva ce ménagement; vos amis comme les autres.

Il ne me conviendrait pas de parler de l’approbation que reçut mon Instruction pastorale à Paris, et à Rome ; mais vous m’y force en la critiquant. J’ai heu de croire que vous avez sui sentiment de plusieurs cardinaux très-célèbres parleur science et par leur piété. Les plus habiles théologiens de Rome se sont expliqués en des termes que je ne rapporterai pas. Loin de s’imaginer comme vous, Monseigneur, que le Pape devoit être blessé de mon Instruction, ils ont loué hautement respect que je marquoispour le saint siège, en remplissant les fonctions de ma charge. Il semble que la tendresseque vous avez pour votre ouvrage, vous fait oublier par intervalles ce que vous devez à votre caractère. Gomment avez^vous pu vous imaginer que le saint siège désapprouvât la vigilancedes évêques contre les nouvelles erreurs, après nous avoir tant de fois exhortés à les combattre ? Je pourrois montrer aussi que les plus grands prélats du clergé de France, les plus savons docteurs de la faculté de Paris, les théologiens les plus célèbres de toute robe ont plus fait que d’approuver simplement mon Instruction. Pour vous, il vous plaît de dire qu’elle a augmenté le scandale.

Définissez exactement, Monseigneur, ce que c’est que scandale ; et vous serez apparemment plus embarrassé que moi de la définition. Je vous assure que je suis fort en repos sur cet article. La nécessité où je me suis trouvé de parler ; l’édification que l’église en a reçue ; le soin que j’ai eu de conserver la charité en défendant la vérité ; le témoignage de ma conscience fait que les murmures injustes d’un petit nombre de gens intéressés ne m’alarment guère. Je plains seulement beaucoup ceux par qui le scandale est venu : mais je leur pardonne de bon coeur leurs injures. Je serais bien délicat si je ne pouvois souffrir qu’on dît contre moi ce qu’on a bien osé dire de Jésus—Christ ; Scis quia Phariscei audito verbo scandalizat sunt ? Les Pharisiens et les docteurs de la loi ne pouvoient souffrir que l’on combattît leur perfection chimérique, et leurs fausses et pernicieuses traditions : c’est ce qu’ils appellent exciter du scandale. Mais ce que les vrais théologiens appellent scandale, Monseigneur, c’est d’être une occasion de ruine aux simples par de mauvaises maximes, ou par une méchante conduite. Réprimer ce scandale quand on est en place, c’est remplir ses devoirs et édifier l’Eglise. La charité demande seulement qu’on le fasse avec tous les ménagemens possibles. Vous avez loué plus d’une fois ma conduite par rapport à votre amie et à vous. Encore à présent que vous paraissez si aigri contre mon Instruction pastorale, vous avouez que je ne parle presque jamais de vous; et que quand je me suis cru obligé d’en parler, je ne l’ai fait qu’en termes honnêtes. Vous ne laissez pas néanmoins de dire que je ne vous ménage en apparence, que pour donner un tour plus modéré etplus persuasifaux plus terribles accusations. Avez-vous lu dans mon coeur ? Quand j’ai dit, sans vous nommer, qu’on.donnoit le change, et qu’on réduisoit la dispute à des questions subtiles d’école, dont il nes’agissoit nullement ; vous vous écrie là-dessus : laissons mon intention, Monseigneur, que Dieu seul peut voir. Mais vousmême, qui vous écrie ainsi, avez-vous deux balances ? N’êtes-vous délicat que pour vous seul ? Il est plus clair que le jour, en comparant vos derniers ouvrages avec les premiers, que vous donnez le change. Nul homme désintéressé n’aurait trouvé mauvais que je vous l’eusse reproché en face. J’ai pourtant épargné votre nom .

pourquoi vous découvrez-vous vous-même? et si vous voulez que l’on vousat-. tribue une intention droite, lorsqu’on pourrait croire que vous biaisez, pourquoi voulez-vous que j’aie en l’intention mauvaise, lorsque tout le monde reconnaît que je l’ai eue bonne. Si ce sont des erreurs damnables que j’attaques dans mon Instruction, comme vous en convenez assez, j’ai dû prendre le tour le plus persuasif pour les combattre. Mais comme ces erreurs étaient favorisées par un évêque très-estimable, et qui promettait de se soumettre à l’Eglise, j’ai dû. prendre le tour le plus modéré, pour épargner la personne en attaquant l’erreur. Il me semble du moins que c’étoit là l’esprit de. saint Augustin.

Vous me faites néanmoins une étrange objection, Monseigneur.

« Si j’ai cru que vous» êtes quiétiste, dites-vous, et que vous ayez» voulu enseigner le désespoir sous le nom du» sacrifice de l’intérêt propre, il falloit dire ou- » vitement que vous avez blasphémé, que » vous avez déguisé vos blasphèmes. » Si au contraire j’ai cru « que vous avez entendu de» bonne foi par intérêt propre’ non le salut,» mais une affection imparfaite sur le salut ; si» je pense que votre doctrine soit saine, quoi- » quelle paroisse qu’il vous soit échappé des » termes qui l’expriment mal ; j’aurais dû » vous engager, avec ma bonté ordinaire, à » vous expliquer et favoriser vos explications.» A cela vous savez mieux que personne combien il m’est aisé de répondre. J’ai cru, Monseigneur, comme toutes les personnes habiles le croient, quevous enseigne le sacrifice absolu du salut, et non d’une affection imparfaite pour le salut ’. J’ai vu , et je vous le démontrerai, si vous voulez l’entendre, que je ne pouvois vous discuter de cette erreur , dont vous pouviez n’avoir pas compris tout le venin, qu’en supposant que vous étiez tombé dans une absurdité, dont vous ne seriez-peut-être pas trop aise qu’on vous accusât, pour vous justifier. Vous savez que cette bonté, qu’on m’a tant reproche, n’a pu tirer de vous une explication suffisante, que jen’étais que trop porté, disoit, à favoriser. Je ne jugeai point à propos de dire, comme vous soutenez que je le devois faire, que vous aviez blasphémé, et que vous vouliez déguiser vos blasphèmes. Je n’ai point cru vous devoirpleurer encore sitôt comme mort. Défiez-vous, Monseigneur, de la vivacité de votre imagination : elle vous emporte quelquefois au-delà des bornes. Souvenez-vous que la charité ne pense point le mal; qu’elle souffre tout; qu’elle espère tout, tandis qu’il y a la moindre apparence de regagner nos frères. Il y peut avoir d’abord plus d’éblouissementque de mauvaise foi dans les erreurs qu’on soutient. Je n’ai point dû vous traiter comme un quiétiste incorrigible, puisque vous offriez au chef de l’Eglise de vous corriger. Mais en vous épargnant, par la bonne opinion que j’avois de vous, je ne devois pas épargner le quiétisme, que vous pouviez fort bien favoriser sans y penser. Origène étoit-il arien, quoique des saints très-éclairés aient soutenu que sa doctrine favorisoit l’arianisme? Vous verrez peut-être à la fin vous-même, que je me suis conduit telle sorte que vous n’aviez qu’à vous louer de mes ménagemens, et que d’autres n’avoient pas trop de sujet de me blâmer de mon peu de zèle. J’ai eu plus d’une attaque à soutenir, Monseigneur, sur les mesures que je gardes à l’égard de votre personne en combattant votre doctrine. Des gens très-sages et -très-habiles étoient persuadés que je ne devois plus vous ménager. Et, pour ne rien dissimuler, leurs raisons étoient très-fortes. L’événement a presque justifié l’ardeur de leur zèle. Je ne saurais pourtant me repentir de ma conduite. Je crois avoir suivi les règles- 1, en suivant en cela mon inclination. Mais je ne laisse pas de voir la force des raisons des autres. On me représentait l’inutilité de tant de conférences et de tant d’écrits, puisque vous paroisse toujours également attaché à votre dangereux système. On me faisoit voir l’avantage que les disciples de madame Guyon tiraient de votre livre; l’excessive prévention que vous aviez pour cette femme, dont vous étiez visiblement l’apologie. Qu’auroient pensé ces gens-là, s’ils avoient su tout ce qui s’est passé dans nos conférences? Vous souvient- 1 Max. des saints, arl. x.

1 Qua; sursum est sapientia, primi quidem pudira esl, deinde pacifica, modes, suadibilis, bonis consentir, plena misericorde ,….

non judicans, sine simulation Jac. ni, 17.

RÉPONSE DE M. DE PARIS il de ce que vous dîtes un jour à M. Tronson en présence de plus d’un témoin ; que vous lui étiez très-obligé des bons avis qu’il vous avoit donnés ; mais que vous aviez bien plus appris de madame Guyon. Vous souvient-il aussi de ce que vous fîtes dans la dernière conférence, où je vous presses assez fortement de vous expliquer, et de satisfaire l’Eglise, que votre livre avoit scandalisée. Vous nous déclarâtes par un signe bien expressif, qu’on vous couperait plutôt les mains et la tête, que de vous réduire à l’explication que je vous demandois. On ajoutait, pour m’éloigner des ménagemens, que les principes de la nouvelle directrice étoient plus répandus que je ne croyois ; et qu’étant persuadé, comme je l’étais, qu’ils sont pernicieux, je ne devois pas épargner un homme qui la soutenait; qu’il n’y avoit plus à espérer de vous ôter la’bonne opinion que vous en aviez, après tout ce qu’on vous avoit dit de sa conduite. Ses projets téméraires, ses voyages bizarres dont tant de gens de bien avoient été si mal édifiés ; sa vie molle ; ses visions orgueilleuses et fanatiques, qui lui ont fait croire qu’elle est cette femme de l’Apocalypse couronnée de douze étoiles, et qu’elle a le pouvoir de lier et de délier ; ses fausses prophéties, que vous ne pouviez ignorer ; tout cela, disoit-on, vous auroit détrompé mille fois, si votre prévention n’eût été incurable.

Avouez, Monseigneur, que ces raisons étoient assez fortes pour m’ébranler. Tout homme qui vous auroit moins aimé y auroit peut-être succombé. Si je me suis trompé encore une fois, en vous épargnant, ce n’étoit guère à vous à vous en plaindre.

En voilà assez, ce me semble, pour justifier mon procédé à votre égard. Venons maintenant aux plaintes que vous formez contre la doctrine de mon Instruction. Peut-être devrois-je me contenter de vous renvoyer aux endroits de votre livre que vous voulez justifier, etàceuxde mon Instructionque vous critique. Je sais bien au moins que cela suffira pour toutes les personnes habiles et désintéressées.

Vous avez battu mille fois depuis votre livre, qu’il ne s’agit entre nous que d’une question d’école sur l’objet formel de la charité. Est-il vrai, Monseigneur, qu’il ne s’agît que de cela? Avez-vous déjà oublié tous les articles de la Déclaration ? Croyez-vous y avoir satisfait? Vous seriez peut-être étonné si l’on vous disoit que la Déclaration n’a pas tout dit, ou du moins n’a pas dit clairement ce qui vous aurait fait peut-être plus de peine que tout le reste. Mais nous avons cru que vous n’entendiez pas dans le mauvais sens de Moins et de madame Guyon, ces endroits enveloppés, où ce que l’on permet, selon vous, aux âmes parfaites, pourrait faire tomber les justes imparfaits dans des vices affreux. Ne parlons ici, puisque vous le voulez, que de la seule question de la charité.

Les savons voient tous que vous avez changé l’état de la dispute. Ce n’étoit point de la charité en général, mais de la charité parfaite, que votre livre traitoit. C’est non-seulement de tout acte, mais de l’état du pur amour que vous aviez exclu tout mélange des motifs intéressés de crainte ou d’espérance ; motifs, c’està-dire principes de nos actions, répandus dans l’Ecriture, dans la tradition-, dans toutes les prières de l’Eglise, motifs que vous dites vousmême qu’il faut révérer, et qui ne sont donc pas un amour naturel et imparfait, que lésâmes parfaites, selon votre méthode, doivent détruire. Vous aviez si fort outré là prétendue perfection de votre amour pur, que dans les dernières épreuves vous faisiez renoncer l’ame à sa béatitude. Au moins toutes les personnes raisonnables en avoient ainsi jugé. Ce sacrifice du désir naturel et délibéré n’étoit pas encore Venu dans l’esprit. Vous ne sauriez l’employer encore aujourd’hui, sans renverser votre premier système. Ce n’est point sans doute un désir naturel et imparfait, que Dieu irrité des crimes de votre ame éprouvée, peut lui ôter. Ce n’est point là du tout ce que cette ame croit, ni ce qu’elle craint. Elle croit êtrejustement réprouvée : et c’est à sa réprobation qu’elle a&- quiesce. Quelque troublée qu’elle soit par son désespoir, elle n’est pas encore assez folle pour s’imaginer que Dieu la veuille récompenser, à cause des crimes qu’elle se persuade invinciblement lui avoir attiré sa damnation. Or si Dieu n’exigeoit d’elle que le sacrifice d’un désir imparfait, il est visible que ce seroit une récompense, et non une peine. Les élus de Dieu les plus favorisés ne sont pas mieux traités que le seraient vos âmes réprouvées. Avouez, Monseigneur, avouez que quand vous avez parlé de ces épreuves terribles, de cette agonie de l’ame qui doit faire l’entière purification de l’amour, de ce sacrifice absolu de l’intérêt propre éternel, de ce sacrifice si capable selon vous d’effrayer et de scandaliser les saints mêmes, vous ne pensiez à rien moins qu’au retranchement d’un amour imparfait. Est-ce.que les saints sont effrayés et scandalisés d’entendre dire qu’il faut sacrifier une imperfection?

Vous avez jugé à propos fort habilement de détourner les esprits de ces matières tristes et effrayantes. Vous voulez nous persuader, qu’ilne s’agit entre nous que de l’objet formel de la charité que nous n’avonsjamaismis en question. Et comme si l’on n’avoit critiqué dans votre livre quedesopinions simplement métaphysiques, vous vous écrie d’un air de raillerie : Est-ce donc là le sujet d’un si grand scandale ? Ces figures peuvent éblouir des esprits superficie ; mais les esprits solides en sont blessés. Peut-être avez-vous cru qu’en élevant la poussière de l’Ecole, vous déroberiez votre livre aux yeux des censeurs. Vous serez- trompé dans vos espérances. Il n’y a personne qui ne voie que vos derniers écrits ne sont pas une explication, mais une subtilerétractationdes premiers. Iln’ymanque qu’un peu d’humilité, dit-on, pour en faire une rétractation nette et édifiante. Plus vous criez que le sacrifice du sal ut est une impiété horrible, plus vous animez les. personnes éclat-. res et droites contre l’ouvrage qui l’enseigne.- Les scolastiques, dont vous implorez le secours, ne vous sauveront pas. Ils seront les premiers à vous condamner, parce qu’ils démêleront encore mieux les subtilités et le danger de vos équivoques. Si vous n’aviez jamais dit autre chose, sinon que l’objet formel de la charité est la bonté de Dieu en elle-même, personne ne vous auroit fait de procès là-dessus. C’est un langage commun dans l’Ecole : mais on n’enseigne pas pour cela, comme vous l’avancez si hardiment, que la charité qui regarde Dieu bon en lui-même comme son objet formel, spécifique, exclut tout autre objet subordonné à la gloire de Dieu. Assurez-vous que tous les esprits raisonnables, théologiens ou non, sentent que Dieu bienfaisant et béatifiant est un objet très-propre à exciter l’amour le plus tendre. Relisez, s’il vous plaît, ce qu’on vous a cité de saint Thomas, de saint Bonaventure, de samt François de Sales ; et vous changerez peut-être d’idée. Consultez encore si vous voulez les plus célèbres commentateurs de l’Ange de l’Ecole, Carolus, Cajétau, Jean de saint Thomas ; et vous prendrez garde une autre fois âne pas prononcer si décisivement : On n’a jamais parlé aitisi dans aucune école 1. Permettez-moi de vous représenter à mon tour, qu’on n’a jamais parlé, dans aucune école, comme vous parlez. On n’y enseigne point communément que la charité exclut toute autre vue, tout autre objet que la bonté de Dieu en elle-même. Remarquez qu’il ne s’agit point d’abstraction dans vos principes, mais d’exclusion. Est-ce qu’ily a jamais eu un théologien au monde, qui n’ait pas su que la charité, outre son objet principal qui est la souveraine bonté de Dieu et sa gloire, renferme avec subordination l’amour du prochain et de nousmêmes. Et ce qui fait que le prochain et nous sommes les objets moins principaux et subordonnés de la même charité qui se termine à Dieu comme à sa dernière fin, c’est que nous sommes capables de participer à la bonté infinie de.notre Dieu par la grâce, et destinés à le glorifier dans le ciel par la gloire qu’il prépare à ceux qui l’aiment. Alors connoissant Dieu, l’aimant, et le possédant de la manière la plus parfaite, lui devenant semblables, selon les paroles de saint Jean, se consommera la charité parfaite, qui est une parfaite amitié. Ainsi je suis étonné que vous’ayez pas compris,Monseigneur, qu’il étoit impossible de séparera exclusion, quoiqu’on le puisse par abstraction, le désir de posséder Dieu, du désir de le glorifier : et comme notre béatitude n’est autre chose que la possession de Dieu, il est visiblement impossible que nous aimions Dieu,et que nous voulions le glorifier autant que nous en sommes capables, sans désirer d’être heureux. C’est pour cela que saint Thomas enseigne que la même béatitude de la charité qui nous fait aimer le bien souverain nous incline à le désirer ; Idem habitus inclinât ad diligendum bonum, et ad desiderandum bonum dictum 1. Et distinguant ailleurs deux manières dont Dieu peut être l’objet de notre amour, il dit que la nature l’aime comme la source du bien naturel ; et la charité en tant qu’il est l’objet de la béatitude ; charitas diligit Deum secundùm quod est objectum beatitudinis 2. Vous savez que c’est un des grands principes saint Augustin, en expliquant comment le précepte d’aimer Dieu nous -oblige à nous aimer nous-mêmes. Si vous aviez médité sérieusement ces maximes tirées du fond de la religion et de la raison, vous n’auriez pas eu ces idées tronquées et imparfaites de la charité, que vous nous débitez avec tant de complaisance ; vous n’auriez pas opposé un mot de saint Thomas mal entendu, à tant de principes clairs et suivis qui dévoient vous éclaircir. Vous auriez compris que quand saint Thomas relève la charité au-dessus de l’espérance, en ce que celle-ci s’arrête à regarder Dieu comme bon pour nous, et que la charité 1 Lettre IV, n. H : ci-dessus, p. 5 H. FÉKELON. T03IE II.

1 2. 2. Quoest. xxvm, arl, iv.

2 1.2. Ou. cix,arl. ni.

REPOS DE M. DE PARIS se termine:au contraire à Dieu en lui-même; il n’a pas voulu bannir tout autre objet que Dieu regardé en. luimême, mais rapporter tout à Dieu comme à la dernière fin où l’ame s’arrête ; Ut in eo sistat, non ut ex ipso aliquid nobis proveniat. Par la charité, on ne désire pas de glorifier Dieu pour être heureux, mais on désire d’être heureux en Dieu pour le glorifier.

Mais, Monseigneur, si vous aviez voulu prendre la peine de considérer la nature de la charité, telle qu’on vous l’a représentée par les traits de l’Écriture et des saints Pères, vous auriez reconnu le défaut de votre système. Vous ne soutiendriez pas avec tant de chaleur, que Dieu bienfaisant et béatifiant, ne peut.jamais être un objet moins principal et subordonné de cette vertu. Avez-vous oublié les expressions de l’Épouse du Cantique, et les transports de l’amour de David dans le souvenu des bienfaits du Seigneur, et dans l’attente de ses miséricordes ? Réformer-vousle langage du Saint- Esprit? Faudra-t -il changer dans l’Écriture tous les termes dont l’amour s’exprime le plus vivement, pour y substituer, selon vos idées, les mots de reconnaissance de pure espérance! David n’aura donc pas parlé correctementquand il s’est écrié, transporté des biens qu’il avoit reçus de son Dieu,.et de ceux qu’il en tendoit : Diligam te, Domine ; Je vous aime, Seigneur, parce que vous êtes, mon libérateur, mon protecteur, mon refuge, ma gloire. Le disciple et l’apôtre de l’amour aura donc confondu le langage de la charité quand il dit : Aimons Dieu, mes chers enfans, ’parce qu’il nous a aimés le premier ; Diligamus Deum, quoniam ipse prior dilexit nos.

Pour saint Augustin, dont les plus savons théologiens et les plus saints contemplatifs ont suivi les sentimens, il n’a rien entendu à la matière de la charité, si vous y entendez quelque chose. L’amour pur, la charité parfaite, dit-il partout, consiste à renoncer, aux désirs des biens périssables, et à ne désirer que la possession des biens éternels. Ne demandez qu’une seule chose, ne craignez de perdre qu’une .seule chose, savoir la possession de Dieu dans le ciel; et votre charité sera pure, et votre amour sera parfait. Amorverus, amor sincerus’, hancunam si petieritis,et hoc solum amittere timueritis. C’est à vous à voir, Monseigneur, comment vous pouvez accorder vos idées métaphysiques, avec ces sentimens de l’Ecriture et de la tradition. Il ne s’agit pas de savoir ce qui auroit fait le pur mour, en cas que Dieu nous eût créés dans un autre état, comme vous le supposez; il s’agit de l’amour de Dieu tel qu’il doit être dans l’état où il nous a créés.

J’admire la fertilité de votre imagination. Vous faites des plans, des systèmes de l’amour, pour un état possible, tel que celui de pure nature ; vous en faites pour un état où Dieu anéantirait une ame après quelques années, où il anéantiroit les justes mêmes, s’il n’y avoit point de promesses, où il les damnerait. Cette métaphysique n’est pas si claire ni si sûre que vous l’avez pensé. Il y a bien des choses dans votre plan, qui ne seront point du goût des bons philosophes ni. des vrais théologiens. Que Dieu puisse absolument anéantir une ame qu’il a voulu créer immortelle, nous en convenons ; Dieu est tout-puissant. Mais quand on pousse l’imagination jusqu’à l’anéantissement d’une ame juste, jusqu’à sa damnation éternelle; il y a là je ne sais quoi de sombre et d’effrayant qui rebute les esprits raisonnables. Les faux mystiques s’accommoderont si l’on veut de ce système ; mais je doute qu’aucun théologien solide le propose jamais aux Chrétiens pour les instruire de la perfection. Les apôtres et les saints Pères n’ont point raisonné de cette sorte. Saint Paul a dit nettement, que Dieu n’est pas injuste pour oublier les bonnes oeuvresdesjustes, et leur amour’. L’Apôtre étoit donc frappé d’une image d’injustice, dans une supposition que vous trouvez merveilleuse. Saint Augustin ne pouvoit concilier l’idée d’un Dieu juste et bon, avec la damnation d’une ame innocente. Bonus est Deus, jùstus est Deus; potest aliquos sine bonis meritis liberare, quia bonus est; non po^ test quemquam sine meritis malis damnare, quia justus est 1. Est-ce qu’il ne faut considérer en Dieu que la seule toute-puissance? Vous le pouvez faire par des précision, Monseigneur, si vous le jugez à propos ; mais ne le faites jamais avec exclusion de sa sagesse, de sa justice,, et de sa bontés Ce n’est pas ainsi.que l’Écriture parle de notre Dieu, quand elle nous: excite à l’admirer, à le révérer, à l’aimer. Croiriezvous donner une idée bien juste bien aimable d’un grand prince, en rebattanf sans cesse à ses sujets, qu’il peut les exterminer, les faire brûler vifs, après qu’ils l’auront servi avec une affection et une fidélité inviolable ?

Pour moi, je n’ai pas cru devoir proposer une telle métaphysique à des fidèles, que saint Paul nous ordonne de nourrir de la solide et édifiante doctrine de la foi. Si je Avois fait, 1 Contra Julian. lib. m, n. 35, t. x, p. S70.

assurez^vous, Monseigneur, que non-seulement les honnêtes gens peu éclairés, comme vous le faites entendre, mais toutes lés personnes vraiment habiles m’auraient blâmé. Bien des gens croient qu’il n’est pas d’une personne sensée, qu’il est encore moins d’un évêque, de régler nos devoirs dans l’état où Dieu nous a mis, par des suppositions d’un état possible ou imaginaire, que nous ne connoissons pas. S’il y a des esprits sublimes qui puissent deviner et marquer au juste les degrés de l’amour, dans une ame sainte qui seroit condamnéeà l’anéantissement ou à la damnation, j’avoue que je n’ai pas l’esprit si perçant. Je me contente de savoir que l’Écriture, les Pères et la raison m’apprennent de l’amour que nous nous devons à Dieu dans l’état où nous vivons. Nous sommes faits pour Diennotre fin dernière, notre bien unique , il faut donc chercher son royaume et sa justice i.

C’est sous cette noble et aimable idée que nous devons aimer, servir, louer à jamais notre Dieu, parce qu’il est bon et parfait en luimême ; qu’il est bon pour nous, et que sa miséricorde est éternelle 2.

C’est là, quoiqu’endisentles parfaits en idée, h- vraie justice-, le pur amour, la perfection solide. Verus Deus summa est justifia, dit saint Augustin,- quam sitire, et esûrire nostra est in liac peregrinatione justitia; et quâposteâ saurai,éa nostra est in oeternitate plenajustitia. Pour ces idées de pur amour, dans un état où une bontéinfinie n’auraitaucun rapport nous, vous avez pu voir que saint François de Sales les traite de chimères. Hugues de saint Victor dit quelque chose de pis. Qu’auroient-ils dit d’un théologien qui placeroit-1’amourpur dans un état où le juste supposent que Dieu va l’anéantir ou le damner, pour toute récompense de ses bonnes oeuvres et de son amour. Il faut finir, Monseigneur; ma lettre n’est déjà que trop longue, et je crains qu’elle ne vous ait fatigué. Mais je ne puis passer deux articles, sur quoi vous me pressez si vivement de répondre. Vous allez avoir satisfaction. Je répondrai par oui et par non, puisque vous le désirez tant. J’ai approuvé le livre des Moeurs de frère Laurent, il est vrai. Mais je n’ai pas Besoin pour Fexpliquer, et pour le sauver, d’emprunté)* de votre livre la clef du désir naturel. Non, Monseigneur, ce seroit une pauvre ressource. Cette clef ne fut jamais dans votre livre : et telle que vous l’avez faite depuis, elle ne peut servir ni au frère Laurent, ni à vous , ni à personne.

Voici par où j’ai cru que l’on devoit expliquer les expressions de cet excellent religieux. Etant conduit par la voie de l’amour, la simple vue des perfections divines suffisoit presque toujours pour le soutenir dans les plus grands travaux de k pénitence, et dans les anxiétés les plus terribles sur son salut.- Il n’avoit donc pas toujours besoin de réfléchir expressément sur les joies du paradis, et sur les peines de l’en^ fer. Mais ne croyez pas que son amour si pur exclût pour cela, comme dans les nouveaux mystiques, ni la multiplicité des divers actes de la religion, ni l’amour et là pratique de toutes les vertus de son état. Vous n’avez qu’à relire sa Vie. On ne peut faire plus de demandes qu’il en faisoit à Dieu pour sa perfection. On ne peut pousser plus loin la vigilance. Jamais homme ne fut moins indifférent à posséder Dieu ou à le perdre. Mais d’où vient qu’on a mis dans le livre, qu’il ne se souloit point du paradis ni de l’enfer. L’expression a sans doute besoin d’être expliquée^ Mais les actions de ce saint religieux l’expliquent. Comme on écrivoitdans un temps et dans un lieu où les disputes excitées par les nouveaux mystiques n’obligeoient pas à cette exactitude, dont on doit user maintenant, on ne songea pas que des gens habiles à profiter de tout abuseraient dé ce langage. La pénitence longue et rigoureuse du frère Laurent, sa vigilance sur lui exacte et continuelle, nous fit comprendre sans peine, que quand il avoit dit, en son vieux langage, qu’il ne se souloit point de son salut, il avoit voulu dire, selon l’ancien1 usage de ce mot, qu’il n’avoit ’point de souci, c’est-à-dire point d’inquiétude pour son salut. Le soin, la sollicitude que l’Ecriture veut ôter aux âmes fidèles exprimeprécisément le sens du frère Laurent. Mais il ne seroit jamais venu dans l’esprit, qu’on pût croire qu’un Carme déchaussé, très-fidèle à sa règle, fût indifférent7 à son salut, pour lequel il agissoit et souffrait continuellement depuis tant d’années. Que vouloit-il donc dire dans les tentations, où, croyant être damné, il s’écrit : « Arrive » ce qui pourra : je ferai du moins toutes mes» actions pendant le reste de ma vie pour l’a-» mourdeDieu?» n’étoit-ce pas acquiescer à la damnation? Non, Monseigneur, vous ne trouverez nulle part dans frère Laurent, cet acquiescement impie à la réprobation éternelle, ce désespoir de Vos âmes éprouvées; Il en était bien éloigné. Vous n’aviez qu’à peser vousmême au poids du sanctuaire, d’un côté tout le• ’ Mallli. vi, 33.

2 Ps. cv.

RÉPONSE DE M. DE PARIS passage que vous cite, et de l’autre vos expressions. Ce bon frère, dans la pensée qui lui vint de sa réprobation,.loin d’y acquiescer et de se livrer au désespoir, comme font vos parfaits dans les dernières épreuves, se console en détournant son esprit des noires idées qui le troublent, et l’appliquant au divin amour qui le rassure. « Arrive ce qui pourra, je ferai toutes « mes actions pour l’amour de Dieu.

»

Il est vrai, comme vous l’avez battu si souvent, que toutes les paroles des hommes n’auraient pu lui ôter pendant quatre années de tentations, la pensée qu’il seroit damné. Mais la parole de Dieu le assurait.« Mon pis » aller est de perdre Dieu insensiblement.» Mais sa bonté m’assure que « je ne le perdrai» point absolument. Il ne pouvoit croire que» Dieu pût faire souffrir long-temps une ame » qui s’abandonne toute à lui.

»

Il n’étoit donc pas de ces âmes obstinées à se désespérer, à qui il ne sert de rien de dire le dogme de la foipour les calme.

Un homme qui connoît si bien le coeur humain, auroit dû comprendre tout d’un coup, ce me semble, le langage du frère Laurent dans ses peines. C’est une pieuse diversion d’un esprit qui cherche sagement à éloigner la pensée qui le trouble. Le meilleur moyen pour dissiper une tentation dangereuse, n’est pas toujours de la combattre de front. Les traces que l’on devrait effacer, s’impriment quelquefois plus vivement par une résistance ouverte : il est plus sûr de tourner promptement la pensée à d’autres objets. Quand le frère Laurent se croit damné dans une tentation qui le trouble, il ne s’occupe pas de sa peine, dit l’auteur que vous critique, comme font les âmes peinées : cela s’appelle combattre la tentation en s’en désoccupant. Est-ce acquiescer, comme vous le voulez faire entendre, à la perte de son intérêt éternel ? Le frère Laurent se livre-t-il invinciblement au désespoir, selon la méthode des nouveaux parfaits? Que sa disposition est différente? Il se console, au contraire, par une plus forte résolution d’aimer Dieu, et de le servir toute sa vie.

Il savoit très-bien, Monseigneur, que rien n’est plus incompatible avec l’acquiescement à la damnation, que la charité et les oeuvres qu’elle produit. Il avoit appris cette vérité de saint Paul. Quand frère Laurent disoit donc, comme saint François de Sales : « Arrive ce» qui pourra, j’aimerai Dieu toute ma vie; » c’est-à -dire très-efficacement, quel que puisse être mon trouble présent, je posséderai Dieu dans le ciel, puisque je le veux aimer toujours sur la terre, il ne pensoit nullement à sacrifier ni désir surnaturel ni désir naturel du salut. Il pensoit à assurer sa béatitude, en prenant pour cela le moyen le plus sûr d’y arriver. Il se jetait dans le sein de la charité, asile inviolable contre les traits de la divine vengeance. Car qui ne sait parmi les Chrétiens que Dieu ne perd jamais ceux qui l’aiment, et qu’il prépare son royaume éternel à ceux qui font leurs actions pour lui plaire. Ego Dominus Deus tuus, ’ faciens misericordiam diligentibus me, et custodientibusproeceptamea 1.

Venons enfin à cette question que vous me faites tant de fois sur l’amour naturel et sur les oeuvres des Infidèles ; question aussi inutile à notre dispute, que vous l’avez crue utile à vos intérêts. Je reconnois très-volontiers qu’il y a un amour naturel qui tient le milieu entre la cupidité vicieuse et la charité. Je ne dirai pas simplement comme d’autres, que cet amour n’est ni bon ni mauvais : je le crois bon; puisqu’il a été gravé dans le fond de l’ame par le Créateur. C’est une plante du Père céleste qu’il ne faut jamais arracher. Vous l’arrachez pourtant de l’ame de vos parfaits. Leur charité, selon vous, ne se contente pas de purifier leur amour naturel, elle le sacrifie et le détruit. Saint Bernard n’étoit pas de ce sentiment. Ja-’ mais selon lui, la charité ne se trouve sans l’amour naturel qu’elle règle et perfectionne. " Unquam erit chantas sine cupiditate, sed ordinata^. Mais lorsque la charité ne règle pas l’amour naturel, il arrive presque toujours que la concupiscence le règle. Cette racine amère que le péché originel a plantée en nous, selon l’expression de saint Paul, occupe et infecte la terre, dont le premier homme fut formé. De là vient que sans la grâce nous ne produisons presque plus que des fruits de mort. Cependant, comme il est resté dans l’homme malgré le pé-• ché, dit saint Augustin, quelque connoissance et quelque amour de la justice, il y peut avoir eu, même dans les Païens, des actions moralement bonnes, mais très-rares; vixinveniantur. Il y en a eu quelques-unes, comme l’a remarqué ce Père, qui ont mérité des récompenses temporelles de ce juste Juge, qui ne récompense pas le péché. Mais ne croyez pas, Monseigneur, que ces actions moralement bonnes soient celles que vous avez tant exaltées dans 1 Max. des Saints, art. >:, p. 88, 89. 1 Deul. v. 10.

2 De Dilig. Deo, cap. xiv, n. 3.8, p. 600.

les infidèles. Car peu s’en est fallu que vous n’y ayez trouvé le pur amour que vous ne trouverez presque dans aucun Chrétien. Ce qui a été grand devant les hommes a été une abomination devant Dieu. Ces grands efforts des Païens venoient souvent d’une grande passion.

Vincit amor patrioe, laudumque immensa cupido. Aussi n’avez-vous osé nier, nonobstant votre admiration pour les héros du paganisme, que ces malheureux se livrant à la mort sans aucune vue de la récompense, et par le seul amour de la justice, ne contentassent leurs passions et principalement leur orgueil. Est-ce donc là ce que vous prenez pour le pur amour.de la justice ? Saint Augustin appeloit ces belles actions de vrais péchés. Le dérèglement de la fin, corrompt la bonté de l’action : ipso non recto finepeccatum est. Mais il est aisé de croire que certains devoirs, particulièrement les moins difficiles et les moins éclafans, comme de soulager un père et une mère, pour leur témoigner l’amour et la reconnoissance que l’auteur de la nature a gravée dans le coeur des enfans ; il est aisé de croire que ces devoirs où les passions ne se réveilloient pas, n’étant point gâtés par une mauvaise fin, pouvoient avoir une bonté morale. Ce qu’il y a d’important à savoir sur cette matière, c’est que sans la foi nulle action ne peut plaire à Dieu. Voilà, Monseigneur, le but des disputes de saint Augustin contre les Pélagiens. Si l’on avoit en vue l’état de la question, on ne contesteroit plus sur le sentiment de ce grand docteur : car quand il eut réduit Julien à confesser que les actions des infidèles n’avoient qu’une bonté stérile, inutile pour le salut 1, il ne jugea pas que le reste valût la peine.de disputer.

Après m’être expliqué si nettement sur les instances que vous m’avez faites, me permettrez-vous de vous représenter, Monseigneur, que jamais personne n’a eu moins de droit que . vous de me faire ces sortes de questions. Avezvous oublié que c’est vous, et non pas moi, qui avez avancé la maxime, que ce qui ne vient pas de la charité vient de la cupidité. Je vous avois fait remarquer, sans vous nommer, que votre principe étoit faux. Il est visible que dans votre livre, vous n’avez jamais entendu par la charité que la vertu théologale, comme l’entendent aujourd’hui tous les théologiens et tous les fidèles du monde. Repassez tous les endroits où vous en avez parlé. Cet amour de l’ordre, est survenu depuis, pour déguiser votre charité ; comme l’amour naturel de la béatitude pour couvrir votre sacrifice sur le salut. Avez-vous encore oublié en écrivant contre moi, ce que vous aviez avancé contre M. de Meaux, touchant les actions qui ne sont pas rapportées à la charité : Ce sont tous péchés mortels, dites-vous.

C’est bien pis, Monseigneur, que de nier que les actions des infidèles soient moralement bonnes. Pour vous débarrasser, vous abusez d’un passage de saint Thomas. Ce saint docteur ne dit pas, comme vous, que les péchés véniels des justes sont rapportés ou actuellement ou habituellement à la charité ; il dit seulement que le péché véniel n’ôte pas le rapport habituel du juste à la charité. Mais quoi qu’il en soit des justes, vous ne direz pas au moins que dans les Païens toutes les actions fussent rapportées à la charité. Ce seroit donc par vos principes tout autant de péchés mortels. Et puis vous me pressez de m’expliquer si je crois que toutes les actions des infidèles fussent des péchés. Cela étoit-il à propos? y entendiez-vous finesse ? Celui qui marche avec simplicité, marche avec confiance ’.. Souffrez, Monseigneur, qu’en finissant, je me plaigne à vous du temps que vous me faites perdre, et de celui que vous perdez. Ne craignez-vous point, pendant que vous vous occupez tant à défendre vos précision, dont’Glise s’est passée si long-temps, de manquer à ce que vous lui devez de plus important. Ces disputes si fâcheuses et si longues ne sont-elles pas plus capables de la troubler que de l’édifier? Si vous êtes résolu, comme vous l’avez promis tant de fois, de la consoler par votre soumission au saint Siège, pourquoi éloignez-vous le jugement de votre cause? Que ne le pressez-vousau contraire pour faire paraîtreplus tôt vos bonnes dispositions? Que fera le grand diocèse dont vous êtes chargé, et qui a sans doute besoin de toute votre application, tant que vous ne travaillerez qu’à justifier votre livre? Pour moi, qui sens plus que vous, parce que j’ai moins de force, la pesanteur de mon fardeau, je me crois si obligé d’éviter tout ce qui peut me détourner de mon ministère, que je ne veux plus employer mon temps à cette dispute. Vous écrirez tant qu’il vous plaira contre moi, je ne vous répondrai plus. Je craindrois que nos contesta- 1 Contra Jul. lib,.

iv, n. 33, 1. x, p. 602.

1 Qui ambulat simpliciter, ambulat confldenlei- : qui autem dépravât vias suas, manifeslus erit. Prov. x, 9.

RESPONSIO D. CAMERACENSIS lions ne servissent à la fin qu’à affaiblir la charité qui édifie, en travaillant à faire valoir la science qui enfle. Minus sequatur Ma que inftat, dum non offendatur Ma que oedificat . Souvenons-nous de ce conseil important de saint Paul : Charitas fraternitatis maneat in aobis. J’espère que Dieu me fera la miséricorde de le pratiquer exactement à votre égard. Vous n’aurez pas de peine à demeurer uni avec moi; je veux l’être toujours avec vous, autant que ce que je dois à la vérité me le permettra, et conserver l’amitié sincère et respectueuse avec laquelle je suis depuis si long-temps, Monseigneur, votre, etc.

Signé Louis AKT. arch. de Paris.

1 S. Aug.ad Hieron. Ej>. LXXIII, n. 9,1. n, p. 167. RESPONSIO