Réponse à l’ouvrage de M. de Meaux intitulé Summa doctrinae, partie 2

X. OBJECT. M. de Meaux se plaint encore 1 de ce que je n’ai pas suivi la décision du concile de Trente touchant la vie éternelle, qu’on doit proposer comme récompense à tous, même aux plus parfaits ; comme récompense, dit-il, c est-à -dire sous la raison précise de récompense. Le concile, continue-il, ne parle pas. moins clairement de la paresse qu’il faut exciter, et des justes mêmes les plus parfaits, comme David, Moïse et les autres, qui se sont encouragés eux-mêmes à courir dans la carrière par le motif de la récompense éternelle. Il est constant, par celte décision, que la charité, loin de diminuer et d’être moins parfaite ou. moins pure par ce motif de la récompense éternelle, en devient au contraire plus parfaite, plus forte et plus agissante.

RÉP. On voit toujours dans toutes ces paroles de M. de Meaux le même dessein de faire entrer le motif de l’espérance dans l’acte de charité. Selon lui, quiconque ne confond pas ces différens motifs ne reconnaît assez clairement ni l’exercice de l’espérance, ni l’aliment que la charité en tire. Ai-je nié qu’il: faille proposer la vie éternelle comme récompense aux plus parfaits? N’ai-je pas dit au contraire que les plus parfaits doivent toujours la désirer, « en tant qu’elle est leur bien, » leur bonheur et leur récompense ]? » Je n’ai exclu que les désirs intéressés, qui sont des désirs formés par un amour naturel de nous-mêmes. D’ailleurs la récompense n’en est pas moins sincèrement désirée, quoiqu’elle ne le soit point par les actes de charité, pourvu qu’elle le soit toujours par ceux de l’espérance. Je réponds donc à ce prélat les choses suivantes. 1° Les plus parfaits désirent la récompense par des actes d’espérance que la charité commande. Comme ils s’aiment en Dieu par un amour de charité, ils se désirent la récompense en vertu de cet amour ,et conformément à la promesse gratuite qu’ils ont reçue des biens éternels. Ainsi tous leurs désirs de la vie éternelle sont relatifs à la charité que Dieu veut qu’ils aient pour eux-mêmes , et à la promesse gratuite de la récompense. David et Moïse ont sans doute espéré toute leur vie la récompense de cette manière. 2° Cet exercice de l’espérance est utile, dans les plus grands saints, à l’accroissement de la charité, en la manière que j’ai déjà expliquée. 3° Les imparfaits font d’ordinaire des actes d’espérance qui ne sont pas formellement commandés par la charité. 4° Cet exercice de l’espérance ne laisse pas de soutenir leur charité ,• et de réveiller leur paresse, en la manière que j’ai expliquée. 5° Les plus parfaits mêmes peuvent quelquefois avoir besoin de réveiller leur paresse par l’exercice de l’espérance ; car en- 1 Sum. etc. p. 316, 317.

1Explic. des Max. arl, îv, p. 44.

core que. la charité vive et agissante en eux prévienne et commande d’ordinaire les actes d’espérance, leur état, qui n’est qu’habituel et point invariable, est sujet à des variations, où ces anies languissant un peu. Voilà précisément mon système, qui s’accorde parfaitement avec le concile de Trente : Les plus parfaits espèrent d’ordinaire sans amour naturel et délibéré d’eux-mêmes. C’est par les actes d’espérance, et non par ceux de la charité, qu’ils espèrent les biens promis. Le motif, de l’espérance ne se confond jamais avec celui de la charité.

Mais la charité croît à mesuré que l’exercice méritoire de’ l’espérance fait croître la grâce, diminue la concupiscence, et rend l’ame plus fréquemment attentive aux bontés relatives de Dieu qui la persuadent de plus en plus de sa bonté absolue.

XL OBJECT. M. de Meaux dit que la charité, qui selon moi commande et qui excite les autres vertus, et que j’attribue aux âmes parfaites, se trouve aussi tout de même, selon moi, dans l’état des justes imparfait. Ce prélat en conclut que la distinction du quatrième et du cinquième état de mon livre est chimérique, et que je l’ai moi-même détruite.

Voici comment il le prouve .

Dans le quatrième état de la charité justifiante, mais imparfaite, on aime principalement la gloire de Dieu, en sorte qu’on ne cherche sa béatitude que comme un moyen rapporté et subordonné à cette fin dernière. Il faut donc nécessairement, conclut M. de Meaux-, que l’objet de la charité étant la fin dernière, elle prévienne entièrement, dans l’intention dé ce juste, ce qui n’est qu’un moyen, savoir le désir d’acquérir la récompense. Si cela est établi, il ne reste rien de plus parfait et de plus sublime à cette charité très-pure qu’on vante si fort. Ces deux états se confondent. Tout est brouillé; tant il est vrai que ce système se réduit à de vaines subtilités qui retombent dans des con^ tradictions.

RÉP. M. de Meaùx, qui connoît si bien la •valeur précise de chaque terme dans l’Ecole, pouvoit se répondre à lui-même en deux mots> et dissiper son objection. La fin dernière est toujours la première, et elle précède tout moyen dans l’intention de l’homme qui agit, il est vrai. Mais on peut chercher la fin dernière ou habituellement et implicitement, ou d’une manière actuelle expresse et formelle. C’est ce que saint Thomas distingue par ces termes actu et habitu l. Les actes des vertus non commandés par la charité tendent à la fin dernière, il est vrai, mais seulement d’une manière habituelle et implicite. Les actes des vertus commandés par la charité, qui, selon saint Thomas, entrent dans son espèce, tendent à la fin dernière d’une manière actuelle, formelle, expresse et explicite. Ce sont ces actes« parfumés, comme dit saint François de Sa-- » les 2, du céleste amour, qui a Cette souvè-» raine propriété, qu’étant plus pur, il rend » l’action qui en provient plus pure. » Les actes d’espérance du quatrième état sont donc tels qu’on n’y désire-la béatitude que comme un moyen rapporté et subordonné à l’a fin dernière, qui est la gloire de Dieu. Mais ce rapport et cette" subordination ne Se font d’ordinaire qu’habituellement, et d’une manière confuse et implicite. Un rapport si imparfait n’est pas celui des actes Commandés. Ce rapport habituel se trouve mêhié, selon saint Thomas 3, dans les actes dés justes, qui sont des péchés véniels. Le rapport et la subordination des actes vertueux commandés par la charité dans la vie la plus parfaite, se fait d’une manière actuelle, formelle, expresse et explicite. Alors, selon saint François de Salés l, « nous iie suivons pas ce motif eh quâ- » lité de motif simplement vertueux, mais en » qualité de motif voulu, agréé, aimé et chéris> de Dieu.

»

Ce rapport formel et explicité relève le motif inférieur par le supérieur. La vertu inférieure prend l’espèce, et passe dans l’espèce de la supérieure, selon saint Thomas. Mépriser cette doctrine comme une vaine subtilité, Seroit tourner en dérision la théologie la plus grave et les pures maximes des saints. Ainsi par ces deux mots de Ce saint docteur, actu et habitu, l’objection s’évanouit, et toutes les prétendues contradictions disparaissent, XII. OBJECT. M. de Meaux revient encore par une autre voie à son but. Combien, ditil b, parleroit-ôn d’une manière plus sainte et plus claire, si èii faisoit consister le pur amour , non en ce que lés justes les plus parfaits laissassent le motif du salut et de la récompense éternelle, contre la décision du concile de Trente ; mais en ce qu’ils se purifieraient de tous les désirs terrestres et de toutes les concupiscences contraires à la charité, etc.

1 1. 2. Quoesl. Lxxxvm,arl.i, ad 3.— 2 Amour de Dieu, liv. xi, ch. xin, p. 579.

3 Loe. mox cil.

4 Amour de Dieu, liv. xi, ch.xiv, p. 580.— *Sumih. etc. n. 10, p. 519.

RÉP. Le pur amour, selon M. de Meaux i, est la charité, et selon lui la charité est l’amour de la béatitude en Dieu. Aimer un objet, c’est, selon ce prélat, se désirer la -béatitude dans cet objet. La raison d’aimer ne s’explique pas d’une autre sorte. Ne vouloir sa béatitude qu’en Dieu, c’est le plus pur amour des âmes parfaites. Or est-il que l’amour par lequel on désire sa béatitude en Dieu seul, est, selon presque toute l’Ecole, l’amour d’espérance, inférieur à celui de la charité. Donc l’amour que M. de Meaux nomme le plus pur et le plus parfait, n’est que l’amour que saint Thomas nomme imparfait , et qui seul est incapable de justifier un pécheur hors du sacrement de pénitence, comme l’Ecole l’enseigne communément. Ce prélat, qui montre tant de zèle pour l’amour de Dieu, et contre les opinions relâchées, veut-il mettre le comble de la perfection chrétienne dans un amour, que les théologiens qu’il regarde comme les moins exacts croient insuffisant tout seul pour faire le premier pas dans la justice. Selon lui, l’amour de bienveillance n’est qu’un pieux excès, une amoureuse extravagance, qui impose à l’homme; c’est une chose trop alambiquée. Cette omission du motif de la béatitude n’est ni bien saine, ni bien conforme au concile de Trente, s’il en faut croire ce prélat. Enfin cet amour de pur bienveillance, est, selon son livre, une illusion manifeste, puisque c’est une illusion que d’ôter à l’amour de Dieu le motif de nous rendre heureux 3.

Remarquez qu’il ne connoît rien à perfectionner dans l’homme, que par le retranchement des désirs terrestres et des concupiscences contraires à la charité. C’est-à -dire qu’il n’y a point d’imperfection qui ne soit un péché, au moins véniel, et qu’il n’admet aucun-milieu entre les actes surnaturels faits par la grâce, et les péchés causés par la concupiscence ou cupidité vicieuse, C’est sur quoi je Avois supplié de s’expliquer précisémentpar écrit. Il me l’avoit promis dans un mémoire que j’ai envoyé à Rome; mais c’est ce qu’il n’a pas jugé à propos d’exécuter. Pour moi, je crois que l’amour d’espérance, quoique surnaturel et très-agréable à Dieu, est imparfait, comme dit saint Thomas, c’està-dire moins parfait que l’amour de charité ; car il faut que ces paroles de l’Apôtre demeurent inébranlables : voilà trois choses ; mais la •KINJE, ETC.

j)lus grande d’entre elles est la charité. J’ajoute qu’il y a des imperfections naturelles qui ne sont pas des péchés même véniels; elles ne sont ni des concupiscences, ni des cupidité vicieuses. M. de Meaux veut-il soutenir qu’un homme ne peut faire aucun acte délibéré de crainte naturelle des peines de l’enfer, sans faire un péché, et sans succomber à une concupiscence vicieuse. Je lui demanderais encore si les désirs de la béatitude que saint Chrysostôme et saint Ambroise permettent aux imparfaits, et leur conseillent même dans le besoin, plutôt que de se décourager dans la voie étroite, sont des péchés ? Saint Chrysostôme dit .-« Dieu a voulu qu’on pût pratiquer aussi» la vertu pour la récompense afin de s’aç— » commode à notre foiblesse. Si quelqu’un » est foible, qu’il jette aussi les yeux sur Ja ré- » cempense 1.

»

Saint Ambroise dit que « ces » coeurs rétrécis soient invités par les promis- » ses; qu’ils soient élevés par la récompense» qu’ils espèrent 2. »

De tels désirs pour le salut, de quelque manière qu’on les explique, sont imparfaits, et ne-sont ni commandés ni conseillés aux âmes parfaites. Ils ne sont pourtant ni des péchés ni des concupiscencesvicieu-. ses, puisque les Pères les permettent et en approuvent l’usage pour les imparfaits. Donc il y a, pour purifier l’amour, d’autres imperfections à retrancher que les péchés ou concupiscences vicieuses. Et cette doctrine, que M, de Meaux veut établir en renversant la mienne, loin.d’être la plus saine et la plus conforme au concile de Trente, doit être suspecte. Je laisse tout le reste de l’écrit intitulé : Summa Doctrine, etc. depuis la page 20 jusqu’à la page 22 3, parce qu’il ne contient aucune objection précise.

XIII. OBJECT. Ce qu’on nomme propriété est une chose très-embrouillé dans les livres mêmes des bons Mystiques, et la désappropriation, par une conséquence nécessaire, doit être aussi très-obscure : tant il y a de diversité et d’embarras dans les explications que les bons Mystiques mêmes en ont voulu donner. Notre auteur entreprend d’aplanir ces difficultés ; il établit deux propriétés, l’une qui est le péché d’orgueil. Il définit ainsi l’autre : C’est cette propriété par laquelle nous aimons notre propre excellence en tant qu’elle est la nôtre, mais principalement pour la gloire de Dieu à laquelle nous voulons la rapporter ; c’est néanmoins pour no- 1 Instr. sur les États d’or. p. 450 et suiv.— 2 2.2. quoesl. Kii, aii. vin.— 3Instr. p. 4.52.

1 Voyez ci-dessus, p. 238.

e Ci - dessus, p. 233.

8 Tome xxvm, p. 320 à 322. Édit. de1845en 12 voit.ix.

tre mérite et pour notre récompense. Cette propriété n’est pas criminelle, ni un péché véniel, ni même une véritable imperfection, si ce n’est à l’égard des parfaits. Il ajoute que les parfaits doivent rejeter ce désir innocent du mérite, de la perfection et de la récompense éternelle, quoiqu’il soit subordonné à la fin dernière qui est la gloire de Dieu ’, RÉP. M. de Meaux ne peut s’empêcher de faire entendre combien il fait peu de cas de l’autorité des bons Mystiques ; c’est-à-dire, de tant de saints. Selon ce prélat, ils ne sont point d’accord entr’eux et ne savent à quoi s’en tenir pour démêler ce que c’est que la propriété. Ces saints ont néamoins mis l’imperfection des-ames justes dans la propriété, et perfection dans la désappropriation. Tant de saints des derniers siècles n’ont parlé ainsi qu’à l’exemple des Pères, qui ont mis l’imperfection des imparfaits dans un reste de mercenarité, et la perfection dans un amour filial qui ne laisse en eux rien de mercenaire. Tous ces saints n’ont-ils fait que varier et que se contredire sur le point essentiel dela perfection ? Ne se sont-ils jamais fait entendre ? ne se sont-ils point entendus eux-mêmes ? Mes intricatissima obscurissima, dit M. de Meaux. Jn probis quoque Mysticis earum vocum variiperplexique sensus. Voilà tous les plus grands maîtres de la vie spirituelle condamnés comme ayant parlé sans cesse de perfection et d’imperfection, de propriété et de désappropriation sans avoir expliqué ni compris clairement en quoi consistent ces deux choses. Si tous ces saints auteurs n’ont jamais pu expliquer ces choses dont ils ont tant parlé, j’avoue que je suis bien téméraire d’avoir entrepris ce qui leur a été impossible. Mais s’ils ont entendu ce qu’ils disoient, et s’ils ont su expliquer ce qu’ils ehtendoient, je n’ai pas tort d’avoir tâché de suivre leurs traces. Le lecteur me permettra, s’il lui plaît, de traiter ici la question avec un peu d’étendue, pour y répondre plus exactement.

Saint François de Sales a mis la propriété dans l’état de la résignation, et la désappropriation dans l’état d’indifférence. Dans l’état de résignation, dit ce saint -, « on préfère la vo- » lonté de Dieu à toutes choses ; mais on ne » laisse pas d’aimer beaucoup d’autres choses » outre la volonté de Dieu.

»

Il avoit dit un peu auparavant que la résignation se pratique «par manière d’effort et de soumission8.» Voici ce qu’il ajoute : « Or l’indifférence est » au-dessus de la résignation, car elle n’aime » rien sinon pour l’amour de la volonté de» Dieu1.*» Voilà une.explicationclaire et précise de la propriété et de la désappropriation. Voilà deux états de justes! Les uns aiment beaucoup de choses outre la volonté Dieu, c’est-àdire qu’ils ont beaucoup d’affections naturelles qui ne viennent point de la grâce. La résignation les subordonne néanmoins à Dieu par manière d’effort et de soumission, c’est-à -dire, que ce juste imparfait préfère la volonté de Dieu à tous ces attachemens naturels, et qu’il les lui sacrifierait plutôt que de l’offenser. Voilà l’état de résignation où l’on a encore la propriété, c’est-à -dire des désirs propres et naturels qu’on soumet à Dieu. L’acte de résignation qui les soumet est bien surnaturel ; mais ces désirs de beaucoup de choses outre la volonté de Dieu, que la grâce soumet avec effort ne viennent pas de la grâce. Ils sont propres, ils sont naturels, ils doivent être soumis. Dans l’état d’indifférence, au contraire, on n’a plus d’ordinaire cette propriété ou ces désirs naturels à soumettre, parce que l’ame indifférente et désappropriée n’aime lien sinon pour l’amour de la volonté de Dieu, c’est-à -dire rien que ce que Dieu lui fait vouloir par sa grâce dans des actes surnaturels. Il n’y a rien de plus clair et de plus sensible que cette différence entre deux hommes dont l’un a encore beaucoup de désirs naturels et délibérés, qu’il soumet à Dieu pour ne le point offenser ; et l’autre qui n’a plus d’ordinaireque des désirs surnaturels inspirés par la grâce. L’un est encore dans l’imperfection et dans la propriété ; l’autre est dans l’indifférence et dans la désappropriation ou dans le pur amour. Cette différence seroit même très-réelle, et pour ainsi dire palpable, entre deux amis que j’aurois. L’un aimerait beaucoup de choses que je ne lui ferais point aimer ; mais il n’en aimerait aucune contre mes intérêts et qu’il ne voulût me sacrifier, s’il le falloit, pour ne m’offenser pas. L’autre seroit si intimement uni à moi qu’il n’aiment et ne désirent plus rien que ce qu’il croiroit devoir aimer pour me plaire, suivant le penchant de la plus tendre amitié. Voilà donc la propriété et la désappropriationbien sensiblement expliquées par ce grand saint dans la résignation et dans l’indifférence. M. de Meaux, pour combattre une explication si claire, fait dire par d’autres ce qu’il n’ose dire lui-même. Il fait reprendre S. Fran- 1 Sum. etc. n. 12, p. 323.

2 Amour de Dieu, liv. ix, ch. iv.

$ Ibid. ch. m.

1 Amour de Dieu, liv. îx, -ch. iv.

cois de Sales de n’avoir mis Job que dans l’exercice de la résignation 1. Mais il pourrait observer que Job, dont l’exemple est proposé à toutes les âmes souffrantes, a pu être inspiré par le Saint-Esprit pour former très-parfaitement des actes de diverses espèces, afin qu’il fût tout ensemble et la consolation des foibles, et le modèle des parfaits, sans déchoir de sa perfection. Voilà qu’il est naturel de penser pour justifier saint François de Sales. M. de Meaux méprise cette distinction de la résignation et de l’indifférence. Il dit qu’il faut prendre ces choses sans pointiller; « avec une sainte liberté, sans s’arrêter» scrupuleusement aux expressions des plus» saints hommes, ni même à quelques-unesde» leurs conceptions— En tout cas, dit-il, la» distinctionentre la résignation et l’indifférence » est trop mince pour mériter qu’on s’y arrête s plus long-temps "2. »

Quand M. de Meaux m’accuse de vaine subtilité, rien ne me console tant que de lui entendre dire que les bons Mystiques n’ont fait que varier, que s’embarrasser, et que tomber dans des pointillés. En voulant expliquer la perfection par la désappropriation, ils n’ont proposé au lecteur qu’une chose trèsembrouillée. Ils n’ont pu s’accorder. On ne voit de tous côtés que des opinions différentes et embarrassées. Saint François de Sales même, que l’Eglise entière loue comme un si grand maître pour la perfection, n’est pas exempt non plus que les autres de ces pointillés. Ayant entrepris d’expliquer cette matière, il a échoué dans une distinction mince, qu’elle ne mérite pas même d’arrêter M. de Meaux.

Je n’ai point eu de honte de suivre h. mince distinction de saint François de Sales. J’ai voulu que dans le quatrième amour de mon livre, qui est celui des justes imparfaits on aimât encore beaucoup de choses outre la volonté de Dieu, et ce que j’ai exprimé en disant qu’on a des désirs propres, mais soumis. J’ai dit que cette propriété de désirs étoit un reste d’esprit mercenaire s, que c’étoit une avarice et une ambition spirituelle u. Je l’ai appelée même une impureté 5, selon le langage des Mystiques, ajoutant que ce n’est pourtant pas une souillure ou péché, mais seulement un mélange qui diminue la perfection de l’amour. Des désirs propres et soumis à la grâce ne peuvent sans doute venir de la grâce même : donc ils ne sont que naturels. Ce qui est une espèce d’impureté, dont le mélange diminue la perfection de l’amour divin, ne peut venir du principe surnaturel de cet amour. La propriété n’est donc manifestement qu’une imperfection purement naturelle, qui entre non dans les actes surnaturels des vertus, mais seulement dans l’état de l’ame.

M. de Meaux prétend que je l’ai mise dans les actes surnaturels des vertus, et principalement de l’espérance. Voilà sans doute une terrible accusation. Mais plus elle est forte, plus elle a besoin d’une preuve claire et précise. Je prie ce prélat d’examiner mes propres paroles. Les désirs propres, dira-t -il, sont subordonnés à la fin dernière qui est la gloire de Dieu. On ne désire ces choses que comme des moyens rapportés à la fin dernière. J’en conviens; mais qu’est-ce qu’il en veut conclure ? Saint Thomas ne dit-il pas que les actes qui sont des péchés véniels sont habituellement subordonnés à la fin dernière? A plus forte raison puis-je dire que les actes naturels de la propriété sont subordonnés à cette même fin. Ces actes naturels ne sont pas des péchés, ils sont subordonnés par manière d’effort et de soumission, comme dit saint François de Sales. Ces actes sont en eux-mêmes bons et réglés dans l’ordre naturel. Ils sont conformes à.la raison, qui est selon saint Thomas la seconde règle des vertus. Ils tendent à la fin dernière implicitement habituellement, en ce que les justes qui les font, sont alors tellement disposés par l’amour habituel de préférence pour Dieu, qu’ils s’abstiendraient de ces actes plutôt que d’aller contre la fin dernière. Les affections purement naturelles des justes seroient des péchés mortels si elles étoient en eux sans aucune subordinationhabituelle et implicite à l’amour dominant et de préférence pour Dieu, qui les rend justes. Pour l’acte de résignation, par lequel l’ame subordonne quelquefois actuellement et formellement ces affections à Dieu, il est surnaturel ; mais les affections qu’on soumet et qu’on subordonne ainsi sont purement naturelles. Il est vrai que j’ai dit que quand l’ame imparfaite ou propriétaire désire le mérite, la perfection et la récompense, elle les désire principalement pour la gloire de Dieul. Voilà les actes surnaturels d’espérance et de charité, qui sont très-purs en eux-mêmes. Mais j’ai ajouté que nous voulons encore ces choses pour la consolation de devenirparfaits. Voilà les actes d’amour .naturel de soi-même qui font la propriété,et qui accompagnent les actes surnaturels, sans se Instr. sur les États d’omis, liv. vin, n. 23 , p. 322.— Ibid. p. 323.-3Expl, des Max. arl. n, p. 23: — * Arl.

«i, P. 135. — 5 Explic. des Max. art. xvi, p. 136. 1 Explic. des Max. arl. xvi, p. 134.

confondre jamais aveux. C’està M. de Meaux à prouver que j’ai mis la propriété dans les actes surnaturels des vertus, et c’est ce que je n’ai jamais dit. Il ne peut m’imputer celte doctrine, qu’en supposant que toutes ces choses ne font dans mon livre qu’un seul acte passager et indivisible. Mais cette prétention n’est pas soutenable ; elle est évidemment contraire aux pa-; rôles de mon texte. La résignation de saint François de Sales et le quatrième amour de mon livre sont un état habituel, qui renferme tous les actes d’un genre de vie. L’indifférence de saint François de Sales et le cinquième amour de mon livre sont tout de même un état habituel qui renferme tous les actes d’un genre de vie. Dans l’un de ces états il y a encore des restes de l’esprit mercenaire, c’est-à -dire des désirs naturels que la grâce n’a pas formés et qu’elle soumet. Voilà la propriété, ou propre intérêt.

Dans l’autre, il n’y a plus d’ordinaire de désirs naturels, parce que ceux qui occupent l’ame sont surnaturels et de grâce. Voilà la désappropriation, ou pureté ou désintéressement de l’amour.

La conclusion que M. de Meaux tire de son objection n’a pas besoin de réponse. Il suppose que je mets la propriété dans l’objet formel de l’espérance, vertu théologale; d’où il conclut que la désappropriation, selon mon livre,ne peut être que le désespoir et le renoncement au salut. Mais il est évident, au contraire, que la propriété ne consiste, selon moi, que dans les restes d’un esprit mercenaire, c’est-à-dire dans les désirs propres, que la grâce ,ne forme pas,. et’qu’elle soumet seulement : il est manifeste que cette propriété n’est qu’une affection naturelle mercenaire et imparfaite, qu’une recherche, comme je l’ai dit 1, des vertus, pour la consolation de devenir parfaits. Ainsi le sacrifice de la propriété ou propre intérêt, loin d’être le sacrifice impie du salut, n’est au contraire que le sacrifice de notre consolation naturelle, et ce sacrifice fait la parfaite purification de l’ame.

XIV. OBJECT. Cet acte de désappropriation qui renonce à l’intérêt propre subordonné à la gloire de Dieu, dit M. de Meaux 2, peut-il être l’abnégation que Jésus-Christ demande dans l’Evangile ? Cette abnégation n’est-elle pas commandée à tous les Chrétiens ? Si la propriété est ce que nous devons quitter dans l’abnégation, il faut qu’elle soit mauvaise. La propriété. défendue par tant de rigoureuses menaces sera-elle innocente? L’auteur, dit ce prélat, se contredit donc lui-même clairement, manifestement, et sans pouvoir s’échapper par aucun détour. Il s’est pourtant préparé quelque sorte d’excuse en se servant d’un terme équivoque., Il dit que l’abnégation est demandée, et il ne dit pas qu’elle est commandée; comme si une demande de Jésus-Christ, accompagnée de tant de justes menaces , étoit autre chose -qu’un commandement.

RÉP. Comme j’ai marqué dans mon livre deux propriétés, il s’ensuit évidemment qu’il y a aussi deux différentes désapproprialions. La désappropriation de la propriété, qui est un péché, est commandée ; car Jésus^îhrist nous a défendu tout péché, quelque léger qu’il puisse être, et le péché n’est que la transgression de la loi. Mais pour la désappropriation de cette autre propriété, qui n’est pas un péché, et qui n’est qu’un amour naturelde nous-mêmes, tel que la crainte naturelle des peines de l’enfer, elle n’est pas commandée, parce que cet amour naturel n’est pas un péché. M. de Meaux a donc raison de dire que je me suis préparé une excuse. En effet, ma réponse est décisive, et il en a bien senti la force, dans le temps même où il a fait son objection. L’abnégation commandée ou de précepte est celle de l’amour naturel vicieux. L’abnégation demandée et de simple conseil est celle de l’amour naturel réglé et soumis, mais imparfait en comparaison de l’amour surnaturel et inspiré par le Saint- Esprit. On ne pourroit attaquer cette doctrine qu’en supposant que tout acte naturel et délibéré, ne" venant pas de la grâce,. vient de la cupidité vicieuse, et que toute imperfection est péché. M. de Meaux veut toujours se servir de ce principe contre moi, sans oser le développer.

XV. OBJECT. M. de Meaux revient toujours à dire qu’après avoir condamné l’acte unique permanent et irréitérable, je le rétablis sous le nom des actes simples, dires, paisibles, uniformes, etc. Puis il dit J que dans ma lettre au Pape j’ai adouci mes expressions, en ajou-- tant que ce tissu d’actes paraît quelquefois, aliquando, un seul et même acte aux gens sans science, noctis, Il remarque aussi que ces termes, gens sans science, ne sont pas convenables, puisque mon livre attribue ce sentiment à Grégoire Lopez, que je -mets au rang des plus sublimes contemplatifs.

1 Explic. des Max. arl. xvi, p. 134.— 2 Sum, etc. y.

325,326.

1 Sum, etc. p. 329.

RÉP, En répondant à la Déclaration,- j’ai déjà répondu à tout ce que M. de Meaux dit ici sut les actes simples, dires, paisibles, uniformes j etc. Les expressions des saints sur cette matière sont très-fortes, comme on le peut voir dans ma Réponse à la Déclaration. Le livre de M. de Meaux reconnaît ces actes que j’ai voulu expliquer. Il dit en parlant de la Mère de Chantal: « Dieu la voulant mener par la voie de » pure foi,…; luiôtoit, comme elle l’avoue,» tout le discours : même en général tous les» actes de l’entendement ne paroissoient guère; » parce qu’aussi toute l’ame étoit tournée à ces s actes courts j simples et amoureux, etc….

B Elle demeurait, dit-elle, dans la simple vue» de Dieu et de son néant, toute abandonnée,» contente et tranquille, sans se remuer nttl-« lement pour faire des actes sensibles de l’en-» tendent et de la volonté, non pas même » pour la pratique des vertus ou détestation des» fautes. Ce n’étoit donc point le fond des actes,» mais leur seule sensibilité qui lui étoit ôtée.» Vous voyez que cette sainte ame ne faisoit guère que des actes insensibles, selon M. de Meaux, même pour les vertus. Pour moi, je n’ai rien dit de moi-même; je n’ai fait que modérer les expressions des saints ; je les ai réduites à un sens encore plus rigoureux que M. de Meaux ne l’a fait; car il veut que la vertu d’un acte fini dure encore quelque temps. Pour moi, peut-être que j’ai été trop scrupuleux contre le Quiétisme, en disant que, pour aimer pendant dix moméns, il faut faire dix actes successifs d’amour. Je n’ai voulu que les actes fussent dires et entièrement uniformes, que dans la plus pure et plus parfaite contemplation. Il est vrai que j’ai voulu que , dans le reste de la vie la plus parfaite," ils fussent d’ordinaire exempts d’empressement d’inquiétude, et faits avec toute la sainte douceur et tranquillité qu’inspire l’Esprit de Dieu, selonnotrexne Article d’Issy 2. Enfin j’ai voulu qu’ils fussent distincts par les espèces des vertus qu’on y doit toujours exercer, par la variété des objets que la pure foi nous peut présenter dans la plus haute contemplation; enfin par la violence douloureuse qu’il faut se faire quelquefois par rapport à la concupiscence qu’on doit surmonter 3. Que peuton vouloir au-delà?

Si j’ai mis, aliquando, quelquefois, dans ma Lettre au Pape, c’est que je ne crois pas que tous les saints contemplatifs croient toujours être également dans cette quiétude, puis^ que , selon moi, leur contemplation a des.intervalles, et.qu’ils n’ont jamais ici-bas une tranquillité entièrement invariable, ni dans la contemplation actuelle, ni dans l’exercicejournalier des vertus. Je n’ai pas dit, dans mon livre, qu’ils croient être dans cette quiétude invariable. Je ne me suis donc pas contredit en rapportant, dans ma Lettre au Pape, que quelques-uns d’entre eux ont dit quelquefois que cette quiétude leur .paroissoit ou une inaction, ou un acte continu. Pour Grégoire Lopez, je le mets, il est vrai, au rang des sublimes contemplatifs : mais un sublime contemplatif peut, malgré sa lumière de simple expérience, être sans science scolâstique sur la nature des actes humains. Grégoire Lopez avoit passé de Madrid, où il étoit page, dans un désert de l’Amérique avant l’âge de vingt ans. Losa, historien de sa vie, le représente comme un homme que Dieu instruisoit, et qui savoit beaucoup de choses sans les avoir étudiées. De plus, je n’ai fait que rapporter ses expressions, sans dire s’il les prenoit lui-même à la lettre, ou seulement dans un sens impropre et figuré. Enfin je ne dirai rien des variations dont M. de Meaux m’accuse dans les explications de mon livre, et qu’il ne rapporte pas. On peut en juger par les contradictions qu’il me reproche, et par les imputations qu’il me fait, dont nous venons d’examiner le détail. J’ai envoyé à Rome tous mes écrits. Si j’ai varié, si j’ai usé de détours et d’artifices, pour éluder les censures ; l’Eglise Romaine, qui a formé et instruit les autres Eglises, le saura bien discerner, et je consens à toutes les corrections les plus sévères qui me viendront d’elle. Je laisse tout ce que ce prélat dit depuis la page 21 jusqu’à la 29, qui est la dernière. Si je cherche à fuir,’ à me cacher, et quelquefois à tendre des pièges 1, je mérite bien tout ce qu’il dit de plus rude contre moi. H faut lui laisser dire toutes ces choses, puisque toutes ces choses suffisent à peine pour justifier celui qui m’accuse. S’il ne parloit pas ainsi, il avouerait tacitement qu’il m’a attaqué sans nécessité, n me dénonce à l’Eglise (chose horrible) comme un second Moins. Il n’oublie rien pour figurer toute la doctrine de mon livre jusqu’à en tirer le Quiétisme 2. Mais peut-il en marquer aucune erreur, que je n’aie condamnée aussi rigoureusement que lui? Il va jusqu’à me reprocher le fanatisme et le disme 3. Le sage 1 Inslr. sur les États d’omis, liv. vin, n. 31, 32, p. 332.— î Explic. des Max. arl. xxv, depuis la pace 179 jusqu’à la F5C183.

3 Ibid. art. xi, p. 101, 102.

1 Sum. etc. 331.

2 Ibid. p. 295, 314, 337.

3 Ibid.

il. 5, 6, p. 299, 304.

RÉPONSE A L’OUVRAGE INTITULÉ lecteur jugera qui est-ce qui précaution plus sévèrement les fidèles contre le fanatisme, ou M. de Meaux qui admet en certaines âmes une oraison passive presque continuelle l, qui est une inspiration extraordinaire et une impuissance, miraculeuse de faire même un seul des actes de l’Oraison Dominicale; ou moi qui n’admet dans la voie la plus parfaite que la charité avec les autres vertus distinctes qu’elle commande dans une paix simple et dans la foi la plus obscure - -Le sage lecteur jugera aussi, par les objections de M. de Meaux et par mes réponses, si ce prélat a eu raison de s’élever avec tant d’éclat et de rigueur contre son confrère qu’il nomme son intime ami; colendissi- ’ mus, etc. amicissimus, etc. 3.

ADDITION.

J’ai oublié de répondre à une objection de M. l’évêque de Meaux qui est faite en ces termes 4.

OBJECT. R ya encore d’autres choses ci-dessus expliquées, qui tendent au même but d’exclure les actes de la propre industrie et du propre effort ; lesquels actes prissent si embarrassés, et si enveloppés de difficultés, que rien n’approche davantage du dessein d’établir que ceux qui veulent paraître parfaits rejettent tout soin d’eux-mêmes, et se laissent conduire par l’inspiration. C’est en vain qu’il y met l’exception du cas du précepte, lequel à l’égard des préceptes affirmatifs est très-rare, et peut à peine être déterminé à certains moméns, ce qui fait que, dans tous les autres moméns ; les âmes croient et veulent être conduites, non par raison et par prudence, mais par entraînent.

RÉP. J’ai montré dans ma Réponse à la Déclaration, que les actes du propre effort et de la propre industrie, ne sont évidemment, dans mon livre, que des actes naturels inquiets et empressés, par lesquels on veut prévenir la grâce, et que les parfaits peuvent retrancher comme une imperfection, suivant notre xnc Article d’Issy. Qui àlipropi-e industrie, etc. exprime la propriété, qui, selon tous les plus saints auteurs, depuis saint Rernard, n’a jamais voulu dire rien de surnaturel, mais seulement une imperfection toute naturelle. Ce qui est propre ou de propriété, est de nous en tant que nous. On le nomme propre pour opposer ce qui vient en nous de la nature, à ce qui est le don de Dieu dans l’ordre surnaturel. Retrancher ces actes naturels, n’est ~pomt renoncer au soin de soi-même et se conduire par un en-, traînent antique; à moins que M. de Meaux ne veuille soutenir qu’on renonce à tout soin de soi-même ; à moins qu’on ne soit toujours inquiet et empressé dans la vie intérieure par un amour naturel de soi. Loin de vouloir en cet état une inspiration et un entraînent qui empêche de suivre la raison, j’ai voulu au contraire que les âmes marchassent sans cesse dans la voie de la pure foi, qui est entièrement nue et obscure, et où l’on n’a que la lumière commune à tous les justes. C’est pour éviter toute inspiration ou lumière extraordinaire que j’ai rejeté cette oraison passive où les puissances ’ seroient miraculeusement liées, où le libre arbitre seroit suspendu pour tous les actes ordinaires de la piété, et où l’ame croirait et voudrait être entraîne de main souveraine. Rien n’est si directement opposé, que toute cette doctrine, à l’inspirationfanatique.

L’exception du cas du précepte est dans mon livre la plus grande de toutes les précautions. Les actes que je supprime d’ordinaire pour les parfaits ne sont point des actes surnaturels. Ainsi ce retranchement ne se fait point dans le vif pour aucun des vrais actes de la vie intérieure. Je veux néanmoins que dans le cas où la tentation est forte, et où le précepte presse , l’ame s’empresse et s’inquiète plutôt que de s’exposer à succomber à la tentation, et à violer la loi de Dieu. J’aurois pu sans doute ne marquer point cette exception, puisqu’il ne s’agissoit de supprimer aucun des actes que l’Evangile commande ou conseille, et que la grâce nous inspire; maisjel’ai fait pour aller au-delà de toutes les précautions ordinaires. M. de Meaux suppose toujours, sans se mettre jamais en devoir de le prouver, que ces actes supprimés sont ceux des vertus surnaturelles. De plus, il se plaint de ce que le cas que j’excepte pour ce retranchement est très-rare, et qu’il s’ensuit de mon livre, que dans tous les autres cas il faut se laisser entraîner par l’inspiration antique, sans écouter la raison. Mais je le supplie d’observer qu’il s’agit seulement de ne faire point des actes naturels inquiets et empressés, excepté dans le cas où cet empressement pourrait aider à dissiper la tentationpour ne violer pas quelque précepte. L’objection n’a donc aucun rapport au sens des paroles du livre.

1 Instr. sur les États d’oris. liv. vin , n. 30, p. 329.

2 Voyez récrit où j’explitrue les oppositions entre la doctrine de M. de Meaux et la mienne, (n est placé à la lle du tome v. Edit. de Vers. Ci-dessous, p. 402.— 3 Sîtmm. etc. p.

288, 294.

4 Ibid. a. 5, p. 300, 301.

M. de Meaux dit que je porte les âmes à rejeter tout soin d’elles-mêmes, et on n’a qu’à lire l’article xu de mon livre, que j’ai employé tout entier à établir qu’on doit s’aimer, veiller sur soi, et ne s’oublier jamais. M. de Meaux assure qu’excepté un cas très-rare, je veux dans tous les cas qu’on se laisse entraîner par l’inspiration, sans vouloir écouter ni la raison ni la prudence ; et moi je déclare que les âmes parfaites « en chaque moment usent fidèlement de toute la lumière naturelle de la raison,» et de toute la lumière surnaturelle de la s grâce actuelle, pour se conduire selon la loiB écrite, et selon les véritables bienséances ’.» L’unique chose que je retranche-, c’est « une> recherche empressée de la sagesse, c’est » un retour intéressé sur soi pour s’assurer» qu’on est sage, et pour jouir de sa sagesse en » tant que propre. »

Je ne veux supprimer que les « mouve- » mens précipités et réguliers des passions » ou de l’humeur ou de l’amour-propre; » je veux seulement qu’on use toujours ( je -n’excepte aucun cas) « sans propriété de la» lumière, tant naturelle que surnaturelle du » moment présent. »

J’ajoute que « ces âmes » ne croient point être extraordinairement inspirées, qu’elles croient qu’elles peuvent B se tromper, et qu’elles ne l’évitent qu’en » ne jugeant presque jamais de rien, qu’elles B se laissent corriger, et n’ont ni sens ni vo-B lonté propre. »

Voilà sans doute des fanatiques d’un nouveau genre, qui sont au comble de la docilité, de l’humilité et de la ’défiance d’eux-mêmes.

Dans l’article faux je condamne ceux qui diroient que « la raison est une fausse lumière,» qu’il faut agir sans la consulter, fouler aux» pieds les bienséances, suivre sans hésitation » tous ses premiers mouvemens, et les sup- » poser divins.

»

Voilà l’inspiration que M. de Meaux me reproche, sévèrement rejetée. Je réfute ceux qui diraient qu’il a faut retrancher » non-seulement les réflexions inquiètes, mais » encore toutes les réflexions, non-seulement» les prévoyances empressées éloignées, mais » encore toutes les prévoyances :

qu’il faut » s’abandonner jusqu’à ne veiller plus sur soi-» d’une vigilance simple et paisible. » Ma conclusion contre ces erreurs détestables est que cette doctrine renouvelle « l’erreur folle et im- » pie des Manichéens; que c’est vouloir changer» la perfection en un fanatisme continuel ; c’est » vouloir qu’on tente Dieu dans tous les mo- » mensdelavie.»

M. de Meaux a-t-il condamné plus précisément et plus rigoureusement que moi cette inspiration antique? Veut-il que ce ne soit pas assez de s’empresser et de s’inquiéter par des efforts naturels dans le seul cas où la tentation presse, et où il faut recourir à toutes sortes de moyens même naturels pour la dissiper? Veut-il contre notre douzième Article d’Issy, qu’on s’empresse et qu’on s’inquiète en tout temps hors du cas du précepte? Après tout, n’est-ce pas lui qui établit une inspiration très-dangereusé, dans laquelle on ne peut plus consulter ni écouter la raison, et dans laquelle on croit et on veut être impétueusement entraîné de main souveraine. Cet état d’impuissance absolue et surnaturelle étoit, selon ce prélat, - presque perpétuel dans la Mère de Chantai ; et les intervalles où il restoit à cette ame sainte de la liberté pour les actes les plus communs de la vie chrétienne, étoient sans doute plus rares que le cas où les préceptes affirmatifs obligent.

Ici je ne puis assez m’étonner qu’un prélat d’un génie si élevé et d’une si grande science se soit laissé aller au désir de contredire mon livre jusqu’au point d’avancer en termes généraux et absolus, sans aucun adoucissement, que Je cas des préceptes affirmatifs est très-rare. S’il trouvoit cette proposition dans le livre de quelque casuiste. il la censurent comme un relâchement scandaleux. Avoit-il oublié que le précepte des vertus théologales est affirmatif? Dira-t-il que les cas de croire en Dieu, Père, Fils et Saint-Esprit, de reconnaître Jésus-Christ pour Fils unique du Dieu vivant et pour notre Rédempteur, d’espérer la vie éternelle, d’aimer Dieu et de le préférer à tout, soient des cas très-rares? Dira-t -il qu’aimer Dieu dès qu’on a l’usage de la raison, c’est bientôt; que l’aimer seulement à l’article de la mort, c’est bien tard, et qu’on ne peut en déterminer les temps précis, mais que le cas en est très-rare, parce que ce précepte est affirmatif? Il sait mieux que personne quelles propositions en cette matière ont été condamnées par le pape Innocent XI 1. Je me tais par respect pour un prélat que je reconnois pour mon maître. Je n’ai .garde de croire qu’il ait eu l’intention de rendre très-rare le cas de croire, d’espérer et d’aimer.

Mais je le supplie seulement de remarquer en 1 Arl. xxxi vrai, p. 215 et suiv.

1 Prop. v, vi, vu, x, xi, xvi,XVII, LXV, condamnées par décret du 2 mars 1675.

SUR LES OPPOSITIONS VÉRITABLES cette occasion deux choses. La première, que son zèle pour reprendre les erreurs qu’il a cru voir dans mon livre, le pousse manifestement trop loin. L’autre, qu’un prélat d’une science et d’une sagesse si consommées devrait être un - peu plus indulgent sur les expressions d’un auteur aussi imparfait que moi, puisque, dans le temps même qu’il me reprend avec tant de sévérité, il a besoin lui-même d’une si extrême indulgence.

DISSERTATION