Comme il entra, il dit : « Bonsoir, mes cheres filles, je viens icy pour vous dire le dernier adieu et m'entretenir un peu avec vous, parce que la Cour et le monde me desrobent le reste.En fin,mes cheres filles, il s’en faut aller ; je viens finir la consolation que j’ay receue jusques à présent avec vous : qu’avons-nous à dire ? Rien plus, sans doute. Il est vray que les filles ont tousjours beaucoup de répliqués. Il est mieux de parler à Dieu qu’aux hommes. » Monseigneur, luy dit-on, nous voulons parler à vous à fin d’apprendre à parler à Dieu. « L’amour propre, » dit-il, « se sert de ce pretexte-là. Ne faisons point de préfacé, et vous asseyez, je vous prie, car nos Soeurs sont incommodées. »

On luy demanda s’il n'estoit pas mieux et plus simple de regarder les vertus de Dieu que non pas celles des Supérieures et des Sœurs. Il respondit que non, que cela n’estoit pas contraire à la simplicité et qu’il estoit bon de le faire ; mais que qui voudrait regarder leurs vertus pour esplucher celles qui sont plus vertueuses que les autres, ou à fin de censurer et murmurer de leurs vertus pour y trouver à redire, ce seroit là où il y aurait du mal. « De les regarder à fin de les imiter et en tirer de l’édification, or cela est autre chose ; si vous regardez leurs vertus avec une grande charité, pour les imiter, vous ferez bien. Les vertus de Dieu, entant que Dieu, sont si excellentes, que pour satisfaire à nostre foiblesse il s'est voulu faire homme pour nous monstrer l’exemple de ce que nous devons faire, à fin que nous le puissions imiter. C’est une bonne chose de regarder et se représenter les exemples des Saints à fin de les imiter, et sur tout du Roy des Saints, nostre Seigneur et Rédempteur. Il est escrit que saint Antoine passa toute l’année de son novitiat à considerer les vertus de ses Freres et, comme une soigneuse abeille, cueilloit sur chaque fleur d’icelles le miel qui luy estoit necessaire. L’amour de Dieu est inséparable d’avec l’amour du prochain, et il est tousjours mieux de regarder les vertus de Nostre Seigneur. »

Monseigneur, luy dit-on, il y a des filles qui s’amusent tant à regarder les vertus des Supérieures, qu’elles sont tousjours apres à les loüer et applaudir. « Quoy, » dit-il, « fait-on cela céans ? » Ouy, Monseigneur, il y en a trois ou quatre qui font cela coustumie-rement. « Ma fille, vous ne devez pas souffrir cela. Quand les inferieures cognoissent que la Supérieure est un peu vaine et qu’elle se plaist à estre loüée et aymée, elles la loüent plustost à fin que la Supérieure les ayme que non pas pour autre fin ; mais si elles voyoient que la Supérieure rechignast et fist mauvaise mine quand elles la loüent, elles ne seroyent pas si promptes à le faire. » Que faut-il donc faire, Monseigneur, quand on nous loüe ? « Il s’en faut aller à Dieu et les laisser là ; mais pour les inferieures, quand la Supérieure loüe quelques bonnes actions qu’elles ont faites, il ne faut pas qu’elles s’en aillent ; il est quelquefois necessaire de le faire, mais pour les Supérieures elles ne doivent pas permettre cela en façon quelconque. Mais il. ne s’en faut pas estonner, parce que où il y a amas de filles il y a aussi amas de loüanges et de flatteries.

« Vous demandez si ce n’est pas une grande foiblesse de désirer des charges et se mettre en peine quand on ne nous en donne point. De les desirer, cela est bien mal, comme aussi de s’en mettre en peine ; c’est une foiblesse que d’amuser son esprit en cela, sur tout quand elles sont honnorables. Nous sommes si ayses d’avoir quelque, charge pour surexceller par dessus les autres, comme d’estre Supérieure ou Assistante, à fin de faire voir là son bel esprit, car ma Sœur ordonne et dispose si bien ! nous sommes si ayses de faire voir que nous sçavons fort bien ordonner. Mais, dit-on, si j’estois Supérieure je pratiquerois tant la vertu, l’humilité, la charité. Ouy, ma Sœur, nostre amour propre ayme tant que l’on voye la beauté de nostre esprit : ma Sœur est si douce quand elle est eslevée par dessus les autres et que personne ne luy dit rien ; tout le monde remarque sa vertu. Il n’y a nul doute que l’on ne nourrisse bien son amour propre là dedans. Le désir des charges est fort commun, mais il n’y a point de mal quand il est hors de nostre volonté : il se faut mocquer de tout cela. Ce n’est pas en Religion que l’on doit chercher et desirer les charges honnorables ; les mondains et ceux qui sont à la Cour ne font autre chose que de courir apres les dignités et preeminences, aussi la Cour n’est faite que pour cela ; mais quand cela arrive en Religion, c’est signe que l'on n’est pas bien desnué ni mortifié.

« Il faut bien prendre garde aussi qu’il y a des âmes qui ont si grand peur que le désir des charges entre en leur esprit, qu’elles sont tousjours en appréhension et inquiétude, et n’ont jamais l’esprit tranquille ni reposé ; car ce pendant qu’elles s’amusent à l’apprehension, elles tiennent leur cœur ouvert, et le diable y jette par ce moyen la tentation dedans. Elles ressemblent à ceux qui ont peur des larrons : ils sortent dehors et laissent la porte ouverte, et ce pendant les larrons entrent et font ce qu’ils veulent. Il ne se faut pas mettre en peine quand nous sentirons des désirs en nous ; tant que nous vivrons, nostre nature nous les produira. Il ne faut non plus craindre qu’il nous en vienne, pourveu que nous tenions tousjours nostre volonté supérieure ferme en Dieu ; et au lieu de nous amuser à de vaines craintes, il nous faut tenir nostre cœur en Dieu et nous unir à luy : car en fin il ne faut rien desirer ni rien refuser, Cf. l’Entietien XXI,

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mais se laisser entre les bras de la Providence divine, sans s’amuser à aucun désir sinon en ce que Dieu veut faire de nous. Saint Paul pratiqua excellemment cest abandonnement au mesme instant de sa conversion ; quand Nostre Seigneur l’eut aveuglé, il dit tout promptement : Seigneur,.que vous plaist-il que je fasse ? et demeura indifferent à tout ce que Dieu ordonnerait de luy. Toute nostre perfection dépend de ce point.

« Il ne faut doncques pas desirer les charges honnorables, cela empesche grandement l’union de nostre ame avec Dieu qui se plaist en la bassesse et humilité. » Monseigneur, ce n’est pas seulement des charges honnorables, mais de toutes autres. « Saint Paul nous defend de desirer des charges relevées et des preeminences. De desirer les basses, cela est encor passable ; neantmoins, ce désir est suspect, car saint Paul escrivant à un sien disciple, luy defend entre autres choses de ne point occuper son cœur à aucun vain désir, tant il avoit de cognoissance de ce defaut, et que cela retarde nostre ' Cf38I En,retien XXI> avancement. *Vous demandez si on ne peut pas desirer des charges basses, parce qu’elles sont pénibles, et semble qu’il y ayt plus à faire pour Dieu et plus de merite que de demeurer en sa cellule. Ouy, ma fille, car David disoit qu’il aymoit mieux estre abject en la maison du Seigneur que d’estre grand parmi les pécheurs, et disoit : Il est bon,Seigneur,que vous m'ayez humilié,à fin d’apprendre vos justifications. Or neantmoins, ce désir est fort suspect, comme pouvant estre une cogitation humaine. Que sçavez-vous si apres avoir désiré ces charges basses et humbles vous aurez la force d’agreer les abjections et humiliations qui s’y rencontreront ? Il vous pourrait venir beaucoup de degoust et d’amertume de l’humiliation. Que si peut estre vous vous sentez la force de souffrir la mortification et humiliation, vous ne sçavez si vous l’aurez tousjours. Il faut tenir le désir des charges, tant des unes que des autres, honnorables et abjectes, pour tentation ; car il est tousjours mieux de ne rien desirer, mais de se tenir preste pour faire l’obeissance. Il vaut mieux estre en sa cellule par obéissance, faisant un petit ouvrage, ou lisant, ou faisant que sçay-je moy quoy ; et si on le fait avec plus d’amour que ne fait celle qui est à la cuisine, qui a beaucoup de peine et se brusle les yeux, si elle le fait avec moins d’amour, l’autre a plus de merite : car ce n’est pas par la multiplicité de nos œuvres que nous plaisons à Dieu, mais par l’amour avec lequel nous les faisons.

« Et ne faut point faire ces jugemens, où il y a plus de merite ; pour nous autres il n’y faut point regarder, et je n’ayme point cela de vouloir tousjours regarder au merite, car les Filles de Sainte Marie ne doivent faire leurs actions que pour la plus grande gloire de Dieu. Si nous pouvions servir Dieu sans meriter, ce qui ne se peut, nous devrions desirer de le faire. Il est à craindre qu’en voulant Cette proposition est l’une de celles que Fénelon a citées dans les Maximes des Saints, en la détournant de son véritable sens. Il a été expliqué dans la II” Partie de notre Préface comment elle doit être entendue. choisir où il y a plus de merite, nous ne donnions le change à nostre esprit. C’est une façon de parler des chasseurs, que quand les chiens ont le sentiment diverti et rempli de divers gousts, ils perdent facilement la mutte. »

Ce n’est pas cela que je veux dire, Monseigneur, de regarder où il y a plus de merite;mais seulement parce qu’aux charges pénibles il semble qu’il y ayt plus à faire pour Dieu que d’estre en sa cellule. « Ce n’est pas par la grandeur de nos actions que nous plaisons à Dieu, comme j’ay desja dit, mais par l’amour avec lequel nous les faisons ; car une Sœur qui sera en sa cellule, ne faisant qu’un petit ouvrage, méritera plus qu’une autre qui aura bien de la peine, si elle le fait avec moins d’amour. C’est l’amour qui donne la perfection et le prix à nos œuvres. Je vous dis bien plus : voila une personne qui souffre le martyre pour Dieu avec une once d’amour, elle merite beaucoup, car on ne sçauroit donner davantage que sa vie ; mais une autre personne qui ne souffrira qu’une chiquenaude avec deux onces d’amour aura beaucoup plus de merite, parce que c’est la charité et l’amour qui donne le prix à tout. Vous sçavez que la contemplation est meilleure que l’action et vie active ; mais si en la vie active il s’y trouve plus d’union, elle est meilleure. Que si une Sœur estant en la cuisine, tenant la poêle sur le feu, a plus d’amour et de charité que l’autre, le feu materiel 11e le luy ostera point,au contraire,il luy aydera à estre plus agréable à Dieu. Il arrive assez souvent qu’on est aussi uni à Dieu par l’action que dans la solitude ; mais en fin, je reviens tousjours : où il y a plus d’amour il y a plus de perfection.

« C’est le meilleur de ne rien desirer et ne rien refuser. Tous ces désirs ne proviennent que de la nature et ne servent que d’inquietude aux esprits et à contenter nostre amour propre, sous le prétexté de faire beaucoup pour Dieu. Que si vous estes bien ayse par lascheté de courage de coudre en vostre cellule, à fin de n’avoir pas tant de peine, ce désir n’a pas une bonne fin. Il ne faut pas desirer sa cellule quand on n’y peut pas estre, mais faire ce que l’on fait pour Dieu et retrancher de son esprit tous ces désirs. O mon Dieu, quand sera-ce que nos Sœurs n’auront plus tant de désirs, et qu’elles s’amuseront à faire et à ne rien vouloir que ce que Dieu veut, la volonté duquel nous est signifiée par nos Réglés et Supérieurs !

« Vous demandez si quand on ne se sent pas la force de faire une charge avec douceur d’esprit, parce que l’on y a beaucoup de répugnance, s’il le faudroit dire à la Supérieure ou l'accepter tout simplement. O non, ma chere fille, il ne le faut pas dire, car cela seroit contraire à la simplicité. Je ne dis pas qu’absolument l’on n’en parle point, mais qu’il est plus parfait de n'en rien dire, et se mettre en l’exercice. Il est dangereux que l’amour propre nous le fasse dire, de crainte que nous avons de ne la pas bien faire, pour nous excuser quand nous viendrons à y manquer, à fin que l’on en soit adverti ; cela est bien dangereux et suspect. [Bien] que nous le fassions sous pretexte d’humilité, il ne l’est nullement ; au contraire, •Cf. l’Entretien xxi, cela est contre l’humilité. Si l’on me donnoit des charges honno-râbles ou abjectes, je les prendrois et les recevrais avec humilité sans en dire un seul mot, ni n’en parlerais en façon quelconque, sinon que l’on m’en interrogeast ; car alors je dirais simplement la vérité comme je me sentirais, sans autre chose.

« Mais vous demandez s’il ne faut pas dire les mouvemens de son cœur en rendant compte à la Supérieure. Or, la reddition de compte c’est autre chose. Ouy, il les faut dire tout simplement ; mais pour toutes ces petites choses qui passent par l’esprit sans s’y arrester, je trouverais meilleur que l'on passast tout cela entre Dieu et soy, parce qu’il n’est pas digne d'attention. Mais si cela s’arreste en l’esprit et qu’il nous face faire quelque faute, c’est cela qu’il faut dire. Si chacun vouloit choisir en Religion les charges à sa phantasie, que seroit-ce sinon faire chacun sa volonté ? Que nous doit-il importer d’avoir de la peine aux charges, puisqu’elles nous sont imposées par nos Supérieurs qui nous représentent Dieu ? David disoit ; J’ay esté fait comme une beste de charge pour porter les commandemens du Seigneur ; en quoy il nous fait bien voir la sousmission que nous devons tousjours avoir en tout ce qui nous est ordonné de Dieu et de nos Supérieurs.

« Vous demandez si les désirs quoy qu’involontaires ne nous retardent pas beaucoup de la perfection. O non, ma chere fille, nostre nature nous les produira tousjours ; les désirs, pensées et mouvemens involontaires ne nous peuvent point nuire en la perfection. Nous le voyons bien en saint Paul, lequel estant tenté de l'aiguillon de la chair, ce mouvement le pressant fort, il demanda par trois fois à Dieu d’en estre délivré ; et lors il ouyt Nostre Seigneur qui luy dit : Paul, ma grâce te suffit, ma vertu se perfectionne en l’infirmité; et lors il demeura tranquille et paisible en sa peine et tentation. Que nous doit-il soucier si nous sentons de la peine, pourveu que nous fassions nostre devoir? Laissons aboyer ce mastin contre la lune, il ne nous peut rien faire si nous ne voulons. Nostre Seigneur nous en a voulu donner l’exemple au jardin des Olives, voulant sentir des mouvemens contraires à sa partie supérieure ; bien que sa volonté fust conforme à celle de son Pere eternel, il ne laissoit pas de ressentir. Mais il y a ceste différence entre Nostre Seigneur et nous, que volontairement il vouloit ressentir pour l’amour de nous, s’en pouvant exempter entant que Dieu ; mais nous ne le pouvons, encore qu’il soit contraire à nostre volonté.

« Vous demandez s’il ne seroit pas mieux de se divertir simplement, que de contester avec son esprit et s’opiniastrer à vouloir rejetter [la tentation]. Qui en doute, ma chere fille, qu’il ne vaut mieux parler à Nostre Seigneur en se divertissant simplement, que dedisputeret s’opiniastrer avec le diable ? La simplicité est tousjours préférable en tout. Par exemple : si le désir me venoit d’estre Pape et que la papauté m’occupast l’esprit, je ne ferois que m’en rire, et me divertirois en pensant qu’il fait bon en la vie eternelle, que Dieu est aymable, que ceux qui sont au Ciel sont heureux de jouir de luy ; et ainsi faisant, je me divertirois genereusement et noblement, car lors que le diable me mettroit dans l’esprit le désir de la papauté je parlerais à Dieu de sa bonté, et choses semblables.

« Vous demandez s’il ne faudroit point recevoir de scrupule quand on n’auroit point fait d’attention un jour ou deux à la rejetter, estant ainsi occupé en Dieu, sans faire attention à s’en divertir. Qui en doute, ma chere fille, qu’il ne soit mieux de s’estre tenu ainsi en la presence de Dieu, plustost que de tant fléchir et réfléchir sur ce qui se passe dedans nous et autour de nous ? Vous demandez si on se sentoit un grand scrupule, ne pouvant accoiser son esprit, à cause que ces désirs et tentations ont tant duré, si on s’en pourrait confesser. Vous le pouvez, si vous le voulez, et dire : Je m’accuse d'avoir eu deux ou trois jours une tentation de vanité que je suis en doute de n’avoir pas rejettée. »

*Vous dites, Monseigneur, qu'il ne faut rien desirer ; mais ne ' Cf. l’Entretien xxi, faut-il pas desirer l’amour de Dieu et l’humilité ? car Nostre Seigneur p j84' a dit : Demandez et il vous sera donné, heurtez et il vous sera ouvert. « O ma fille, quand je dis qu’il ne faut rien desirer ni demander, j’entens pour les choses de la terre, car pour ce qui est des vertus nous les pouvons demander. Quand nous demandons l’amour de Dieu et la charité nous y comprenons l’humilité et toutes les vertus, car elles ne sont point séparées les unes des autres. »

L’on demande si une Novice, d’abord qu’elle entre dans la maison, se jettoit dans ceste indifférence de ne rien desirer ni refuser, s’il n’y aurait point à craindre que cela ne fust plustost pai' lascheté et négligence d’esprit qu’autrement, et si elle ne ferait pas mieux de s’adonner à l’humilité et autres vertus qui luy sont necessaires. « O non, ma chere fille, si elle estoit conduite par ce chemin il n’y aurait rien à craindre, car ne désirant que l’amour de Dieu elle pratiquerait toutes les vertus et tout ce qui est necessaire pour plaire à Dieu ; car l'amour de Dieu surpasse toutes les vertus. Pleust à Dieu qu'il y en eust plusieurs qui fussent conduites par ceste voye, car n’ayant rien dans l’esprit que ce seul désir de plaire à. Dieu, elles feroyent toutes choses avec perfection, sans se mettre en peine [de ce] qu’on penserait d’elles. »

L’on demande si ce n’est pas une marque que nous suivons nostre sentiment de laisser de se mettre proche d’une Sœur à la récréation quand elle nous a advertie. « Ce seroit apertement nourrir son sentiment que de le faire. Pour les larmes, il y a des naturels qui ne s'en peuvent pas empescher, et nous sommes quelquesfois si ayses de pleurer, sur tout quand on nous change de Supérieure, pour monstrer que ma Sœur une telle n’est pas desnaturée et qu’elle le ressent bien. Cela fait si grand bien à l’amour propre, à fin que l’on cognoisse que nous leur sommes bien obligées. En fin ce ne sont que foiblesses de filles.

« Vous demandez comme il faut faire pour se bien confesser. Que voulez-vous que je vous die ? vous le sçavez desja tant ; mais j’ayme bien pourtant que l’on me fasse ces demandes icy. La Confession est une chose grandement importante ; trois choses y sont neces- • Cf. -l’Entretien XV, saires. La première, d’y aller purement pour s’unir à Dieu par le moyen de la grâce que l’on reçoit en ce Sacrement. Les Religieux ont en cela un grand advantage par dessus les mondains, estans hors des occasions de ces grandes desunions, parce qu’il n’y a que le péché mortel qui nous desunisse de Dieu. Les péchés veniels ne nous en desunissent pas, ains ils font une petite ouverture entre Dieu et l’ame ; et par la vertu de ce Sacrement, nous réunissons nostre ame à Dieu et la remettons en son premier estât.

« La seconde et troisiesme condition c’est d’y aller purement et charitablement ; et au lieu de faire cela, l’on y porte bien souvent des âmes toutes embrouillées et embarrassées, qui fait qu’elles ne sçavent pas bonnement ce qu’elles veulent dire : ce qui est de grande importance, car elles mettent en peine les confesseurs, parce qu’ils ne les peuvent pas entendre, ni comprendre ce qu’elles veulent dire, et au lieu de se confesser de leurs péchés elles pechent pour l’ordinaire en se confessant. Il se commet en confession quatre grands manquemens : le premier, c’est d’y aller pour se descharger et soulager, plustost que pour plaire à Dieu et s’unir à luy. Il nous semble que nous avons l'esprit si content quand nous nous sommes bien deschargés, et pensons que cela suffit, comme si nostre paix et repos dependoit de cela. En ces descharges qui tirent à la longue devant le confesseur, il est dangereux que nous ne meslions les defauts des autres avec les nostres, ce qu’il ne faut point faire. C’est

• st dangereux de faillir, et où les péchés se commettent

icy où es confession. Le deuxiesme manquement c’est

pour 1 de beaux discours et ageancemens de belles paroles-

qu'ils vo njes histoires pour se faire estimer, faisant semblant

racon fautes par leurs beaux discours, et d’une grosse

d péché, ils le diront en telle sorte qu’il semblera

. t . et faisant ainsi, ils ne donnent pas cognoissance au

^æf sseur de l’estât de leur ame. Le troisiesme manquement c’est

C°”ls y vont avec tant de finesse et de couverture, qu’au lieu de

^accuser ils v vont pour s’excuser par une grande recherche d’eux-mesmes, craignant que l’on ne voye leurs fautes : or, cela est tres-pernicieux, qui le voudrait faire volontairement. Le quatriesme manquement c’est qu’il y en a qui se satisfont à exagerer leurs fautes et d’une petite faute ils en font une tres-grande. L’un et l’autre de ces manquemens est très-grand. Je voudrais que l’on die simplement et franchement les choses comme elles sont. Il faut aller à la Confession purement pour nous unir à Dieu, avec une vraye détestation de ses péchés et une volonté ferme et entière de s’amender, moyennant sa grâce. »

L’on demande si les Sœurs doivent discerner les petites obéissances d’avec les grandes, et si on doit s’accuser en ces termes : Mon Pere, je m’accuse dequoy j’ay fait une désobéissance en chose d’importance, ou en chose legere, ou s’il faut dire la chose tout simplement comme elle est ; et si l’on doit discerner les obéissances de la Réglé et des Constitutions, parce qu’il y en a qui nous sont conseillées seulement, et d’autres qui nous sont commandées absolument. « Ma fille, vostre demande est de tres-grande importance ; les confessions doivent estre tellement nettes et entières que rien plus. Je n’ay jamais approuvé qu’on y fust avec un esprit embrouillé ; il faut dire les choses comme elles sont. Vous mettez les confesseurs en peine, ils ne vous entendent pas, et pensent que les petites fautes soyent quelques grandes choses. Si vostre désobéissance est grande en elle-mesme, dites-la comme elle est tout simplement. Pour ce qui regarde les petits manquemens, c’est autre chose, car disant au confesseur : Je m’accuse dequoy j’ay manqué à deux obéissances legeres et de peu d’importance, cela le tient en repos, sçachant que ce n’est pas grande chose.

« Il faut bien considerer les circonstances de tant de petits manquemens, car la Réglé et les Constitutions n’obligent nullement à péché d’elles-mesmes : ce n’est donc pas la Réglé ni les Constitutions qui font le péché, mais les circonstances et les mouvemens qui en toute autre occurrence le causeroyent. Comme par exemple : la

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cloche nous appelle le matin, qui est la voix de Dieu, et je demeure un quart d’heure apres qu’elle aura sonné ; qui ne void qu’en cela ce n’est pas la Réglé ni les Constitutions qui nous font faire le péché (car c’est un péché veniel cela), mais le mouvement de paresse par lequel nous désobéissons ? Et pour la Réglé, ma fille, il n’y a nul doute que les fautes que l’on fait contre ne soyent plus grandes que celles que l’on fait contre les Constitutions ; car les Réglés sont les fondemens de la Religion, et les Constitutions ne sont que des marques et des traces pour nous faire mieux observer la Réglé. Et pour les choses qui nous sont conseillées és Réglés et Constitutions il n’est point besoin de s’en confesser, car il n’y a point de péché ; mais pourtant, la circonstance pourrait estre telle en chose de conseil qu’elle seroit péché, comme le mespris et autre chose. Le mespris nous fait faire beaucoup de mal.

« Dites-vous, ma fille, si à la récréation on a suivi quelque passion et fait quelque chose en suite d’icelle, comme de contester en quelque chose legere et de récréation, sans s’en appercevoir qu’apres que cela est fait, s’il y a matière de confession ? O non, ma fille, il n’y en a point en ce qui se fait par surprise et simple récréation ; mais si vous ne vous sousmettez pas intérieurement, il s'en faut confesser. [Aux manquements] qui se font contre la Réglé par surprise, il n’y a point de péché, non plus qu’en ceux qui se font par surprise de nos passions. Il n’y a que la volonté déterminée qui fasse le péché. »

L’on demande si en l’examen il ne faut pas distinguer les péchés veniels d’avec les imperfections. « Il n’y a point de doute, ma chere fille, qu’il ne soit tres-bon de le faire, pour ceux qui le sçavent. Mais de deux cens il n’y en a pas deux qui le sçachent faire, les plus saints mesme y sont bien empeschés ; ce qui est cause qu’on apporte de grands embarras et un amas d’imperfections en la confession, sans distinguer nullement le péché d’avec l’imperfection ; et cela met bien souvent les confesseurs en peine, car il faut qu’ils distinguent pour voir s’il y a péché, et par conséquent matière d’absolution. Et vous diray sur ce sujet ce qui m’arriva un jour en confessant la bien-heureuse Sœur Marie de l’Incarnation estant dans le monde. Apres l’avoir confessée deux ou trois fois, elle s’accusa à moy de plusieurs imperfections ; et ayant tout dit, je luy dis que je ne luy pouvois pas donner l’absolution parce qu'en ce dont elle s’accusoit il n’y avoit pas matière d’absolution : ce qui Festonna grandement, parce qu’elle n’avoit jamais fait ceste distinction du péché d’avec l’imperfection. Voyant cela,je luy fis adjouster un péché qu’elle avoit fait autrefois, ce que vous faites vous autres. Elle me remercia de la cognoissance que je luy avois donnée de ce que jusques alors elle avoit ignoré. Vous voyez donc combien cela est difficile, car bien que ceste ame fust fort esclairée, elle avoit neantmoins demeuré si long temps en ceste ignorance. Il n’est pas neantmoins necessaire de faire ce discernement quand on ne le sçait pas faire, puisque ceste grande servante de Dieu ne laissoit pas d’estre sainte. Il est toutesfois bon de le faire quand on le peut.

« Vous demandez que c'est que péché veniel et imperfection. Le péché veniel dépend de nostre volonté, et où il n’y a point de volonté il n’y a point de péché. Par exemple : si je venois céans demander la Supérieure et que je luy dise que je la viens voir de la part de la Princesse qui la salue, et chose semblable, et que de tout cela il n’en fust rien et que seulement j’eusse fait cest ageancement en mon esprit, cela n’est pas de grande importance ; mais je l'aurois fait volontairement, c’est cela qui fait le péché veniel. Et l’imperfection est quand nous faisons quelque faute par surprise sans volonté délibérée, comme par exemple, si je fais un conte à la récréation et que dans mon discours il s’y glisse quelques paroles qui ne soyent pas tout à fait véritables, ne m’en appercevant point qu’apres qu’il seroit fait, cela n’est point péché mais imperfection, et n’est nullement besoin de m’en confesser. Toutesfois, n’ayant rien autre on le pourroit faire ; mais il faut tousjours dire un péché que l’on a fait au monde, parce que vous n’auriez pas matière d’absolution. »

L’on demande si sçaehant véritablement que l’on a des péchés veniels, si l’on peut s’approcher de la sainte Communion sans se confesser, parce que, Monseigneur, vous avez dit qu’ils font une petite séparation entre Dieu et l’ame. Il respond : « O Jésus, ouy, ma fille, sinon que par humilité vous vous en voulussiez priver. » Ne pourroit-on pas demander de se confesser hors de la Communauté ? « Si c’est un jour que la Communauté se doive confesser, vous le pouvez demander ; si on ne le vous permet pas, demeurez en paix, sinon que vostre conscience vous remorde trop : alors vous vous en pouvez priver avec congé. Mais je n’approuve point que l’on se confesse outre les jours que la Communauté le fait, parce que cela ne peut donner que des soupçons aux autres que l’on a fait quelque grande chose. »

Une Sœur répliqué si ayant leu quelque chose d’utile pour une Sœur qui aurait fait quelque manquement de quoy nostre lecture traitteroit, et que l’on dist sa lecture pour l’amour d’elle, s’il y aurait du mal de le faire. « Si vous le faisiez par un grand zele de profiter à ceste Sœur là il n'y aurait point de mal. Nous devons ayder à nostre prochain en tout ce qui nous est possible, et mesme les advertissemens sont ordonnés pour cela céans. Il me souvient à ce propos d’Arsenius, lequel commettoit ceste petite immodestie ' Cf l’Entretien ix, que vous sçavez; et de vray, la douceur avec laquelle ces saints

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Peres le reprirent est admirable, et fait bien voir comme l’on doit faire la correction doucement, particulièrement aux vieilles personnes.

« Si une Sœur ne s’amende point de tesmoigner son aversion, elle perd le merite et la suavité de la bonne conversation, et elle ne rend pas son devoir à la Communauté.

« Vous demandez ce qu’il faut faire quand la Supérieure dit quelque chose que l’on n’a pas fait. A cela je vous responds, ma chere fille, qu’il faut faire deux pratiques de vertu. Quand la Supérieure dit : Dites-moy, ma Sœur, vous avez fait une telle chose ? si vous ne l’avez pas fait il faut respondre simplement et humblement la vérité; si elle vous réitéré que vous l’avez fait, faites deux actes, l’un de sousmission, et l’autre d’abjection parce que l’on croid que vous avez manqué. »

L’on demande si on doit s’empresser de faire prendre quelque chose à la Supérieure quand on pense qu’elle en a besoin, ou bien si on doit se tenir en repos, pensant qu’elle a assez l’esprit de la Réglé pour demander ce qu’elle aura besoin et nécessité. « A cela je responds, ma chere fille, qu’il y a deux sortes de Supérieures : les unes qui sont grandement rigides et austères pour elles-mesmes, et à celles-cy il ne faut pas attendre qu’elles le demandent, mais les prévenir quelquefois avec discrétion. Mais je vous diray bien que les Supérieures se sentent obligées à une sainte austérité en l’observance de la Réglé ; cela les rend plus retenues. Les autres sont trop tendres et trop libres et prennent fort volontiers leurs soulagemens ; à celles-cy il ne les faut point presser, il suffit bien que l’on leur donne ce qu’elles demandent. Je vous diray qu’entre tous les Saints qui sont au Ciel il y en a bien peu qui ayent [toujours] donné droit • Cf. l’Entretien iv, au blanc des vertus ; les uns ont excedé du costé de l’austérité, p' °' et il y en a bien peu qui se soyent tenus [invariablement] dans les bornes de la sainte médiocrité. Ainsi il y a bien peu de Supérieures qui se tiennent si juste dans ce milieu ; les unes sont trop rigides et les autres trop flexibles. »

• Cf. l’Entretien ix, * « J’ay remarqué en toutes nos Maisons que nos filles ne font p ' ' s°' point de différence entre Dieu et le sentiment de Dieu, entre la foy et le sentiment de la foy ; qui est un très-grand defaut et une ignorance. Il leur semble que quand elles ne sentent pas Dieu, elles ne sont pas en sa presence. Comme par exemple, une personne ira souffrir le martyre pour Dieu, et neantmoins elle ne pensera pas en luy pendant ce temps-là, sinon en sa peine ; et quoy qu’elle n’ayt point le sentiment de la foy, elle ne laisse pas de meriter en faveur de sa première resolution, et fait un acte de grand amour.

« Nous n’avons rien à desirer que l’union de nostre ame avec Dieu. Vous estes bien heureuses vous autres d’estre en Religion; vos Réglés et tous vos exercices vous portent continuellement à cela, vous n’avez qu’à faire, sans vous amuser aux désirs. »

Dieu soit béni