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Lição 2

Se o cidadão deve aprender música.

1128. Acerca da música, discutimos antes, pela razão, algumas dúvidas. Está bem, porém, retomá-las agora e levá-las adiante, para que sirvam como de entrada às razões que alguém diria ao pronunciar-se sobre ela.

1129. Pois não é fácil discutir que poder ela tem, nem em vista de quê convém participar dela. Seria em vista do jogo e do repouso, como o sono e a embriaguez? Estas coisas, por si, não são das virtuosas, mas são deleitáveis e ao mesmo tempo fazem cessar a preocupação, como diz Eurípides. Por isso também a ordenam e usam de todas estas coisas do mesmo modo: do vinho, da embriaguez e da música; e põem também a dança entre elas. Ou, antes, deve-se julgar que a música tende de algum modo à virtude? Assim como a ginástica produz um corpo de certa qualidade, a música seria capaz de produzir um costume de certa qualidade, acostumando a alegrar-se retamente, em vista do entretenimento. Ou contribui algo também para a prudência: pois este deve ser posto como o terceiro do que se disse.

1130. Que, pois, não convém instruir os jovens em vista do jogo, não é imanifesto. Pois os que aprendem não jogam, já que aprender se faz com tristeza.

1131. Mas também não convém atribuir o entretenimento às crianças e a tais idades, pois o fim não convém ao imperfeito.

1132. Mas talvez pareça que o estudo das crianças seja em vista do jogo de quando forem homens feitos e perfeitos. Mas, se isto é assim, por que devem eles mesmos aprender, em vez de participar do deleite e da instrução como os reis dos persas e dos medos, que o fazem por meio de outros? Pois é necessário que façam melhor a obra os que fizeram isto mesmo e praticaram a arte, do que os que se ocuparam dela só o tempo bastante para aprender. Mas, se convém que eles mesmos pratiquem tais coisas, também convirá que eles mesmos se ocupem do preparo dos manjares; mas isso é inconveniente.

1133. E a mesma dúvida se tem também quanto a se ela pode tornar melhores os costumes. Pois por que devem eles mesmos aprender isto, em vez de, ouvindo os outros, alegrar-se retamente e poder julgar, como os lacedemônios? Estes, sem aprender, podem contudo julgar retamente, como dizem, quais melodias são boas e quais não.

1134. E a mesma razão vale também se se deve usar dela para o bom passar dos dias e para o entretenimento liberal. Por que devem eles mesmos aprender, e não desfrutar enquanto outros a usam?

1135. Pode-se considerar a estimativa que temos dos deuses. Pois o próprio Júpiter não canta nem toca cítara segundo os poetas. Antes, chamamos banáusicos a tais músicos, e fazer isso não é de homem, a não ser embriagado ou brincando. Mas talvez estas coisas devam ser consideradas depois.

1136. A primeira questão é se a música deve ou não ser posta entre as disciplinas. E, das três coisas postas em dúvida, qual ela pode: se é disciplina, ou jogo, ou entretenimento.

1137. Razoavelmente, porém, ela se ordena a todas estas coisas e parece participar delas. Pois o jogo é em vista do repouso, e é necessário que o repouso seja deleitável, já que é um certo remédio da tristeza que vem dos trabalhos. E o entretenimento, reconhecidamente, deve ter não só o bem, mas também o deleite, pois ser feliz provém de ambos. Ora, todos dizemos que a música está entre as coisas mais deleitáveis, quer seja nua, quer acompanhada de melodia. Pois também Museu diz que cantar é o mais deleitável para os homens. Por isso, razoavelmente a admitem nas reuniões e nos entretenimentos, como capaz de alegrar. Também daqui alguém julgará que convém instruir nela os mais jovens.

1138. Pois quaisquer coisas deleitáveis que sejam inócuas convêm não só ao fim, mas também ao repouso. Ora, os homens raramente se encontram no fim, mas muitas vezes repousam e usam dos jogos, não em vista de algo mais, mas também pelo deleite. Será útil, pois, repousar nos deleites que vêm dela.

1139. Acontece, porém, aos homens fazer dos jogos o fim. Pois talvez também o fim tenha certo deleite, mas não um qualquer. Buscando este, tomam aquele como se fosse este, porque tem certa semelhança com o fim da ação. Pois o fim não é digno de escolha em vista de nenhuma coisa futura; e tais deleites não são em vista de nenhuma coisa futura, mas das passadas: dos trabalhos e da tristeza. Por esta causa, pois, buscam que a felicidade se faça por estes deleites; com razão alguém julgará ser esta a causa.

1140. Quanto a comunicar da música, não é só por esta causa, nem tampouco só porque é útil para o repouso, como parece. Deve-se investigar se talvez isto lhe aconteça, mas a sua natureza seja mais honrosa do que a referida conveniência. E se convém participar dela não só pelo deleite comum, de que todos têm sensação (pois a música tem um deleite natural, e por isso o seu uso é amigo de todas as idades e de todos os costumes).

1141. Mas ver se ela contribui de algum modo também para o costume e para a alma. E isto será evidente se por meio dela nos tornamos de certa qualidade nos costumes.

1142. Mas que nos tornamos de certa qualidade, é manifesto por muitas outras coisas e, não menos, pelas melodias de Olimpo. Pois estas, reconhecidamente, arrebatam as almas. E o arrebatamento é uma paixão do costume que concerne à alma.

1143. Além disso, ouvindo as imitações, todos experimentam emoções correspondentes, mesmo sem os ritmos e as próprias melodias.

1144. E, como acontece que a música está entre as coisas deleitáveis, e que a virtude concerne a alegrar-se retamente, a amar e a odiar, é evidente que nada se deve aprender, e a nada se deve acostumar, tanto como a julgar retamente e a alegrar-se com os costumes honestos e as boas ações.

1145. Há semelhanças sobremaneira próximas das verdadeiras naturezas, nos ritmos e nas melodias, da ira e da mansidão, e ainda da fortaleza e da temperança, de todos os seus contrários e dos outros traços morais. É evidente pelas obras, pois, ao ouvir tais coisas, mudamos a alma.

1146. E o costume de entristecer-se e alegrar-se com as coisas semelhantes está perto de comportar-se do mesmo modo diante da verdade. Por exemplo, alguém se alegra ao ver a imagem de alguma coisa não por outra causa, mas pela própria forma. Para ele, é necessário que seja deleitável por si a visão daquilo cuja imagem vê.

1147. Acontece, porém, que nos outros sensíveis não há nenhuma semelhança com os costumes, como nos tangíveis e nos gustáveis; nos visíveis, há semelhança, mas fraca. Pois as figuras são tais, mas em pequena medida, e todos participam de tal sensação. Além disso, estas não são semelhanças dos costumes, mas antes sinais. As figuras e as cores produzidas são sinais dos costumes, e isto se dá no corpo, nas paixões, não só. Mas, na medida em que há diferença também quanto à contemplação destas coisas, convém que os jovens não contemplem as obras de Páuson, mas as de Polignoto, e de qualquer outro pintor ou escultor que seja moral1.

1148. Nas próprias melodias, porém, há imitações dos costumes, e isto é manifesto. Pois o caráter das harmonias difere por natureza, de modo que os ouvintes se dispõem de outro modo e não se comportam do mesmo modo diante de cada uma delas. Diante de algumas, de modo mais lamentoso e contraído, como diante da chamada mixolídia. Diante de outras, com a mente mais branda, como diante das relaxadas. Diante de outra, de modo intermédio e sobremaneira constante, como parece fazer a dórica, a única entre as harmonias. A frígia, por sua vez, torna-os arrebatados. Isto dizem bem os que filosofaram acerca deste jogo, pois tomam das próprias obras os testemunhos das suas razões.

1149. Do mesmo modo se passa com os ritmos: uns têm um caráter mais estável, outros movido; e destes, uns têm movimentos mais grosseiros, outros mais liberais.

1150. Disto, pois, se vê que a música pode tornar o costume da alma de certa qualidade.

1151. É evidente que se deve ensinar e instruir nela os jovens. E um pouco de ensino musical é congruente com a natureza deles. Pois os jovens, por causa da idade, nada suportam de bom grado que não seja deleitável. Ora, a música é por natureza das coisas deleitáveis, e parece haver certo parentesco com as harmonias e os ritmos. Por isso, muitos dos sábios dizem uns que a alma é harmonia, outros que tem harmonia.

1152. Se, porém, devem aprender cantando e tocando eles mesmos, ou não, como se pôs em dúvida antes, deve-se dizer agora.

1153. Não é imanifesto que há muita diferença, para tornar-se de certa qualidade, em alguém participar ele mesmo das obras. Pois é uma das coisas impossíveis, ou difíceis, que os que não participaram das obras sejam excelentes juízes.

1154. Ao mesmo tempo, convém também que as crianças tenham alguma ocupação. Para isso serve a matraca de Árquitas, que se dá às crianças para que, usando-a, não quebrem nada das coisas da casa. Pois a criança não pode ficar quieta. Esta, pois, é congruente aos pequenos entre os brinquedos; e a disciplina é a matraca dos jovens maiores. É manifesto, pois, por tais razões, que se deve instruir na música de modo que todos dela participem.

1155. O que é conveniente e o que não é conveniente às idades não é difícil determinar, e responder aos que dizem que é um cuidado banáusico.

1156. Primeiro, porque se deve participar das obras em vista do juízo. Por isso convém que, enquanto são jovens, usem das obras e, tornados mais velhos, deixem as obras. Mas devem poder julgar o que é bom e alegrar-se retamente, pela instrução recebida na juventude.

1157. Quanto à censura que se faz à música, de que torna banáusicos, não é difícil resolvê-la. Basta considerar até que ponto devem participar das obras os que exercem a vida política em vista da virtude política, de que melodias e de que ritmos devem participar, e ainda em que instrumentos se deve fazer a instrução. Pois é verossímil que isto faça diferença. Nisto está a solução da censura: nada impede que certos modos da música produzam o que se disse.

1158. É manifesto, pois, que a instrução nela não deve impedir as ações posteriores nem tornar o corpo banáusico e inútil para os exercícios bélicos e políticos: para os usos já agora, para as instruções depois. E isso se dará, quanto à instrução, se não se esforçarem naquilo que visa às competições técnicas, nem nas obras maravilhosas e supérfluas que agora chegaram às competições e, das competições, à instrução. Devem esforçar-se em tais coisas até o ponto em que possam alegrar-se com as boas melodias e ritmos. Não só com o que é comum da música, de que gozam também alguns dos outros animais, e ainda a multidão dos humildes e das crianças.

1159. Disto é evidente também de que instrumentos se deve usar. Pois não se devem introduzir na disciplina as flautas, nem algum outro instrumento técnico, como a cítara, ou algum outro semelhante. Devem-se introduzir os que tornarão os alunos bons ouvintes do jogo musical ou de outro.

1160. Além disso, a flauta não é moral, mas antes excitante da ira. Por isso, deve-se usar dela nas ocasiões em que o espetáculo pode produzir purificação mais do que instrução.

1161. Acrescentemos que ela é contrária à disciplina, e que tocar flauta impede o uso da razão. Por isso, os antigos reprovaram bem o seu uso pelos jovens e livres, embora a princípio a tivessem usado.

1162. Pois, tornados mais desocupados pela abundância e mais magnânimos em vista da virtude, e ainda antes e depois das guerras médicas tornados sábios pelos seus feitos, seguiam toda instrução sem nada discernir, buscando sempre mais. Por isso introduziram também a arte da flauta nas instruções. Com efeito, na Lacedemônia certo corego tocou flauta para o coro, e em Atenas a coisa chegou a tal ponto que quase a maioria dos livres participava dela. Isto é evidente pela inscrição que Trasipo dedicou a Eufântides, quando conduziu o coro. Depois, porém, ela foi reprovada pela própria experiência, quando se pôde julgar melhor o que tende à virtude e o que não tende. Semelhantemente foram reprovados muitos dos instrumentos antigos, como as péctides e os bárbitos. Também os que deleitam os ouvintes dos que os tocam, como os heptágonos, os trígonos e as sambucas, e todos os que requerem ciência manual.

1162. Razoável é também o que os antigos disseram nas fábulas acerca das flautas. Dizem que Palas, tendo inventado as flautas, as lançou fora. Não é mal dizer que a deusa fez isto irritada pela deformidade do rosto; mas não foi só isso. É antes verossímil que o tenha feito porque a instrução no tocar flauta nada vale para o intelecto. E a Palas atribuímos a ciência e a arte.

1163. Reprovamos o jogo técnico dos instrumentos e das operações. Chamamos técnico ao que visa às competições, pois nele quem toca não age e opera em vista da sua própria virtude, mas em vista do deleite dos ouvintes, e de um deleite grosseiro. Por isso julgamos que não é operação dos livres, mas mais servil, e acontece que se tornam banáusicos. Pois é má a intenção que tomam por fim. O espectador, sendo grosseiro, costuma transformar a música. Assim, também torna de certa qualidade os próprios artistas que pensam nele, e os seus corpos, pelos movimentos.

Depois que o Filósofo mostrou quais são as disciplinas em que as crianças costumam ser instruídas nas cidades, e em vista de que devem ser instruídas nelas, volta agora a declarar com mais certeza em vista de que devem ser instruídas na música, e quando, e em que partes dela. Acerca disso, primeiro antepõe a sua intenção e a causa do intento. Segundo, quando diz “Que, pois” etc., prossegue. Quanto ao primeiro, antepõe a sua intenção. Segundo, quando diz “Pois não” etc., assinala a razão dela, recapitulando algumas coisas ditas antes. Primeiro, pois, diz que acerca da disciplina da música dissemos antes, razoavelmente, algumas coisas em forma de dúvida. Por isso, para dar certeza ao que era duvidoso, convém muito levar agora adiante o discurso sobre ela, retomando o que se disse antes. Assim, isso será como uma entrada às razões que alguém fará ao determinar acerca dela.

Em seguida, quando diz “Pois não”, assinala a razão do intento, recapitulando algumas coisas ditas antes. Diz que se deve determinar acerca da música com mais certeza, porque não é fácil conhecer que virtude e potência ela tem e de que é ciência. Tampouco é fácil saber se se deve participar dela em vista do jogo e do repouso, como alguns buscam o sono ou a embriaguez. Pois o sono e a embriaguez, por si, não são bons nem virtuosos, já que ambos estão de certo modo em potência quanto às operações. E, contudo, são deleitáveis aos homens. O sono o é pelo afrouxamento do trabalho e pelo repouso; a embriaguez, pela multiplicação dos espíritos. Além disso, fazem cessar a preocupação com as coisas a fazer. Pois não se preocupa com as coisas a fazer quem não as considera, e o sono e a embriaguez removem a consideração e o uso da razão. Por este deleite e pela remoção da preocupação, alguns os ordenam a isso e usam semelhantemente, para isso, do vinho, da embriaguez e da música; e alguns acrescentam a dança. Não é fácil, pois, discorrer sobre a música: se deve ser buscada por isto, ou se antes se deve julgar que ela vale para a virtude. Seria capaz de produzir um costume de certa qualidade, acostumando a julgar retamente e a deleitar-se segundo a razão, como a ginástica produz um corpo de certa qualidade. Disporia assim para a virtude e contribuiria algo para a prudência. Pois este deve ser posto como o terceiro daqueles fins em vista dos quais ela deve ser buscada. Deve-se entender que o som da harmonia musical é apreendido primeiro pelo ouvido. Quando o move proporcionadamente e segundo a razão média em que o ouvido está constituído, induz deleite, e deste deleite todos podem participar. Mas, além disso, na atenção ao som harmônico, o intelecto considera a razão e a causa da proporção, como algo inteligível segundo si mesmo. Nisso há uma certa perfeição do intelecto, que o Filósofo parece chamar aqui degendi ratio, o modo de passar a vida. E esta é uma causa pela qual dirá logo que a música deve ser buscada, a saber, pelo conhecimento da verdade nela. A este conhecimento da verdade sobre as proporções musicais segue-se um deleite intelectual, como a toda operação intelectual. E esta é outra causa pela qual o Filósofo diz que ela deve ser buscada. Não a nomeia, contudo, separadamente do deleite de que se falou antes, nem da degendi ratio. Mas o juízo sobre as proporções harmônicas e o deleite consequente pertencem às coisas que são segundo a reta razão e assemelham-se às que são segundo a virtude. Por isso, o exercício de julgá-las e de deleitar-se com elas é de certo modo um exercício para as coisas que são segundo a virtude, como se dirá em seguida. É por esta via que se diz que a música tem poder sobre os costumes; e esta é a terceira causa em vista da qual, segundo o Filósofo, convém exercitar-se nela.

Em seguida, quando diz “Que, pois”, prossegue, levando adiante o discurso sobre ela para a investigação da verdade. Primeiro, procede disputando acerca do que foi dito. Segundo, quando diz “A primeira questão” etc., determinando mais a verdade. Quanto ao primeiro, argumenta primeiro que as crianças não devem ser instruídas na música em vista do jogo nem do entretenimento. Segundo, quando diz “E a mesma dúvida”, que nem em vista da virtude. Quanto ao primeiro, faz primeiro o que se disse. Segundo, quando diz “Mas talvez pareça” etc., expõe a opinião de alguns contra algo que se disse e argumenta em contrário. Quanto ao primeiro, argumenta primeiro que não devem ser instruídas nela em vista do jogo. Diz que isso é manifesto pela razão seguinte. O jogo não se busca senão pelo deleite que nele há. Não deve, pois, ser buscado em vista do jogo aquilo que não tem deleite. Ora, nas crianças, aprender não tem deleite: é-lhes acompanhado de tristeza, porque é trabalhoso e porque não apreendem o bem que nele há. Logo, não devem buscar aprender a música, ou qualquer outra coisa, em vista do jogo.

Em seguida, quando diz “Mas também não”, argumenta que nem em vista do entretenimento. Diz que às crianças, e às outras idades semelhantes às crianças quanto aos costumes, não convém atribuir a degendi ratio, que é, como se disse, a perfeição do intelecto no conhecimento da verdade. Ora, a perfeição no conhecimento da verdade tem de certo modo razão de fim e de bem por si. E o fim e o bem por si não convêm às crianças e aos que se lhes assemelham nesta idade. Pois o fim por si é devido ao que é perfeito, e as crianças e os que se lhes assemelham nesta idade são imperfeitos.

Em seguida, quando diz “Mas talvez”, expõe uma opinião contrária a algo que se disse. Diz primeiro que talvez pareça de outro modo, contra o que se concluiu pela primeira razão. As crianças deveriam ser instruídas e exercitadas na música não em vista do jogo ou do deleite sensível presente enquanto são instruídas ou exercitadas, pois então não existe, como conclui a razão. Seria em vista do deleite futuro, na idade perfeita, quando já forem homens perfeitos. Mas ele argumenta contra isto quando diz “se isto é assim” etc. Se a música deve ser buscada em vista do deleite futuro na idade perfeita, não é preciso que os futuros homens perfeitos a aprendam quando crianças. Bastaria que, como os reis dos persas e dos medos, se deleitassem nos atos musicais exercidos por outros, cantores ou histriões, e não por eles mesmos. Pois parece que se deleitam e se instruem igualmente quando os atos são exercidos por outros e quando por eles mesmos. Mas ele resolve esta razão quando diz “Pois é necessário” etc. Diz que, ao contrário, convém mais que as próprias crianças aprendam e se exercitem nela em vista do deleite futuro na idade perfeita. Pois os que se exercitaram nas obras de alguma arte, e por elas adquiriram o seu hábito, necessariamente fazem melhor a operação dessa arte. Fazem-na melhor do que os que trabalharam algum tempo nela só para aprender, em vista do lucro próprio e do deleite dos outros. Assim, quem se exercitou nas obras de tocar cítara, e por isso tem o hábito, toca melhor e se deleita mais. Pois as operações costumeiras, que são segundo o hábito, são mais deleitáveis, como insinua o Filósofo no livro II da Retórica. O intérprete, contudo, diz que antes da passagem “Pois é necessário” etc. lhe parece faltar algo. Consequentemente, quando diz “Mas, se convém” etc., argumenta contra a referida solução. Se convém que as crianças aprendam a música porque operarão melhor na idade perfeita e então se deleitarão mais, pela mesma razão convirá que se ocupem do preparo dos manjares e de outras coisas servis. Assim operariam melhor elas mesmas e se deleitariam depois. Mas isso é inconveniente; logo, também o primeiro parecerá inconveniente. É manifesto, porém, que os casos não são semelhantes. A música e a sua operação, que são liberais segundo si mesmas, têm deleite e entretenimento liberais, que convêm aos livres. O preparo dos manjares e de outras coisas servis, ao contrário, não tem por si nem entretenimento nem deleite liberal, mas é servil. Por isso convém aos servos e de modo nenhum aos livres.

Em seguida, quando diz “E a mesma dúvida”, argumenta por duas razões que não convém instruir nela os jovens em vista dos costumes; expõe a segunda quando diz “Pode-se considerar”. Quanto à primeira, expõe primeiro a razão. Segundo, quando diz “E a mesma razão” etc., estende-a para provar que a música não serve ao entretenimento liberal. Diz, pois, primeiro, que a mesma razão dita antes faz duvidar se a música pode tornar os homens melhores quanto aos costumes, e se por isso deve ser aprendida. Ela não pode torná-los melhores quanto aos costumes senão pelo hábito de julgar e de deleitar-se acerca das coisas que são segundo a razão. Mas, para julgar retamente as proporções musicais e deleitar-se nelas, não é preciso que eles mesmos aprendam a música. Pois parecem poder fazê-lo ouvindo-as de outros, como os lacedemônios. Estes, com efeito, não aprendem eles mesmos a música e, contudo, podem julgar retamente, como dizem, as melodias boas e as não boas. Logo, não é preciso que eles mesmos a aprendam. Mas deve-se entender que os lacedemônios mentem ao dizer que podem julgar retamente as melodias sem terem sido instruídos antes. Pois ninguém julga retamente senão o que conhece. E só conhece o que recebe, descobrindo por si ou aprendendo de outro, segundo Aristóteles nas Refutações sofísticas. Logo, ninguém pode julgar retamente senão acerca do que aprendeu. Toma-se aqui “aprender” no sentido comum, que abrange receber de outro e descobrir por si mesmo; para o propósito, não importa.

Em seguida, quando diz “E a mesma razão”, estende-a para provar o mesmo acerca do entretenimento. Diz que a mesma razão faz duvidar se se deve usar da música, aprendendo-a, em vista do entretenimento e de uma ocupação duradoura, que são liberais. Pois parece que podem ocupar-se e entreter-se igualmente com as coisas musicais, quer operando eles mesmos, quer operando outros.

Em seguida, quando diz “Pode-se considerar”, expõe a segunda razão. Fala segundo a opinião dos gentios, que punham uma multidão de deuses, entre os quais criam que Júpiter era o principal. Diz que, para esclarecer o que se disse, convém considerar a estimativa que temos deles e das coisas que lhes concernem, e também o que os poetas dizem deles. Pois Júpiter, que segundo eles é tido como o principal e a quem atribuem ações liberais, não canta nem toca cítara segundo os poetas. Isto é, os poetas não lhe atribuem estas operações, embora lhe atribuam o ouvir e o julgar tais coisas. Antes, chamamos vis os que exercem tais operações. Além disso, realizar retamente as ações liberais não é próprio do homem embriagado, nem do que brinca. Ora, quem canta as coisas musicais está como embriagado ou como quem brinca. Logo, cantar as coisas musicais não é próprio do homem perfeito. E esta poderia ser uma terceira razão principal. E acrescenta que talvez se faça convenientemente a consideração destas coisas.

Em seguida, quando diz “A primeira”, determina a verdade acerca do que se disse. Primeiro, retoma as dúvidas. Segundo, quando diz “Razoavelmente” etc., resolve-as. Diz, pois, primeiro, que a primeira questão sobre a música é se ela deve ou não ser posta como uma disciplina para a virtude moral, desejável segundo si mesma, e o que ela pode e que virtude tem. Depois, aquilo que antes foi posto em dúvida: se é disciplina, jogo ou entretenimento.

Em seguida, quando diz “Razoavelmente, porém”, resolve as referidas dúvidas, manifestando que se deve participar da música pelas três coisas mencionadas. Primeiro, faz isso. Segundo, quando diz “Se, porém” etc., investiga se se deve participar de uma e outra parte da música. Uma é a que consiste nas proporções dos sons, que se chama vocal; a outra é a que está nos instrumentos, que se chama instrumental. Quanto ao primeiro, declara primeiro que se deve participar da música em vista do jogo e do entretenimento. Segundo, quando diz “Quanto a comunicar” etc., que ela vale para a virtude e para os costumes. Nisto se resolvem as três questões postas antes. Quanto ao primeiro, faz primeiro o que se disse. Segundo, quando diz “Pois quaisquer”, declara por que muitos repousam nos deleites da música e põem neles o fim. Na primeira parte diz que é razoável aprender a música e participar dela pelas três coisas referidas, a saber, o jogo, o entretenimento, e a disciplina e os costumes. Quanto ao jogo e ao entretenimento, isto é manifesto primeiro. Pois o jogo é buscado em vista do repouso e por causa dele. E o repouso tem necessariamente o deleite unido a si, porque é um certo remédio da tristeza induzida antes pelo trabalho. Por ele, com efeito, afrouxa-se o movimento trabalhoso, que fatiga e induz tristeza; e o afrouxamento do que fatiga e entristece é deleitável. O entretenimento, por sua vez, é uma certa operação do intelecto segundo a razão. Não só tem por si razão de bem e de algo digno de escolha, mas tem também o deleite unido a si. E a felicidade se compõe destas duas coisas, a saber, da operação intelectual perfeita e do deleite. Compõe-se da operação intelectual perfeita por si e essencialmente; do deleite, como de algo que lhe convém por si. Pois o deleite aperfeiçoa a felicidade como um fim que sobrevém, como a beleza à juventude, segundo se diz no livro X da Ética. Daí é manifesto que o jogo tem por si deleite, e que o entretenimento é um certo bem intelectual e tem deleite segundo si mesmo. Por isso, tudo o que é bom segundo o intelecto e tem por si deleite deve ser buscado, de certo modo, em vista de um certo jogo e do entretenimento. Ora, a música é por si deleitabilíssima, quer seja nua, isto é, sem melodia, quer com melodia. Pois diz Museu que cantar é o mais deleitável para o homem. Por isso, nas reuniões e nos entretenimentos dos homens, usam-na razoavelmente, como capaz de induzir alegria e deleite. Há também nela teoremas, em cuja consideração consistem por si o bem do intelecto e o deleite. Logo, é manifesto que razoavelmente deve ser buscada em vista de um certo jogo e do entretenimento. E por isso alguém julgará, segundo a razão, que convém que os mais jovens sejam instruídos e acostumados nela. Pois quaisquer coisas deleitáveis sem dano de quem opera ou de outro não só convêm ao fim, enquanto aumentam a operação. Convêm também ao repouso, enquanto afrouxam a tristeza que vem do trabalho.

Em seguida, quando diz “Pois quaisquer”, declara por que muitos buscam repousar nos deleites musicais e põem neles o fim. Primeiro, faz a primeira coisa. Segundo, quando diz “Acontece, porém” etc., a segunda. Na primeira parte diz que poucos homens atingem o fim último da vida humana, e raramente, por impedimentos da natureza, do costume ou também exteriores. Muitos, porém, repousam frequentemente, porque fogem por natureza da tristeza que vem da operação trabalhosa, que o repouso afrouxa. E usam dos jogos musicais e de outros, não em vista de algo mais, isto é, de mais coisas, mas só pelo deleite. Por isso lhes parece útil repousar nos deleites que há nos atos da música. Como não podem atingir a felicidade que está no fim humano, buscam por si o próprio deleite e repousam no que há no jogo e na música, pois este podem atingi-lo.

Em seguida, quando diz “Acontece, porém”, declara por que fazem deles o fim. Diz que acontece aos homens fazer dos jogos, e do deleite que neles há, o fim. A razão disso é que o fim da vida humana tem certo deleite, não qualquer, mas o máximo. Semelhantemente, o jogo e a música têm certo deleite. Por isso, buscando o primeiro, que está no fim, e não o atingindo, tomam o que há nos jogos e na música pelo outro, que é mais nobre. Fazem-no porque este tem certa semelhança com o fim último. Pois o fim último não é digno de escolha em vista de algo futuro, nem tampouco de algo feito. Chamamos fim último aquilo por causa do qual são todas as outras coisas, sendo ele mesmo não por causa de outra. Também os deleites que há nos jogos ou na música não são buscados em vista de algo futuro, nem são por causa dele. São antes por causa do trabalho e da tristeza já passados, para que sejam afrouxados ou eliminados. Esta é, pois, a causa por que alguns buscam para si a felicidade e o fim por meio de tais deleites, e razoavelmente alguém julgará que é esta.

Em seguida, quando diz “Quanto a”, mostra que se deve participar da música porque de algum modo dispõe para as virtudes morais. Primeiro, antepõe o seu intento. Segundo, quando diz “Mas ver se” etc., dá o modo e a ordem de considerar. Terceiro, quando diz “Mas que nos tornamos” etc., prossegue. Na primeira parte diz que se deve investigar em seguida se convém comunicar da música não só por esta causa, isto é, o entretenimento, nem só porque é útil para o repouso da operação trabalhosa. Deve-se investigar se talvez as coisas referidas lhe acontecem, mas a sua natureza, sendo mais honrosa, se ordena a algo mais honroso do que as referidas conveniências. Pois convém, na música, não só comunicar do deleite comum que há nela, que todos universalmente sentem. Tais coisas, com efeito, têm um deleite natural, causado pelo movimento proporcionado que o seu ato produz no ouvido; por isso o seu exercício é amado por todas as idades e por pessoas de quaisquer costumes. Convém também ver, além disso, se contribui algo para a virtude moral e para a operação reta que é segundo a alma.

Em seguida, quando diz “Mas ver”, dá a ordem de considerar. Diz que isto mesmo, que a música contribui algo para os costumes e para a alma, será manifesto se por ela nos tornamos de certa qualidade, isto é, dispostos quanto aos costumes; e isto foi declarado antes.

Em seguida, quando diz “Mas que”, prossegue. Primeiro, mostra que a música nos torna de certa qualidade e bem dispostos quanto aos costumes. Segundo, quando diz “É evidente que se deve ensinar” etc., conclui daí que os jovens devem ser instruídos nela. Mostra o primeiro, primeiro por sinais. Segundo, quando diz “E, como acontece” etc., pela razão. Aduz dois sinais, o segundo dos quais expõe quando diz “Além disso” etc. Na primeira parte diz que é manifesto que pelo uso da música nos tornamos de certa qualidade e bem dispostos quanto aos costumes. Isso se vê por muitas outras coisas e pelas melodias de Olimpo2. Delas usavam os sacerdotes gentios de Júpiter, cultuado no monte Olimpo, na Grécia, nos seus ritos, para exercitar o entretenimento dos que o cultuavam. Pelo uso delas, as almas dos homens eram arrebatadas, como alheadas dos sentidos exteriores e tornadas imóveis, pela atenção da alma a algo interior. E o arrebatamento é uma certa paixão que produz na alma um costume, ou hábito, em direção a algo semelhante. Daí é manifesto, como por um certo sinal, que as melodias da música nos tornam de certa qualidade e dispostos quanto aos costumes.

Mas é preciso ver o que é o arrebatamento, segundo que parte da alma se dá e por que causa. Deve-se entender que o arrebatamento, dito própria e principalmente, é um certo movimento de tração. E a tração é um movimento violento de outro para si ou para um terceiro, como se diz no livro VII da Física. Ora, violento é aquilo cujo princípio é de fora, sem que o paciente contribua com força alguma. Por isso, o arrebatamento é o movimento de algo, contra a sua inclinação natural ou voluntária, por um princípio extrínseco. Tal violência pode ser considerada quanto ao termo e ao modo do movimento ao mesmo tempo, como quando o fogo é arrebatado para baixo por algo extrínseco. Ou só quanto ao modo do movimento, como quando é impelido para cima mais velozmente do que se move por natureza. Depois, por esta semelhança, o nome foi transferido para significar o movimento do homem, segundo a alma, para algo a que por si não tem inclinação, ou de um modo para o qual não a tem; mas não para qualquer coisa tal. É natural ao homem entender a partir dos fantasmas sensíveis exteriores existentes em ato. Por isso, o nome foi transferido para significar a operação intelectual pela qual o homem é levado a algo intelectual, conatural a ele ou acima da natureza. Isso se dá pelo afastamento dos sentidos rumo às coisas interiores e pela imobilização deles.

Daí se vê o que é o arrebatamento tal como aqui é tomado. É uma operação da parte intelectual da alma, pela qual, por algo extrínseco, ela é levada a algo que lhe é natural ou não natural, pelo afastamento e imobilização dos sentidos. A operação da parte apetitiva da alma é segundo a sua inclinação e procede de um princípio intrínseco não violento; o arrebatamento é o contrário. Por isso, não pode ser operação da parte apetitiva da alma, sensível ou intelectual. A sua causa por si e natural parece ser a aplicação veemente da alma a algo. Esta provém de um veemente desejo de alcançar algo ou de fugir de algo, de uma adesão veemente a algo por amor ou deleite, ou de um deleite máximo acerca de algo. Quando alguém se aplica veementemente a algo interior, a alma retira das partes exteriores o espírito, que é o primeiro instrumento do sentido e do movimento. Leva-o ao primeiro órgão sensitivo e cogitativo, no qual então mais trabalha. Pois é próprio da natureza enviar o espírito ao lugar onde mais é necessário. Por consequência, os sentidos exteriores e os membros ficam imobilizados, e o homem torna-se como imóvel e sem sentido exterior em ato. Então a alma, não trabalhando no sentido nem no movimento exterior do corpo, como que livre, especula mais acerca de algumas coisas. Estas estão acima do poder comum dos homens, ou são segundo a natureza, mas não com o sentido exterior, que é o mais natural. Os que têm espíritos poucos, débeis e muito móveis são arrebatados com menor aplicação da alma a algo interior. Pois espíritos poucos e débeis não bastam para um movimento forte interior e exterior ao mesmo tempo, como acontece em certas mulheres. Os que têm espíritos abundantes, porém, só são arrebatados com aplicação veementíssima da alma a algo, como acontece em certos homens. E o desejo veemente, ou o amor ou o deleite, que produzem a aplicação veemente da alma, têm três causas possíveis. São causados imediatamente por uma veemente consideração do intelecto, ou por alguma causa superior que move imediatamente a própria vontade, ou por uma causa interior, a saber, por uma causa superior por meio do intelecto.

Em seguida, quando diz “Além disso”, confirma o que disse, argumentando a partir do que parece menos provável. Diz que também os que ouvem certas palavras que representam algo triste ou agradável são afetados, mesmo que sejam expressas sem nenhuma melodia ou verso; e isto parecia menos provável. Logo, quando à palavra se junta a melodia, que tem maior força para mover pela sua conformidade com a alma e com a potência auditiva, o ânimo do ouvinte será muito mais afetado pela música quanto às diversas paixões da alma.

Em seguida, quando diz “E, como acontece”, declara o mesmo pela razão. A sua razão parece ser esta. Acostumar-se a julgar retamente das ações morais, e a alegrar-se e deleitar-se retamente nelas, é eficacíssimo para a retidão dos costumes e das ações morais. Ora, acostumar-se a julgar retamente das harmonias musicais e a deleitar-se nelas segundo a razão é acostumar-se a julgar retamente das ações morais e a deleitar-se retamente nelas. Logo, isto é eficacíssimo para a retidão das ações morais. Desta razão, prova primeiro a maior. Segundo, quando diz “Há semelhanças” etc., a menor. Prova a maior assim. As músicas, isto é, as ações que são segundo a música, estão no número das coisas deleitáveis por si, como se disse antes. E a virtude moral versa sobre os deleites e as tristezas, o amor e o ódio e outras paixões semelhantes, como sobre a sua matéria própria; nela busca o que é segundo a razão e o meio-termo. É manifesto, pois, que, para a geração dos hábitos morais retos e das suas ações, nada se deve aprender, e a nada se deve acostumar, tanto como julgar retamente dos movimentos dessas paixões e do que lhes concerne, e deleitar-se nelas segundo a razão. A razão disso é que, para a razão e a geração da virtude moral, requer-se a reta razão, pela qual se discerne o que é reto e segundo a razão; e a isto se segue o deleite proporcionado, como se vê pelo livro II da Ética.

Em seguida, quando diz “Há semelhanças”, prova a menor. Parece prová-la por esta razão. Acostumar-se a julgar do que é semelhante às ações e aos deleites morais é acostumar-se a julgar das próprias ações morais e a deleitar-se nelas. Ora, as harmonias musicais são semelhantes às paixões, aos hábitos e às ações morais. Logo, acostumar-se a julgar retamente das harmonias musicais e a deleitar-se retamente nelas é acostumar-se a julgar retamente dos hábitos e das ações morais e a deleitar-se retamente neles. Desta razão, primeiro põe a menor com certa declaração dela. Segundo, quando diz “O hábito nas coisas semelhantes” etc., põe a maior e a sua prova. Terceiro, quando diz “Acontece, porém, que dos sensíveis” etc., volta a declarar a menor. Diz, pois, primeiro, que as semelhanças das paixões se encontram naturalmente nas melodias musicais e nos ritmos. Assim as da ira e da mansidão, do temor e da audácia e semelhantes. Assim também as dos hábitos, como da fortaleza e da temperança, da liberalidade e da iliberalidade e semelhantes, e dos outros hábitos contrários a estes. E, universalmente, as das outras coisas morais, por exemplo, das eleições e das operações. Pois as melodias musicais e os ritmos consistem em certas proporções determinadas de números acerca dos sons ou do seu temperamento. Do mesmo modo, as paixões da alma consistem em certa proporção determinada do agente para o paciente e seguem-se a certa proporção determinada do quente e do frio, do úmido e do seco: a ira é um acendimento do sangue em torno do coração, e o temor, certo resfriamento. Também os hábitos morais consistem em certa relação determinada do apetite com a razão que o move. Também as virtudes consistem em certa razão média entre os extremos, e do mesmo modo todas as outras coisas morais. E isto é manifesto também ao sentido. Os que ouvem certas melodias ou ritmos transmudam-se segundo a alma, às vezes para a ira, às vezes para a mansidão, às vezes para o temor. Isto só acontece por alguma semelhança destas coisas com aquelas.

Em seguida, quando diz “O hábito”, põe a maior e prova-a. Diz que acostumar-se a alegrar-se e a entristecer-se com as coisas semelhantes aos deleites e às tristezas morais é próximo de deleitar-se com estes mesmos. Pois o que é semelhante a algo parece haver-se para com a verdade quase do mesmo modo que aquilo. As coisas semelhantes parecem distar pouco, porque a semelhança é certa unidade. E o intelecto frequentemente toma tais coisas como as mesmas, como se diz no livro II da Física. Por isso, acostumar-se nas coisas semelhantes a algo é, de certo modo, acostumar-se naquilo. Por exemplo, alguém olha ou considera a imagem da forma de alguém, digamos de Hércules, e deleita-se nela enquanto a imagem é a forma dele. Então a visão da forma do próprio Hércules em si mesma ser-lhe-á necessariamente deleitável, e mais ainda. Pois aquilo por que cada coisa é tal é mais tal, como se diz no livro I dos Segundos analíticos.

Em seguida, quando diz “Acontece, porém”, volta a declarar a menor. Primeiro, toca que nos sensíveis dos outros sentidos as semelhanças dos costumes ou são nenhumas ou são poucas. Segundo, quando diz “Nas próprias melodias, porém” etc., declara que nas coisas do ouvido elas são manifestas. Acerca do primeiro, deve-se entender que nos sensíveis de cada sentido há algumas semelhanças das paixões, dos hábitos morais e das ações. Pois todos os sensíveis consistem em certas proporções determinadas dos seus primeiros elementos, assim como as paixões, os hábitos e as outras coisas morais. Além disso, vemos que certas alterações produzidas pelos próprios sensíveis em cada sentido movem a certas ações ou paixões morais boas ou más. Isto só acontece por alguma semelhança; por isso, em todos se encontra alguma semelhança destas coisas. Todavia, não em todos igualmente. Como todas as coisas morais seguem alguma apreensão segundo a razão, parece razoável que tenham maior semelhança com as coisas morais, enquanto tais, os sensíveis dos sentidos que mais nos fazem conhecer segundo a razão. Tais são a vista e o ouvido, segundo Aristóteles no livro Do sentido. Por isso, nos sensíveis destes sentidos existem mais semelhanças dos costumes. Nos tangíveis, que são os mais materiais e os primeiros na via da geração, muito poucas. Nos gustáveis e nos odoríferos, poucas, pela sua proximidade dos tangíveis. Além disso, encontram-se mais manifestamente nos audíveis do que nos visíveis. Pois é razoável que se encontrem mais manifestamente nos sensíveis do sentido que mais contribui para o conhecimento segundo a razão, que todas as coisas morais em ato pressupõem. E para isto contribui mais o ouvido, por acidente. A palavra, sendo audível, é causa do ensino, não por si, mas por acidente: consta de nomes, e cada um dos nomes é um símbolo, como se diz no referido livro Do sentido. Por isso, com razão, nos audíveis se encontram semelhanças mais manifestas das coisas morais em ato do que nos visíveis. Além disso, os audíveis movem mais fortemente que os visíveis e de mais modos. Os visíveis movem a vista só por certa alteração tênue e quase insensível. Os audíveis, porém, movem segundo certa alteração e segundo certo movimento local do meio e do órgão. Por isso, tendo semelhança com as paixões, excitam-nas mais manifestamente.

Suposto isto, diz Aristóteles que nos sensíveis dos outros sentidos acontece não existir nenhuma semelhança dos costumes, como nos gustáveis e nos tangíveis, e do mesmo modo nos odoríferos. Diz “nenhuma” porque é pouca e não manifesta, e o que é pouco e não manifesto é tido por nada. Nos visíveis, porém, encontra-se alguma, mas débil. As figuras, que são o que a vista mais apreende, parecem ser sobretudo tais. Umas são agudas, outras obtusas, como também as paixões; mas são semelhantes só em pequena medida, e por isso esta semelhança não move muito. Além disso, todos os que têm vista têm o sentido destas figuras, e contudo nem todos chegam aos costumes. Isto, porém, pareceria acontecer se elas tivessem propriamente semelhança com os costumes. Ainda, as figuras e as cores não são propriamente semelhanças expressas dos costumes, como as harmonias, mas antes certos sinais que coincidem com os próprios costumes. Tais sinais dos costumes bem se podem tomar nas paixões sensíveis, não só nos visíveis, mas também nos odoríferos, nos tangíveis e nos outros. Mas diferem segundo a quantidade, porque se encontram mais manifestamente nos visíveis que nos outros. Na especulação destes, quanto ao reto juízo e ao deleite conveniente, os jovens devem aplicar a consideração em vista dos costumes. Não devem contemplar as figuras e as pinturas de Páuson, pintor de imagens que representavam coisas torpes e desonestas. Devem contemplar as de Polignoto, que pintava figuras representativas de coisas honestas, e as de qualquer outro pintor ou escultor de figuras representativas de coisas morais.

Em seguida, quando diz “Nas melodias”, declara que nos audíveis se encontram manifestamente as semelhanças dos costumes. Declara-o primeiro nas melodias musicais. Segundo, quando diz “Do mesmo modo se passa” etc., declara que o mesmo se dá nos ritmos. Terceiro, quando diz “Disto, pois”, infere a conclusão principal. Na primeira parte, diz que nas próprias melodias musicais se encontram manifestamente imitações dos costumes, e isto é manifesto. A natureza das próprias harmonias difere tanto que os ouvintes logo se dispõem de um modo ou de outro segundo as paixões e os movimentos. Os homens não se comportam do mesmo modo ao ouvir cada uma delas. Ao ouvir algumas, tornam-se lastimosos e como que contraídos, pela retração dos espíritos para o interior; tal é a que chamamos mixolídia. A mixolídia é a melodia ou cantilena do sétimo tom3. Pela agudeza das vozes altas, percute fortemente os espíritos e retrai-os para o interior; por isso dispõe à compaixão. Ao ouvir outras, por exemplo, as relaxadas, dispõem-se mais à moleza. Tais são talvez a que se chama lídia, que é a melodia do quinto tom, e a que se chama hipolídia, que é do sexto tom. Vemos manifestamente que estas movem à moleza, pelo relaxamento das vozes e dos movimentos, sobretudo pelos semitons, que empregam com frequência. Ao ouvir outras, dispõem-se bem e comportam-se com constância nas obras. Tal é somente a que se chama dórica, que é a cantilena do primeiro tom, a mais moral. Outras há que produzem arrebatamento, como a que se chama frígia, que é a melodia do terceiro tom. Pela forte percussão nas vozes, ela chama fortissimamente os espíritos do exterior para o interior, o que dispõe ao arrebatamento. Assim dizem, e convenientemente, os que filosofaram acerca deste jogo da música e tomam das próprias obras os testemunhos das suas razões. Assim, pois, aparece que nas melodias estão sobretudo as semelhanças dos costumes e que por meio delas os homens se dispõem a eles. Isto parece acontecer sobretudo por duas causas. A primeira provém da parte da operação da alma, ou do que se segue a essa operação. O sentido do ouvido consiste em certa razão média. Por isso, quando é movido por um som proporcionado a si, há deleite segundo o próprio sentido. E, quando também a razão, no ouvido em ato, julga a razão média dos tons, há no inteligir um deleite intelectual. Este é proporcional ao deleite que existe nas obras morais que consistem na mesma proporção. Ora, o deleite numa operação aumenta essa operação, como se diz no livro X da Ética, e, por consequência, a que se lhe assemelha. A segunda causa provém da parte da disposição da matéria e do órgão. Pois o espírito é o primeiro órgão de todas as potências da alma, tanto das sensitivas como das motivas. O espírito move-se diversamente, por alteração ou por esta junto com o movimento local, donde resultam contração, ebulição ou expulsão. Conforme esse diverso movimento dos espíritos, o homem dispõe-se diversamente às paixões ou às ações. E deste modo as harmonias musicais podem sobretudo mover o espírito diversamente, segundo a sua diversidade.

Em seguida, quando diz “Do mesmo modo”, declara o mesmo dos ritmos, dizendo que do mesmo modo se passa com o que concerne aos ritmos. Alguns deles têm uma força pela qual dispõem a um costume estável; outros, uma força pela qual dispõem também ao instável. Ainda, alguns deles têm movimentos mais voltados para coisas grosseiras e iliberais; outros, para coisas deleitáveis e liberais. Ritmo é um número determinado de sílabas no discurso, terminado por um final semelhante.

Em seguida, quando diz “Disto, pois”, infere a conclusão principal. Diz que, pelo que foi dito, é manifesto que a música pode tornar alguém de certa qualidade e bem disposto quanto ao costume. Por isso é manifesto que é útil para os costumes.

Em seguida, quando diz “É claro que”, conclui do que foi dito que os jovens devem ser instruídos nela, e acrescenta para isso uma nova razão. Diz: a música é por natureza apta a tornar alguém de certa qualidade e bem disposto quanto aos costumes. Então, naquilo que dispõe aos costumes, convém que os jovens sejam instruídos e acostumados na música. A disciplina da música convém também, por outra razão, à natureza das crianças, ainda tão pequena e tenra. Pela idade, os jovens não podem suportar nada que não seja deleitável ou que entristeça. Têm a operação dos sentidos perfeita, pelo vigor das potências, e a tais operações seguem-se deleites fortes. Por isso deleitam-se fortemente e não podem suportar as tristezas. Ora, as harmonias musicais são da natureza das coisas deleitáveis, e do mesmo modo os ritmos. Pois há certa semelhança natural dos ritmos com as harmonias: ambos consistem em proporções numéricas. E, porque a harmonia é deleitável por si, muitos dos antigos sábios disseram que a alma é o mesmo que a harmonia. Outros disseram que ela tem harmonia, como Platão e os seus seguidores, que dizem que a alma é um número que se move a si mesmo.

Em seguida, quando diz “Se, porém”, indaga se convém participar da música quanto ao ato de ambas as suas partes, a saber, a do canto e a instrumental. Primeiro, manifesta que sim. Segundo, quando diz “O que é conveniente e o que não é” etc., declara que, quanto a isto, se deve proceder de modo diferente segundo as diversas idades. Acerca do primeiro, antepõe a dúvida. Diz que, depois do que foi dito, se deve considerar o que é oportuno para a boa disposição dos cidadãos. Pergunta se eles mesmos devem aprender a música e exercitar-se no seu uso em ato, isto é, cantando e operando com a mão, ou seja, tocando os instrumentos. Ou se não devem, conforme se propôs antes.

Em seguida, quando diz “Não é imanifesto”, resolve a dúvida. Mostra por duas razões que convém participar da música de ambos os modos. Toca a segunda quando diz “Ao mesmo tempo” etc. Diz, pois, primeiro, que é manifesto que participar dos atos musicais faz grande diferença, em grau de preeminência, para tornar os jovens de certa qualidade e bem dispostos. O juízo apurado das coisas morais ou das que lhes são semelhantes vale muito para dispô-los bem aos costumes, como se disse antes. Ora, quem participa das obras da música julga de modo mais apurado das coisas semelhantes aos costumes. Pois é impossível, ou dificílimo, que julguem bem das coisas a fazer os que não participaram das operações. O juízo apurado se faz por uma recondução fácil e deleitável aos primeiros princípios. E a recondução fácil e deleitável aos princípios só se dá por um hábito que inclina ao modo de natureza, o qual se gera em nós pela operação frequente. Além disso, a retidão do juízo exige certeza, e nas coisas a fazer a certeza parece ser causada sobretudo pelas obras. É oportuno, pois, participar da música quanto aos atos e às operações.

Em seguida, quando diz “Ao mesmo tempo”, põe a segunda razão. Diz que, juntamente com o que foi dito, é preciso que as crianças, sendo irrequietas, tenham algo com que se ocupem. Por isso introduziu-se convenientemente o instrumento chamado tabuinha de Árquitas, assim dito do seu inventor Árquitas. Dá-se às crianças para que, ocupadas com ela, não quebrem nenhuma das coisas que há em casa. Pois os jovens, pela multidão de movimentos que a idade lhes traz, não podem ficar quietos. Por isso, o jogo daquela tabuinha lhes é conveniente, ao menos para os ocupar. A disciplina, porém, isto é, o reto uso dela, deve reservar-se antes aos mais adiantados em idade. Estes podem discernir melhor o que é segundo a arte e o que não é. É manifesto, pois, que convém instruir os jovens na música pela participação nas obras.

Em seguida, quando diz “O que é conveniente”, declara que nisto se deve proceder de modo diferente segundo as diversas idades. Ao mesmo tempo, remove uma censura antes aduzida em contrário. Primeiro, antepõe a sua intenção. Segundo, quando diz “Primeiro” etc., prossegue. Na primeira parte, diz que não é difícil ao sábio determinar o que é conveniente e o que não é no uso da música segundo as diversas idades, por exemplo, a juventude e a velhice. Também não lhe é difícil resolver a razão dos que opinam que o exercício da música é inútil e sórdido.

Em seguida, quando diz “Primeiro”, prossegue. Primeiro trata do primeiro ponto; segundo, do segundo, quando diz “Quanto à censura feita” etc. Diz, pois, primeiro, que o exercício nas coisas da música não compete igualmente nem do mesmo modo a toda idade. Primeiro, é manifesto que se deve participar de todas as obras da música, a saber, do canto e da instrumental. Isto se faz por causa da retidão e da certeza do juízo, que é bom e deleitável por si, como certa perfeição do intelecto, e também na ordem aos costumes, como se disse antes. Ora, os mais jovens não podem ter pura e simplesmente a retidão do juízo, pelo muito movimento que há neles e pela inexperiência. Podem, contudo, trabalhar muito. Os mais velhos, ao contrário, podem trabalhar menos, mas julgam mais retamente, pelo sossego e pela experiência. Por isso, é oportuno que os jovens participem da música usando as obras, cantando e tocando os instrumentos. Chegados à velhice, devem deixar as próprias obras por causa da debilidade. Ouvindo, porém, podem julgar bem as razões das harmonias, pela força e perfeição do intelecto. E, por consequência, deleitam-se retamente, por terem sido instruídos nestas coisas na juventude.

Em seguida, quando diz “Quanto à censura”, pretende remover a censura de alguns que querem excluir a música dos jovens. Primeiro, toca aquilo a partir de que ela pode ser removida. Segundo, quando diz “É manifesto, pois” etc., declara que coisas e de que qualidade devem ser estas. Diz, pois, primeiro, que não é difícil desfazer a censura com que alguns censuram a música e o seu uso. Parece razoavelmente censurável o que torna os jovens vis e mal dispostos segundo o intelecto. E isto fazem a música e o seu uso, como dizem: certas melodias dispõem à moleza, e certas outras distraem das obras segundo a razão. Por isso, com razão deve ser censurada. Não é difícil, diz, resolver esta censura. Basta considerar até que ponto devem participar da música os que pretendem ordenar as ações das crianças ao bem civil. Pois não se deve participar dela em qualquer medida, mas enquanto é útil à república. Deve-se considerar também de que melodias e de que ritmos se deve participar, e ainda em que instrumentos se deve instruir e exercitar. Nestas coisas há certa diferença quanto ao que se propõe, e nelas está a solução da censura proposta. Nada impede, antes é manifesto, que algumas melodias, ritmos e instrumentos disponham mal os jovens segundo o intelecto e os tornem inúteis. Outros os dispõem bem para o intelecto e os costumes. Por isso, convém considerar de que instrumentos, melodias e ritmos se deve usar para o bem do intelecto e para os costumes, e de quais não. E assim será afastada a referida censura.

Em seguida, quando diz “É manifesto, pois”, declara que coisas musicais e de que qualidade se devem usar para o bem do intelecto e para os costumes. Primeiro, em universal. Segundo, quando diz “É claro, porém, por isto” etc., em particular. Na primeira parte, diz que é manifesto que a instrução e o uso da música devem ter certa medida, certa qualidade e certos meios. Não devem impedir o homem para as ações civis futuras. Nem devem, pela debilitação, tornar o seu corpo mal disposto para as operações do intelecto e inútil para as necessidades da guerra e os exercícios civis. Agora servem ao exercício e ao costume gradual; mais tarde, às instruções referidas. Pois tudo o que respeita aos mais jovens deve ser medido e determinado segundo seja útil ao fim da república, que é o bem perfeito segundo o intelecto. Ora, os jovens podem proceder bem na instrução musical sob certas condições. Os que começam a ir aos certames não devem ter trabalhado nos instrumentos conhecidos, trabalhosos e que pesam ao corpo no movimento. O trabalho imoderado pesa ao corpo e às suas forças. Nem devem exercitar-se nas obras admiráveis e supérfluas, que agora passaram aos jogos de certame e daí chegaram à instrução, porque se quis instruir os jovens nelas. Devem antes exercitar-se em trabalhos mais fáceis e moderados, em cantos e instrumentos musicais. Isto até poderem deleitar-se retamente, considerando a harmonia musical e os ritmos. E não só na música comum, com que se deleitam todos os que têm sentido: certos animais brutos, a multidão das crianças e também os homens vis ou servis.

Em seguida, quando diz “É claro, porém”, declara em especial que coisas musicais e de que qualidade se devem usar, e em quais se deve exercitar para os costumes. Primeiro, declara que instrumentos e de que qualidade devem ser aqueles em que se exercita. Segundo, quando diz “Deve-se considerar ainda” etc., declara de que melodias e ritmos se deve usar mais para os costumes. Acerca do primeiro, mostra primeiro, pelo que precede, em que instrumentos se deve ou não exercitar. Segundo, quando diz “Além disso, nem a flauta” etc., manifesta-o pela razão. Na primeira parte, diz que não se deve usar de instrumentos cujo manejo pesa imoderadamente ao corpo e cujo som excita imoderadamente os espíritos. Deve-se usar antes dos moderados. Por isso é manifesto de que instrumentos se deve usar para os costumes e de quais não. Não se deve usar da flauta para a disciplina. Flauta é, em geral, o instrumento que soa pela expulsão do sopro. E, como parece, o dito de Aristóteles se refere às flautas que precisam do sopro de muito ar para dar som e fazem um som imoderado, como as tíbias e certas musas4. Tais flautas pesam ao corpo pelo muito sopro e, pela grandeza do som, excitam demais os espíritos. Nem se deve usar de instrumentos que confundem os espíritos pela grandeza e também pela confusão do som, como a cítara e algum outro semelhante, se o há. Deve-se usar antes dos que dispõem bem os ouvintes, segundo o corpo e segundo a alma, aos costumes, aos jogos musicais ou a outros que lhes são proporcionados.

Em seguida, quando diz “Além disso”, prova-o pela razão. Primeiro, quanto à flauta. Segundo, quando diz “Visto que, dos instrumentos” etc., quanto aos instrumentos. Acerca do primeiro, prova primeiro que a flauta serve para outra coisa. Segundo, quando diz “Acrescentemos o que acontece” etc., prova que não serve para a disciplina. Na primeira parte, diz que, além do que foi dito, é manifesto que a flauta não é instrumento que disponha aos costumes. Antes, pela grandeza e multidão do som, excita a ira, pelo forte movimento dos espíritos. Por isso, deve-se usar dela antes nas ocasiões em que o seu exercício visa a purificação5, isto é, a disposição à ira e à audácia, por exemplo, nas guerras e nos assaltos. Não se deve usá-la para a instrução ou para a disposição aos costumes. Assim vemos agora usá-la nas coisas da guerra, tanto para o que foi dito como para terror dos adversários.

Em seguida, quando diz “Acrescentemos”, prova que não se deve usar dela para a disciplina. Primeiro, dá a razão. Segundo, quando diz “Com razão, porém” etc., prova-o por um dito fabuloso. Na primeira parte, diz que ao que foi dito se deve acrescentar isto: do uso da flauta resulta o contrário da disciplina, a saber, a indisciplina, porque tocar flauta impede o reto uso da razão. Por isso, os antigos, considerando a sua força, com razão proibiram o seu uso aos jovens e aos livres bem dispostos segundo o intelecto, embora a tivessem usado no início. Pois começaram a ter ócio para o estudo e a disciplina pela abundância do necessário à vida. Eram mais magnânimos para a virtude, isto é, primeiro para a fortaleza, e depois se fizeram mais prudentes nas operações. Seguiam então a instrução em qualquer doutrina, sem discernir qual era útil e qual não, e buscavam ainda mais qualquer uma. Por isso introduziram o tocar flauta nas instruções, querendo ser instruídos nele. Pois na Lacedemônia, primeiro, um corego tocou flauta no coro, e daí o costume chegou a Atenas. Por isso muitíssimos dos atenienses livres quiseram participar dele pela sua novidade, segundo o seu costume. Isto é manifesto pela inscrição que erigiu Trasipo, que tinha conduzido bem o coro. Aristóteles não cita a inscrição; poderia ter sido algo como: “Aqui jaz o melhor flautista”. Mais tarde, por longa experiência, puderam julgar melhor o que era útil ou inútil para a virtude. Consideraram que a flauta não dispõe à virtude, mas antes ao contrário, e reprovaram-na, proibindo aos jovens a sua instrução e o seu uso. O mesmo fizeram com muitos outros dos instrumentos antigos semelhantes às flautas quanto a isto, como as péctides e os bárbitos, a que nós chamamos musa. E com outros que, embora contribuam para o deleite dos que os usam, nada dispõem para os costumes. Tais são os heptágonos, isto é, o instrumento de sete ângulos ou de sete cordas, e os trígonos, isto é, de três ângulos ou cordas, e a sambuca, de duas cordas longas. E talvez todos os que exigem muita ciência manual, pois impedem com isso a consideração do intelecto. Tais instrumentos não nos são comumente conhecidos, ou não com estes nomes.

Em seguida, quando diz “Com razão, porém”, manifesta o mesmo por um dito fabuloso. Diz que por isso se disse com razão o que os antigos contaram na fábula acerca de certas outras coisas. Palas inventou as flautas, considerou-as, e o seu uso, e lançou-as fora. E não é mau dizer por quê: entristeceu-se porque o seu uso desfigurava o rosto. Para fazê-las soar, é preciso inflar as bochechas e reter o sopro que se há de expelir, o que deforma o rosto. E a quantidade do sopro expelido debilita o corpo. E não só por isto: é mais verossímil que seja porque a instrução e a prática de tocar flauta em nada contribuem para a perfeição do intelecto. Ora, dizemos que Palas é a deusa da ciência e da arte. Assim, pois, Palas, isto é, a reta razão e a arte que julga retamente, reprova o uso da flauta. É inútil ao corpo, tanto porque o deforma como porque o debilita. E não dispõe à perfeição do intelecto, mas antes ao contrário, porque comove e confunde demais os espíritos.

Em seguida, quando diz “Visto que”, prova que o jogo artificioso não vale para os costumes. Diz que reprovamos com justiça o jogo artificioso dos instrumentos e da operação. Chamamos aqui jogo artificioso ao que se faz nos certames ou nos teatros para exercitar os homens a competir com vigor, ou só para deleitar. Neste jogo, quem opera não opera para exercitar-se na virtude. Opera para exercitar os ouvintes e para o deleite deles, e não um deleite qualquer, mas o grosseiro e servil. Ora, a operação e o deleite dos livres não são tais. Por isso não julgamos que tal jogo seja de livres, mas de servos, e que torna vis e rebaixados segundo o intelecto. O fim e a intenção com que fazem estes jogos não são bons em si mesmos: visam somente o deleite dos ouvintes ou o lucro próprio. As operações deste jogo, sendo grosseiras, costumam mudar a música. Tocam ou cantam ora de um modo, ora de outro, segundo a diversidade dos ouvintes e do fim a que pretendem conduzi-los. Por isso, este jogo torna de certa qualidade os artífices, isto é, os autores do jogo feito segundo a arte, que nele empenham o pensamento. Dispõe-nos segundo as paixões da alma, do modo dito antes, e também segundo o corpo, pelos movimentos e gestos que exercitam ao tocar. Mas não os dispõe bem aos costumes, a não ser talvez por acidente.

Footnotes

  1. Nota do tradutor: Páuson e Polignoto foram pintores gregos. Na Poética, Aristóteles diz que Polignoto representava os homens melhores do que são, e Páuson, piores. ↩

  2. Nota do tradutor: Aristóteles refere-se a Olimpo, lendário tocador de aulós da Frígia, a quem os gregos atribuíam melodias de grande poder sobre a alma. O comentador, Pedro de Alvérnia, entende o nome como o do monte e o explica pelo culto de Júpiter. ↩

  3. Nota do tradutor: Pedro de Alvérnia identifica os modos gregos nomeados por Aristóteles com os tons do canto eclesiástico do seu tempo: a dórica com o primeiro tom, a frígia com o terceiro, a lídia com o quinto e a mixolídia com o sétimo. As correspondentes hipo- ficam com os tons pares. Os nomes medievais não coincidem com as escalas gregas antigas que levavam os mesmos nomes. ↩

  4. Nota do tradutor: No latim medieval, musa designava um instrumento de sopro aparentado à cornamusa, a gaita de foles. Logo adiante, o comentador identifica com ela o bárbito de Aristóteles, que na verdade era um instrumento de cordas. ↩

  5. Nota do tradutor: Purificatio traduz o grego kátharsis, termo que Aristóteles promete explicar na Poética. O comentador expõe o seu sentido na lição seguinte. ↩

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