Lição 1

Com que disciplinas do espírito devem ser instruídos os cidadãos da melhor cidade.

Das disciplinas úteis, devem-se aprender as que não tornam vil quem as pratica.

1100. Ninguém duvidará, pois, de que o legislador deve ocupar-se sobretudo da educação dos jovens; pois, nas cidades em que isso não se faz, as constituições são prejudicadas. É preciso educar segundo cada constituição. Pois o costume de cada constituição que lhe é conveniente costuma conservar as constituições, e foi ele que as instituiu desde o princípio: o costume democrático, a democracia; o oligárquico, a oligarquia. E sempre o melhor costume é causa da melhor constituição.

1101. Além disso, para todas as potências e artes há coisas em que é preciso ser previamente instruído e previamente acostumado, para as operações de cada uma. Por isso é claro que também para as ações da virtude.

1102. Uma vez que há um só fim para toda a cidade, é manifesto que é necessário que também a educação seja uma e a mesma para todos.

1103. E que o cuidado disto seja comum, e não separado, como agora cada um cuida dos seus filhos separadamente, ensinando-lhes por uma educação particular o que lhe parecer. Pois das coisas comuns é preciso fazer comum também o empenho.

1104. Ao mesmo tempo, não se deve pensar que algum dos cidadãos pertence a si mesmo, mas que todos pertencem à cidade. E o cuidado de cada parte está naturalmente voltado para o cuidado do todo.

1105. Louvará, aliás, alguém também nisto os lacedemônios, pois põem o maior empenho no cuidado das crianças, e isto em comum. É manifesto, portanto, que se devem dar leis sobre a educação e que esta se deve fazer em comum.

1106. Qual seja, porém, a educação e como se deve ser instruído, não deve ficar oculto; ora, agora há dúvida sobre isso na prática. Pois nem todos julgam que os jovens devem aprender as mesmas coisas, nem para a virtude nem para a vida ótima. Nem é manifesto se se deve visar mais ao intelecto ou ao caráter da alma. E, a partir da educação que visa à vida ativa, a consideração é cheia de perturbação. A ninguém é claro se se deve estudar o que tende à virtude ou o supérfluo, pois todas estas coisas encontraram certos juízes. Sobre as que concernem à virtude, nada há de acordado, pois nem todos honram, desde logo, a mesma virtude. Por isso, razoavelmente, divergem também quanto ao exercício dela.

1107. Que se devem ensinar as coisas úteis que são necessárias não é obscuro. É manifesto, porém, que não todas, distinguidas as obras liberais das iliberais; e que se deve participar daquelas, dentre as úteis, que não tornarem banáusico¹ quem delas participa. Deve-se ter por banáusica a obra, a arte e a doutrina que torna o corpo, a alma ou o intelecto dos livres inúteis para os usos e ações da virtude. Por isso chamamos banáusicas todas as artes que fazem o corpo ficar pior disposto, e também as operações mercenárias, pois tornam a mente ocupada e rebaixada.

1108. Há também algumas ciências liberais de que participar até certo ponto não é iliberal; mas aplicar-se a elas com demasiada assiduidade, até a perfeição, expõe aos danos mencionados. Há também muita diferença quanto ao fim em vista do qual alguém age ou aprende. Se o faz por causa de si mesmo, ou dos amigos, ou por causa da virtude, não é iliberal. Mas quem faz isso mesmo por causa de outros muitas vezes parecerá agir de modo mercenário e servil. As disciplinas que agora se ensinam, pois, como se disse antes, pendem para um lado e para o outro.

1109. São mais ou menos quatro as que se costumam aprender: as letras, a arte da luta, a música e, em quarto lugar, segundo alguns, o desenho. As letras e o desenho se aprendem como úteis para a vida e muito boas; a arte da luta, como contribuindo para a fortaleza.

1110. Sobre a música, porém, alguém poderá duvidar. Agora a maioria participa dela como que por causa do deleite. Outros, porém, desde o princípio a estabeleceram na educação porque a própria natureza procura (o que muitas vezes se disse) não só estar ocupada retamente, mas também poder estar em ócio bem. Pois este é o princípio de todas as coisas, para falarmos dele de novo.

1111. Pois, se ambas as coisas são necessárias, mas o ócio é mais digno de escolha que a ocupação, deve-se procurar igualmente em que atividade se deve passar o ócio. Não, decerto, jogando, pois então o jogo seria necessariamente o fim da nossa vida. Se isto é impossível, e os jogos se devem usar antes nas ocupações, é porque quem trabalha precisa de repouso, o jogo é por causa do repouso, e a ocupação acontece com trabalho e fadiga. Por isso é preciso introduzir os jogos observando o tempo para o seu uso, como quem os aplica à maneira de remédio. Pois tal movimento da alma é relaxamento e, por causa do deleite, repouso.

1112. O ócio, porém, parece ter em si mesmo o deleite e o viver felizmente; e isso não se dá nos que estão ocupados, mas nos que estão em ócio. Pois quem está ocupado ocupa-se em vista de algo, como de algo que ainda não existe. Ora, a felicidade é o fim, e todos pensam que ela existe não com tristeza, mas com deleite. Mas este deleite não o põem todos como o mesmo: cada um o põe segundo si mesmo e segundo o seu hábito; e o ótimo… (Faltando aqui a versão antiga, substituímo-la por uma mais recente)

1113. [Assim, pois, é manifesto que também para passar o ócio é preciso aprender certas coisas e ser instruído, e que estas instruções e disciplinas são por causa de si mesmas. As que são para a ocupação, ao contrário, são necessárias e por causa de outras coisas.

1114. Por isso os antigos colocaram a música entre as disciplinas, não como coisa necessária, pois nada tem de tal. Nem a colocaram como útil, à maneira das letras, que servem para o lucro, para a administração da casa, para os estudos e para muitíssimas ações civis. Também a perícia no desenho parece ser útil para julgar melhor as obras dos artesãos. Nem a colocaram como a ginástica, que serve para a saúde e o vigor, pois nenhuma destas coisas vemos provir da música. Resta, pois, que seja para passar o ócio; e para isso se vê que é empregada. Pois a instituem naquilo que julgam ser o passatempo dos homens bem-nascidos.

1115. Por isso Homero, no seu poema, diz assim: Mas como é ser convidado à mesa opiparamente preparada. Depois, nomeando alguns outros, acrescenta: e o citaredo, que a todos deleite. E noutro lugar diz Ulisses que o melhor modo de viver é quando, estando os homens alegres, os convivas, sentados em ordem, ouvem o citaredo.

1116. É manifesto, pois, que há certa disciplina em que se devem instruir os filhos, não como útil nem como necessária, mas como liberal e honesta. Se, porém, é uma só em número ou várias, quais são e de que modo, se dirá depois. Por ora fique apenas estabelecido de antemão que, nas disciplinas de que falamos, temos o testemunho dos antigos; pois a música o manifesta.

1117. E também, quanto às disciplinas úteis, as crianças devem aprender algumas não só por causa da utilidade, como se vê nas letras, mas também porque por meio das letras se aprendem muitas outras disciplinas.

1118. Semelhantemente a perícia no desenho: não para que não sejam enganados ao vender e comprar utensílios, mas antes porque faz contemplar a beleza dos corpos. Pois procurar em toda parte a utilidade de modo algum convém aos homens magnânimos e bem-nascidos.

1119. Como, porém, é manifesto se a educação se deve dar primeiro pelos costumes ou pela razão, e se primeiro acerca do corpo ou acerca da mente, fica claro por isto que os adolescentes devem ser entregues à ginástica e à pedotríbica. Destas, uma produz certa constituição do corpo; a outra, as operações.

1120. Ora, as cidades que agora parecem ter maior cuidado das crianças procuram, em parte, induzir nelas a constituição dos atletas, com o que lhes deformam os corpos e impedem o seu crescimento. Os lacônios, por sua vez, não erram nisto, mas tornam os adolescentes ferozes pelos trabalhos, como se isto fosse sobretudo útil para a fortaleza.

1121. E, no entanto, como já muitas vezes dissemos, quem cuida da formação não deve ter em vista uma só virtude, nem sobretudo esta.

1122. E, ainda que tivesse em vista esta, nem assim a alcançariam. Pois nem nos outros animais nem nos povos vemos a fortaleza estar sobretudo nos mais ferozes, mas antes nos mais mansos e de costumes leoninos. Há muitos povos que se lançam a matar homens e a comê-los, como, junto do Ponto, os aqueus e os heníocos, e, entre os do interior, outros povos semelhantes a estes ou piores. Esses povos saqueiam às escondidas, por emboscadas, mas para as obras bélicas nada valem].

1123. …Enquanto prevaleciam sobre os outros. Agora, porém, ficam atrás dos outros tanto nos combates de luta quanto nos bélicos. Pois não se distinguiam por exercitarem os jovens deste modo, mas só porque se empenhavam contra outros que não se aplicavam a isso.

1124. Por isso o primeiro papel nas lutas deve caber ao que é nobre, e não ao que é feroz. Pois nem o lobo nem alguma outra fera enfrentaria um perigo nobre, mas antes o homem bom. Há os que entregam demais as crianças a isto e as deixam sem pedagogo nas coisas necessárias. Esses as tornam banáusicas, fazendo-as úteis à constituição só para uma obra da virtude, e mesmo para esta piores que os outros, como mostra o argumento.

1125. É preciso, porém, julgar não pelas obras de antes, mas pelas de agora. Pois agora têm adversários na educação, e antes não os tinham.

1126. Está admitido, pois, que se deve usar a arte da luta, e como usá-la. Até a puberdade devem-se aplicar exercícios mais leves, rejeitando a alimentação forçada e os trabalhos impostos por necessidade, para que não haja impedimento algum ao crescimento. É sinal não pequeno de que estas coisas podem produzir tal efeito o que se vê entre os vencedores olímpicos. Entre eles encontrar-se-iam apenas dois ou três que venceram como homens e também como meninos, porque os exercícios forçados tiram a força aos jovens.

1127. Quando, porém, depois da puberdade, se dedicaram por três anos a outras instruções, então convém submeter a idade seguinte também aos trabalhos e aos alimentos secos. Pois não se deve trabalhar ao mesmo tempo com o intelecto e com o corpo. Cada um desses trabalhos produz naturalmente o efeito contrário e impede o outro: o trabalho do corpo impede o intelecto, e o do intelecto, o corpo.

O Filósofo declarou como e em que coisas os jovens devem ser dispostos e formados quanto ao corpo, até o fim da terceira idade, que segundo ele termina no fim do sétimo ano. Agora pretende declarar como devem ser instruídos e dispostos segundo o intelecto nas duas idades seguintes, que terminam no fim do vigésimo primeiro ano. Segundo a ordem antes proposta, este livro divide-se em três partes. Primeiro, mostra que na cidade ótima se deve ter cuidado com a educação das crianças. Segundo, quando diz “Uma vez que”, declara que esse cuidado deve ser comum. Terceiro, quando diz “Qual seja, porém”, declara qual é essa educação e como devem ser instruídos nela. Quanto ao primeiro, antepõe primeiro a sua conclusão. Diz que ninguém que tenha o reto uso da razão duvida de que o legislador que cuida do bem comum da cidade deve ocupar-se sobretudo da educação e da boa disposição dos jovens. Em seguida, quando diz “Pois o costume”, prova isto com uma razão. Segundo, quando diz “Além disso”, prova-o com outra. Na primeira parte tem em vista esta razão. O legislador deve ocupar-se e ter cuidado daquilo que, quando não se faz nas cidades, prejudica e corrompe as constituições, pois deve visar sobretudo o bem e a conservação da república. Ora, não cuidar da boa disposição das crianças e deixá-las acostumar-se ao que querem prejudica e corrompe a república. A explicação disso é que quem governa a cidade deve acostumar e dispor os futuros cidadãos para cada república segundo o modo que lhe convém, como a matéria para a forma. Pois o costume e a disposição convenientes a cada república são princípio de instituí-la e de conservá-la uma vez instituída. Assim também a boa preparação da matéria para a forma é princípio de levar essa forma ao ser e de conservá-la, uma vez educida. Vemos, assim, que o costume popular é princípio de instituir e salvar o estado popular, e o costume do poder de poucos, o estado dos poucos; e o mesmo nos outros. E sempre o melhor costume é princípio da instituição e da salvação ou conservação da melhor república, assim como a disposição mais excelente da matéria é princípio da geração da forma mais excelente. Donde é manifesto que a boa disposição e o costume dos jovens em vista da república a instituem e a salvam. Ao contrário, a má disposição deles e a negligência quanto a isto a destroem e corrompem. Por isso o legislador deve cuidar da boa disposição ou educação das crianças.

Em seguida, quando diz “Além disso”, põe a segunda razão. Diz que, além disso, o que se passa nas outras potências e artes operativas a respeito das operações se passa também nas virtudes políticas e na ciência política a respeito das ações políticas. Ora, em todas as outras potências e artes é preciso que preexista alguma boa disposição da matéria, alguma instrução ou algum costume. Vemos isto também nas especulativas, pois toda arte e toda doutrina raciocinativa se faz a partir de um conhecimento preexistente. Nas operativas acontece o mesmo, por exemplo na arte de tocar flauta: quem há de tocar flauta retamente acostuma-se primeiro em certos prelúdios e rudimentos. E o mesmo se passa nas outras: é preciso que a matéria esteja bem disposta para a ação, porque os atos dos agentes se dão no paciente bem disposto. Por isso, nas virtudes e na ciência política, para a futura ação reta é preciso ser previamente instruído, acostumado e disposto em certas coisas. Disto deve cuidar o legislador, a quem compete visar o bem e a conservação da república.

Em seguida, quando diz “Uma vez que”, quer provar que se deve ter cuidado comum das crianças. Para isso, prova primeiro que, numa cidade, deve haver uma só educação para todos, e tem em vista esta razão. As coisas que têm por si um só fim têm uma só disciplina acerca do que se ordena a esse fim, porque a razão das coisas que são para o fim se toma do fim. E as que têm uma só razão têm também uma só disciplina, enquanto tais. Ora, todos os que vivem na cidade segundo uma só república têm um só fim, a saber, o fim da república. Por isso é manifesto que é necessário haver para todos uma só e a mesma educação.

Em seguida, quando diz “E que o cuidado disto”, prova que se deve ter cuidado comum de todos quanto à educação. Primeiro, prova-o por razões. Segundo, quando diz “Louvará”, por um exemplo. Quanto ao primeiro, põe duas razões. Tocando a primeira, diz que o legislador deve ter da educação das crianças um só cuidado, e não dividido. Agora, em algumas cidades, cada um cuida dos próprios filhos segundo lhe parece e os instrui separadamente, por uma educação própria, naquilo que julga útil; um numa coisa, outro noutra. E a razão disto é que convém ter cuidado e empenho comuns daqueles que têm uma educação única e comum, para que o cuidado seja proporcional à educação. Ora, todos na cidade têm uma só educação e uma só e mesma razão, como se provou antes. Logo, deve-se ter de todos, quanto a estas coisas, um cuidado comum e o mesmo.

Em seguida, quando diz “Ao mesmo tempo”, põe a segunda razão, que é esta. O cuidado e a disposição da parte devem ser segundo a sua relação com o todo: tanto porque a parte existe por causa do todo, como porque dele tem a razão e o ser. Ora, juntamente com o que foi dito, é preciso entender que cada cidadão não pertence só a si mesmo, nem existe por causa de si, mas que todos pertencem à cidade e existem por causa dela. Logo, o cuidado e a disposição de cada um dos cidadãos devem fazer-se segundo a relação com a cidade inteira e o bem dela. Portanto, os jovens devem ser cuidados e dispostos do mesmo modo em que a cidade inteira é cuidada e disposta para o bem comum. Ora, destas coisas se deve ter cuidado comum; logo, também dos jovens.

Em seguida, quando diz “Louvará”, manifesta o mesmo por um exemplo. Diz que alguém poderá razoavelmente louvar os lacedemônios, que são tidos por governar bem nisto. Pois dedicam o máximo cuidado e empenho à educação das crianças, e isto não privadamente, mas em comum. Julgam bem que a boa disposição comum das crianças traria, por consequência, uma boa república. É manifesto, portanto, pelo que foi dito, que o legislador deve cuidar da educação dos jovens e dar leis sobre ela. É manifesto também que esse cuidado e a educação a que ele se refere devem ser comuns.

Em seguida, quando diz “Qual seja, porém”, declara qual é essa educação e como devem ser instruídos nela. A esse respeito, primeiro antepõe o propósito e a necessidade de considerar o assunto. Segundo, quando diz “Que, pois”, prossegue. Na primeira parte diz que ao governante da cidade não deve ficar oculto qual é essa educação comum das crianças, e como e até que ponto devem ser instruídas nela. A razão disto é que muitos duvidam dela, como se vê pelas obras e pelas diversas opiniões a seu respeito. Nem todos opinam que as crianças devem ser instruídas nas mesmas disciplinas, nem em ordem à virtude, nem em ordem ao mesmo ótimo. Uns querem que sejam instruídas numa disciplina, por exemplo a judiciária ou retórica; outros, noutra, por exemplo a medicinal, a dos exercícios ou outras semelhantes. Nem sequer é manifesto a todos em que coisas devem ser mais instruídas ou acostumadas. Podem sê-lo nas que pertencem ao intelecto, como as virtudes intelectuais, ou nas que pertencem ao caráter da alma, isto é, as virtudes morais, que estão na sua parte apetitiva. Além disso, a consideração da educação que se ordena à vida ativa é cheia de perturbação: a saber, qual é a melhor, a que mais se deve visar. Pois diversos propõem coisas diversas, conforme os diversos fins que constituem para si nas coisas agíveis. Além disso, não é manifesto a que se deve dar mais empenho. Pode ser às operações da vida ativa, ou às coisas que tendem à virtude, princípio dessa vida, ou às supérfluas, como os deleites sensíveis não necessários. Diversos opinam diversamente sobre isto, e cada um destes pareceres tem os seus próprios juízes. Além disso, nada dizem de acordo sobre qual das virtudes é a principal: nem todos honram a mesma como mais principal, mas uns honram uma e outros outra. Sobre estas coisas, pois, diversos julgam diversamente, e da diversidade do juízo segue-se a diversidade do empenho. Por isso, razoavelmente, divergem quanto ao empenho nelas, pois cada um se empenha naquilo que julga melhor e mais possível para si, e o visa. Por isso é razoável considerar qual é, em sua inteireza, a educação a que se deve aplicar o empenho, como ao que é ótimo para as crianças.

Em seguida, quando diz “Que”, prossegue. Primeiro, declara em universal em que devem ser instruídos: nas coisas úteis e liberais. Segundo, quando diz “São quatro”, declara de modo mais determinado quais são elas. Quanto ao primeiro, mostra primeiro que devem ser instruídos nas coisas úteis e liberais. Segundo, quando diz “Há também algumas”, declara até que ponto e em vista de quê. Quanto ao primeiro, deve-se entender que é livre o homem que é causa de si mesmo, tanto como causa motora como como fim, conforme se disse antes. É causa de si como causa motora quando é movido por aquilo pelo qual é homem e que nele é principal, a saber, pelo intelecto. O intelecto julga de antemão e ordena o modo e a razão de agir. É causa de si como fim quando se move para o seu próprio bem e fim, segundo aquilo mesmo que nele é principal, segundo o intelecto. E é tanto mais livre segundo a natureza quanto mais é naturalmente apto a ser movido pelo que nele é mais principal, e para o seu fim e bem segundo isso mesmo. Diz-se servo, ao contrário, o homem que, pela má disposição da matéria, não é naturalmente apto a ser movido pelo próprio intelecto, pelo qual se determina. É movido, sim, pelo intelecto e pela razão de outro, e não opera por causa de si, mas por causa desse outro. E quanto menos é apto a ser movido por si e mais por outro e para o fim de outro, tanto mais servo é. Ora, para ser movido por outro e agir para o fim de outro, requer-se robustez corporal. E isto acontece razoavelmente, porque onde falta a força do intelecto e da forma sobra a força do corpo e da matéria. Por isso disse Aristóteles no primeiro livro desta obra que os vigorosos de intelecto, ainda que fracos de corpo, são naturalmente senhores dos outros; e os robustos de corpo, fracos de intelecto, são naturalmente servos.

Segundo isto, os antigos chamaram ciência livre ou liberal aquela pela qual o homem se dispõe por si, segundo o intelecto, para o seu próprio fim. Chamaram servil aquela pela qual se dispõe por si em ordem ao bem do corpo e aos bens exteriores. Chamaram-na assim porque se ordena ao bem daquilo que no homem deve servir. Tal é a mecânica, que de certo modo faz o intelecto adulterar-se² acerca de coisas que não lhe são próprias enquanto tal. E entre as livres é sobremaneira livre aquela que dispõe o intelecto imediatamente para o fim ótimo, a saber, aquela em cuja operação consiste a felicidade. É menos livre aquela que o dispõe mediatamente para esse fim, como as ciências posteriores. Nelas o saber pode ordenar-se ao saber da ciência superior, embora também se possa buscá-lo por si mesmo. E, entre as especulativas, é a menos liberal aquela em que menos se busca o saber por si mesmo e que por mais meios se ordena ao bem último do homem. Semelhantemente, entre as servis, é mais servil aquela em que o intelecto ou a razão mais se rebaixa a coisas mais utilitárias e mais estranhas ao homem enquanto homem. Assim, a que se ordena aos bens exteriores é mais servil que a que se ordena ao bem do corpo. Da ciência sobremaneira liberal não se pode usar mal, quanto ao seu uso por si. Das posteriores, porém, e menos liberais, pode-se usar mal, mesmo quanto ao seu uso por si. Assim, quanto ao fim último do homem, simplesmente, não se pode proceder mal; mas das coisas que são para ele pode-se às vezes usar mal. E isto acontece quando alguém, pela consideração ou pelo exercício nelas, se afasta do fim ou das coisas mais próximas do fim. Acontece, por exemplo, quando alguém, ao considerar numa ciência posterior algo menos cognoscível, se afasta da consideração da ciência primeira acerca do maximamente cognoscível.

Visto isto, Aristóteles supõe, como coisa manifesta, que convém instruir as crianças nas disciplinas úteis para o fim, e prova que não em todas as úteis, mas nas liberais. Diz que é manifesto por si que, numa cidade bem ordenada, convém instruir as crianças nas disciplinas úteis para o fim da república. Pois as coisas que se ordenam a algum fim devem ser preparadas e dispostas para ele. Ora, as crianças devem ser ordenadas ao fim da república, e a educação e a instrução são preparações delas para esse fim. Mas não convém instruí-las universalmente em todas as disciplinas úteis, e sim só nas úteis e liberais. Isso é manifesto, uma vez distinguidas as disciplinas liberais, que por si dispõem o intelecto para o fim, das iliberais, que por si se ordenam ao bem do corpo, como se disse. Convém, pois, que participem daquelas que, do número das úteis para o fim, por si não tornam mercenário quem delas participa. Por operação, arte e doutrina mercenárias deve-se entender todas aquelas que dispõem mal e inutilmente o corpo dos livres, a alma ou ainda o intelecto. Dispõem-nos mal para os usos e ações das virtudes morais e intelectuais, ou ainda para o uso da virtude perfeitíssima, que é a felicidade. Por isso chamamos vis todas as artes que dispõem pior o corpo para essas coisas e em cujas operações o intelecto é absorvido. Tais são as artes forenses, e também as artes em que o corpo se suja. Pelo seu uso tornam a mente sem ócio para as coisas que são bens dela por si e a rebaixam às coisas em que não se encontra a sua perfeição segundo si mesma.

Em seguida, quando diz “Há, porém”, declara até que ponto e em vista de quê convém ser instruído nas disciplinas liberais e acostumar-se a elas. Diz que a instrução e o uso da primeira e principal virtude devem ser buscados em qualquer medida e sem termo. Contudo, participar de algumas ciências liberais até certo termo não é iliberal, por exemplo daquelas cujo uso se ordena a um uso mais excelente. Mas exercitar-se nelas contínua e assiduamente, até uma perfeição qualquer, é muito nocivo, pelos danos mencionados: o ardor e a consideração contínua nelas afastam do uso da virtude ótima, absolutamente ou em parte. Além disso, é manifesto que essas ciências e o seu uso se ordenam a um fim ulterior. Ora, embora o apetite do fim seja infinito, o apetite das coisas que se ordenam ao fim não é infinito, mas determinado pelo fim. Por isso, ser instruído nelas e considerá-las até certo ponto é liberal, a saber, enquanto são úteis para o fim, e não mais. Mas há muita diferença quanto ao fim pelo qual alguém as aprende ou nelas se exercita. Se for em vista de um ato de virtude mais excelente de si mesmo, não é depravado nem iliberal. Também não o é se for em vista do bem da virtude de alguns amigos, porque o amigo é como um outro eu. Se alguém, porém, as aprende e nelas opera muitas vezes por causa de outros, para daí tirar proveito e utilidade em bens exteriores, como fazem muitos dos juristas e dos médicos, isso será mercenário e servil. Pois se disse antes que é servil a disciplina que se ordena ao corpo e aos bens exteriores, com rebaixamento do intelecto. Diz “quem faz isso muitas vezes por causa de outros” porque às vezes é bom usar tais ciências para os outros. Às vezes só pelo bem dos outros, sem utilidade própria, como quando os necessitados não podem ser ajudados oportunamente nem por si nem por outros. Às vezes também pela utilidade própria, para auferir um lucro razoável, mas na medida em que é útil para o fim e bom segundo o intelecto, sem rebaixar o próprio intelecto nesse uso. As referidas disciplinas ou instruções se prestam, pois, a uma e outra coisa, porque delas se pode usar bem e mal em ordem ao fim, como se disse.

Consequentemente, quando diz “São, porém”, declara de modo determinado quais são as ciências convenientes às crianças. Primeiro, enumera-as de antemão. Segundo, quando diz “Quanto à música”, declara em vista de quê e de que modo se deve instruí-las nelas. Na primeira parte diz que são cerca de quatro as disciplinas que os jovens costumam aprender nas cidades bem governadas. São elas a disciplina das letras, por exemplo a gramática ou, universalmente, a racional; a arte da luta; a música; e a arte do desenho, comum à pintura e à escultura. São muito úteis para as operações da vida humana e muito boas em si mesmas, enquanto nelas de algum modo se aperfeiçoa o intelecto. A ginástica é útil enquanto contribui para a fortaleza e o vigor dos jovens.

Em seguida, quando diz “Quanto à música”, declara em vista de quê e de que modo se deve instruí-las nelas. Primeiro, faz isso. Segundo, quando diz “Acerca da música”, volta a investigar a música, para que a verdade sobre ela apareça melhor. Quanto ao primeiro, mostra primeiro por que e em vista de quê se deve instruir as crianças na música. Segundo, quando diz “Ainda”, em vista de quê na disciplina das letras. Terceiro, quando diz “E também das úteis”, em vista de quê na arte do desenho. Quarto, quando diz “Semelhantemente”, em vista de quê, até que ponto e de que modo na ginástica. Quanto ao primeiro, faz primeiro o que foi dito. Segundo, quando diz “Que, pois”, recapitula o que foi dito. Quanto ao primeiro, ainda, mostra primeiro que há certas ciências que convém aprender em vista do entretenimento no ócio³. Segundo, quando diz “Por isso, a música” etc., conclui daí que a música deve ser aprendida em vista do deleite no ócio, não pela utilidade. Quanto ao primeiro, ainda, toca primeiro que a ocupação é em vista do ócio. Segundo, quando diz “Assim, é manifesto” etc., conclui do que foi dito o seu propósito. Ainda na primeira parte, mostra que a ocupação é em vista do ócio, que tem deleite segundo si mesmo. Segundo, quando diz “Pois, se em ambos” etc., mostra que o ócio que está no repouso tem por si razão de fim e deve ser buscado não por causa de outra coisa. Terceiro, quando diz “Mas o ócio” etc., mostra que o ócio nas coisas que pertencem ao intelecto tem deleite segundo si mesmo e razão de fim. Na primeira parte diz que alguém duvidará em vista de que se deve instruir os jovens na disciplina da música, pela diversidade que se dá a seu respeito. Alguns participam dela pelo deleite que está no sentido. Pois o som musical move proporcionadamente o ouvido, e à sua apreensão segue-se um deleite sensível; assim participam dela os rústicos. Outros, porém, instituíram-na como uma disciplina, a saber, pelo conhecimento das proporções e pela especulação das próprias harmonias. É que a natureza humana, segundo o intelecto, como muitas vezes se disse, apetece não só estar ocupada, isto é, realizar retamente as operações extrínsecas. Apetece também poder estar bem em ócio, isto é, livre das operações exteriores, aplicar-se à especulação. Pois a especulação do primeiro inteligível tem razão de primeiro princípio nas operações, já que é o fim último do homem, como se disse antes. Ambas as coisas são dignas de escolha: estar ocupado, isto é, aplicar-se às operações exteriores, e estar em ócio, isto é, aplicar-se às interiores. O ócio, contudo, tem mais razão de algo digno de escolha e de bem do que a ocupação. Deve-se, pois, buscar um ócio como fim de todas as outras coisas, que se devem fazer em vista dele, como a guerra em vista da paz. E isto foi suficientemente mostrado antes e no livro X da Ética.

Em seguida, quando diz “Pois, se”, previne um erro. Talvez alguém julgasse que, havendo no jogo certo deleite agradável, este teria razão de fim, em vista do qual as outras coisas deveriam ser buscadas. Por isso, mostra o contrário. Diz que a ocupação deve ser escolhida em vista do ócio, mas não daquele que exercemos jogando. Pois, se assim fosse, o jogo e o exercício nele seriam o fim da nossa vida. Ora, isso é impossível, pois o jogo é trabalhoso e muitas vezes acompanhado de tristeza e dano. É manifesto, pois, que não convém que o fim da ocupação seja o jogo. É manifesto também que devemos aplicar-nos aos jogos sobretudo nos tempos de ocupação, para podermos operar mais. Pois quem trabalha na operação precisa de repouso para a restauração e conservação das forças. Todo aquele que tem um tempo determinado para agir na operação, se o exceder, necessariamente desfalece, como diz o Filósofo no livro Do sono; por isso precisa de afrouxamento. Ora, o jogo é em vista do repouso, ou é um certo repouso. Mas realizar as operações exteriores se dá com trabalho e fadiga, quer pelo movimento dos membros contrário à natureza, quer pelo consumo dos espíritos. Por isso, convém introduzir os jogos observando o tempo e o lugar oportunos e as outras circunstâncias do seu uso. Devem servir para trazer repouso e ser buscados como fármaco, isto é, como remédio. O remédio, embora amargo, conduz à saúde; assim também o jogo, ainda que com tristeza e trabalho, conduz à restauração das forças. Pois o afrouxamento do movimento trabalhoso da alma, pelo deleite consequente, é um certo repouso das forças da alma. Assim, pois, o ócio que está no jogo não tem razão de fim; antes, é buscado em vista do repouso da fadiga que há na operação. E tal repouso é buscado em vista da própria operação.

Em seguida, quando diz “Mas estar em ócio”, mostra que no ócio, nas operações acerca das coisas especuláveis, estão a felicidade e o deleite segundo si mesmos. Diz que a operação acerca das coisas especuláveis tem segundo si mesma deleite, felicidade e vida bem-aventurada, como se mostrou antes. Ora, viver bem-aventuradamente não está na ocupação, mas antes no ócio. Pois quem está ocupado, isto é, quem exerce operações exteriores, opera em vista de um fim que não está naquela operação, mas em outra ulterior. Assim, quem faz a guerra opera em vista da paz, e quem corre no estádio corre em vista do prêmio. Ora, a felicidade perfeita tem razão de fim último, e não se dá com tristeza, mas com o deleite mais excelente. Pois à operação mais excelente segue-se o deleite mais excelente, já que o deleite segue por si a operação. Mas nem todos põem a mesma felicidade e operação: diversos põem diversas, segundo a diversidade das estimativas e dos hábitos. Cada qual põe a felicidade na operação segundo o hábito que julga perfeitíssimo, e põe nela o deleite próprio dela. Segundo a verdade, porém, a felicidade é a operação que é segundo o hábito mais excelente, e o deleite que a acompanha é o mais excelente. E o hábito ótimo é aquele que é segundo a virtude perfeitíssima e a respeito do objeto perfeitíssimo. Pois o hábito se determina por estas duas coisas, a saber, pela potência e pelo objeto.

Em seguida, quando diz “Assim, é manifesto”, conclui do que foi dito que há algumas disciplinas que se devem buscar em vista do deleite que há no ócio. Diz que no ócio consiste a felicidade, que tem razão de fim e o deleite máximo, como se disse. Ora, as coisas que são para o fim devem ser buscadas em vista dele e do deleite que nele há. Se há, pois, algumas disciplinas ou instruções ordenadas por si à felicidade, é manifesto que convém aprendê-las e ser instruído nelas em vista do ócio que está na contemplação e do deleite que nela há. Estas são em vista de si mesmas, como boas segundo si mesmas, embora sirvam para a felicidade. Já as que se ordenam à ocupação, isto é, às operações exteriores ou às obras exteriores, são necessárias, embora não sejam absolutamente boas segundo si mesmas. Assim também os bens extrínsecos a que se ordenam são necessários para a vida, como certos instrumentos ou matéria, e não absolutamente bons segundo si mesmos.

Em seguida, quando diz “Por isso, a música”, declara pelo que foi dito que a música deve ser aprendida em vista da instrução e do deleite, e não como necessária. Primeiro, declara isto pela razão. Segundo, quando diz “Por isso, Homero” etc., pelos ditos de Homero. Na primeira parte diz que, pelas razões mencionadas, os antigos disseram que a música deve ser buscada em vista da instrução e do deleite que há no ócio, e não de alguma utilidade extrínseca. Pois é necessário buscar a música ou pela necessidade dos bens extrínsecos ou pelo deleite que há no ócio, e não por alguma utilidade extrínseca. Toda ciência, com efeito, é buscada por um ou por outro destes motivos: a especulativa, pelo deleite que há no ócio; a prática, pela obra. Mas a música não deve ser buscada por algo necessário ou útil extrínseco. Não é por si útil para a aquisição de dinheiro, ou para a economia, como a ciência das letras é útil para essas coisas, para o ensino das outras e para muitas ações políticas. Nem é útil como parece sê-lo a arte do desenho, para julgar retamente as obras dos artesãos e não se deixar enganar. Nem é útil por si para a saúde e o vigor, como a arte da luta. Pois a música não faz por si nenhuma destas coisas, embora às vezes as faça por acidente. Resta, pois, que se deve aprendê-la em vista do saber e do entretenimento que há no ócio, ao qual os antigos sábios a ordenaram. Pois a ordenavam ao deleite que creem próprio dos livres, e no qual dizem que eles se exercitam por meio da música.

Em seguida, quando diz “Por isso, Homero”, declara isto por três ditos de Homero, que cita de modo incompleto. Diz, pois, que, pelas razões mencionadas, Homero fala dela assim em certo verso, como que se opondo a alguns que diziam que ela é necessária, e afirmando que não é assim. Antes, é possível deleitar-se nela por si, assim como ser convidado a banquetes é deleitável por si para muitos. E, em outro verso, diz que há outros que afirmam que a natureza cantante, isto é, a música, é muito deleitável, pois deleita a todos. E em outros versos introduziu Ulisses dizendo que este é o ótimo deleite dos homens: que, alegrando-se no banquete, ouçam cantigas musicais de um citaredo, sentados à mesa. No primeiro dito, diz que ela tem todo deleite, absolutamente; no segundo, o deleite natural; no terceiro, o ótimo.

Em seguida, quando diz “Que, pois”, recapitula o que foi dito. Diz que, pelo que se disse, é manifesto que há alguma disciplina na qual se deve instruir as crianças, não como útil ou necessária em vista dos bens extrínsecos, mas como liberal e honesta segundo si mesma. Se ela é uma ou várias em número, e, se são várias, quais são e de que modo se devem aprender, determinará depois. Por ora, só nos é previamente manifesto que temos dos antigos um certo testemunho: há algumas instruções das crianças liberais e honestas segundo si mesmas, e a música manifestamente produz isso.

Em seguida, quando diz “E também”, declara em vista de quê se deve aprender a ciência das letras. Diz que é ainda manifesto que convém instruir as crianças em certas disciplinas úteis. Não só pela utilidade exterior que delas se segue, mas porque servem para as ciências e para as ações liberais. É o caso da ciência das letras: ela não só é útil para os bens extrínsecos, como se disse antes, e por isso deve ser aprendida. Por meio dela também se podem fazer muitas instruções nas outras ciências, por exemplo as que se fazem por ensino, ouvindo outro. Isso não se faz senão por um discurso significativo, e a referida ciência ensina o seu significado, a razão do seu modo de significar e, ao mesmo tempo, a sua ordenação conveniente.

Em seguida, quando diz “Semelhantemente”, declara em vista de quê se deve instruí-las na arte do desenho. Diz que convém igualmente instruir as crianças na arte do desenho, que contém sob si a escrita e a pintura, ou ainda a escultura. Não só para que não sejam enganadas ao vender os próprios bens, mas também para que não se deixem seduzir na compra e venda de utensílios em geral. Pois o valor destes, além do da matéria, conhece-se pela referida arte; e isto pertence à utilidade. Ou, antes, devem ser instruídas nela porque por ela podem contemplar melhor a beleza dos corpos. Esta consiste na devida proporção da quantidade dos membros entre si e em relação ao todo, e também na cor, o que é bom e deleitável segundo si mesmo. É sobretudo em vista disso que se devem instruir os livres e magnânimos. Pois buscar em tudo a utilidade nos bens exteriores, e o que neles há de mais, não convém aos livres e magnânimos enquanto tais. Os livres, com efeito, são vigorosos mais segundo o intelecto do que segundo o corpo. Por isso, visam mais o bem segundo o intelecto do que o bem do corpo e os exteriores. Os magnânimos, pela inclinação do ânimo e pela virtude do hábito, inclinam-se às coisas máximas e honrosíssimas, que são os bens segundo o intelecto. Por isso, em comparação com estes, desprezam os bens extrínsecos (donde diz o Filósofo, no livro IV da Ética, que nem o afortunado será exultante, nem o desafortunado triste). Desprezam também o bem do corpo. Donde diz no mesmo lugar que o magnânimo realiza grandes coisas e, quando se expõe ao perigo em coisas grandes e boas, não poupa a vida. Por isso pertence ao livre e ao magnânimo buscar a preeminência mais nos bens segundo o intelecto do que nos bens exteriores. E pertence-lhe amar-se mais a si mesmo segundo o intelecto, como diz o mesmo Filósofo no livro IX da Ética.

Em seguida, quando diz “Mas, como”, declara em vista de quê, em quais coisas e de que modo devem ser exercitadas na arte da luta, ou agonística. Acerca disso, primeiro manifesta em vista de quê. Segundo, quando diz “Ora, agora” etc., de que modo e em quais competições. Primeiro, pois, diz que já é manifesto, pelo que se disse antes, se devem ser instruídas primeiro nos costumes que dispõem o apetite ou nas coisas que pertencem ao intelecto. Devem sê-lo primeiro segundo o apetite, e também primeiro quanto ao corpo do que quanto ao intelecto. É manifesto, pois, que as crianças, nesta idade, devem ser entregues à arte da luta e também à pedotríbica. A primeira produz a boa disposição do corpo para a fortaleza e para o uso das armas. A segunda dirige e regula bem, com ordem, as suas operações. Chama-se pedotríbica a disciplina pela qual o pedônomo dirige as operações das crianças para a virtude, de paedos, que é criança, e tribe, que é exercício.

Em seguida, quando diz “Ora, agora”, declara primeiro em que tipo de competições devem ser instruídas. Segundo, quando diz “Que, pois” etc., em que ordem. Acerca do primeiro, declara primeiro que não em trabalhos excessivos. Segundo, quando diz “Por isso, o que é bom” etc., conclui daí que devem antes ser instruídas em competições dignas e humanas. Prova o primeiro reprovando a opinião e o uso contrários. Primeiro, expõe-nos. Segundo, quando diz “E, no entanto”, reprova-os. Na primeira parte diz que as cidades que agora parecem ter mais solicitude pela boa disposição das crianças induzem nelas o hábito atlético, isto é, o hábito para o vigor do atleta. Exercitam-nas em operações trabalhosas, que tiram a beleza dos corpos e impedem o crescimento pelo excesso de trabalho. Os lacedemônios, com efeito, que tiveram grande cuidado com elas, pecaram manifestamente nisto: tornavam-nas ferozes em tais operações, como se essa ferocidade contribuísse sobremaneira para a fortaleza bélica.

Em seguida, quando diz “E, no entanto”, reprova o uso e a opinião deles. Primeiro, porque as exercitavam só para uma virtude. Segundo, quando diz “Pois, se ambos” etc., porque nem para essa as exercitavam bem. Na primeira parte, pois, diz que as referidas cidades exercitavam assim as crianças em vista da fortaleza. É manifesto, porém, como se disse antes, que não convém que os que hão de governar bem sejam exercitados só para uma virtude, mas antes para todas. Pois a felicidade deve ter todas as virtudes, como foi provado; eles, porém, exercitavam-nas só para uma. Além disso, dado que bastasse exercitar-se sobretudo para uma, não seria para aquela que eles julgavam, a saber, a fortaleza. Pois convém sobretudo exercitar-se para a virtude ótima. Ora, a virtude ótima não é a fortaleza, mas antes a justiça ou a prudência.

Em seguida, quando diz “E, se para esta”, mostra por duas razões que nem para esta as exercitavam convenientemente; expõe a segunda quando diz “Além disso, sabemos” etc. Na primeira diz que, ainda que convenha exercitar as crianças sobretudo para a fortaleza, segundo a opinião deles, não encontraram bem as competições e os modos de exercitar para ela. Exercitavam-nas em obras de crueldade e de falta de misericórdia, como homicídios, rapinas e outras coisas semelhantes. E isso se vê porque, entre os animais brutos, não alcançam mais a verdadeira fortaleza os mais selvagens e cruéis, como o lobo ou o dragão. Alcançam-na antes os que têm costumes mais mansos e leoninos e estão mais acostumados às coisas referidas, como o leão. Diz-se que este é o mais forte dos animais e que tem muitas propriedades semelhantes às de certas virtudes. O mesmo vale de certos cães, que por isso também se dizem nobres. Tampouco os povos mais cruéis e sem misericórdia têm mais a verdadeira fortaleza. Pois encontram-se muitos que se inclinam a matar homens e comer carne humana, por uma natureza corrompida ou por costume. Assim se diz dos aqueus, dos heníocos e dos habitantes das margens do Ponto, como também dos tártaros. Semelhantemente, alguns dos outros povos que não habitam junto ao mar se parecem com os referidos. Outros há que se dão a rapinas e latrocínios. E, no entanto, todos esses participam pouco da fortaleza. Por isso, exercitar-se em tais obras de crueldade não é exercitar-se para a verdadeira fortaleza. Pois a verdadeira fortaleza é um hábito que consiste no meio-termo acerca dos temores e das audácias. Ela faz suportar os perigos e a morte quando convém, onde convém e em vista do verdadeiro bem. Segundo ela, convém às vezes atacar, às vezes recuar, às vezes matar e às vezes poupar. Os exercitados em obras ferozes, porém, embora sejam muito agressivos, não o são em vista do bem. Não consideram quando e onde convém, nem poupam a ninguém.

Em seguida, quando diz “prevalecendo”, expõe a segunda razão. Diz que sabemos ainda que os lacedemônios, enquanto se exercitaram em tais trabalhos, prevaleceram sobre os vizinhos, combatendo contra eles. Agora, porém, ficam atrás de alguns outros vizinhos nas competições de luta e de guerra, por não terem a arte de lutar nem o método e a prudência de guerrear, como os outros têm. Por isso, agora não dominam. Antes, quando prevaleciam, não se distinguiam dos outros por si mesmo pelo fato de exercitarem as crianças em hábitos ferozes. Distinguiam-se porque, exercitados em tais hábitos, combatiam com os que de modo algum se tinham aplicado a isso. Com efeito, às vezes alguém prevalece sobre outro porque está exercitado para o combate e o outro não. Ou prevalece pela inexperiência e falta de exercício do vencido, ainda que o vencedor não tenha a arte de guerrear. Agora, porém, os seus vizinhos estão exercitados na arte da luta e da guerra. Por isso prevalecem sobre eles, que são ferozes, mas não exercitados nas referidas artes.

Em seguida, quando diz “Por isso, o que”, conclui do que foi dito que as crianças devem antes ser exercitadas em competições humanas e ordenadas à virtude. Primeiro, faz isso. Segundo, quando diz “Mas é preciso não” etc., remove uma objeção que se poderia fazer. Primeiro, pois, diz que as referidas cidades não instruem convenientemente as crianças, exercitando-as em obras ferozes. É manifesto, pois, que convém mais exercitá-las previamente e muito em competições e atos que conduzem ao bem do que em obras ferozes. Pois nem o lobo nem qualquer outra fera, por mais cruéis que sejam, se comportariam bem ao enfrentar algum perigo nobre. Semelhantemente, nem o homem que tem as propriedades deles, por se desviar da reta razão para o outro extremo. Comporta-se bem, antes, o homem virtuoso, que opera mais segundo a razão. Mas os que permitem que as crianças se exercitem em tais coisas, e nas necessárias sem pedagogo, tornam-nas sórdidas. Isto é, rebaixam-nas segundo o intelecto e fazem-nas mais atentas ao bem do corpo. Na verdade, dispõem-nas para uma só obra da república, o vigor do corpo, quando mais conviria que estivessem dispostas para várias ou para todas. E, mesmo para essa única coisa, dispõem-nas muito pior do que os outros, segundo o que a razão ou o discurso disse antes. Mas alguém poderia dizer que o exercício em obras ferozes seria mais conveniente às cidades, porque os antigos, exercitados em tais coisas, prevaleceram sobre os outros, como os lacedemônios. Isso ele remove.

Consequentemente, quando diz “Mas é preciso”, diz que não devemos julgar de modo algum o que convém às cidades e às repúblicas retas pelas obras das cidades antigas e pelas disposições dos homens de antes. Devemos julgá-lo antes pelo que se faz agora. Pois os antigos combatiam contra homens não exercitados nem acostumados às armas. Contra estes não era necessário ter muito exercício nem a arte deles, pois os pouco exercitados podiam prevalecer sobre eles. Agora, porém, os homens estão mais exercitados nas competições e no uso das armas. Por isso, as disciplinas e instruções em tais coisas têm agora mais emprego e lugar contra eles do que teriam antes.

Em seguida, quando diz “Que, de fato”, manifesta em que ordem devem ser exercitadas nestas coisas. Primeiro, mostra que até a puberdade devem ser instruídas continuamente nas coisas mais fáceis. Segundo, quando diz “Mas quando, a partir da puberdade” etc., mostra que na idade seguinte devem ser exercitadas nas mais intensas e usar alimentos mais secos do que antes. Na primeira diz que já é manifesto pelo que se disse que as crianças devem ser exercitadas na arte da luta, que inclina aos hábitos morais das virtudes. Pode ser manifesto também de que modo e em que ordem devem ser exercitadas. Até o fim da puberdade devem ser exercitadas antes em exercícios mais leves e moderados. Deve-se afastar delas o exercício violento e os trabalhos que se ordenam à necessidade da vida, que pertencem aos servos. Assim, a violência de tais coisas não impedirá o crescimento e a boa disposição do corpo. Pois pelos trabalhos imoderados se debilitam as forças e a compleição. E há um sinal de que exercitar-se nas coisas mais fáceis serve para a boa disposição do corpo, ao passo que exercitar-se nas violentas a prejudica. Suponhamos que um homem exercitado retamente desde antes encontre dois outros homens exercitados em exercícios violentos na juventude, como entre os vencedores olímpicos. Acontecerá que ele vença esses homens, já perfeitos segundo a idade, embora crianças segundo a força. É que os exercícios violentos e necessários tiraram a esses jovens, na primeira idade, a potência e o vigor.

Em seguida, quando diz “Mas quando”, declara em que devem ser exercitados na idade seguinte. Diz que, quando se tornam aptos para outras instruções mais fortes, por exemplo depois da puberdade, ou depois dos três anos seguintes, ou por aí, convém exercitá-los em exercícios mais trabalhosos, mas convenientes à idade. Assim, à medida que a natureza se aperfeiçoa mais e mais, acrescente-se proporcionalmente mais e mais aos exercícios. Então convém também ministrar-lhes mais alimento seco, que dispõe mais à fortaleza. Mas deve-se evitar que se exercitem ao mesmo tempo nas coisas que pertencem à boa disposição do intelecto e nos bens do corpo por si. Pois contrariam-se mutuamente e produzem efeitos contrários. O trabalho no exercício corporal impede o intelecto, e o trabalho nas coisas do intelecto impede a disposição do corpo. A razão disso é que, sempre que duas potências se fundam numa mesma substância, a intensidade no ato de uma afrouxa a operação da outra, porque toda força dividida é menor do que ela mesma unida. Ora, a potência para as operações corporais, como o crescimento e a nutrição, e a potência intelectiva pertencem a uma mesma substância. Por isso, a intensidade no ato de uma impede a outra.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Banáusico” transcreve o grego bánausos, que Moerbeke apenas latinizou (banausus). O termo designava o artesão ou trabalhador manual e, por extensão, o que é próprio dos ofícios mecânicos, tidos pelos gregos como indignos do homem livre. O comentador, Pedro de Alvérnia, o explica, mais adiante, como “mercenário”. ↩

2. Nota do tradutor: O comentador aproxima mechanica (“mecânica”) do verbo moechari, “adulterar”, “cometer adultério”. É uma etimologia fantasiosa, já corrente antes dele (Hugo de São Vítor a dá no Didascálicon), segundo a qual as artes mecânicas “adulteram” o intelecto, aplicando-o a coisas alheias ao seu fim próprio. ↩

3. Nota do tradutor: “Entretenimento” traduz deductio, termo com que a versão latina da Política lida pelo comentador verte o grego diagōgḗ. É o emprego nobre do tempo livre em coisas boas por si mesmas, como a música e a contemplação. “Ócio” traduz vacatio (grego scholḗ), e “ocupação” traduz non vacatio (grego ascholía), o tempo dedicado aos negócios e às operações exteriores. ↩