Lição 3

O que se deve aprender da música e de que modo se deve usar dela.

1164. Deve-se considerar ainda, acerca das harmonias e dos ritmos, e em vista da instrução, se se deve usar de todas as harmonias e de todos os ritmos, ou se se deve fazer distinção. Depois, para os que se esforçam pela instrução, se poremos a mesma determinação, ou se é preciso alguma outra, terceira.

1165. Visto que vemos que a música existe pela composição de melodias e pelos ritmos, e que não se deve ignorar que poder tem cada uma destas coisas para a disciplina, e se se deve preferir a música de boa melodia ou a de bom ritmo.

1166. Julgando, pois, que dizem bem muitas coisas a este respeito alguns dos músicos modernos e alguns dos que vêm da filosofia, que têm experiência na disciplina que concerne à música, deixaremos aos que quiserem a tarefa de buscar junto deles a discussão de cada ponto em particular; agora distinguiremos os modos à maneira das leis, dizendo deles apenas os traços gerais.

1167. E, visto que aceitamos a divisão das melodias tal como a fazem alguns dos que estão na filosofia, que põem umas como morais, outras como práticas, outras como produtoras de arrebatamento, e põem como outra parte a natureza das harmonias que convém a cada uma delas. Dizemos que não se deve usar da música por causa de uma só utilidade, mas por causa de várias: pois também por causa do jogo e da purificação. Que entendemos por purificação, agora o diremos simplesmente; e de novo, no que trata da Poética, o diremos mais manifestamente.

1168. Em terceiro lugar, para o entretenimento, para o relaxamento e para o repouso da tensão. É manifesto que se deve usar de todas as harmonias, mas não se deve usar de todas do mesmo modo; para a disciplina, sobretudo das morais; para a audição de outros que trabalham com as mãos, também das práticas e das arrebatadoras.

1169. Pois a paixão que acontece com força em certas almas existe em todas, mas difere quanto ao menos e ao mais, como a misericórdia e o temor, e ainda o arrebatamento; pois alguns são dominados por este movimento. E vemos que estes, pelas melodias sagradas, quando usaram das melodias, de irados que estavam recobram a alma, restabelecidos como quem recebeu medicina e purificação. E isto mesmo hão de padecer necessariamente os compassivos, os medrosos e, em geral, os passionais; e os outros, na medida em que tais coisas cabem a cada um; e em todos se faz certa purificação e um alívio com deleite. Do mesmo modo, também as melodias purificativas proporcionam aos homens uma região inofensiva. Por isso, os competidores que tratam da música de teatro devem empregar tais harmonias e tais melodias.

1170. E, visto que o espectador é de dois tipos, um livre e instruído, outro grosseiro, composto de artesãos, assalariados e outros tais, devem-se atribuir também a estes certames e espetáculos para o repouso. E, assim como as almas deles estão desviadas do hábito que é segundo a natureza, assim também há desvios das harmonias e melodias rígidas e desconexas. E a cada um causa deleite o que lhe é conveniente segundo a natureza. Por isso, deve-se dar aos competidores a faculdade de usar, para tal espectador, de algum gênero tal de música.

1171. Para o jogo, porém, como se disse, deve-se usar das melodias morais e de tais harmonias; e tal é a dórica, como dissemos antes. Mas deve-se aceitar também qualquer outra que nos aprovarem os que participam da filosofia, do exercício e da disciplina que concerne à música.

1172. Na República, porém, Sócrates não faz bem em admitir só a frígia com a dórica, e isso reprovando, entre os instrumentos, a flauta. Pois a harmonia frígia tem o mesmo poder que a flauta entre os instrumentos: ambas provocam a ira e induzem à paixão.

1173. A poesia o manifesta. Pois toda a petulância e todo o movimento semelhante está, entre os instrumentos, sobretudo nas flautas, e, entre as harmonias, encontram nas melodias frígias o que lhes convém. Por exemplo, o ditirambo parece reconhecidamente frígio; e dão disto muitos exemplos os que se ocupam deste sentido, e outros; e também que Filóxeno, tentando fazer na dórica o ditirambo, uma fábula, não foi capaz, mas pela própria natureza caiu na frígia, a harmonia conveniente.

1174. Além disso, acerca da dórica, todos reconhecem que é a mais estável e a que mais tem um costume viril. Ainda, visto que louvamos o meio entre os excessos e dizemos que se deve segui-lo, e a dórica tem esta natureza em relação às outras harmonias, é manifesto que os mais jovens devem ser instruídos nas melodias dóricas.

1175. Há, porém, duas considerações: o possível e o conveniente; pois cada um deve antes tratar do que é possível e do que lhe convém. E também estas coisas estão determinadas pelas idades; por exemplo, aos que declinaram com o tempo não é fácil cantar as harmonias rígidas, mas a natureza sugere a tais as relaxadas. Por isso, alguns dos que se ocupam da música censuram bem também isto a Sócrates: ter reprovado para a disciplina as harmonias relaxadas como próprias da petulância da embriaguez (pois a embriaguez torna antes impetuoso), quando o são antes como declinantes. Por isso, em vista da idade futura dos mais velhos, deve-se tocar tais harmonias e tais melodias.

1176. Além disso, se alguma das harmonias é tal que convém à idade das crianças, por poder ter ao mesmo tempo ornato e entendimento, como parece ser o caso, sobretudo, da lídia entre as harmonias. É claro que se devem estabelecer estes três termos para a disciplina: o meio, o possível e o conveniente.

Depois de mostrar de que instrumentos se deve e não se deve usar para os costumes, o Filósofo passa agora a considerar de que melodias e ritmos, e de que qualidade, se deve usar. Considera-o tanto pura e simplesmente como para a instrução, isto é, para a disciplina. Acerca disto, primeiro antepõe a sua intenção. Segundo, quando diz “E, visto que aceitamos a divisão” etc., prossegue. Ainda na primeira parte, primeiro propõe a sua intenção principal. Segundo, quando diz “Visto que vemos que a música” etc., toca o que se deve considerar para declarar a intenção principal. Terceiro, quando diz “Julgando, pois, que dizem bem” etc., toca o que, acerca do que foi dito, se deve supor dos outros. Diz, pois, primeiro, que depois do que foi dito se deve considerar a natureza e o uso das harmonias e dos ritmos. Considera-os tanto pura e simplesmente como em ordem à instrução, isto é, à disciplina. Pura e simplesmente: se se deve usar na cidade de todas as harmonias e ritmos, ou se é preciso distingui-los e dizer que de uns se deve usar e de outros não. Depois, em relação à instrução: se os que se esforçam por ela devem usar de todos para isso. Ou ainda se, em relação à disciplina, se deve pôr neles a mesma determinação que pura e simplesmente, ou alguma outra diversa.

Em seguida, quando diz “Visto que vemos que a música”, toca o que se deve considerar para declarar o que foi dito. Diz: vemos pelo sentido que a música se distingue pela melodia, no canto ou nos instrumentos, e pelos ritmos. Por isso, para a evidência do que se propõe, é preciso considerar que poder e que força tem cada uma destas coisas para a disciplina e os costumes. Das que têm força conveniente para estes fins deve-se usar para eles, e das outras não. E ainda é preciso considerar se, para os costumes e a instrução, se deve preferir a música de boa melodia ou a de bom ritmo.

Em seguida, quando diz “Julgando, pois”, toca o que acerca destas coisas se deve supor dos outros. Muitos dos modernos que estudam a música, e outros dos filósofos antigos, foram perfeitos e se houveram bem nesta disciplina em parte, isto é, participaram da música. Julgamos que eles trataram da consideração especial de cada uma das coisas referidas, e por isso deixaremos que ela seja buscada junto deles ou nos seus escritos. Agora, porém, falaremos delas em universal, conforme serve ao que se propõe. Distinguiremos à maneira das leis os modos da própria música e declararemos de quais se deve usar para os costumes, ou pura e simplesmente para qualquer fim.

Em seguida, quando diz “E, visto que”, prossegue. Acerca disto faz duas coisas. Primeiro, antepõe certas divisões. Segundo, quando diz “Em terceiro lugar, para o entretenimento” etc., conclui de que harmonias e de que qualidade se deve usar. Diz, pois, primeiro que aprovamos razoavelmente a divisão das melodias musicais feita por alguns aprovados na filosofia. Dizem que umas são morais, ou seja, dispõem aos costumes. Outras são práticas, isto é, produtoras das paixões da ira e da mansidão. Outras produzem arrebatamento: tornam o ouvinte como imóvel e sem sentir. E atribuem mais apuradamente uma melodia e harmonia determinada a cada uma delas. Dizem que naturalmente a frígia produz arrebatamento, que a mixolídia dispõe ao pranto e à compaixão e a dórica aos costumes, como se disse antes. Dizemos que a música não se deve buscar pura e simplesmente por causa de uma só utilidade, nem usá-la por uma só coisa, mas por causa de várias. Deve-se usar dela por causa do jogo e da purificação. Que entendemos por purificação, suponha-se agora simplesmente; na Poética se dirá dela mais manifestamente. A purificação parece ser a destruição de alguma paixão nociva que se encontra em alguém. A destruição de uma coisa se dá pela geração de outra. Por isso, a destruição de uma paixão se dá pela geração da contrária, como a destruição da ira pela geração da mansidão. Em terceiro lugar, a música é útil para o entretenimento, ou o deleite intelectual, e para os costumes, como se disse antes.

Em seguida, quando diz “Em terceiro lugar”, conclui do que foi dito de que harmonias e de que qualidade se deve usar. Primeiro, fá-lo em universal. Segundo, quando diz “E, visto que o espectador” etc., mostra de quais se deve usar em especial. Acerca do primeiro, primeiro faz o que foi dito. Segundo, quando diz “Pois a paixão que acontece” etc., prova uma suposição. Diz, pois, primeiro, que pelo que foi dito antes é manifesto o seguinte. Para o relaxamento do trabalho e o repouso da tensão, isto é, de uma obra tensa, deve-se usar universalmente de todas as harmonias musicais, no que toca aos bem dispostos por natureza. Todas as harmonias musicais consistem em certa razão média quanto ao sentido, o qual igualmente consiste em certa razão média. Por isso parecem induzir deleite nos que têm os sentidos bem dispostos por natureza. Digo isto por causa dos que estão indispostos segundo o sentido ou a alma. Estes se entristecem com as harmonias bem proporcionadas, pela contrariedade, e se deleitam com as desproporcionadas e distorcidas, pela semelhança, como se dirá a seguir. Mas para a disciplina e os costumes deve-se usar sobretudo das morais, isto é, das que dispõem aos costumes. Para a audição dos que trabalham com a mão, ou com o corpo, ou também com a alma em alguma paixão, deve-se usar das práticas e das arrebatadoras. Estas conduzem de alguma paixão à contrária ou ao meio.

Em seguida, quando diz “Pois a paixão”, prova uma suposição. Supôs que há certas harmonias que purificam de certas paixões nocivas pela geração das opostas ou das médias. É isto o que pretende manifestar aqui pelo que aparece ao sentido. Deve-se entender que a paixão da alma, no sentido em que aqui fala, é um movimento da parte apetitiva da alma sob a imaginação do bem ou do mal. Por isso, segue-se à apreensão do bem conveniente ou do mal desconveniente. Se se segue à apreensão do bem conveniente, enquanto tal, é com deleite; se à apreensão do mal desconveniente, é com tristeza. A parte apetitiva da alma é uma potência no corpo e num órgão. Por isso, segue no seu ser e na sua operação a disposição da matéria e do corpo. E por isso estas suas paixões se seguem a alguma disposição das qualidades primeiras. A audácia segue-se à abundância de calor em torno do coração; o temor, a certo resfriamento; a ira, ao acendimento do sangue ou do espírito. Esta disposição das qualidades existe em todos os homens, enquanto todos são compostos delas como de matéria. Mas existe em grau maior ou menor: uns são mais quentes e outros menos, uns mais frios e outros menos. Por isso todas estas paixões estão em todos por certa aptidão e potência. Em uns estão mais em ato e intensamente; em outros, mais em potência e remissamente. Por isso diz que bem se disse que certas harmonias produzem paixões. Nas almas de alguns, as paixões dão-se segundo certa excelência: uns são excelentemente audazes, outros excelentemente medrosos, e assim nas demais. Mas existem universalmente em todos em potência. Assim também o quente e o frio, o úmido e o seco, que são os seus princípios segundo o mais e o menos, conforme dominam mais ou menos as qualidades que dispõem a elas. Tais paixões são a misericórdia, o temor e o arrebatamento. Este é a imobilidade dos sentidos e das partes exteriores pela retração do calor e do espírito para o interior. Pois há alguns que são retidos por tal paixão. Vemos pelo sentido o que acontece quando alguns usam de certas melodias de que os antigos costumavam usar na veneração dos deuses. São restabelecidos e, sobretudo de irados, tornam-se mansos, como se recebessem certa medicina e purificação de uma paixão nociva e contrária à natureza. O mesmo acontece aos que estão na paixão da misericórdia e da timidez. E universalmente em qualquer outra paixão, na medida em que cabe a cada um. Em todos se dá certo alívio e purificação da paixão, pelo deleite que produz a melodia que dispõe ao contrário.

Do mesmo modo, estas melodias purificativas tornam a região inofensiva aos homens, enquanto reprimem as paixões pelas quais se injuriavam uns aos outros. Deve-se entender que todas estas paixões consistem, dispositiva e materialmente, em alguma proporção do quente, do frio e das outras qualidades primeiras, embora numa delas haja predomínio. E todas existem com certo deleite ou tristeza, ou com ambos, embora mais com um que com o outro. As que são causadas pela imaginação do bem conveniente, enquanto tal, são com deleite; as que o são pela imaginação do mal desconveniente, com tristeza. Ora, as harmonias musicais consistem igualmente em certa razão média dos sons. Às vezes estas razões são semelhantes à proporção em que consiste alguma paixão, às vezes dessemelhantes. E cada um se deleita com o que lhe é conveniente e proporcionado segundo a natureza, e entristece-se com o contrário. Por isso, quem está em alguma paixão, seja com deleite, seja com o contrário, intensifica-se mais na mesma paixão ao ouvir uma melodia de proporção semelhante. Ao ouvir, porém, uma melodia de proporção contrária, abranda-se como pelo contrário. Por exemplo, alguém está na paixão da ira, que é com tristeza e certo acendimento. Se ouvir uma melodia de proporção contrária, que cause deleite e abrande o quente, será aplacado da ira. E do mesmo modo se passa nas outras paixões. Por isso, os que tratam da música devem usar de tais melodias e harmonias contrárias para aplacar os excessos das paixões.

Em seguida, quando diz “E, visto que o espectador”, declara em especial de que melodias e de que qualidade se deve usar. Primeiro, de quais e de que qualidade se deve usar para o repouso dos indisciplinados e vis. Segundo, quando diz “Para o jogo, porém”, de quais se deve usar sobretudo para a disciplina dos livres e disciplinados. Na primeira parte, diz que o espectador, isto é, o ouvinte da harmonia musical, é de dois tipos. Um é livre, isto é, bem disposto para as obras do intelecto e bem disciplinado. O outro é servo e grosseiro, composto de vis, de assalariados e de outros tais. Aos ignorantes, grosseiros e servis devem-se atribuir certames e espetáculos que lhes convenham, para o repouso e o deleite, pois, trabalhando, às vezes precisam deles. Eles estão mal dispostos segundo a alma e desviados do hábito que é segundo a natureza. Assim também há certas harmonias muito rígidas e desviadas da razão média. Ora, a todos é deleitável o que lhes convém segundo a sua inclinação natural, porque o deleite é a operação não impedida do hábito conatural, como se diz no livro VII da Ética. Por isso, aos que competem e operam na música deve-se conceder o uso de algum gênero tal de música, a saber, rígido e distorcido, para tal espectador vil e indisposto. Assim, deleitado com ele, repousa. Por isso dizemos comumente que vale mais a flauta rústica do que algum instrumento mais nobre. Deve-se entender que a alma pode ser considerada em si mesma, enquanto é certa forma específica do homem. Ou pode ser considerada segundo a disposição da matéria neste ou naquele indivíduo. Considerada segundo a natureza própria, não se encontra nela nenhuma inclinação à imperfeição, nem imperfeição alguma. Antes, quanto é de si, é naturalmente perfeita, no que toca à sua inclinação. Pois cada coisa é tal segundo a natureza qual é quando acabada a sua geração, como se diz no livro I desta obra. Assim, a alma de nenhum homem se encontra desviada do hábito natural, e, enquanto tal, todo homem é livre. Considerada, porém, segundo a disposição da matéria neste e naquele indivíduo, a alma se mostra de outro modo. Encontram-se certas disposições que não a dispõem àquilo a que nos inclinamos segundo a sua natureza; algumas a dispõem antes ao contrário. Assim, a alma, ou o homem segundo ela, está desviada da perfeição à qual se inclina segundo a natureza.

Em seguida, quando diz “Para o jogo, porém”, declara de que harmonias morais se deve usar para a disciplina. Primeiro, fá-lo. Segundo, quando diz “Há, porém, duas considerações”, declara que nem todos devem usar delas, nem de qualquer modo, mas com determinação. Acerca do primeiro, primeiro faz o que foi dito. Segundo, quando diz “Na República, porém, Sócrates”, reprova a opinião de Platão acerca de certo dito. Terceiro, quando diz “Além disso, acerca da dórica”, volta a declarar uma suposição. Na primeira parte, diz que para a disciplina, que é deleitável como um jogo, se deve usar das melodias morais e das harmonias que dispõem a ela. Tal é a que se chama dórica, como dissemos antes e aparecerá a seguir. Logo, deve-se usar dela para a disciplina. E deve-se acrescentar-lhe algumas outras, se as aprovarem como convenientes para isto os que estão exercitados no exercício filosófico e na disciplina musical.

Em seguida, quando diz “Na República, porém”, reprova a opinião de Platão acerca do que foi dito. Primeiro, fá-lo. Segundo, quando diz “A poesia o manifesta”, declara uma suposição. Na primeira parte, fala de Sócrates na República, isto é, de Platão, que introduz Sócrates a falar. Diz que ele não afirma convenientemente que só a melodia frígia, com a que chamamos dórica, deve ser recebida na cidade para a disciplina e os costumes dos jovens. Ao mesmo tempo, Sócrates reprova a flauta entre os instrumentos, como não conveniente para eles. Ora, a melodia frígia tem entre as harmonias a mesma natureza e força que a flauta tem entre os instrumentos. Ambas provocam a ira e induzem à paixão a que dispõe o quente. Fazem-no pela força do movimento e da percussão, em razão dos quais têm o poder de excitar o calor nos espíritos. Se, pois, a flauta deve ser reprovada como inapta para a disciplina e os costumes, pela mesma razão o deve também a melodia frígia. E, se esta é útil, pela mesma razão também aquela.

Em seguida, quando diz “A poesia o manifesta”, declara uma suposição: a frígia tem entre as melodias a mesma natureza que a flauta entre os instrumentos. Diz que a poesia manifesta que têm a mesma natureza. Ela diz que todo furor báquico, isto é, toda impetuosidade, e todo movimento semelhante à paixão violenta são causados sobretudo pelo movimento da flauta entre os instrumentos. Entre as harmonias musicais, são causados pela melodia frígia. E para esta declaração tomam o que parece conveniente e verdadeiro: o ditirambo parece manifestamente um modo da melodia frígia. Para isto aduzem muitos exemplos os que se ocupam do objeto deste sentido, a saber, do ouvido, e outros. Aduzem também o caso do músico Filóxeno¹. Compondo uma fábula, procurou certa vez fazer ditirambos na melodia dórica, isto é, do primeiro tom. Mas não pôde, porque ela não lhe convinha, e, pela própria inclinação da sua natureza, caiu na frígia, com a qual o ditirambo mais convinha. Isto só aconteceria com o ditirambo. É manifesto que ele convém com a flauta ou a trombeta, pela força do movimento, e produz a ira e uma paixão forte. E é certo modo de canto que se chama frígio, isto é, entre nós, do terceiro tom. Por consequência, a frígia conviria com a flauta.

Em seguida, quando diz “Além disso, acerca da dórica”, volta a provar a menor da razão referida, a saber, que a melodia dórica é a mais moral. Diz que todos os que falam da melodia dórica reconhecem universalmente que ela é a mais estável de todas as melodias. Por isso convém com a virtude, que requer a constância da mente nas coisas que são segundo a razão. E é a que mais tem o costume viril, isto é, virtuoso. Isto aparece pela razão. Louvamos e aprovamos mais o meio entre os dois excessos, o da excelência e o da falta. Assim nas coisas que são segundo a natureza: louvamos mais a compleição temperadamente quente do que a que é excessivamente fria. Assim também nas que são segundo a arte e segundo a razão: louvamos a virtude, que consiste no meio, e vituperamos o excesso e a falta, que têm razão de extremos. Além disso, dizemos que em tudo se deve seguir antes o meio, como bem. Ora, a melodia dórica tem razão de meio em relação às outras. Não é tão excessivamente aguda como a que se chama mixolídia, que é do sétimo tom. Nem é tão rebaixada na gravidade como a hipodórica ou a hipofrígia, que são do segundo ou do quarto tom. Por isso, é manifesto que deve ser louvada e seguida acima de todas, como a que dispõe à virtude; por isso os jovens devem ser exercitados sobretudo nela.

Em seguida, quando diz “Há, porém”, declara que as harmonias não se usam de qualquer modo nem por quaisquer pessoas, mas segundo diversas determinações, conforme a diversidade das idades. Acerca disto, primeiro declara de quais e com que determinação convém que usem os velhos. Segundo, quando diz “Além disso, se alguma”, declara de quais e de que qualidade convém que usem os jovens. Conclui universalmente as condições que se requerem na melodia conveniente a cada idade. Diz, pois, primeiro, que não convém que todos usem de qualquer modo de todas as melodias, morais e médias, mas com determinação. Há duas coisas pelas quais se determina, a saber, o possível e o conveniente. Entre os bens que se podem fazer, devem-se fazer ou operar antes os que são possíveis a quem opera. Pois ninguém põe a mão naquilo que julga impossível, seja pura e simplesmente, seja para si, ainda que seja bom em si mesmo. E devem-se fazer os que convêm a quem opera. Há coisas boas e possíveis a quem opera que, contudo, não lhe convêm. Por exemplo, é bom dar um pequeno presente, e é possível ao rei, mas não lhe convém, se é magnífico. Por isso, devem-se fazer antes as coisas que são boas, possíveis a quem opera e convenientes a ele. Ora, a possibilidade e a conveniência distinguem-se segundo a diversidade das idades. Há coisas possíveis e convenientes ao homem feito que não são possíveis nem convenientes ao jovem. Por isso, há harmonias úteis em si mesmas para os costumes que, contudo, não convêm a alguns, porque não lhes são bem possíveis. Tal é o caso dos que estão declinantes, isto é, dos que declinam da igualdade pelo tempo ou pela velhice. Pela debilidade da força e do espírito, não podem cantar facilmente as harmonias rígidas e agudas, mas antes as relaxadas, segundo a natureza.

Por isso, alguns dos músicos posteriores reprovaram convenientemente Sócrates. Ele reprovou como inúteis para os costumes e a disciplina todas as harmonias relaxadas, embora úteis, dizendo que eram como embriagantes dos homens. A embriaguez produz duas coisas no homem: a impetuosidade do movimento e o desvio da sobriedade e da disposição natural. Sócrates não disse que elas eram embriagantes segundo o poder da embriaguez, isto é, segundo a impetuosidade. É verdade que a embriaguez torna o homem impetuoso; mas tais melodias relaxadas não induzem tal impetuosidade. Disse antes que eram embriagantes como declinantes, isto é, porque declinam da igualdade e do meio. E por isso inclinam os homens ao que declina da igualdade e da retidão. Ora, Platão dizia isto como se todos os homens estivessem sempre no estado e na igualdade do meio segundo a natureza e nenhum declinasse dela. Se assim fosse, a ninguém conviria usar das harmonias relaxadas. Mas uns estão no estado e na igualdade, e outros declinam dela pela velhice ou de outro modo. E cada um se deleita com o que lhe é conveniente segundo a natureza, como se disse antes. Por isso, não convém que todos usem das melodias médias; a alguns convém usar das relaxadas em vez das médias. E assim, na idade futura dos velhos, que declinam da referida igualdade e têm força débil, convém usar das melodias e harmonias relaxadas.

Em seguida, quando diz “Além disso, se alguma”, mostra quais convêm aos jovens. Conclui as condições que se exigem na música que se há de ordenar utilmente aos costumes. Supõe que há uma harmonia média, não relaxada, que convém à idade das crianças. Ela tem certo ornato pela consonância, em razão da qual deleita, e tem também instrução, isto é, dispõe à disciplina. Esta força parece tê-la sobretudo a harmonia que se chama lídia, que é a cantilena do quinto tom, como se disse antes. É manifesto, então, que na música que dispõe à disciplina devem preexistir três coisas. Deve ter razão de meio entre as agudas e as graves, ser possível a quem a usa e convir à sua condição. Se for tal, é manifesto que os que a usam se inclinarão mais à virtude e aos costumes. Inclinados, operarão mais segundo a razão. E, operando segundo a razão, alcançam facilmente a felicidade. Esta consiste na operação perfeitíssima do homem segundo a sua virtude suprema, em relação ao seu objeto perfeitíssimo. Este é Deus, bendito pelos séculos dos séculos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Filóxeno de Citera (séculos V–IV a.C.), poeta e compositor de ditirambos. A peça a que Aristóteles alude é Os mísios. ↩