Capítulo 2

Se é lícito a um religioso ensinar

Esforçam-se de muitas maneiras por excluir os religiosos do ensino, para que não possam ensinar.

Primeiro, pela autoridade do Senhor, que diz em Mateus 23:8: Vós, porém, não queirais ser chamados Rabi. Dizem que isso é um conselho que deve ser observado pelos perfeitos; por isso, como todos os religiosos professam a perfeição, devem abster-se do magistério.

Segundo, pela autoridade de Jerônimo, na carta contra Vigilâncio e em XVI, q. 1: O monge tem o ofício de quem chora, não de quem ensina; e em VII, q. 1, capítulo “Hoc nequaquam”, diz-se: A vida do monge traz consigo a condição de submissão e de discipulado, não a de ensinar, presidir ou apascentar os outros. Assim, como os cônegos regulares e os outros religiosos são considerados sujeitos ao direito dos monges, como se diz nas Decretais, no título “De postulando”, capítulo “Ex parte”, e no título “De statu monachorum”, capítulo “Quod Dei timorem”, conclui-se que a nenhum religioso é lícito ensinar.

Acrescentam ainda, para o mesmo fim, que ensinar é contrário ao voto da vida religiosa. Com efeito, pelo voto da vida religiosa renuncia-se ao mundo; ora, tudo o que há no mundo é concupiscência da carne, concupiscência dos olhos e soberba da vida. Por essas três coisas entendem as riquezas, os prazeres e as honras. Dizem, porém, que o magistério é uma honra, e o provam pela Glosa a Mateus 4:5, sobre aquelas palavras: Colocou-o sobre o pináculo do templo etc.: Na Palestina, os telhados eram planos na parte superior, e ali ficava a cátedra dos doutores, de onde falavam ao povo; ali o diabo capturou muitos pela vanglória, envaidecidos pela honra do magistério. Daí concluem que ensinar é contrário ao voto da vida religiosa.

Além disso, os religiosos estão obrigados à perfeita humildade, assim como à perfeita pobreza. Ora, estão de tal modo obrigados à pobreza que não lhes é lícito possuir coisa alguma como própria; portanto, devem observar a humildade de tal modo que não desfrutem de honra alguma. Mas o magistério é uma honra, como foi provado; logo, o magistério lhes é ilícito.

Além disso, Dionísio, no capítulo 4 de Da Hierarquia Eclesiástica, distingue em nossa hierarquia três elementos: as ações sagradas, aqueles que as comunicam e aqueles que apenas as recebem. Divide, por sua vez, as ações sagradas em três: purificação, iluminação e perfeição. Também divide em três, no capítulo 5, aqueles que comunicam as ações divinas: os que purificam, o que é próprio dos diáconos; os que iluminam, o que é próprio dos sacerdotes; e os que aperfeiçoam, o que é próprio dos bispos. Também divide em três, no capítulo 6, aqueles que recebem as ações divinas:

isto é, os impuros, que são purificados pelos diáconos;

o povo santo, que é iluminado pelos sacerdotes;

os monges, que são de grau mais elevado e são aperfeiçoados pelos bispos.

Fica claro, portanto, que não cabe aos monges comunicar aos outros as coisas sagradas, mas recebê-las de outros. Ora, quem ensina comunica aos outros as coisas sagradas; logo, o monge não deve ensinar.

Além disso, o ofício escolar está mais afastado da vida monástica do que o ofício eclesiástico. Ora, como se diz em XVI, q. 1, ninguém pode servir aos ofícios eclesiásticos e perseverar ordenadamente na regra monástica. Logo, muito menos pode o monge dedicar-se aos ofícios escolares, ensinando ou ouvindo.

Acrescentam ainda que isso é contrário à doutrina apostólica de 2 Coríntios 10:13: Nós, porém, não nos gloriaremos sem medida, mas segundo a medida da regra que Deus nos concedeu. A Glosa: Usamos de tanto poder quanto nos foi concedido por seu autor, e não ultrapassamos a medida nem o limite. Daí dizem que todo religioso que ultrapassa o limite estabelecido pelo autor de sua regra se excede, contrariando a doutrina apostólica. Por isso, como nenhuma ordem religiosa teve mestres em seu início, a nenhum religioso é lícito ser promovido ao magistério.

Além disso, mesmo que não possam impedir inteiramente o ensino dos religiosos, procuram ao menos reduzi-lo, dizendo que em um único colégio de religiosos não deve haver dois doutores,

alegando o que se diz em Tiago 3:1: Não queirais tornar-vos muitos mestres, meus irmãos. A Glosa: Não queirais ser muitos mestres em uma só Igreja. Ora, um único colégio de religiosos é uma só Igreja; logo, em um único colégio de religiosos não deve haver muitos mestres.

Além disso, Jerônimo, escrevendo ao monge Rústico, em passagem que se encontra em VII, q. 1, diz: Entre as abelhas há um só chefe; os grous seguem um só, em formação de letra; e, mais adiante: No navio há um só piloto; na casa, um só senhor. Portanto, também em um único colégio de religiosos não deve haver senão um só mestre.

Além disso, como há muitos colégios de religiosos, se um colégio tivesse mais de um doutor, seguir-se-ia tamanha multiplicação de doutores religiosos que os mestres seculares seriam excluídos pela escassez de ouvintes, sobretudo porque é necessário haver um número determinado de mestres em um mesmo centro de estudos, para que a doutrina sagrada não venha a ser desprezada pela multidão dos doutores.

Os defensores desse erro seguem as veredas dos que erraram antes deles. Com efeito, é costume dos que erram, por não conseguirem permanecer no centro da verdade, desviarem-se de um erro e caírem no contrário: assim, ao evitar a divisão da essência introduzida por Ário, Sabélio caiu na confusão das pessoas, como diz Agostinho. Assim também Êutiques, afastando-se da divisão das pessoas em Cristo afirmada por Nestório, sustentou a confusão das naturezas em Cristo, como diz Boécio. O mesmo se verifica em Pelágio, em Manes e em muitos outros hereges. Por isso se diz em 2 Timóteo 3:8: Homens reprovados, de mente corrompida, em torno da fé. A Glosa: E nunca na fé, porque os ímpios andam em círculos, sem permanecer no centro.

Houve, pois, outrora, o erro de certos religiosos presunçosos que, pelo próprio fato de serem monges, confiando presunçosamente em sua vida, usurpavam por autoridade própria o ofício de ensinar, perturbando com isso a paz da Igreja, como se lê em XVI, q. 1: Certos monges, sem que nada lhes tenha sido confiado por seu próprio bispo, vêm à cidade de Constantinopla e nela causam perturbações à tranquilidade da Igreja. Isso também é narrado mais amplamente na História Eclesiástica. Os santos Padres procuraram reprimir a presunção desses monges por meio de argumentos e decretos.

Certos homens perversos de nosso tempo, porém, abusam das palavras deles, ignorantes e inconstantes, deturpando-as, como também as demais Escrituras, para sua própria perdição, conforme 2 Pedro 3:16. Fazem-no a tal ponto que caem no erro contrário, afirmando que não é lícito ao religioso exercer ou assumir o ofício de doutor, e que esse ofício não lhe deve ser confiado. Mostremos primeiro que isso é falso, para depois responder às suas provas.

Apresente-se, pois, em primeiro lugar, a autoridade de Jerônimo, na carta a Rústico, que se encontra em XVI, q. 1, no capítulo “Sic vive in monasterio ut clericus esse merearis”: Aprende durante muito tempo, para depois ensinares. Também ao mesmo destinatário, no capítulo seguinte: Se o desejo do clericato te estimula, aprende o que possas ensinar. Dessas palavras se pode concluir que os monges podem assumir o ofício de ensinar. O mesmo se demonstra pelos exemplos dos santos que ensinaram enquanto viviam na vida religiosa, como se vê em Gregório Nazianzeno, que, sendo monge, foi levado a Constantinopla para ali ensinar a Sagrada Escritura, conforme narra a História Eclesiástica. Isso também se vê em Damasceno, que, sendo monge, ensinou aos estudantes não só a Sagrada Escritura, mas também as artes liberais, como consta no livro Dos Milagres da Bem-aventurada Virgem. Também Jerônimo, no prólogo da Bíblia, embora fosse monge, promete ao monge Paulino o ensino da Sagrada Escritura, isto é, que o ensinará, e também o exorta ao estudo da Sagrada Escritura. De Agostinho também se lê que, depois de fundar um mosteiro no qual começou a viver segundo a regra estabelecida sob os santos apóstolos, escrevia livros e ensinava os ignorantes. Isso também se vê em outros doutores da Igreja, a saber, Gregório, Basílio, Crisóstomo e muitos outros, que foram religiosos e eminentes doutores da Igreja.

Também é fácil demonstrá-lo por argumentos. Com efeito, o ensino da Sagrada Escritura é confirmado pelas obras. Atos 1:1: Jesus começou a fazer e a ensinar. A Glosa: Ao começar a fazer e a ensinar, instrui o bom doutor, que faz o que ensina. Ora, a doutrina evangélica contém não só preceitos, mas também conselhos. Portanto, é sumamente conveniente que ensine a doutrina evangélica quem observa não só os preceitos, mas também os conselhos, como é o caso dos religiosos.

Além disso, quem morre para uma vida deixa as obras que convêm àquela vida, e, para quem começa a viver uma vida, tornam-se então sumamente convenientes as obras que lhe correspondem. Por isso Dionísio, no capítulo 2 de Da Hierarquia Eclesiástica, mostra que, antes do batismo, pelo qual o homem recebe a vida divina, ele não pode exercer as operações divinas, porque, como o próprio Dionísio diz, é preciso primeiro existir e depois agir. Ora, pelo voto da vida religiosa, o religioso morre para o mundo, vivendo para Deus. Portanto, pelo fato de ser religioso, são-lhe proibidas as ações seculares, como o comércio e os outros negócios seculares, mas não as ações divinas, que requerem precisamente um homem que viva em Deus. Tal é a confissão de Deus feita pelo ensino. Diz o Salmo: Não são os mortos que vos louvarão, Senhor, mas nós, que vivemos etc. Assim, os religiosos não são excluídos do ofício de ensinar pelo voto da vida religiosa.

Além disso, os mais aptos para ensinar são os que mais podem compreender as coisas divinas pela contemplação. Por isso Gregório diz no livro 6 dos Morais: Na tranquilidade da contemplação, absorvam o que hão de derramar ao falar, ocupados com o próximo. Ora, os religiosos são especialmente destinados a dedicar-se à contemplação. Portanto, pelo fato de serem religiosos, tornam-se mais aptos para ensinar, em vez de serem impedidos.

Além disso, é ridículo dizer que alguém é afastado do ensino por aquilo que lhe proporciona maior tranquilidade para se dedicar ao estudo e ao ensino, assim como seria ridículo dizer que fica impedido de correr quem abandonou o que impedia a corrida. Ora, pelos três votos, os religiosos abandonaram aquilo que mais inquieta o espírito, como fica claro pelo que foi dito. Portanto, compete-lhes, de modo especial, estudar e ensinar. Eclesiástico 38:25: A sabedoria — a Glosa: divina — escreve — “nas tábuas do coração, isto é, aprende” — no tempo livre; e aquele que reduz suas ocupações alcançará a sabedoria.

Além disso, convém de modo especial aos pobres de Cristo ter conhecimento das Escrituras, como se vê por Jerônimo no prólogo das Questões Hebraicas sobre o Gênesis: Assim como nós, humildes e pobres, nem possuímos riquezas nem nos dignamos recebê-las quando oferecidas, saibam também eles que não podem possuir o conhecimento das Escrituras, isto é, as riquezas de Cristo, juntamente com as riquezas do mundo. Ora, compete ensinar aos que possuem o conhecimento das Escrituras. Portanto, compete de modo especial ensinar aos religiosos, que professam a pobreza.

Além disso, como se provou acima, uma ordem religiosa pode ser instituída para realizar qualquer obra de misericórdia. Ora, ensinar é um ato de misericórdia, por isso é contado entre as esmolas espirituais. Logo, uma ordem religiosa pode ser instituída especialmente para ensinar.

Além disso, a milícia corporal, que se exerce com armas corporais, parece mais afastada do propósito da vida religiosa do que a milícia espiritual, que emprega armas espirituais, isto é, os ensinamentos sagrados para combater os erros, dos quais se diz em 2 Coríntios 10:4: As armas de nossa milícia não são carnais etc. Ora, algumas ordens religiosas foram prudentemente instituídas para exercer a milícia corporal em defesa da Igreja contra os inimigos corporais, embora não faltem à Igreja príncipes seculares que, por seu ofício, devem defendê-la. Portanto, também foi salutar instituir algumas ordens religiosas para ensinar, a fim de que, por seu ensino, a Igreja seja defendida dos inimigos, embora haja também outros aos quais compete defender a Igreja desse modo.

Além disso, quem é apto para ser elevado ao que é maior e inclui outra coisa deve ser considerado apto para o que é menor e está incluído no maior. Ora, o religioso, mesmo que sua ordem religiosa não tenha sido instituída para ensinar, pode ser elevado ao ofício de prelado, como se vê a respeito dos monges em muitos capítulos de XVI, q. 1. Portanto, como o ofício de prelado é maior do que o ofício de doutor exercido pelos mestres que lecionam nas escolas, e como o ofício de prelado também traz consigo o ensino, não deve ser considerado inconveniente que um monge seja elevado ao referido ofício de ensinar pela autoridade de quem tem competência para isso.

Além disso, bens menores podem ser interrompidos em favor de bens maiores, como diz a Glosa a Lucas 9:60, sobre aquelas palavras: Tu, porém, vai e anuncia o Reino de Deus. Ora, o bem comum tem precedência sobre o bem particular. Portanto, como o monge que observa sua regra no claustro se dedica a um bem particular, isto é, somente à sua própria salvação, ao passo que o ofício de ensinar, pelo qual muitos são instruídos, redunda no bem comum de toda a Igreja, não é inconveniente que um monge viva fora do claustro, tendo sido chamado ao ofício de ensinar com a licença de quem tem competência para isso.

Tampouco vale o que dizem: que isso poderia ser feito quando houvesse uma necessidade premente, a qual agora não se verifica, porque há mestres seculares em abundância. Com efeito, a utilidade comum deve ser procurada não apenas para que exista de qualquer modo, mas para que exista do melhor modo possível. Ora, quanto mais se multiplicam os doutores, tanto mais cresce a utilidade comum que provém do ensino, porque a um se manifesta o que não é conhecido por outro. Por isso se diz em Sabedoria 6:26: A multidão dos sábios é a saúde do mundo. Movido por esse zelo, Moisés disse em Números 11:29: Quem dera que todo o povo profetizasse! A Glosa: O pregador fiel deseja, se for possível, que a verdade que ele sozinho não é capaz de anunciar ressoe pela boca de todos; e, mais adiante: Quis que todos profetizassem, porque não teve ciúme do bem que possuía.

Além disso, cabe à mesma pessoa ensinar pela palavra aos presentes e por escrito aos ausentes. Por isso o Apóstolo diz em 2 Coríntios 10:11: Tais como somos, estando ausentes, na palavra por meio de cartas, tais somos também quando presentes. Ora, ninguém duvida de que um religioso possa ensinar por escrito aos ausentes, pois todas as estantes se encontram cheias de obras ou livros que os religiosos compuseram para a instrução da Igreja. Portanto, também podem ensinar pela palavra aos presentes.

É fácil, porém, resolver as objeções apresentadas em contrário.

Quanto ao que dizem em primeiro lugar, que evitar o magistério é um conselho do Senhor, sua falsidade fica clara de muitas maneiras.

Primeiro, porque as obras de supererrogação, a respeito das quais são dados os conselhos, têm uma recompensa mais elevada, como se vê pelo que é dito em Lucas 10:35: E tudo o que gastares a mais, eu te restituirei quando voltar. A Glosa explica isso a respeito da supererrogação dos conselhos. Por isso, não pode ser objeto de conselho abster-se dos atos aos quais é devida uma recompensa excelente. Ora, aos doutores, assim como às virgens, é devida uma recompensa excelente, isto é, a auréola, como se vê em Daniel 12:3: Os que instruem muitos na justiça — a Glosa: pela palavra e pelo exemplo — serão como estrelas por toda a eternidade. Assim como seria inconveniente dizer que evitar a virgindade ou o martírio é objeto de conselho, também é inconveniente dizer que abster-se do ato de ensinar seja objeto de conselho.

Além disso, não pode haver conselho a respeito daquilo que contraria um preceito ou um conselho. Ora, ensinar é objeto de preceito ou de conselho, como se vê no último capítulo de Mateus: Ide e ensinai todas as nações etc.; e em Gálatas 6:1: Vós que sois espirituais, instruí tal pessoa com espírito de mansidão. Portanto, não pode haver conselho de não ensinar.

Além disso, o Senhor quis que os conselhos por ele propostos fossem observados imediatamente pelos apóstolos, para que, por seu exemplo, os outros fossem estimulados a observá-los. Por isso Paulo, em 1 Coríntios 7:7, ao propor o conselho de guardar a virgindade, disse: Quero que todos os homens sejam como eu mesmo. Ora, a observância daquilo que dizem ser um conselho, isto é, abster-se de ensinar, não cabia aos apóstolos, pois eram enviados para ensinar ao mundo inteiro. Portanto, abster-se de ensinar não é objeto de conselho.

Tampouco se pode dizer que seja objeto de conselho abster-se das coisas que pertencem à solenidade do ensino, porque essas coisas não se fazem por motivo de soberba — caso contrário, deveriam ser evitadas por todos, pois todos estão obrigados a evitar a soberba —, mas se ordenam a manifestar a autoridade do ofício. Por isso, assim como nada se perde da perfeição se um sacerdote se senta acima de um diácono ou se adorna com vestes de seda, também nada se opõe à perfeição se alguém usa as insígnias do magistério. É o que diz certa Glosa sobre Mateus 23:6: Amam os primeiros lugares à mesa. Não proíbe, diz ela, que os mestres se sentem nos primeiros lugares, mas repreende os que os desejam indevidamente, quer os possuam, quer não. É ainda mais ridículo dizer que, embora abster-se de ensinar não seja objeto de conselho, abster-se do título de mestre o seja. Com efeito, não pode haver preceito ou conselho a respeito daquilo que não depende de nós, mas de outro. De nós depende ensinar ou não ensinar, a respeito do que já se provou não haver tal conselho; mas sermos chamados doutores ou mestres não depende de nós, e sim daqueles que assim nos chamam. Portanto, não pode ser objeto de conselho que não sejamos chamados mestres.

Além disso, como os nomes foram impostos para significar as coisas, é ridículo dizer que o nome é proibido quando a coisa não o é. Além disso, como a observância dos conselhos coube de modo especial aos apóstolos, por cuja mediação chegou aos outros, o nome de mestre não foi proibido por conselho algum, pois os próprios apóstolos se chamaram mestres e doutores. Em 1 Timóteo 2:7: Digo a verdade em Cristo Jesus, não minto: doutor das nações na fé e na verdade; e em 2 Timóteo 1:11: Para isso fui constituído pregador, apóstolo e mestre das nações.

Resta, portanto, dizer que aquilo que o Senhor disse, Vós, porém, não queirais ser chamados Rabi, não é um conselho, mas um preceito ao qual todos estão obrigados; e não se proíbe o ato de ensinar nem o nome de mestre, mas a ambição do magistério. Por isso, quando acrescenta: Nem sejais chamados mestres, a Glosa explica: Não desejeis ser chamados assim. Tampouco proíbe qualquer desejo, mas o desejo desordenado, como se vê pela Glosa citada acima e também pelo que antes dissera sobre o desejo desordenado dos fariseus: Amam os primeiros lugares à mesa etc. Pode-se, porém, entender de outro modo, segundo a Glosa, como também fica claro pelo contexto da passagem. Com efeito, o Senhor proíbe ali, ao mesmo tempo, o nome de pai e o de mestre, pela razão de que um só é nosso Pai, que está nos céus, e um só é nosso Mestre, Cristo. Pois Deus, como diz a Glosa no mesmo lugar, é chamado Pai e Mestre por natureza, e o homem é chamado pai por concessão e mestre pelo ministério. Portanto, o Senhor proíbe que se atribua a algum homem a autoria da vida natural ou espiritual, ou mesmo da sabedoria. Por isso a Glosa diz: Vós, porém, não queirais ser chamados etc., isto é, não presumais atribuir a vós o que é devido a Deus, nem chameis outros de Rabi, para não prestardes aos homens a honra divina.

Por isso, em outra Glosa, diz-se que alguém deve ser chamado pai para que se preste honra à idade, não para que seja considerado autor da vida; e que seja honrado como mestre por sua participação no verdadeiro Mestre e como seu mensageiro, em reverência àquilo para que é enviado. Assim, fica claro que o Senhor não proibiu de modo absoluto, nem por preceito nem por conselho, o nome de pai ou de mestre. Caso contrário, como os santos Padres teriam permitido que os superiores dos mosteiros fossem chamados abades, isto é, pais? Como também o vigário de Cristo, que deve ser o modelo de toda perfeição, seria chamado papa, isto é, pai? Também Agostinho e Jerônimo chamam frequentemente de papas, isto é, pais, os bispos aos quais escrevem. Portanto, é inteiramente insensato dizer que as palavras “Não queirais ser chamados Rabi” são um conselho.

Mesmo admitindo que seja um conselho, não se segue que todos os perfeitos estejam obrigados a esse conselho. Pois quem professa o estado de perfeição não está obrigado a todos os conselhos, mas somente àqueles aos quais se vincula por voto. Caso contrário, os outros apóstolos, que estavam no estado de perfeição, estariam obrigados àquela obra de supererrogação praticada por Paulo, de não receber sustento das igrejas às quais pregavam, e assim pecariam por não a observarem, como se vê em 1 Coríntios 9:15. Disso também se seguiria a confusão das ordens religiosas, se todos estivessem obrigados a todas as obras de supererrogação e a todos os conselhos: tudo o que uma praticasse além do preceito, todas estariam obrigadas a praticar, e assim não restaria distinção alguma entre elas, o que é inconveniente. Portanto, os perfeitos não estão obrigados a todos os conselhos, mas somente àqueles aos quais se obrigam.

Também a segunda objeção, segundo a qual o monge tem o ofício de quem chora, não de quem ensina, não favorece sua posição. Com efeito, Jerônimo mostra ali o que compete ao monge pelo fato de ser monge: fazer penitência, mas não ensinar, como usurpavam para si aqueles de quem dissemos que queriam ensinar pelo próprio fato de serem monges. Ou pretende mostrar que o monge, pelo fato de ser monge, não está obrigado a ensinar, pois é assim que Jerônimo apresenta essas palavras na carta contra Vigilâncio. Ora, do fato de o monge não ter o ofício de ensinar não se segue que não possa recebê-lo, assim como do fato de o subdiácono não ter o ofício de ler o Evangelho não se segue que não possa ser elevado a esse ofício. É o que diz Graciano em XVI, q. 1, “Superiori”: Jerônimo quis, diz ele, distinguir a pessoa do monge da pessoa do clérigo, mostrando o que convém a cada um por seu próprio ofício. Com efeito, uma coisa convém a alguém por ser monge, outra por ser clérigo: por ser monge, tem o ofício de chorar os próprios pecados e os alheios; por ser clérigo, tem o ofício de ensinar e apascentar. Disso também fica claro o sentido do outro capítulo citado acima. Fica igualmente claro que Graciano fala, naquela questão, do ensino da pregação, que compete aos prelados, e não do ensino escolar, ao qual os prelados não se dedicam muito. Portanto, essa objeção procede por equívoco.

Além disso, mesmo admitindo que não seja lícito aos monges ensinar, não se segue que não seja lícito aos cônegos regulares ensinar, pois os cônegos regulares são contados entre os clérigos, dos quais Agostinho diz no Sermão sobre a Vida Comum dos Clérigos, em passagem que se encontra em (XII), q. 1, capítulo 10: Quem tiver propriedade particular, ou quiser tê-la e viver do que é seu, é pouco dizer que não permanecerá comigo: nem sequer será clérigo. Disso fica claro que aqueles que viviam sem propriedade particular sob Santo Agostinho eram contados entre os clérigos. Embora Agostinho tenha depois revogado a proibição geral que fizera, de que ninguém fosse clérigo se não vivesse sem propriedade particular, não revogou, contudo, que fossem clérigos aqueles que viviam sob ele sem propriedade particular, como se vê pelo capítulo da mesma questão “Certe ego sum” etc.

Quanto à objeção de que os cônegos regulares e os monges são considerados sujeitos às mesmas obrigações, isso deve ser entendido a respeito das coisas comuns a toda vida religiosa, como viver sem propriedade particular, abster-se do comércio e do ofício de advogado nas causas judiciais, e outras semelhantes. Caso contrário, poderia igualmente concluir que os cônegos regulares estão obrigados a abster-se de roupas de linho, porque os monges estão obrigados a isso. Com muito mais razão, é lícito ensinar aos religiosos cuja ordem foi instituída especialmente para isso, ainda que não fosse lícito aos monges, assim como é lícito aos templários usar armas, o que não é lícito aos monges.

Quanto à terceira objeção, de que assumir o ofício de mestre é contrário ao voto da vida religiosa, sua falsidade fica clara de muitas maneiras.

Com efeito, os religiosos, pelo voto da vida religiosa, não renunciam ao mundo de modo que não possam usar as coisas do mundo, mas renunciam à vida mundana, para não se ocuparem com as ações do mundo. Por isso, estão no mundo enquanto usam as coisas do mundo, e não são do mundo enquanto estão livres das ações mundanas. Portanto, não é contrário ao seu voto usar riquezas ou mesmo, por vezes, desfrutar de prazeres; caso contrário, pecariam mortalmente sempre que comessem alimentos deliciosos, o que não se deve afirmar. Portanto, tampouco é contrário ao seu voto desfrutar às vezes de honras.

Além disso, não só os religiosos, mas todos os homens estão obrigados a renunciar ao mundo no sentido em que ali é tomado. Isso fica claro pelo que João diz antes: Se alguém amar o mundo, não está nele a caridade de Deus, porque tudo o que há no mundo etc. A Glosa: Todos os que amam o mundo não têm senão essas três coisas, nas quais se compreendem todos os gêneros de vícios. Por isso, fica claro que ali se diz pertencerem ao mundo não as riquezas e os prazeres em si mesmos, mas o desejo desordenado deles. Assim, não só aos religiosos, mas também a todos, é proibida não a honra, mas a ambição da honra. A Glosa explica ali: Soberba da vida, isto é, toda ambição do mundo. Além disso, mesmo admitindo que se entenda pertencer ao mundo a honra em si mesma, isso não poderia ser dito de qualquer honra, mas da honra que consiste nas coisas mundanas. Com efeito, não se pode dizer que a honra do sacerdócio pertença ao mundo, nem, igualmente, a honra do magistério, pois o ensino ao qual tal honra se segue é um dos bens espirituais. Portanto, assim como os religiosos não renunciam ao sacerdócio por seu voto, também não renunciam ao magistério.

Além disso, é falso que o magistério seja uma honra: ele é um ofício ao qual é devida honra. Ora, mesmo admitindo que os religiosos tivessem renunciado a toda honra, não renunciaram, contudo, às coisas às quais se deve honra; caso contrário, teriam renunciado às obras das virtudes, pois a honra, segundo o Filósofo na Ética, é a recompensa da virtude. Tampouco deve alguém abster-se do magistério porque o diabo engana alguns que se envaidecem com a honra do magistério, assim como não deve abster-se das boas obras porque Agostinho diz: A soberba arma ciladas até às boas obras, para que pereçam.

À quarta objeção, de que os religiosos professam a perfeita humildade, deve-se responder que isso é falso. Com efeito, não fazem voto de humildade, mas de obediência. A humildade, porém, não é objeto de voto, assim como tampouco as outras virtudes, pois os atos das virtudes são obrigatórios por estarem sob preceito, ao passo que o voto tem por objeto aquilo que é voluntário. Do mesmo modo, tampouco a perfeição da humildade pode ser objeto de voto, assim como a perfeição da caridade, pois a perfeição das virtudes não depende de nosso arbítrio, mas de um dom de Deus.

Mesmo admitindo que os religiosos estivessem obrigados à perfeita humildade, não se seguiria que não pudessem desfrutar de algumas honras, como não podem possuir riquezas pelo fato de professarem a máxima pobreza. Isso porque possuir riquezas se opõe à pobreza; desfrutar de honras, porém, não se opõe à humildade, mas sim exaltar-se desordenadamente nas honras. Por isso, como diz Bernardo no livro Da Consideração: Nenhuma joia é mais esplêndida do que a humildade, isto é, em todo o ornamento do sumo pontífice: Pois, quanto mais elevado está acima dos demais, tanto mais ilustre aparece pela humildade, até em relação a si mesmo. E em Eclesiástico 3:20 se diz: Quanto maior és, humilha-te em todas as coisas. Quem ousaria dizer que Gregório perdeu algo de sua perfeição porque foi elevado ao mais alto cume da honra eclesiástica? Também fica claro, pelo que foi dito, que o magistério não é uma honra; assim, esse argumento não tem valor algum.

À quinta objeção deve-se responder que Dionísio distingue os monges dos diáconos, presbíteros e bispos. Portanto, fica claro que fala dos monges que não eram clérigos no tempo da Igreja primitiva, como se vê em XVI, q. 1, “Superiori”: A História Eclesiástica atesta que os monges não foram clérigos até o tempo de Eusébio, Zósimo e Sirício. Assim, das palavras de Dionísio não se pode concluir nada a respeito dos monges que são bispos, presbíteros ou diáconos. O argumento deles também procede de uma compreensão errônea de Dionísio. Com efeito, ele chama de ações sagradas os sacramentos da Igreja, dizendo que o batismo é purificação e iluminação, e que a confirmação e a Eucaristia são perfeição, como se vê no capítulo 4 de Da Hierarquia Eclesiástica; e não é lícito administrá-los senão às ordens mencionadas. Mas ensinar nas escolas não é uma dessas ações sagradas de que fala Dionísio; caso contrário, ninguém poderia ensinar nas escolas se não fosse diácono ou sacerdote. Além disso, os monges clérigos podem consagrar o corpo de Cristo, o que só é lícito aos sacerdotes. Portanto, com muito mais razão podem exercer o ofício de ensinar, para o qual não se requer a ordem sacra.

Quanto à sexta objeção, de que ninguém pode servir aos ofícios eclesiásticos e perseverar ordenadamente na regra monástica, e, portanto, muito menos no ofício escolar, isso deve ser entendido não a respeito das coisas que pertencem à substância da vida religiosa, como também fica claro pelo aparato naquele lugar, pois os que se dedicam aos ofícios eclesiásticos podem muito bem observá-las. Entende-se, porém, a respeito das outras observâncias, como o silêncio, as vigílias e coisas semelhantes, o que também fica claro pelo que se segue no referido capítulo: Que observe a austeridade do mosteiro aquele que é obrigado a servir diariamente no ministério eclesiástico. Não é inconveniente que alguns deixem essas observâncias regulares para se dedicarem à utilidade comum pelo ensino, como se vê naqueles que são elevados ao ofício de prelado, pois até os que permanecem nos claustros recebem às vezes dispensa dessas coisas por alguma razão. Além disso, há religiosos que, permanecendo em seus claustros e observando a austeridade de sua ordem, dedicam-se ao ofício escolar que lhes compete pela instituição de sua ordem.

À sétima objeção deve-se responder que se excede além da medida, como fica claro pela Glosa naquele lugar, quem vai além do que lhe é permitido. Ora, entende-se como permitido aquilo que não se encontra proibido por lei alguma. Portanto, se um religioso faz algo que não lhe é proibido por sua regra, não ultrapassa a medida, embora a regra não faça menção de que se deva fazê-lo. Caso contrário, não seria lícito a certos religiosos que têm regras mais amplas adotar costumes e estatutos de uma vida mais perfeita, o que é contrário ao Apóstolo em Filipenses 3:13, que, esquecendo-se das coisas que ficam para trás, avançava para as que estão adiante. Além disso, há religiosos aos quais o ensino compete pela instituição de sua ordem, e fica claro que a referida objeção não tem valor contra eles.

Quanto ao que acrescentam, de que em um único colégio de religiosos não deve haver dois doutores, pode-se mostrar claramente que é injusto. Com efeito, como os religiosos não são menos aptos para ensinar do que os seculares, conforme se provou acima, a condição do religioso no ensino não deve ser pior do que a do secular. Ora, seria pior segundo a posição mencionada, porque a toda uma comunidade de religiosos não se abriria maior acesso ao magistério do que a um único secular que estuda individualmente por si mesmo e que pode tornar-se mestre, se progredir no estudo.

Além disso, segundo essa posição, impede-se o progresso dos religiosos no estudo. Com efeito, assim como seria um impedimento à luta retirar do combatente a recompensa da luta — pois, como diz o Filósofo no livro 3 da Ética, parecem ser mais valentes os combatentes entre os quais os tímidos são desonrados e os corajosos são honrados —, assim também é um impedimento ao estudo retirar do estudante o magistério, que é como a recompensa dos que estudam.

Além disso, seria considerado um castigo infligido a alguém negar-lhe o magistério depois de ter progredido no estudo. Portanto, se um religioso encontra mais obstáculos do que os outros para alcançar o magistério, será punido pelo próprio fato de ser religioso. Isso é punir os homens pelo bem, o que é injusto.

Ao primeiro argumento que apresentam deve-se responder, portanto, que aquela autoridade não se refere mais aos religiosos do que aos seculares. Com efeito, no Novo Testamento, todos os cristãos são chamados irmãos, como é evidente por si mesmo; também a comunidade de quaisquer cristãos é chamada Igreja. Contudo, a autoridade mencionada não proíbe que haja muitos mestres entre os religiosos ou os seculares, porque, como diz Agostinho, chamam-se muitos mestres os que ensinam coisas contrárias, e muitos que ensinam são um só mestre. Assim, proíbe-se a contrariedade, não a pluralidade dos doutores.

Ou, mais de acordo com a letra, proíbe-se que qualquer pessoa seja admitida indiscriminadamente ao magistério, devendo sê-lo apenas os prudentes e instruídos nas Escrituras, como diz a Glosa, o que é próprio de poucos. Outra Glosa diz que afasta do ofício da palavra os que não são instruídos na palavra da fé, para que não impeçam os verdadeiros pregadores.

Ou fala do magistério que compete aos prelados das igrejas: proíbe-se, com efeito, que um só presida a muitas igrejas, ou que muitos presidam a uma só Igreja. Por isso a Glosa diz: Não queirais ser mestres em muitas igrejas, nem muitos em uma só Igreja, isto é, prelados, que são os únicos mestres das igrejas. Com efeito, quem ensina pertencendo a algum colégio não é mestre da Igreja, embora o colégio ao qual pertence seja chamado Igreja.

Ao segundo argumento deve-se responder que os vários mestres pertencentes a um mesmo colégio não presidem àquele colégio como o piloto no navio ou o chefe entre as abelhas; mas cada um preside desse modo à sua própria escola. Por isso, pela autoridade citada, não se pode provar o que pretendem, mas somente que em uma só escola não pode haver vários mestres.

Ao terceiro argumento deve-se responder que, pelo fato de se multiplicarem os mestres em um único colégio de religiosos, os seculares não são excluídos do ensino, embora haja muitos colégios de religiosos. Isso porque nem sempre se encontram em cada colégio de religiosos várias pessoas aptas para ensinar, assim como, pela mesma razão, ninguém é impedido de ensinar pelo fato de poder haver em cada diocese tantos mestres quantos se encontrem dignos desse ofício. E, mesmo que se encontrassem muitos aptos, deveriam ser preferidos, dentre ambos os grupos, os mais aptos, religiosos ou seculares, sem acepção de pessoas. Tampouco a Sagrada Escritura vem a ser desprezada pela multidão dos doutores, contanto que sejam competentes, mas antes por sua incompetência, mesmo que sejam poucos. Por isso, não seria conveniente haver um número determinado de mestres, para que, por essa ocasião, pessoas aptas não sejam afastadas do magistério.